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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0815a01:
T0190_.03.0815a02:
T0190_.03.0815a03:佛本行集經卷第三十五
T0190_.03.0815a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0815a05: 耶輸陀因縁品下
T0190_.03.0815a06: 爾時善覺大富長者。以諸親族數數慇懃共
T0190_.03.0815a07: 相曉喩。乃至第三。苦切勸諫。而彼長者。意中
T0190_.03.0815a08: 不已。即將家僮。齎持大斧。簸箕杴鋤。及諸鍬
T0190_.03.0815a09: 钁。種種刀鋸。詣彼樹所。既到彼已。立於樹
T0190_.03.0815a10: 前。而作是言。汝樹當知。我從他聞。汝是神
T0190_.03.0815a11: 樹。名所求願一切皆得。若有人來求乞男女。
T0190_.03.0815a12: 悉皆果遂。而我無有一箇兒息。心内願樂。
T0190_.03.0815a13: 而不稱可。今從汝乞。若令我得生於好男。我
T0190_.03.0815a14: 當來作如是供養。作是報答。必汝不能與我
T0190_.03.0815a15: 子者。我當將此大斧鍬钁。斫掘汝樹。根本枝
T0190_.03.0815a16: 條。一切悉却。終不放汝。乃至令如馬藺根鬚。
T0190_.03.0815a17: 而留殘著。若掘到地。取汝根莖。叚叚斫斷。
T0190_.03.0815a18: 取汝枝柯。片片剉切。斫截割已。札札晒乾訖
T0190_.03.0815a19: 已。持火燒汝作灰。如灰塵已。或將汝灰。臨急
T0190_.03.0815a20: 疾河。向水而擲。或將汝灰。對猛大風。吹令四
T0190_.03.0815a21: 散
T0190_.03.0815a22: 爾時彼樹。有神依之。神聞此語生大恐怖。憂
T0190_.03.0815a23: 惱不歡。又作是念。我實不與他作男女。但人
T0190_.03.0815a24: 來者。自有業因。自有福力。而得男女。而彼等
T0190_.03.0815a25: 人。謂言此樹能與男女。既得願已。然後來報
T0190_.03.0815a26: 此樹之恩。而彼樹神。悲泣流涙。作如是言。
T0190_.03.0815a27: 此我生來所居之樹。以彼長者不得子故。其
T0190_.03.0815a28: 必當壞毀我此樹。而彼樹神。於帝釋天。恒常
T0190_.03.0815a29: 承事
T0190_.03.0815b01: 爾時彼神。速疾往詣天主帝釋忉利天宮。到
T0190_.03.0815b02: 已長跪白帝釋天。作如是言。依前長者求乞
T0190_.03.0815b03: 兒子得不。禍福善惡之語。大善天王。唯願
T0190_.03.0815b04: 大天巧慧方便。早作如是精勤速疾。與彼長
T0190_.03.0815b05: 者端正之男。勿令於我此樹磨滅
T0190_.03.0815b06: 爾時天主帝釋大王。告樹神曰。汝之樹神。勿
T0190_.03.0815b07: 作是語。所以者何。今我亦復不能爲於世間
T0190_.03.0815b08: 之人定與男女。但諸人輩。自有福因而得男
T0190_.03.0815b09: 女。其理雖然。汝之樹神。少忍耐看。莫生憂
T0190_.03.0815b10: 惱。我當觀察彼之長者有因縁不。時忉利天。
T0190_.03.0815b11: 有一天子。五衰相現。不久定當墮落世間。五
T0190_.03.0815b12: 衰相何。一者彼天頭上妙花。忽然萎黄。二者
T0190_.03.0815b13: 彼天。自身腋下。汗汁流出。三者彼天。所著衣
T0190_.03.0815b14: 裳。垢膩不淨。四者彼天。身體威光。自然變
T0190_.03.0815b15: 改。五者彼天。常所居停。微妙寶床。忽然不
T0190_.03.0815b16: 樂。東西移徙
T0190_.03.0815b17: 爾時天主釋提桓因。語彼天子。作如是言。善
T0190_.03.0815b18: 汝天子。若知時者。汝有善縁。植衆善本。常不
T0190_.03.0815b19: 放逸。謹愼畏罪。無諸過患。不造諸非。又復未
T0190_.03.0815b20: 曾作重惡業。直以嫉妬。汝今應當退失此處。
T0190_.03.0815b21: 必生人間於一善處
T0190_.03.0815b22: 爾時天子。白帝釋言。願聞其處。帝釋報言。今
T0190_.03.0815b23: 此下方閻浮提地。有一大城。名波羅㮈。而
T0190_.03.0815b24: 彼城有一大長者。名曰善覺。彼長者家。大富
T0190_.03.0815b25: 饒財。多有勢力。乃至一切無所乏少。而彼無
T0190_.03.0815b26: 子。汝今發心。往波羅＊㮈。爲彼作兒
T0190_.03.0815b27: 時是天子。於過去世。得天子身。種諸善根。而
T0190_.03.0815b28: 作生死。解脱因縁。面向涅槃。背於煩惱。不
T0190_.03.0815b29: 取諸有。不愛一切有爲中生。而彼一生。欲取
T0190_.03.0815c01: 漏盡。欲證聖道。而彼天子。諮帝釋言。大善天
T0190_.03.0815c02: 王。我今不欲處在居家以受世樂
T0190_.03.0815c03: 又復護明菩薩大士。不久從彼兜率天下。降
T0190_.03.0815c04: 神生於迦毘羅城釋種姓内。淨飯王宮。大夫
T0190_.03.0815c05: 人邊。右脇入胎。月滿而生。生已棄捨王位出
T0190_.03.0815c06: 家。當成阿耨多羅三藐三菩提。成已當轉無
T0190_.03.0815c07: 上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼
T0190_.03.0815c08: 長者。居家大有資財珍寶。多諸勢力。乃至一
T0190_.03.0815c09: 切種種豐饒。而其彼家放逸之處。我意不願
T0190_.03.0815c10: 向彼而生
T0190_.03.0815c11: 爾時天主帝釋大王。語彼天子作如是言。汝
T0190_.03.0815c12: 但乞願求生彼家。護明菩薩。不久當成阿耨
T0190_.03.0815c13: 多羅三藐三菩提。成已當轉無上法輪。我於
T0190_.03.0815c14: 彼時。自當成就汝出家縁。亦助佐汝出家之
T0190_.03.0815c15: 事。時彼天子。報帝釋言。善哉天王。若於彼
T0190_.03.0815c16: 時。王能如是佐助於我發心因縁。令得成就。
T0190_.03.0815c17: 當生彼家
T0190_.03.0815c18: 爾時天主帝釋大王。報彼尼拘陀樹神言。汝
T0190_.03.0815c19: 善樹神。若知時者。汝當速報彼長者知。而語
T0190_.03.0815c20: 之言。善哉長者。汝所乞願。不久當生端正之
T0190_.03.0815c21: 子。生已不久捨家出家。當作沙門
T0190_.03.0815c22: 爾時樹神。從帝釋邊。聞此語已。心大歡喜。踊
T0190_.03.0815c23: 躍充遍。不能自勝。速往詣彼大長者家。到已
T0190_.03.0815c24: 在空。隱身不現。語長者言。大善長者。汝必當
T0190_.03.0815c25: 生智慧端正福徳之子。但其生己。不久定應
T0190_.03.0815c26: 捨家出家而作沙門
T0190_.03.0815c27: 爾時長者。報樹神言。善哉天神。但願我生。我
T0190_.03.0815c28: 當方便不令捨家而作沙門。時彼天子。從忉
T0190_.03.0815c29: 利天。墮落下來。與大長者婦腹受胎。既受胎
T0190_.03.0816a01: 已。彼婦即覺語長者言。大善長者。應須歡喜。
T0190_.03.0816a02: 我已受胎
T0190_.03.0816a03: 爾時長者。聞是語已。即爲其婦。立於最上將
T0190_.03.0816a04: 息之法。最上敷設。最上莊嚴。最上供承。最上
T0190_.03.0816a05: 飮食。最上服飾。而供給之。令其玩弄
T0190_.03.0816a06: 爾時長者。於波羅＊㮈四城門外。衢道陌頭多
T0190_.03.0816a07: 人處所。立無遮會。有來索者。求食與食。須飮
T0190_.03.0816a08: 與飮。欲鬘與鬘。索香與香。或須塗香。即與塗
T0190_.03.0816a09: 香。須床敷者。即與床敷。須資生者。悉具與
T0190_.03.0816a10: 之。時其家内所有財物。皆收内庫。一切酒坊。
T0190_.03.0816a11: 一切屠舍。並皆除斷
T0190_.03.0816a12: 時長者婦。或滿九月。或滿十月。其胎成熟。産
T0190_.03.0816a13: 一男兒。極大端正。可喜少雙。身體色黄。猶如
T0190_.03.0816a14: 金柱。頭頂團圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。長臂下
T0190_.03.0816a15: 垂。支節端直。諸根悉具。肌肉柔和。猶生酥
T0190_.03.0816a16: 摶。彼子生已。其上自然化出微妙七寶之蓋。
T0190_.03.0816a17: 而諸世人所見之者。皆大唱言。希有昔來未
T0190_.03.0816a18: 曾覩見
T0190_.03.0816a19: 爾時長者。爲彼童子。立四乳母。一者抱持。二者
T0190_.03.0816a20: 洗浴。三者與乳。四者共戲。童子生後。長者恒
T0190_.03.0816a21: 於四城門外及交道頭。立無遮會。如前所設。
T0190_.03.0816a22: 又復集聚内外眷屬。而語之言。我今已生如
T0190_.03.0816a23: 是兒子。汝等立名。其眷屬等。相共平量。此子
T0190_.03.0816a24: 初生。上有寶蓋。自然出現。以是因縁。名聞流
T0190_.03.0816a25: 布。遍於一切。是故此子。應名上傘。於是後人
T0190_.03.0816a27: 母邊。唯止一子。父母愛念。不曾離心。眼欲恒
T0190_.03.0816a28: 看。目前養育。令其増長易觀易畜。而有偈説
T0190_.03.0816a29: 福徳之人疾増長 猶如良地蒔菓栽
T0190_.03.0816b01: 薄運少祐無相人 似於道頭種諸樹
T0190_.03.0816b02: 而彼童子。漸漸長成。既能行走。後依家法。教
T0190_.03.0816b03: 諸技能。使學作業。所謂書算。及造印記。出
T0190_.03.0816b04: 財與他。從外受入。貨易興販。染諸色繒。衣服
T0190_.03.0816b05: 裁縫。別諸香類。識達五穀。了別七珍及諸寶
T0190_.03.0816b06: 物。諸如是等。一切皆練。無不洞曉。工巧辯
T0190_.03.0816b07: 捷。利智聰明。悉皆成就。無人與等。及至年
T0190_.03.0816b08: 大。欲遣別停
T0190_.03.0816b09: 爾時其父。爲彼童子。造立三堂。一擬冬坐。二
T0190_.03.0816b10: 擬春秋兩時而坐。三擬夏坐。擬冬坐堂。一向
T0190_.03.0816b11: 温煖。擬夏坐者。一向風涼。擬於春秋二時
T0190_.03.0816b12: 坐者。不熱不寒。調和處中。其三堂内。所有器
T0190_.03.0816b13: 服。皆是衆寶之所雜成。所有飮食。最美最甘。
T0190_.03.0816b14: 心所樂見。其諸衣服。種種莊嚴。復以衆雜末
T0190_.03.0816b15: 香塗香。種種安置。立諸婇女。端正可喜。使相
T0190_.03.0816b16: 娯樂。於其宮内。堂殿前立種種階道。一一階
T0190_.03.0816b17: 道。有五百人。
五百寶案。日初出時。則便
T0190_.03.0816b18: 安施。日沒已後。還擎收却
T0190_.03.0816b19: 其堂周匝。有五百人。防護守視。身體皆著牢
T0190_.03.0816b20: 固鎧甲。手執刀棒。或持鐵輪三叉戟等。以用
T0190_.03.0816b21: 擬備。其三等堂。各各如是。畏耶輸陀童子忽
T0190_.03.0816b22: 然捨棄出家。其堂内外。門戸關鑰。皆悉牢固。
T0190_.03.0816b23: 其彼諸門開閉之聲。聞半由旬
T0190_.03.0816b24: 時耶輸陀。在彼堂殿。具足而受五欲快樂。
T0190_.03.0816b25: 逍遙嬉戲。于時世尊。在波羅＊㮈。初轉無上
T0190_.03.0816b26: 法輪之後。帝釋天王。從天上下。至耶輸陀宮
T0190_.03.0816b27: 殿之中。到已發覺耶輸陀言。仁耶輸陀。仁今
T0190_.03.0816b28: 時至。必應不久捨家出家。時耶輸陀。聞帝釋
T0190_.03.0816b29: 天如是言已。嘿然而受。既默受已。天曉之時。
T0190_.03.0816c01: 索駟馬車。欲往園中觀看善地
T0190_.03.0816c02: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢安庠而入波
T0190_.03.0816c03: 羅㮈城欲乞於食。即以長老阿奢踰時。用爲
T0190_.03.0816c04: 侍者。其耶輸陀。遙見如來向前而來。威儀端
T0190_.03.0816c05: 正。行歩沈審。身體具足。諸相莊嚴。猶如虚
T0190_.03.0816c06: 空。滿於星宿。見已心生歡喜清淨。以内歡喜
T0190_.03.0816c07: 清淨之心。從車而下頂禮佛足。圍遶三匝。遶
T0190_.03.0816c08: 已還上車中而行。其耶輸陀。見於如來迴還
T0190_.03.0816c09: 未久。時佛知彼清淨之心。即便微笑。放於光
T0190_.03.0816c10: 明。爾時長老阿奢踰時。整衣而立。偏袒右肩。
T0190_.03.0816c11: 右膝著地。合十指掌。向於如來。而白佛言。希
T0190_.03.0816c12: 有世尊。何因縁故。微笑放光
T0190_.03.0816c13: 爾時佛告阿奢踰時。作如是言。汝比丘。見此
T0190_.03.0816c14: 耶輸陀童子以不。其至我邊。頂禮於我。三匝
T0190_.03.0816c15: 遶我。還退上車。阿奢踰時即白佛言。唯然世
T0190_.03.0816c16: 尊。我向已見。佛復告言。汝今諦聽。此耶輸陀
T0190_.03.0816c17: 大善男子。今夜決定捨家出家。至於我邊。乞
T0190_.03.0816c18: 作沙門。作沙門已。不久而得阿羅漢果
T0190_.03.0816c19: 時耶輸陀。至園苑内。觀於善地。次第經行。時
T0190_.03.0816c20: 天帝釋。以神通力。即化作一死婦女屍。其身
T0190_.03.0816c21: 膖脹。將欲爛壞。蠅蛆雜蟲。處處唼食。時耶輸
T0190_.03.0816c22: 陀。見彼死屍如是臭爛。見已心生汚癩之想。
T0190_.03.0816c23: 而自念言。是臭爛身。有何可樂。生於著心。
T0190_.03.0816c24: 而自放逸。復於此中。生於樂想。今已膿爛。即
T0190_.03.0816c25: 口唱言。我今不樂臭穢樂也。欲還至家。而
T0190_.03.0816c26: 彼童子。從苑内出。還入己堂。而彼在初夜
T0190_.03.0816c27: 欲眠睡。時天帝釋。以神通力。令諸婇女悉皆
T0190_.03.0816c28: 著睡。而其家内。處處然燈。猶如臂大。堂堂
T0190_.03.0816c29: 盡照。令明不斷
T0190_.03.0817a01: 爾時世尊。當於彼夜。作如是念。今夜之中。其
T0190_.03.0817a02: 耶輸陀大善男子。決定勇猛。捨家出家。求作
T0190_.03.0817a04: 渡至彼岸。自取草鋪。既鋪草已。結加趺坐。
T0190_.03.0817a05: 欲一夜眠。心爲慈愍其耶輸陀善男子故
T0190_.03.0817a06: 時耶輸陀。正著睡眠。自然忽覺。而見堂内。處
T0190_.03.0817a07: 處安置臂許燈明。見諸婇女悉著睡眠。或有
T0190_.03.0817a08: 婇女。頸懸小鼓。或有婇女。挾於瑟琶。或有婇
T0190_.03.0817a09: 女。挾於五絃。或有婇女抱持箜篌。或有婇
T0190_.03.0817a10: 女。以臂抱鼓。或有婇女。手執簫笛諸音聲等。
T0190_.03.0817a11: 或有婇女。露於半身。喘息而眠。或有婇女。頭
T0190_.03.0817a12: 髻解散。傾側而眠。或有婇女。流於涕唾不淨
T0190_.03.0817a13: 而眠。或有婇女。口齒相齩。作聲而眠。或有婇
T0190_.03.0817a14: 女覆面而眠。或有婇女。仰面而眠。其耶輸陀。
T0190_.03.0817a15: 見於堂内諸婇女眠如是滿地。猶若死屍。一
T0190_.03.0817a16: 種無異。見已即生厭離之想。生大患想。心中
T0190_.03.0817a17: 樂欲。求涅槃想。心欲建立。向涅槃想。而作是
T0190_.03.0817a18: 念。謂此大是恐怖之處。咄此大是擾亂不安
T0190_.03.0817a19: 怨嫌之處。時耶輸陀。如是見已。從其臥床。忽
T0190_.03.0817a20: 然而起。脚著革屣。衆寶所成。論其價直。足
T0190_.03.0817a21: 二百千。著已意念。從堂欲下。至堂基邊。而無
T0190_.03.0817a22: 階道。時天帝釋。即將階道。立著其前。身放光
T0190_.03.0817a23: 明。而此光明。普照其家
T0190_.03.0817a24: 時耶輸陀。見此明已。從堂而出。漸至父宮
T0190_.03.0817a25: 諸婇女邊。到已見父所臥堂内。用好香油。以
T0190_.03.0817a26: 爲燈明。其炷如臂。迴地及柱。處處皆安。見
T0190_.03.0817a27: 諸婇女。皆著睡眠。懸抱樂器乃至如上。猶如
T0190_.03.0817a28: 死人在屍陀林。見已生於厭離之想。乃至生
T0190_.03.0817a29: 於極大恐怖
T0190_.03.0817b01: 時耶輸陀。從父堂出。漸至外門。見外門關。
T0190_.03.0817b02: 鑰鎖甚牢。而開門時。其聲遠徹聞半由旬。
T0190_.03.0817b03: 時天帝釋。速疾開門。隱沒彼門。不令作聲。畏
T0190_.03.0817b04: 耶輸陀。出家之時有諸障礙
T0190_.03.0817b05: 時耶輸陀。從家出已。至大城門。其門名跋陀
T0190_.03.0817b07: 閉門關甚牢。聲音遠聞。亦半由旬。時天帝釋。
T0190_.03.0817b08: 一念之頃。開於彼門。又隱彼聲。不令他聞。心
T0190_.03.0817b09: 如是念。勿令有人障耶輸陀出家因縁
T0190_.03.0817b10: 時耶輸陀。從城門出。漸漸至於波羅那河。爾
T0190_.03.0817b11: 時彼河水忽暴漲。彌岸平滿。一切諸鳥。平
T0190_.03.0817b12: 頭而飮。時天帝釋。即便隱滅彼之光明。時耶
T0190_.03.0817b13: 輸陀。至河此岸。即便停住。而口中唱。謂此大
T0190_.03.0817b14: 患。咄大恐怖
T0190_.03.0817b15: 爾時世尊。在河彼岸。露地經行。爾時世尊。爲
T0190_.03.0817b16: 憐愍彼耶輸陀故。身放光明。以金色臂。展手
T0190_.03.0817b17: 而向耶輸陀邊。作如是言。善來善來。汝耶輸
T0190_.03.0817b18: 陀。此處無患。此處無畏。此處安樂。此處自
T0190_.03.0817b19: 在。而有偈説
T0190_.03.0817b20: 如來既見彼心已 而口呼唱如是言
T0190_.03.0817b21: 汝來汝來耶輸陀 取此無畏涅槃路
T0190_.03.0817b22: 世尊無所而不見 世尊無所而不知
T0190_.03.0817b23: 是故能知於彼心 故言世尊諸明具
T0190_.03.0817b24: 時耶輸陀。聞於世尊如是語已。即免一切心
T0190_.03.0817b25: 諸憂苦。即得心定。譬如有人後春行路。被諸
T0190_.03.0817b26: 熱惱。疲極飢渇。忽値一池。其水涼冷。入於其
T0190_.03.0817b27: 内。澡洗飮水。除滅一切熱惱諸苦。如是如是。
T0190_.03.0817b28: 其耶輸陀大善男子。聞佛如是安慰言已。即
T0190_.03.0817b29: 滅一切諸心憂惱。心得寂定
T0190_.03.0817c01: 時耶輸陀大善男事。心生歡喜。踊躍無量。遍
T0190_.03.0817c02: 滿其體。不能自勝。脱彼衆寶所成革屣直二
T0190_.03.0817c03: 百千。棄已歩入波羅那河。譬如有人捨於涕
T0190_.03.0817c04: 唾。無復心念＊即背而行。如是如是。其耶輸
T0190_.03.0817c05: 陀。棄捨革屣。亦復如是。歩入河渡。爾時彼河
T0190_.03.0817c06: 水故爲淺
T0190_.03.0817c07: 時耶輸陀。善＊渡河已。至於彼岸。到世尊所。
T0190_.03.0817c08: 而耶輸陀。遙見世尊。威儀整頓。容止可觀。諸
T0190_.03.0817c09: 根寂靜。心意正定。乃至身以三十二相之所
T0190_.03.0817c10: 莊嚴。猶如虚空遍滿星宿。見已復生清淨歡
T0190_.03.0817c11: 喜。生歡喜已。漸到佛所。到佛所已。頂禮佛
T0190_.03.0817c12: 足。却住一面
T0190_.03.0817c13: 爾時世尊。見耶輸陀却一面已。即便爲其次
T0190_.03.0817c14: 第説法。所謂説於布施之行。持戒之行復説
T0190_.03.0817c15: 生天因縁之行。五欲罪患。諸漏未盡。尚有
T0190_.03.0817c16: 煩惱。讃歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀
T0190_.03.0817c17: 心已生歡喜。已生希有心得柔軟。心得無礙
T0190_.03.0817c18: 堪可受法
T0190_.03.0817c19: 爾時世尊。以佛所有令他喜言。令得道言。而
T0190_.03.0817c20: 向説法。所謂苦集滅道四諦。向耶輸陀。如是
T0190_.03.0817c21: 説時。時耶輸陀。即於彼坐。遠離塵垢。盡煩惱
T0190_.03.0817c22: 界。離煩惱已。於諸法中。生淨法眼。所有結
T0190_.03.0817c23: 惑。皆滅除盡。如實證知。譬如淨衣無諸黒縷。
T0190_.03.0817c24: 人色即受。如是如是。其耶輸陀善男子心。即
T0190_.03.0817c25: 於彼坐。遠離塵垢。盡諸煩惱。乃至如實悉皆
T0190_.03.0817c26: 證知
T0190_.03.0817c27: 時耶輸陀善男子婦。睡眠既覺。於其＊床上。
T0190_.03.0817c28: 忽然不見夫耶輸陀。彼心億念耶輸陀故。兼
T0190_.03.0817c29: 復渇仰。思遲戀慕。即便往詣輸陀母邊。到
T0190_.03.0818a01: 已白言。聖母。今知聖母愛子耶輸陀不。新婦
T0190_.03.0818a02: 昨夜。眠覺求覓。忽爾不見。不知何去
T0190_.03.0818a03: 爾時聖母。聞是語已。憐憶愛念耶輸陀故。
T0190_.03.0818a04: 啼涙懊惱。急疾往詣耶輸陀父大長者邊。到
T0190_.03.0818a05: 已即白大長者言。長者。今知仁所愛子耶輸
T0190_.03.0818a06: 陀不。一一皆如新婦所説
T0190_.03.0818a07: 爾時長者。聞其宮中失耶輸陀。以憶念子耶
T0190_.03.0818a08: 輸陀故。遣使速往智慧人邊。或算師邊。博戲
T0190_.03.0818a09: 人邊。或婬女家。而告之言。汝等人輩。宜速急
T0190_.03.0818a10: 疾往如是處求覓我子耶輸陀來
T0190_.03.0818a11: 爾時使者。向波羅㮈城四衢道。振鈴而唱。
T0190_.03.0818a12: 如是告言。若當有人能向我。道見耶輸陀。知
T0190_.03.0818a13: 耶輸陀所在之處。所行之處。令我得見。令我
T0190_.03.0818a14: 得聞。我乞彼人百千價物。即於後夜。教開城
T0190_.03.0818a15: 門。遣使疾馳。而遍告言。汝等城外速疾往求
T0190_.03.0818a16: 我耶輸陀
T0190_.03.0818a17: 爾時長者耶輸陀父。當於彼夜天欲曉時。愁
T0190_.03.0818a18: 憂悵怏。啼哭泣涙。速疾往向跋陀羅提城門
T0190_.03.0818a19: 之邊。到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤
T0190_.03.0818a20: 跡。見已尋逐革屣跡行。盡其跡已。於河岸上。
T0190_.03.0818a21: 見二百千價直革屣。少得本心。即作是念。我
T0190_.03.0818a22: 所愛子耶輸陀者。今應不死。出大喘息。心口
T0190_.03.0818a23: 念言。若其身死。此之革屣。久應無有
T0190_.03.0818a24: 時彼長者。見革屣已。不觸不縁。棄捨而去。譬
T0190_.03.0818a25: 如有人。見他涕唾。不觀不念。棄捨而過。如是
T0190_.03.0818a26: 如是。其耶輸陀善男子父。見彼七寶所成一
T0190_.03.0818a27: 雙革屣。棄捨而過。即便＊渡彼波羅那河。尋
T0190_.03.0818a28: 求其子。爾時世尊。河邊遙見其耶輸陀善男
T0190_.03.0818a29: 子父向佛而來。世尊見已。作如是念。此耶輸
T0190_.03.0818b01: 陀善男子父。既來求子。以愛念故。或能倉卒
T0190_.03.0818b02: 不避好惡。抱耶輸陀善男子身。我可出變
T0190_.03.0818b03: 化神通。若作神通變化之事。而耶輸陀善男
T0190_.03.0818b04: 子父。在於此處。唯得以眼見耶輸陀善男子
T0190_.03.0818b05: 面。即便停住。勿令相觸
T0190_.03.0818b06: 時耶輸陀善男子父。遙見世尊。威儀齊整。端
T0190_.03.0818b07: 正可喜。乃至譬如虚空中星莊嚴日月。心生
T0190_.03.0818b08: 歡喜。以歡喜心。往詣佛所。到佛所已。即白佛
T0190_.03.0818b09: 言。善哉善哉。大徳沙門。頗見我子耶輸陀者
T0190_.03.0818b10: 來此以不
T0190_.03.0818b11: 爾時佛告彼長者言。大富長者。汝若知時。且
T0190_.03.0818b12: 少安坐。不久當得見耶輸陀。時彼長者。作如
T0190_.03.0818b13: 是念。此大沙門。應不妄語。所言應實。聞此語
T0190_.03.0818b14: 已。心生歡喜。踊躍允＊遍。不能自勝。頂禮佛
T0190_.03.0818b15: 足。却住一面。住一面已
T0190_.03.0818b16: 爾時世尊。即爲長者。次第方便。如應説法所
T0190_.03.0818b17: 謂行檀。及結使法悉皆滅已。如實證知。譬如
T0190_.03.0818b18: 淨衣易受染色。如是如是時彼長者即於彼
T0190_.03.0818b19: 坐。遠離塵垢。如實證知。於諸法中。得法眼
T0190_.03.0818b20: 淨。＊渡煩惱海。越諸鄣礙。無復疑心。到無畏
T0190_.03.0818b21: 處。不從他聞。於世尊邊。得聞法教。受佛歸
T0190_.03.0818b22: 依。受法歸依。受僧歸依。并受五戒
T0190_.03.0818b23: 爾時人間彼大長者。最在初首。爲優婆塞。人
T0190_.03.0818b24: 身之中。以三白成三歸依者。謂耶輸陀善男
T0190_.03.0818b25: 子父。其耶輸陀善男子父於説法時。如是證
T0190_.03.0818b26: 見。如是觀行。得於道迹。見漏皆盡。一切法
T0190_.03.0818b27: 中。心得解脱
T0190_.03.0818b28: 爾時世尊。作如是念。其耶輸陀善男子父。聞
T0190_.03.0818b29: 法見知。如實漏盡。心得解脱。不應在家受諸
T0190_.03.0818c01: 五＊欲。如昔在家。我今還可攝於神通。爾時
T0190_.03.0818c02: 世尊。即攝神通。攝神通已。耶輸陀父即於
T0190_.03.0818c03: 彼坐。得見其子。見已而告耶輸陀言。子耶
T0190_.03.0818c04: 輸陀。汝母憶汝受大苦惱。爲汝故哭。爲汝
T0190_.03.0818c05: 故悲。莫復爲汝而取命終。汝可至彼與於
T0190_.03.0818c06: 彼命。作是語已。其耶輸陀善男子。即觀如來
T0190_.03.0818c07: 面
T0190_.03.0818c08: 爾時世尊。即便告彼耶輸陀父。作如是言。汝
T0190_.03.0818c09: 大長者。於意云何。若有學人。已學諸智。已學
T0190_.03.0818c10: 見法。彼聞法時。證知漏盡。心得解脱。彼若迴
T0190_.03.0818c11: 心入於本家。能更復受五＊欲以不。長者報言。
T0190_.03.0818c12: 不也世尊
T0190_.03.0818c13: 爾時世尊告長者言。其耶輸陀善男子。今已
T0190_.03.0818c14: 學智見。證於諸法。如汝無異。今耶輸陀。聞説
T0190_.03.0818c15: 法時。證得道迹。諸漏已盡。心淨解脱。佛告長
T0190_.03.0818c16: 者。此耶輸陀善男子。今不應還歸住於家内
T0190_.03.0818c17: 受五＊欲事如昔在家。爾時長者即白佛言。善
T0190_.03.0818c18: 哉世尊。耶輸陀今生於人間。善得大利。善生
T0190_.03.0818c19: 世間。諸漏滅盡。心得解脱
T0190_.03.0818c20: 爾時世尊見耶輸陀善男子身。以諸瓔珞而
T0190_.03.0818c21: 莊嚴體。即説偈言
T0190_.03.0818c22: 以諸瓔珞莊嚴身 寂定其心證於法
T0190_.03.0818c23: 調伏諸根悉清淨 於諸衆生起大悲
T0190_.03.0818c24: 若能如是諦實行 是則名爲眞梵行
T0190_.03.0818c25: 亦名沙門釋種子 是亦名爲比丘僧
T0190_.03.0818c26: 時耶輸陀善男子父。即白佛言。善哉世尊。願
T0190_.03.0818c27: 受我請。布施飮食。及耶輸陀善男子等。爾時
T0190_.03.0818c28: 世尊於長者邊。嘿然受請。爲欲憐愍於長者
T0190_.03.0818c29: 故
T0190_.03.0819a01: 爾時長者既見世尊嘿然受請。從座而起。頂
T0190_.03.0819a02: 禮佛足。圍遶三匝。辭佛而去。是時長者去未
T0190_.03.0819a03: 久間。其耶輸陀大善男子。從坐而起。頂禮佛
T0190_.03.0819a04: 足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。唯願世
T0190_.03.0819a05: 尊。與我出家。受具足戒
T0190_.03.0819a06: 爾時佛告耶輸陀言。善來比丘。汝今於我所
T0190_.03.0819a07: 説法中。行於梵行。正盡諸漏。佛説是已。時
T0190_.03.0819a08: 其長老耶輸陀身。即成出家。得具足戒。爲大
T0190_.03.0819a09: 沙門。當於是時。此世間中。七阿羅漢。一是世
T0190_.03.0819a10: 尊。及五比丘。耶輸陀等
T0190_.03.0819a11: 爾時世尊於晨朝時。著衣持鉢。命耶輸陀。用
T0190_.03.0819a12: 爲侍者。向其父家。到彼家已。鋪座而坐是時
T0190_.03.0819a13: 長老耶輸陀母。并及長老耶輸陀婦。來向佛
T0190_.03.0819a14: 邊。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。退一面
T0190_.03.0819a15: 已。世尊次第而爲説法。所謂如是説布施行。
T0190_.03.0819a16: 乃至清淨。如來悉知彼等一切心生歡喜清
T0190_.03.0819a17: 淨柔軟心無障礙
T0190_.03.0819a18: 爾時世尊。所有諸佛。令歡喜法。所謂苦諦。及
T0190_.03.0819a19: 苦集諦。苦滅得道。世尊爲彼説是法時。彼等
T0190_.03.0819a20: 於坐。遠離諸塵。得清淨智。煩惱界盡。於諸法
T0190_.03.0819a21: 中。得淨法眼。所有垢法。諸可滅法。一切知
T0190_.03.0819a22: 已。皆悉滅盡。如實證知。譬如淨衣無有垢膩。
T0190_.03.0819a23: 隨所染入。而受其色。如是如是。彼等眷屬。坐
T0190_.03.0819a24: 於彼座。遠離塵垢。所有垢法。皆悉滅已。如實
T0190_.03.0819a25: 證知。彼等婦人。既見諸法。得證深入。到諸法
T0190_.03.0819a26: 邊。＊渡煩惱壙。得無疑畏。不從他人説法聽
T0190_.03.0819a27: 證。世尊教中。得知見已。歸依佛法。及歸依
T0190_.03.0819a28: 僧。即受五戒
T0190_.03.0819a29: 爾時世間。當於是日。最初人中。三歸受戒。
T0190_.03.0819b01: 先得成爲優婆夷者。所謂長老耶輸陀母。并
T0190_.03.0819b02: 及長老耶輸陀婦。所有一切諸眷屬等
T0190_.03.0819b03: 爾時善覺大富長者。既聞世尊爲其眷屬如
T0190_.03.0819b04: 應説法。聞已歡喜。即起辦食。長者及妻。并其
T0190_.03.0819b05: 新婦。自手將好種種美食。奉供養佛及耶輸
T0190_.03.0819b06: 陀。所謂舐
咋噉
唼。其所施食。悉皆充
T0190_.03.0819b07: 足。恣意飽食
T0190_.03.0819b08: 爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦。見
T0190_.03.0819b09: 佛食訖收衣攝鉢。洗於手足。如是清淨安坐
T0190_.03.0819b10: 竟已。人別各自將一小鋪次第相隨來向佛
T0190_.03.0819b11: 前依大小坐。爾時世尊既見善覺長者眷屬
T0190_.03.0819b12: 如法而來坐於前已。如來慈愍。爲欲度脱使
T0190_.03.0819b13: 離苦惱。是故爲其如應説法。彼聞法已。心生
T0190_.03.0819b14: 歡喜。信心熾盛。威徳増上。爾時彼等既聽法
T0190_.03.0819b15: 已。乃至一切心生歡喜。如是知已。爾時世尊
T0190_.03.0819b16: 即從坐起。其耶輸陀即隨佛行
T0190_.03.0819b17: 佛本行集經卷第三十五
T0190_.03.0819b18:
T0190_.03.0819b19:
T0190_.03.0819b20:
T0190_.03.0819b21:佛本行集經卷第三十六
T0190_.03.0819b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0819b23: 耶輸陀宿縁品第三十九
T0190_.03.0819b24: 爾時天竺波羅㮈城。有四居士大富長者。最
T0190_.03.0819b25: 爲殊勝。善男子輩。何等爲四。所謂第一名毘
T0190_.03.0819b28: 從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵
T0190_.03.0819b29: 行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門
T0190_.03.0819c01: 法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其
T0190_.03.0819c02: 法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善
T0190_.03.0819c03: 男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今
T0190_.03.0819c04: 者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是
T0190_.03.0819c05: 共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其
T0190_.03.0819c06: 耶輸陀。對面美辭。善巧談説。各話心内。意喜
T0190_.03.0819c07: 語言。敬心問訊。相慰喩已。各坐一面。坐一面
T0190_.03.0819c08: 已。彼四長者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸
T0190_.03.0819c09: 陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。
T0190_.03.0819c10: 可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我
T0190_.03.0819c11: 等今者。亦欲求於大沙門邊修行梵行
T0190_.03.0819c12: 爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅＊㮈城四
T0190_.03.0819c13: 大長者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛
T0190_.03.0819c14: 足已。却坐一面。時耶輸陀即白佛言。大覺世
T0190_.03.0819c15: 尊。此四長者。在本居家。各爲朋友。最爲殊
T0190_.03.0819c16: 勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。并牛主等。
T0190_.03.0819c17: 今日故來。歸依世尊。善哉世尊。唯願爲此四
T0190_.03.0819c18: 大長者。如應説法教誨示導。爾時世尊發大
T0190_.03.0819c19: 慈悲。起憐愍故。即爲彼等四大長者。次第方
T0190_.03.0819c20: 便説微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至爲説
T0190_.03.0819c21: 種種法要。彼等長者。聞世尊説如是法相。即
T0190_.03.0819c22: 於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉
T0190_.03.0819c23: 得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢
T0190_.03.0819c24: 膩。入於汁中。正受其色。如是如是。彼四長者
T0190_.03.0819c25: 即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如
T0190_.03.0819c26: 實證知。彼四長者。悉各如是見諸法相。得諸
T0190_.03.0819c27: 法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障
T0190_.03.0819c28: 礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他
T0190_.03.0819c29: 知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛
T0190_.03.0820a01: 前。胡跪合掌。而白佛言。大覺世尊。我等今從
T0190_.03.0820a02: 佛世尊邊。乞求出家。依佛教法。受具足戒。爾
T0190_.03.0820a03: 時世尊。即告彼等四長者言。汝輩比丘。清淨
T0190_.03.0820a04: 善來。入我法中。行於梵行。滅諸苦故。是時世
T0190_.03.0820a05: 尊作此語已。彼波羅＊㮈四大長者。頭髮自
T0190_.03.0820a06: 落。髭鬚猶若七日剃來。身體自然披服三衣。
T0190_.03.0820a07: 手擎鉢器。彼四長者即成出家。受具足戒。時
T0190_.03.0820a08: 四長者。出家未久。受具始爾。在於一處。捨諸
T0190_.03.0820a09: 縁務謹愼身口。不敢放逸。勤劬精進。在空閑
T0190_.03.0820a10: 處。行於善行。獨坐獨起。不曾停息。如救頭
T0190_.03.0820a11: ＊然。住蘭若内。爾時彼等諸善男子。爲求道
T0190_.03.0820a12: 故。正信出家。不久即得無上梵行。自見法相。
T0190_.03.0820a13: 自證諸通無畏而行。口即唱言。已斷生死。得
T0190_.03.0820a14: 梵行報。所作已辦。來生更不受後世有。自知
T0190_.03.0820a15: 自證。彼四長者皆悉一時成阿羅漢。心善解
T0190_.03.0820a16: 脱。彼時世間成就一十一阿羅漢。第一世尊。
T0190_.03.0820a17: 二五比丘。三耶輸陀。及其在家最勝朋友四
T0190_.03.0820a18: 大長者善男子是
T0190_.03.0820a19: 爾時長老耶輸陀。身昔在家有五十朋友。諸
T0190_.03.0820a20: 國來集。或有小來共相長養善男子輩。聞耶
T0190_.03.0820a21: 輸陀善男子往大沙門邊行於梵行。聞已如
T0190_.03.0820a22: 是共相謂言。彼之梵行。必當精勝法集牢強。
T0190_.03.0820a23: 而耶輸陀善男子。事彼大沙門。行於梵行。我
T0190_.03.0820a24: 等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。彼等
T0190_.03.0820a25: 如是共平量已。相將即到耶輸陀所。到已即
T0190_.03.0820a26: 對耶輸陀面。相共言説。文辭巧麗。種種談論。
T0190_.03.0820a27: 各相問訊。各相虔恭。如是訖已。却住一面。
T0190_.03.0820a28: 住一面已
T0190_.03.0820a29: 爾時彼等五十友人。各是別國最大長者。往
T0190_.03.0820b01: 昔在家。親善朋舊。即便共白。耶輸陀言。仁耶
T0190_.03.0820b02: 輸陀。今此梵行。必應是好勝於餘人。而長老
T0190_.03.0820b03: 在大沙門邊。行於梵行。我等意樂亦與仁同。
T0190_.03.0820b04: 欲往詣彼大沙門邊行於梵行
T0190_.03.0820b05: 時耶輸陀。即便共彼五十在家往昔善友。詣
T0190_.03.0820b06: 於佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛足已。却坐
T0190_.03.0820b07: 一面。其耶輸陀即白佛言。大善世尊。我昔在
T0190_.03.0820b08: 家。有此五十友朋知識。或在前後。一切皆悉
T0190_.03.0820b09: 是善男子其意並樂歸依如來。唯願世尊。大
T0190_.03.0820b10: 慈憐愍。爲説法要。教詔示導
T0190_.03.0820b11: 爾時世尊即爲彼等。隨順説法。而其彼等諸
T0190_.03.0820b12: 長者輩。聞佛所説。乃至如實一切悉知。彼等
T0190_.03.0820b13: 長老悉成漏盡諸阿羅漢。心善解脱。於時世
T0190_.03.0820b14: 間合成六十一阿羅漢。謂佛世尊。及五比丘。
T0190_.03.0820b15: 并耶輸陀。其耶輸陀波羅＊㮈城。有四善友。
T0190_.03.0820b16: 無垢善臂。滿足牛主。其耶輸陀。在家朋友。諸
T0190_.03.0820b17: 大長者。有五十人。並是別國相召集來。或前
T0190_.03.0820b18: 或後。善男子等
T0190_.03.0820b19: 爾時世尊於波羅＊㮈鹿野苑中。度是人已。更
T0190_.03.0820b20: 欲別向他方而行。即告長老耶輸陀言。汝耶
T0190_.03.0820b21: 輸陀。還住於此。莫隨逐我。所以者何。汝耶輸
T0190_.03.0820b22: 陀。小來未曾苦於身體。又復汝身皮膚柔
T0190_.03.0820b23: 軟。不串麤衣及以惡食。汝在此住。受汝父母
T0190_.03.0820b24: 所須供養。隨勝衣食自恣而受。汝之父母。能
T0190_.03.0820b25: 供養汝
T0190_.03.0820b26: 時耶輸陀禀承教誨。恭敬而立。即白佛言。如
T0190_.03.0820b27: 世尊勅。我不敢違。而耶輸陀聞佛勅已。住波
T0190_.03.0820b28: 羅＊㮈。一定不移
T0190_.03.0820b29: 爾時天竺波羅＊㮈城。復有五百商人長者。與
T0190_.03.0820c01: 耶輸陀昔在家時。亦爲朋友。入海採寶。一時
T0190_.03.0820c02: 迴還至家。各各相共借問耶輸陀處。彼等問
T0190_.03.0820c03: 已。聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行。
T0190_.03.0820c04: 彼等聞已。各相謂言。彼之梵行。定應上妙教
T0190_.03.0820c05: 法勝他。若不如是。其耶輸陀善男子。今云何
T0190_.03.0820c06: 乃能迴心向彼大沙門。邊行於梵行。我等今
T0190_.03.0820c07: 亦可共往詣大沙門邊求行梵行
T0190_.03.0820c08: 爾時彼等五百商人諸大長者。結集相共詣
T0190_.03.0820c09: 向長老耶輸陀邊。到已共白耶輸陀言。仁耶
T0190_.03.0820c10: 輸陀。久不相見。我等入海。今始迴還。聞仁出
T0190_.03.0820c11: 家故來諮白。安隱無惱快樂以不。如是種種
T0190_.03.0820c12: 善言美語。慰勞相問。彼此＊訖了。各起恭敬。
T0190_.03.0820c13: 却住一面
T0190_.03.0820c14: 爾時五百商人長者。白於長老耶輸陀言。仁
T0190_.03.0820c15: 耶輸陀。今此勝也。時耶輸陀。即報彼言。如是
T0190_.03.0820c16: 如是。今此最勝。爾時彼商五百長者。即於長
T0190_.03.0820c17: 老耶輸陀邊偝捨出家。求受具戒。經多年
T0190_.03.0820c18: 月。不能得道
T0190_.03.0820c19: 爾時世尊。遊歴他國。迴還至彼舍婆提城。住
T0190_.03.0820c20: 祇陀林精舍之内。時其長老耶輸陀。身經於
T0190_.03.0820c21: 多時。夏罷訖已。即共五百諸比丘衆相隨而
T0190_.03.0820c22: 去。聞佛在於祇陀精舍。欲往詣彼見如來故。
T0190_.03.0820c23: 彼客比丘。至祇陀園。是時彼處主人比丘。或
T0190_.03.0820c24: 取鉢者。或衣幞者。内房中時。起大高聲。喧閙
T0190_.03.0820c25: 雜亂
T0190_.03.0820c26: 爾時世尊。知而故問長老阿難。作如是言。長
T0190_.03.0820c27: 老阿難。此中是何高大音聲。喧亂乃爾。是時
T0190_.03.0820c28: 阿難。即白佛言。如來世尊。今者外許別有五
T0190_.03.0820c29: 百客比丘來。長老耶輸陀。最爲其首。至於此
T0190_.03.0821a01: 處。我等既見客比丘來。而此舊居諸比丘輩。
T0190_.03.0821a02: 共相慰喩。問訊安和。及受衣鉢。内於房時。起
T0190_.03.0821a03: 是高聲
T0190_.03.0821a04: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝若知時爲
T0190_.03.0821a05: 我喚彼如是等客諸比丘來。爾時阿難。聞世
T0190_.03.0821a06: 尊勅。即便至彼客比丘邊。語諸一切客比丘
T0190_.03.0821a07: 言。汝長老輩。世尊今喚汝等一切諸客比丘。
T0190_.03.0821a08: 時諸比丘。既聞阿難。如是言已。語阿難言。如
T0190_.03.0821a09: 長老意。我不敢違
T0190_.03.0821a10: 爾時五百諸客比丘聞受阿難如是教已。往
T0190_.03.0821a11: 詣佛邊。到佛所已。頂禮佛足。既禮拜已。却住
T0190_.03.0821a12: 一面。諸客比丘。住一面已。嘿然而立
T0190_.03.0821a13: 爾時世尊。即告彼諸客比丘言。汝等比丘。何
T0190_.03.0821a14: 故如是作大高聲。猶如世人諸諍鬪起呼呼
T0190_.03.0821a15: 呵呵。其聲猶如釣魚之師。各各相競趁逐諸
T0190_.03.0821a16: 魚。各相唱喚。汝等比丘。各還本處。不得共我
T0190_.03.0821a17: 居住此中。我趁汝等。是時彼等五百新入客
T0190_.03.0821a18: 比丘。聞佛如是言。各白佛言。如世尊勅。彼等
T0190_.03.0821a19: 五百諸客比丘。聞佛是言。頂禮佛足。遶佛三
T0190_.03.0821a20: 匝辭佛而去。執持衣鉢。從精舍出。至一河
T0190_.03.0821a22: 河岸邊住。晝夜精勤。無有休息。初夜後夜。不
T0190_.03.0821a23: 臥不眠。猛勵修道志願規求。助道法證。是故
T0190_.03.0821a24: 用心。彼等用心。不休不息。不久之間。所爲事
T0190_.03.0821a25: 成。彼善男子。既各正信。捨家出家。而能辦彼
T0190_.03.0821a26: 無上梵行。而能得辦。自現見法。證於諸通。即
T0190_.03.0821a27: 得斷除一切諸結。自口唱言。生死已盡。得梵
T0190_.03.0821a28: 行報。所作者辦。更不復受於後世有。自證自
T0190_.03.0821a29: 知。彼諸長老。一切悉皆成阿羅漢。心善解脱。
T0190_.03.0821b01: 無復怖畏
T0190_.03.0821b02: 爾時世尊。在舍婆提祇陀精舍。少時住已。欲
T0190_.03.0821b03: 更行歴其餘聚落。從此聚落。到彼聚落。漸漸
T0190_.03.0821b04: 而行。到毘耶離。至彼城已。往獼猴池。其池岸
T0190_.03.0821b05: 邊。有草精舍。即便停住
T0190_.03.0821b06: 爾時世尊。日下西時。從三昧起。出草精舍。向
T0190_.03.0821b07: 於露地。鋪座而坐。比丘僧衆。左右周匝。前後
T0190_.03.0821b08: 圍遶。爾時世尊。告阿難言。長老阿難。我見
T0190_.03.0821b09: 婆羅瞿摩帝河。諸比丘等所居住處。大有光
T0190_.03.0821b10: 明。而彼婆羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘。住
T0190_.03.0821b11: 如是三稱
T0190_.03.0821b12: 佛告阿難。汝今可喚彼諸比丘使來見我。是
T0190_.03.0821b13: 時阿難。聞佛世尊如是勅已。向一年少比丘
T0190_.03.0821b14: 之邊。到已即告彼比丘言。善哉長老。汝速至
T0190_.03.0821b15: 彼婆羅瞿摩帝河岸邊。彼處今有諸比丘等。
T0190_.03.0821b16: 汝語彼等諸長老言。世尊今欲見長老等。若
T0190_.03.0821b17: 知時者。宜應速疾往見世尊。時彼年少長老
T0190_.03.0821b18: 比丘。聞於阿難如是言已。白阿難言。如尊者
T0190_.03.0821b19: 教。我不敢違
T0190_.03.0821b20: 時彼年少長老比丘。速疾而行。譬如壯士屈
T0190_.03.0821b21: 舒臂頃。如是如是。時彼長老年少比丘。從毘
T0190_.03.0821b22: 耶離。速疾隱身。至於婆羅瞿摩帝岸。出身現
T0190_.03.0821b23: 往彼所居處諸比丘邊。到已即告彼等一切
T0190_.03.0821b24: 諸比丘言。善哉長老。汝等今者若當知時。世
T0190_.03.0821b25: 尊欲見汝等長老。汝等今者若當善知。可速
T0190_.03.0821b26: 往詣至世尊所
T0190_.03.0821b27: 爾時彼處諸比丘等。白彼年少使比丘言。如
T0190_.03.0821b28: 長老教。我不敢違。是時彼等諸比丘衆。聞此
T0190_.03.0821b29: 語已。譬如壯士屈伸臂頃。從於婆羅瞿摩帝
T0190_.03.0821c01: 河所居之處。各隱其身。至毘耶離獼猴池岸
T0190_.03.0821c02: 草精舍下而即現身
T0190_.03.0821c03: 爾時世尊。當此正入不動三昧。其耶輸陀長
T0190_.03.0821c04: 老。亦入不動三昧。彼來五百比丘亦。入不動
T0190_.03.0821c05: 三昧經。夜初更。爾時阿難從座而起。偏袒右
T0190_.03.0821c06: 肩。正理衣服。合掌向佛。而作是言。願世尊知
T0190_.03.0821c07: 夜以一更。世尊今可慰喩於彼客比丘僧。是
T0190_.03.0821c08: 時世尊。默然不言。如是復已。經夜中分。阿難
T0190_.03.0821c09: 更請。乃至世尊默然不言。爾時其夜至第三
T0190_.03.0821c10: 分。阿難復請。世尊默然。經夜後分。欲打鼓
T0190_.03.0821c11: 時。明星將現。長老阿難更從坐起。偏袒右肩。
T0190_.03.0821c12: 正理衣服。合掌向佛。而作是言。世尊當知。夜
T0190_.03.0821c13: 已後分。不久打鼓。明星欲出。世尊今可教諸
T0190_.03.0821c14: 比丘慰勞於彼諸客比丘。又復比丘坐已經
T0190_.03.0821c15: 久。身體疲懈
T0190_.03.0821c16: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今不知如
T0190_.03.0821c17: 此義理。所以者何。長老阿難。汝若知理應不
T0190_.03.0821c18: 發問。今此三昧。非汝境界。何以故。阿難。我
T0190_.03.0821c19: 向入此不動三昧。此之五百比丘。亦入不動
T0190_.03.0821c20: 三昧。長老耶輸陀。最爲初首。皆悉入於不動
T0190_.03.0821c21: 三昧。我今自知如此理已。爾時世尊。欲説偈
T0190_.03.0821c22: 故。即作如是師子吼言
T0190_.03.0821c23: 已渡煩惱諸慾泥 復已滅除諸聚刺
T0190_.03.0821c24: 到彼貪癡滅盡處 於彼苦樂更不停
T0190_.03.0821c25: 既已越度彼岸邊 是則名爲眞勇健
T0190_.03.0821c26: 亦稱比丘善破惡 又復名善解脱人
T0190_.03.0821c27: 爾時世尊。説是偈已。而彼五百諸比丘等。心
T0190_.03.0821c28: 生希有未曾有事。已生希有未曾有故。各相
T0190_.03.0821c29: 謂言。諸長老等。希有此事。此之長老耶輸陀
T0190_.03.0822a01: 者。大有神通。乃能使此五百比丘。一切皆亦
T0190_.03.0822a02: 有大神通。共耶輸陀。昔作朋友。各能相似。彼
T0190_.03.0822a03: 等父母。亦皆有徳。是時彼等五百比丘。心各
T0190_.03.0822a04: 生疑。欲問世尊決斷所疑。即便相與白世尊
T0190_.03.0822a05: 言。今此長老耶輸陀者。彼於往昔。種何善
T0190_.03.0822a06: 根。而今身中。乃能如是居家殷富。如是多
T0190_.03.0822a07: 財。如是多寶。如是二足四足具足。如是家生。
T0190_.03.0822a08: 然其初生上覆寳蓋。又其父母。爲耶輸陀。造
T0190_.03.0822a09: 三種堂。昔縁何業。得此果報。又復於諸婇女
T0190_.03.0822a10: 等邊。生塜墓想。何因能爾値佛出家。受具足
T0190_.03.0822a11: 戒。成阿羅漢。父母及妻。皆得聖法。在家朋
T0190_.03.0822a12: 友。及諸國土。商主朝廷。并婆羅瞿摩帝河邊
T0190_.03.0822a13: 五百比丘。得羅漢果。作是語已。皆各默然
T0190_.03.0822a14: 爾時世尊。即告彼等諸比丘言。汝諸比丘。至
T0190_.03.0822a15: 心諦聽。我念往昔。波羅㮈城。時有一人。欲
T0190_.03.0822a16: 營其事。彼如是念。我若此事得成就已。復作
T0190_.03.0822a17: 是事。此事辦已。當作此事。我此事辦一切訖
T0190_.03.0822a18: 了。後別當造美食美飮種種辦具飡噉嚼齧
T0190_.03.0822a19: 唼吮等。各辦具已。當施沙門及婆羅門。悉
T0190_.03.0822a20: 令具足充實飽滿
T0190_.03.0822a21: 爾時彼人。以心勇猛善業因縁。復以衆多福
T0190_.03.0822a22: 徳所潤。所營事者。悉皆成辦。彼人既見其事
T0190_.03.0822a23: 已辦。於晨朝起。整頓多種豐饒飮食可＊飡噉
T0190_.03.0822a24: 者。具足執持。將詣城門。到已安置。作如是
T0190_.03.0822a25: 念。今此城門。最初見者。若有沙門。若婆羅
T0190_.03.0822a26: 門。我當持此多種飮食。乃至唼而用布施」
T0190_.03.0822a27: 爾時彼城門外。有一辟支佛。名那伽羅尸棄
T0190_.03.0822a29: 佛。於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。徐行欲入
T0190_.03.0822b01: 波羅＊㮈城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛。威
T0190_.03.0822b02: 儀庠序。進止端平。足歩安穩。無有差移。左
T0190_.03.0822b03: 右觀看。徐行直視。擧動審諦。不急不寛。住立
T0190_.03.0822b04: 仰瞻。人所樂覩。形服相稱。内外嚴儀。彼人
T0190_.03.0822b05: 見已。得清淨心。生大歡喜。即將其食。奉辟支
T0190_.03.0822b06: 佛。爾時彼辟支佛。作如是念。我今已得種種
T0190_.03.0822b07: 美食布施。而食時既未至。我今且可少時攝
T0190_.03.0822b08: 心坐禪繋念。思惟是已。却行一面。到河岸邊。
T0190_.03.0822b09: 時有一樹。即在其下。加趺而坐。正意定想。
T0190_.03.0822b10: 身體端然。寂靜一心。不搖不動。如是而住
T0190_.03.0822b13: 從聚落來。手執傘蓋。逆頭値王。彼人遙見梵
T0190_.03.0822b14: 徳國王在前而來。見已内心作如是念。我今
T0190_.03.0822b15: 可避於梵徳王勿令見我。彼人如是心生念
T0190_.03.0822b16: 已。即下道行。向一別路。其路乃到波羅那河。
T0190_.03.0822b17: 從彼河岸。順流下行。未經多地。忽然而見彼
T0190_.03.0822b18: 辟支佛。在於河岸一樹之下。＊加趺而坐。正
T0190_.03.0822b19: 念正思。身不搖動。彼辟支佛。爲於日光。照觸
T0190_.03.0822b20: 身體。遂便汗流。彼人見已而作是念。此仙應
T0190_.03.0822b21: 是持戒清淨。必定應得證諸正法。今此日光。
T0190_.03.0822b22: 既照其體。或患熱惱。作是念已。我今可持此
T0190_.03.0822b23: 之傘蓋覆其身上。爲作蔭涼
T0190_.03.0822b24: 爾時彼辟支佛。知食時至。作如是念。我食時
T0190_.03.0822b25: 至。宜應從此三昧而起。時辟支佛。既出三昧。
T0190_.03.0822b26: 即見彼人持於傘蓋覆己身上。見已爲欲愍
T0190_.03.0822b27: 彼人故。飛騰虚空。作十八變。於虚空中。行
T0190_.03.0822b28: 動來去。或跪或立。或臥或坐。復出烟炎或放
T0190_.03.0822b29: 火光或時作水。涌沒隱顯作如是等無量諸
T0190_.03.0822c01: 種神通示現
T0190_.03.0822c02: 爾時彼人。即便於此那伽尸棄辟支佛邊生
T0190_.03.0822c03: 淨信心。合十指掌。至誠頂禮。作如是願。願我
T0190_.03.0822c04: 來世。値如是聖。或勝於此。既値遇已。彼所説
T0190_.03.0822c05: 法。願我即能於彼法中。速疾證知。願我當來
T0190_.03.0822c06: 不墮惡道。復更啓請彼辟支佛乞手奉食。而
T0190_.03.0822c07: 諮問言。尊者現今住居何處。彼辟支佛。即報
T0190_.03.0822c08: 之言。我住某處。我行某處。爾時彼人。即便
T0190_.03.0822c09: 往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊。至已内
T0190_.03.0822c10: 外灑掃泥地。除却穢草訖。而奉請彼辟支佛。
T0190_.03.0822c11: 欲以四事供養供給。若有所須。我能辦具一
T0190_.03.0822c12: 切衣食。如是奉彼辟支佛已到自家中。向其
T0190_.03.0822c13: 父母妻子。眷屬及餘無量無邊人輩。説如前
T0190_.03.0822c14: 言。我今得見如是仙人如是戒行。如是清淨。
T0190_.03.0822c15: 證妙法者。仁若知時。至於彼所。供養尊重。是
T0190_.03.0822c16: 時彼人父母妻子。并及朋友諸知識等。聞已
T0190_.03.0822c17: 皆詣向那伽羅辟支佛所。以清淨心。恭敬供
T0190_.03.0822c18: 養
T0190_.03.0822c19: 爾時彼人。經於少時。作是善念在家大患。煩
T0190_.03.0822c20: 惱纒繞。出家大樂。解脱無爲在家難辦。一向
T0190_.03.0822c21: 無垢。亦不可得一向無染。亦不可得。乃至欲
T0190_.03.0822c22: 令盡一身命清淨無垢行於梵行。終不可得。
T0190_.03.0822c23: 我今可至彼仙人邊乞求出家。如是念已。而
T0190_.03.0822c24: 彼人即往詣尸棄辟支佛所而諮白言。善哉
T0190_.03.0822c25: 大仙。聽我出家。而辟支佛。不許出家。彼人再
T0190_.03.0822c26: 白。乃至三白。善哉大仙。聽我出家
T0190_.03.0822c27: 爾時尸棄辟支佛。心愍念彼人如是三請。即
T0190_.03.0822c28: 告其人。作如是言。汝善男子。汝今若欲求出
T0190_.03.0822c29: 家者。去此不遠有諸外道。名曰波梨婆羅闇
T0190_.03.0823a02: 來世。於正法中。取出家因。復乞求願。未來世
T0190_.03.0823a03: 有一佛出世。名曰釋迦牟尼如來。願見彼佛。
T0190_.03.0823a04: 我値遇已勿令失脱。於彼如來法教之中。得
T0190_.03.0823a05: 出家已。誓願捨離一切諸苦
T0190_.03.0823a06: 爾時彼人。取彼伽羅辟支佛語。遵奉不違。即
T0190_.03.0823a07: 請彼佛盡一形壽。將諸供具而以供養彼辟
T0190_.03.0823a08: 支佛
T0190_.03.0823a09: 爾時尊者那伽羅尸棄辟支佛。乃至隨縁。住
T0190_.03.0823a10: 於世已。入般涅槃。而彼人等。所有眷屬。一切
T0190_.03.0823a11: 聚集。見辟支佛入般涅槃。即便共取辟支佛
T0190_.03.0823a12: 身。如法供養。殯葬闍維。所謂造諸舍利之塔。
T0190_.03.0823a13: 塔上造作覆盆相輪。懸諸寶鈴。幡蓋香花末
T0190_.03.0823a14: 香燒香。燃燈續明。而用供養
T0190_.03.0823a15: 爾時彼人。如是供養。過歴時已。即於波梨
T0190_.03.0823a16: 婆羅闍所法中出家。既出家已。還依彼林坐
T0190_.03.0823a17: 起而住。於晨朝時。數數入於波羅＊㮈城。乞
T0190_.03.0823a18: 食活命。曾經一日。入波羅＊㮈乞食之時。於
T0190_.03.0823a19: 一方面。見婦女屍。爲重病死。身欲青色爛壞。
T0190_.03.0823a20: 蛆蟲穿穴遍唼。見已近立。熟視熟觀。於其
T0190_.03.0823a21: 内心。生不淨想。捨之而去。如是繋念身體不
T0190_.03.0823a22: 淨。憶念不捨。數數復念。成就勤劬。得四禪
T0190_.03.0823a23: 心。復更重發如是之願。願未來世。値釋迦佛
T0190_.03.0823a24: 出現於世
T0190_.03.0823a25: 爾時我願令得滿足。値遇之日。願彼佛邊。童
T0190_.03.0823a26: 子出家。修行梵行。彼佛世尊。所説之法。願我
T0190_.03.0823a27: 聞已。速能證知。而其彼人。隨多少時。住於世
T0190_.03.0823a28: 已。遂便命終。命終之後。生梵天宮。然其彼
T0190_.03.0823a29: 人。從天上下。復生人間。如是次第。經歴劫
T0190_.03.0823b01: 數。最後有身。還來生此波羅＊㮈城最大巨
T0190_.03.0823b02: 富長者之家。而其長者。多有錢財資産服
T0190_.03.0823b03: 玩。乃至所須無有乏少
T0190_.03.0823b04: 爾時世尊。復更重告諸比丘言。更有因縁。我
T0190_.03.0823b05: 當具説。憶念往昔。還在此處波羅＊㮈城。有
T0190_.03.0823b07: ＊
尸。於迦葉佛般涅槃後。收取舍利。起七
T0190_.03.0823b08: 寶塔。所謂金銀頗梨＊琉璃馬瑙珊瑚虎魄等
T0190_.03.0823b09: 寶。内於塔裏。其外別更以石壘之寶塔。去地
T0190_.03.0823b10: 高一由旬。廣半由旬
T0190_.03.0823b11: 爾時彼國
＊尸王所起塔。名陀奢婆梨
T0190_.03.0823b13: 二覆盆王大妃作。第三覆盆王長子作。第四
T0190_.03.0823b15: ＊梨尸王第二兒作。第六覆盆。＊尸王第
T0190_.03.0823b16: 三兒作。第七覆盆。＊梨尸王第四兒作。汝
T0190_.03.0823b17: 等比丘當知。爾時彼＊梨尸王第三兒。爲迦
T0190_.03.0823b18: 葉佛阿羅呵三藐三佛陀。舍利塔上其第六
T0190_.03.0823b19: 層造覆盆者。今耶輸陀比丘是也
T0190_.03.0823b20: 復告比丘。又彼過去伽羅尸棄辟支佛邊。手
T0190_.03.0823b21: 執傘蓋。作蔭人者。還是即今此耶輸陀比丘
T0190_.03.0823b22: 身是。其耶輸陀。以手執傘。辟支佛上爲作蔭
T0190_.03.0823b23: 涼。迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯。
T0190_.03.0823b24: 彼等業縁果報熟故。初生之時。頭上自然有
T0190_.03.0823b25: 寶傘蓋
T0190_.03.0823b26: 又復往昔。爲那迦羅辟支佛身。造於草庵。將
T0190_.03.0823b27: 雜資財。詣彼尸棄辟支佛所。并及種種衣服
T0190_.03.0823b28: 飮食。供養因縁。彼果報故。今得具足長者家
T0190_.03.0823b29: 生。於盛年中。然其父母。爲造三堂。受於種種
T0190_.03.0823c01: 自在福報
T0190_.03.0823c02: 又復往昔。曾於林見死婦女屍。生不淨想。念
T0190_.03.0823c03: 念相續。藉彼繋心善業果報。今世在家。於諸
T0190_.03.0823c04: 婇女身體之中。生＊塜墓想
T0190_.03.0823c05: 又復往昔。於彼尸棄辟支佛所。發於誓願。願
T0190_.03.0823c06: 我來世生生莫墮諸惡道者。以是善縁果報
T0190_.03.0823c07: 力故。在在處處。不經惡趣。從天生人。從人生
T0190_.03.0823c08: 天。受樂果報。又復往昔。於彼尸棄辟支佛
T0190_.03.0823c09: 所。發是誓願。願我來世。値遇如是。大仙尊
T0190_.03.0823c10: 者。或勝此遇。若彼世尊。有所言説。微密法
T0190_.03.0823c11: 要。願我一切悉能聞持。聞已速疾皆得知證。
T0190_.03.0823c12: 藉彼福力果報因縁。値遇於我最勝世尊。復
T0190_.03.0823c13: 得於我説教法中。出家得成漏盡羅漢
T0190_.03.0823c14: 又復往昔。於彼尸棄辟支佛所。初始聞時。心
T0190_.03.0823c15: 生歡喜。生歡喜已。即時傳向其家。父母妻子
T0190_.03.0823c16: 六親。并餘眷屬。説那伽羅大仙尸棄辟支佛
T0190_.03.0823c17: 有種種功徳。稱揚讃歎。彼諸眷屬。從其聞已。
T0190_.03.0823c18: 倍生信敬殷重之心。歡喜踊躍。即共相率。備
T0190_.03.0823c19: 辦種種供養之具。往彼禮拜。奉設供養。四事
T0190_.03.0823c20: 充足。藉彼善業福報因縁。至於今世。其耶輸
T0190_.03.0823c21: 陀長老比丘。父母妻妾。及諸眷屬。於我法中。
T0190_.03.0823c22: 皆得聖法。又復長老耶輸陀。有在家知識。及
T0190_.03.0823c23: 彼婆羅瞿摩河岸。久時所住五百比丘。皆悉
T0190_.03.0823c24: 證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛。並各同
T0190_.03.0823c25: 願。齊心共發如是大誓。仙聖人邊。植諸善業。
T0190_.03.0823c26: 得是果報。爾時世尊。而説偈言
T0190_.03.0823c27: 如是供養諸聖眞 得於無量大果報
T0190_.03.0823c28: 佛及尸棄辟支覺 并諸羅漢漏盡人
T0190_.03.0823c29: 或復供養十力尊 無畏具足諸相滿
T0190_.03.0824a01: 大慈大悲諸正智 能得果報無有窮
T0190_.03.0824a02: 供養諸佛縁覺田 及諸聲聞解脱衆
T0190_.03.0824a03: 現在人天受果報 後得寂滅大涅槃
T0190_.03.0824a04: 佛本行集經卷第三十六
T0190_.03.0824a05:
T0190_.03.0824a06:
T0190_.03.0824a07:
T0190_.03.0824a08:佛本行集經卷第三十七
T0190_.03.0824a09: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0824a10: 富樓那出家品第四十
T0190_.03.0824a11: 爾時憍薩羅聚落。去迦毘羅婆蘇都城邑。其
T0190_.03.0824a12: 間不遠。有一村陌。彼村有一大婆羅門。爲淨
T0190_.03.0824a13: 飯王作於國師。其家巨富。多饒財寶。乃至屋
T0190_.03.0824a14: 宅。猶如北方毘沙門天宮殿無異。彼婆羅門。
T0190_.03.0824a16: 大端正。可喜少雙。爲諸衆人之所樂覩。巧智
T0190_.03.0824a17: 聰慧。細意細心。能誦一切韋陀論徹。既自解
T0190_.03.0824a18: 已。復能教他。具解三種韋陀舊解尼乾陀論。
T0190_.03.0824a19:輈婆論。解破字論。又能宣説往昔諸事五
T0190_.03.0824a20: 明之論。一句半句。一偈半偈。皆能分別。亦
T0190_.03.0824a21: 復通解受記之論。於世辯中。悉皆具解六十
T0190_.03.0824a22: 種事。有大人相
T0190_.03.0824a23: 淨飯大王。悉達太子。當生之日。其彌多羅尼
T0190_.03.0824a24: 子。亦共同時而生。彼人本性。厭離世間。志求
T0190_.03.0824a25: 解脱。於煩惱中。恒有驚怖。心常寂定。往昔已
T0190_.03.0824a26: 曾見諸佛來。彼諸佛邊。種諸善根。作多福業。
T0190_.03.0824a27: 薫習其心。志涅槃門。不樂煩惱。於一切有諸
T0190_.03.0824a28: 生死内。皆悉遠離已作於行。諸纒壞爛。取因
T0190_.03.0824a29: 爲力。至成熟地。到聖法故。時富＊樓那。獨坐
T0190_.03.0824b01: 思惟。我父既爲輸頭檀王而作國師。須多經
T0190_.03.0824b02: 營。備多種技。處王法中。代王斷事。又復其
T0190_.03.0824b03: 兒悉達太子。決定與彼輸頭檀王。一種無異。
T0190_.03.0824b04: 應當必作轉輪聖王。我父若無。我身決定與
T0190_.03.0824b05: 彼悉達轉輪聖王而作國師。我父既爲小王
T0190_.03.0824b06: 國師。今以如是無暫閑時。況復欲作轉輪聖
T0190_.03.0824b07: 王大國之師。普於國内。辨事有閑。終無是
T0190_.03.0824b08: 處。我今預前。當作何事。當作何計。我今唯有
T0190_.03.0824b09: 捨家出家
T0190_.03.0824b10: 時富＊樓那。如是念已。當菩薩夜出家之時。
T0190_.03.0824b11: 夜半默然。不諮父母。共其朋友。足三十人。
T0190_.03.0824b12: 從家而出。逕往至於波梨婆遮迦法之中。
T0190_.03.0824b13: 請乞出家。居在雪山。苦行求道。彼等諸人。勇
T0190_.03.0824b14: 猛精進。不暫休息。其三十人。一時成就。獲得
T0190_.03.0824b15: 四禪并及五通
T0190_.03.0824b16: 時富＊樓那。苦行仙人。自思惟言。我今應可
T0190_.03.0824b17: 内自觀察悉達太子受聖王位時節至未。而
T0190_.03.0824b18: 富＊樓那。以天眼觀。覩見世尊在波羅㮈鹿
T0190_.03.0824b19: 野苑中。證得無上阿耨多羅三藐三菩提。已
T0190_.03.0824b20: 轉無上微妙法輪。爲諸天人分別説法。見已
T0190_.03.0824b21: 即至諸朋友邊。而告之言。汝等今可生歡喜
T0190_.03.0824b22: 心作大踊躍。今彼悉達大聖太子出家。已證
T0190_.03.0824b23: 無上菩提。證菩提已。已轉無上清淨法輪
T0190_.03.0824b24: 世尊今日。現在於彼波羅＊㮈城鹿野苑内。爲
T0190_.03.0824b25: 諸天人説法開示。汝等今可共我相隨至於
T0190_.03.0824b26: 彼邊行於梵行。是時彼等諸朋友輩。歡喜報
T0190_.03.0824b27: 言。仁語善也。我等順從
T0190_.03.0824b28: 時富＊樓那苦行仙人。擧身即共三十朋友。從
T0190_.03.0824b29: 雪山下。飛昇而行猶如鴈王騰於虚空。至波
T0190_.03.0824c01: 羅＊㮈鹿野苑下。往詣佛邊。到佛所已。頂禮
T0190_.03.0824c02: 佛足。以兩手執世尊之足摩挲頂戴。擧頭以
T0190_.03.0824c03: 口。嗚如來足。起在佛前胡跪。以偈讃歎佛
T0190_.03.0824c04: 言
T0190_.03.0824c05: 昔在兜率陀天上 正念化作白象形
T0190_.03.0824c06: 託身欲入摩耶胎 來至釋種家作子
T0190_.03.0824c07: 如妙蓮花不著水 在於母胎不汚身
T0190_.03.0824c08: 彼母受樂無量歡 不貪五慾唯樂法
T0190_.03.0824c09: 唯行善行捨諸惡 觀尊在胎如鑄金
T0190_.03.0824c10: 歡喜＊踊躍不知厭 看不知足更復覩
T0190_.03.0824c11: 尊在胎内常説法 諸天人起慈悲心
T0190_.03.0824c12: 皆悉歡喜飮法膏 世尊初生發妙語
T0190_.03.0824c13: 我脱衆生生死苦 右脇出已七歩行
T0190_.03.0824c14: 無畏猶如師子王 我是如來終滅苦
T0190_.03.0824c15: 世尊初生浴池水 水不冷煖彌岸平
T0190_.03.0824c16: 浴訖塗香莊嚴身 空中自然蓋拂現
T0190_.03.0824c17: 世間希有見此事 是故我等頂禮尊
T0190_.03.0824c18: 説是偈已。富＊樓那等若干仙人。擧聲從佛。
T0190_.03.0824c19: 乞求出家。如是白言。唯願世尊。哀愍我等。我
T0190_.03.0824c20: 等心願。欲得出家。慈悲怜故。度脱我等
T0190_.03.0824c21: 爾時佛告富＊樓那言。汝富＊樓那。今可速起。
T0190_.03.0824c22: 當隨汝意。我與汝等。從心所願。時富＊樓那。
T0190_.03.0824c23: 得如來聽其出家已。乞受具足。及其朋友二
T0190_.03.0824c24: 十九人。彼長老輩。既得出家受具戒竟。未久
T0190_.03.0824c25: 之間。各各用心。獨臥獨行。獨坐獨立。勇猛精
T0190_.03.0824c26: 進。行坐空閑阿蘭若處。各各別行用心謹愼。
T0190_.03.0824c27: 不曾放逸。恒住空閑。時節不久。若善男子。求
T0190_.03.0824c28: 大利故。正心正信。捨家出家。爲欲求於無上
T0190_.03.0824c29: 梵行。已盡慾邊。見諸法相。欲修諸通。即證
T0190_.03.0815a02:
T0190_.03.0815a03:
T0190_.03.0815a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0815a05: 耶輸陀因縁品下
T0190_.03.0815a06: 爾時善覺大富長者。以諸親族數數慇懃共
T0190_.03.0815a07: 相曉喩。乃至第三。苦切勸諫。而彼長者。意中
T0190_.03.0815a08: 不已。即將家僮。齎持大斧。簸箕杴鋤。及諸鍬
T0190_.03.0815a09: 钁。種種刀鋸。詣彼樹所。既到彼已。立於樹
T0190_.03.0815a10: 前。而作是言。汝樹當知。我從他聞。汝是神
T0190_.03.0815a11: 樹。名所求願一切皆得。若有人來求乞男女。
T0190_.03.0815a12: 悉皆果遂。而我無有一箇兒息。心内願樂。
T0190_.03.0815a13: 而不稱可。今從汝乞。若令我得生於好男。我
T0190_.03.0815a14: 當來作如是供養。作是報答。必汝不能與我
T0190_.03.0815a15: 子者。我當將此大斧鍬钁。斫掘汝樹。根本枝
T0190_.03.0815a16: 條。一切悉却。終不放汝。乃至令如馬藺根鬚。
T0190_.03.0815a17: 而留殘著。若掘到地。取汝根莖。叚叚斫斷。
T0190_.03.0815a18: 取汝枝柯。片片剉切。斫截割已。札札晒乾訖
T0190_.03.0815a19: 已。持火燒汝作灰。如灰塵已。或將汝灰。臨急
T0190_.03.0815a20: 疾河。向水而擲。或將汝灰。對猛大風。吹令四
T0190_.03.0815a21: 散
T0190_.03.0815a22: 爾時彼樹。有神依之。神聞此語生大恐怖。憂
T0190_.03.0815a23: 惱不歡。又作是念。我實不與他作男女。但人
T0190_.03.0815a24: 來者。自有業因。自有福力。而得男女。而彼等
T0190_.03.0815a25: 人。謂言此樹能與男女。既得願已。然後來報
T0190_.03.0815a26: 此樹之恩。而彼樹神。悲泣流涙。作如是言。
T0190_.03.0815a27: 此我生來所居之樹。以彼長者不得子故。其
T0190_.03.0815a28: 必當壞毀我此樹。而彼樹神。於帝釋天。恒常
T0190_.03.0815a29: 承事
T0190_.03.0815b01: 爾時彼神。速疾往詣天主帝釋忉利天宮。到
T0190_.03.0815b02: 已長跪白帝釋天。作如是言。依前長者求乞
T0190_.03.0815b03: 兒子得不。禍福善惡之語。大善天王。唯願
T0190_.03.0815b04: 大天巧慧方便。早作如是精勤速疾。與彼長
T0190_.03.0815b05: 者端正之男。勿令於我此樹磨滅
T0190_.03.0815b06: 爾時天主帝釋大王。告樹神曰。汝之樹神。勿
T0190_.03.0815b07: 作是語。所以者何。今我亦復不能爲於世間
T0190_.03.0815b08: 之人定與男女。但諸人輩。自有福因而得男
T0190_.03.0815b09: 女。其理雖然。汝之樹神。少忍耐看。莫生憂
T0190_.03.0815b10: 惱。我當觀察彼之長者有因縁不。時忉利天。
T0190_.03.0815b11: 有一天子。五衰相現。不久定當墮落世間。五
T0190_.03.0815b12: 衰相何。一者彼天頭上妙花。忽然萎黄。二者
T0190_.03.0815b13: 彼天。自身腋下。汗汁流出。三者彼天。所著衣
T0190_.03.0815b14: 裳。垢膩不淨。四者彼天。身體威光。自然變
T0190_.03.0815b15: 改。五者彼天。常所居停。微妙寶床。忽然不
T0190_.03.0815b16: 樂。東西移徙
T0190_.03.0815b17: 爾時天主釋提桓因。語彼天子。作如是言。善
T0190_.03.0815b18: 汝天子。若知時者。汝有善縁。植衆善本。常不
T0190_.03.0815b19: 放逸。謹愼畏罪。無諸過患。不造諸非。又復未
T0190_.03.0815b20: 曾作重惡業。直以嫉妬。汝今應當退失此處。
T0190_.03.0815b21: 必生人間於一善處
T0190_.03.0815b22: 爾時天子。白帝釋言。願聞其處。帝釋報言。今
T0190_.03.0815b23: 此下方閻浮提地。有一大城。名波羅㮈。而
T0190_.03.0815b24: 彼城有一大長者。名曰善覺。彼長者家。大富
T0190_.03.0815b25: 饒財。多有勢力。乃至一切無所乏少。而彼無
T0190_.03.0815b26: 子。汝今發心。往波羅＊㮈。爲彼作兒
T0190_.03.0815b27: 時是天子。於過去世。得天子身。種諸善根。而
T0190_.03.0815b28: 作生死。解脱因縁。面向涅槃。背於煩惱。不
T0190_.03.0815b29: 取諸有。不愛一切有爲中生。而彼一生。欲取
T0190_.03.0815c01: 漏盡。欲證聖道。而彼天子。諮帝釋言。大善天
T0190_.03.0815c02: 王。我今不欲處在居家以受世樂
T0190_.03.0815c03: 又復護明菩薩大士。不久從彼兜率天下。降
T0190_.03.0815c04: 神生於迦毘羅城釋種姓内。淨飯王宮。大夫
T0190_.03.0815c05: 人邊。右脇入胎。月滿而生。生已棄捨王位出
T0190_.03.0815c06: 家。當成阿耨多羅三藐三菩提。成已當轉無
T0190_.03.0815c07: 上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼
T0190_.03.0815c08: 長者。居家大有資財珍寶。多諸勢力。乃至一
T0190_.03.0815c09: 切種種豐饒。而其彼家放逸之處。我意不願
T0190_.03.0815c10: 向彼而生
T0190_.03.0815c11: 爾時天主帝釋大王。語彼天子作如是言。汝
T0190_.03.0815c12: 但乞願求生彼家。護明菩薩。不久當成阿耨
T0190_.03.0815c13: 多羅三藐三菩提。成已當轉無上法輪。我於
T0190_.03.0815c14: 彼時。自當成就汝出家縁。亦助佐汝出家之
T0190_.03.0815c15: 事。時彼天子。報帝釋言。善哉天王。若於彼
T0190_.03.0815c16: 時。王能如是佐助於我發心因縁。令得成就。
T0190_.03.0815c17: 當生彼家
T0190_.03.0815c18: 爾時天主帝釋大王。報彼尼拘陀樹神言。汝
T0190_.03.0815c19: 善樹神。若知時者。汝當速報彼長者知。而語
T0190_.03.0815c20: 之言。善哉長者。汝所乞願。不久當生端正之
T0190_.03.0815c21: 子。生已不久捨家出家。當作沙門
T0190_.03.0815c22: 爾時樹神。從帝釋邊。聞此語已。心大歡喜。踊
T0190_.03.0815c23: 躍充遍。不能自勝。速往詣彼大長者家。到已
T0190_.03.0815c24: 在空。隱身不現。語長者言。大善長者。汝必當
T0190_.03.0815c25: 生智慧端正福徳之子。但其生己。不久定應
T0190_.03.0815c26: 捨家出家而作沙門
T0190_.03.0815c27: 爾時長者。報樹神言。善哉天神。但願我生。我
T0190_.03.0815c28: 當方便不令捨家而作沙門。時彼天子。從忉
T0190_.03.0815c29: 利天。墮落下來。與大長者婦腹受胎。既受胎
T0190_.03.0816a01: 已。彼婦即覺語長者言。大善長者。應須歡喜。
T0190_.03.0816a02: 我已受胎
T0190_.03.0816a03: 爾時長者。聞是語已。即爲其婦。立於最上將
T0190_.03.0816a04: 息之法。最上敷設。最上莊嚴。最上供承。最上
T0190_.03.0816a05: 飮食。最上服飾。而供給之。令其玩弄
T0190_.03.0816a06: 爾時長者。於波羅＊㮈四城門外。衢道陌頭多
T0190_.03.0816a07: 人處所。立無遮會。有來索者。求食與食。須飮
T0190_.03.0816a08: 與飮。欲鬘與鬘。索香與香。或須塗香。即與塗
T0190_.03.0816a09: 香。須床敷者。即與床敷。須資生者。悉具與
T0190_.03.0816a10: 之。時其家内所有財物。皆收内庫。一切酒坊。
T0190_.03.0816a11: 一切屠舍。並皆除斷
T0190_.03.0816a12: 時長者婦。或滿九月。或滿十月。其胎成熟。産
T0190_.03.0816a13: 一男兒。極大端正。可喜少雙。身體色黄。猶如
T0190_.03.0816a14: 金柱。頭頂團圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。長臂下
T0190_.03.0816a15: 垂。支節端直。諸根悉具。肌肉柔和。猶生酥
T0190_.03.0816a16: 摶。彼子生已。其上自然化出微妙七寶之蓋。
T0190_.03.0816a17: 而諸世人所見之者。皆大唱言。希有昔來未
T0190_.03.0816a18: 曾覩見
T0190_.03.0816a19: 爾時長者。爲彼童子。立四乳母。一者抱持。二者
T0190_.03.0816a20: 洗浴。三者與乳。四者共戲。童子生後。長者恒
T0190_.03.0816a21: 於四城門外及交道頭。立無遮會。如前所設。
T0190_.03.0816a22: 又復集聚内外眷屬。而語之言。我今已生如
T0190_.03.0816a23: 是兒子。汝等立名。其眷屬等。相共平量。此子
T0190_.03.0816a24: 初生。上有寶蓋。自然出現。以是因縁。名聞流
T0190_.03.0816a25: 布。遍於一切。是故此子。應名上傘。於是後人
| T0190_.03.0816a26: | 相共稱喚。爲耶輸陀 | 耶輸陀者 隋言上傘 | 其耶輸陀。於父 |
T0190_.03.0816a28: 看。目前養育。令其増長易觀易畜。而有偈説
T0190_.03.0816a29: 福徳之人疾増長 猶如良地蒔菓栽
T0190_.03.0816b01: 薄運少祐無相人 似於道頭種諸樹
T0190_.03.0816b02: 而彼童子。漸漸長成。既能行走。後依家法。教
T0190_.03.0816b03: 諸技能。使學作業。所謂書算。及造印記。出
T0190_.03.0816b04: 財與他。從外受入。貨易興販。染諸色繒。衣服
T0190_.03.0816b05: 裁縫。別諸香類。識達五穀。了別七珍及諸寶
T0190_.03.0816b06: 物。諸如是等。一切皆練。無不洞曉。工巧辯
T0190_.03.0816b07: 捷。利智聰明。悉皆成就。無人與等。及至年
T0190_.03.0816b08: 大。欲遣別停
T0190_.03.0816b09: 爾時其父。爲彼童子。造立三堂。一擬冬坐。二
T0190_.03.0816b10: 擬春秋兩時而坐。三擬夏坐。擬冬坐堂。一向
T0190_.03.0816b11: 温煖。擬夏坐者。一向風涼。擬於春秋二時
T0190_.03.0816b12: 坐者。不熱不寒。調和處中。其三堂内。所有器
T0190_.03.0816b13: 服。皆是衆寶之所雜成。所有飮食。最美最甘。
T0190_.03.0816b14: 心所樂見。其諸衣服。種種莊嚴。復以衆雜末
T0190_.03.0816b15: 香塗香。種種安置。立諸婇女。端正可喜。使相
T0190_.03.0816b16: 娯樂。於其宮内。堂殿前立種種階道。一一階
T0190_.03.0816b17: 道。有五百人。
T0190_.03.0816b18: 安施。日沒已後。還擎收却
T0190_.03.0816b19: 其堂周匝。有五百人。防護守視。身體皆著牢
T0190_.03.0816b20: 固鎧甲。手執刀棒。或持鐵輪三叉戟等。以用
T0190_.03.0816b21: 擬備。其三等堂。各各如是。畏耶輸陀童子忽
T0190_.03.0816b22: 然捨棄出家。其堂内外。門戸關鑰。皆悉牢固。
T0190_.03.0816b23: 其彼諸門開閉之聲。聞半由旬
T0190_.03.0816b24: 時耶輸陀。在彼堂殿。具足而受五欲快樂。
T0190_.03.0816b25: 逍遙嬉戲。于時世尊。在波羅＊㮈。初轉無上
T0190_.03.0816b26: 法輪之後。帝釋天王。從天上下。至耶輸陀宮
T0190_.03.0816b27: 殿之中。到已發覺耶輸陀言。仁耶輸陀。仁今
T0190_.03.0816b28: 時至。必應不久捨家出家。時耶輸陀。聞帝釋
T0190_.03.0816b29: 天如是言已。嘿然而受。既默受已。天曉之時。
T0190_.03.0816c01: 索駟馬車。欲往園中觀看善地
T0190_.03.0816c02: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢安庠而入波
T0190_.03.0816c03: 羅㮈城欲乞於食。即以長老阿奢踰時。用爲
T0190_.03.0816c04: 侍者。其耶輸陀。遙見如來向前而來。威儀端
T0190_.03.0816c05: 正。行歩沈審。身體具足。諸相莊嚴。猶如虚
T0190_.03.0816c06: 空。滿於星宿。見已心生歡喜清淨。以内歡喜
T0190_.03.0816c07: 清淨之心。從車而下頂禮佛足。圍遶三匝。遶
T0190_.03.0816c08: 已還上車中而行。其耶輸陀。見於如來迴還
T0190_.03.0816c09: 未久。時佛知彼清淨之心。即便微笑。放於光
T0190_.03.0816c10: 明。爾時長老阿奢踰時。整衣而立。偏袒右肩。
T0190_.03.0816c11: 右膝著地。合十指掌。向於如來。而白佛言。希
T0190_.03.0816c12: 有世尊。何因縁故。微笑放光
T0190_.03.0816c13: 爾時佛告阿奢踰時。作如是言。汝比丘。見此
T0190_.03.0816c14: 耶輸陀童子以不。其至我邊。頂禮於我。三匝
T0190_.03.0816c15: 遶我。還退上車。阿奢踰時即白佛言。唯然世
T0190_.03.0816c16: 尊。我向已見。佛復告言。汝今諦聽。此耶輸陀
T0190_.03.0816c17: 大善男子。今夜決定捨家出家。至於我邊。乞
T0190_.03.0816c18: 作沙門。作沙門已。不久而得阿羅漢果
T0190_.03.0816c19: 時耶輸陀。至園苑内。觀於善地。次第經行。時
T0190_.03.0816c20: 天帝釋。以神通力。即化作一死婦女屍。其身
T0190_.03.0816c21: 膖脹。將欲爛壞。蠅蛆雜蟲。處處唼食。時耶輸
T0190_.03.0816c22: 陀。見彼死屍如是臭爛。見已心生汚癩之想。
T0190_.03.0816c23: 而自念言。是臭爛身。有何可樂。生於著心。
T0190_.03.0816c24: 而自放逸。復於此中。生於樂想。今已膿爛。即
T0190_.03.0816c25: 口唱言。我今不樂臭穢樂也。欲還至家。而
T0190_.03.0816c26: 彼童子。從苑内出。還入己堂。而彼在初夜
T0190_.03.0816c27: 欲眠睡。時天帝釋。以神通力。令諸婇女悉皆
T0190_.03.0816c28: 著睡。而其家内。處處然燈。猶如臂大。堂堂
T0190_.03.0816c29: 盡照。令明不斷
T0190_.03.0817a01: 爾時世尊。當於彼夜。作如是念。今夜之中。其
T0190_.03.0817a02: 耶輸陀大善男子。決定勇猛。捨家出家。求作
| T0190_.03.0817a03: | 沙門。如是念已。至於一河。名波羅那＊ | 隋言 斷除 |
T0190_.03.0817a05: 欲一夜眠。心爲慈愍其耶輸陀善男子故
T0190_.03.0817a06: 時耶輸陀。正著睡眠。自然忽覺。而見堂内。處
T0190_.03.0817a07: 處安置臂許燈明。見諸婇女悉著睡眠。或有
T0190_.03.0817a08: 婇女。頸懸小鼓。或有婇女。挾於瑟琶。或有婇
T0190_.03.0817a09: 女。挾於五絃。或有婇女抱持箜篌。或有婇
T0190_.03.0817a10: 女。以臂抱鼓。或有婇女。手執簫笛諸音聲等。
T0190_.03.0817a11: 或有婇女。露於半身。喘息而眠。或有婇女。頭
T0190_.03.0817a12: 髻解散。傾側而眠。或有婇女。流於涕唾不淨
T0190_.03.0817a13: 而眠。或有婇女。口齒相齩。作聲而眠。或有婇
T0190_.03.0817a14: 女覆面而眠。或有婇女。仰面而眠。其耶輸陀。
T0190_.03.0817a15: 見於堂内諸婇女眠如是滿地。猶若死屍。一
T0190_.03.0817a16: 種無異。見已即生厭離之想。生大患想。心中
T0190_.03.0817a17: 樂欲。求涅槃想。心欲建立。向涅槃想。而作是
T0190_.03.0817a18: 念。謂此大是恐怖之處。咄此大是擾亂不安
T0190_.03.0817a19: 怨嫌之處。時耶輸陀。如是見已。從其臥床。忽
T0190_.03.0817a20: 然而起。脚著革屣。衆寶所成。論其價直。足
T0190_.03.0817a21: 二百千。著已意念。從堂欲下。至堂基邊。而無
T0190_.03.0817a22: 階道。時天帝釋。即將階道。立著其前。身放光
T0190_.03.0817a23: 明。而此光明。普照其家
T0190_.03.0817a24: 時耶輸陀。見此明已。從堂而出。漸至父宮
T0190_.03.0817a25: 諸婇女邊。到已見父所臥堂内。用好香油。以
T0190_.03.0817a26: 爲燈明。其炷如臂。迴地及柱。處處皆安。見
T0190_.03.0817a27: 諸婇女。皆著睡眠。懸抱樂器乃至如上。猶如
T0190_.03.0817a28: 死人在屍陀林。見已生於厭離之想。乃至生
T0190_.03.0817a29: 於極大恐怖
T0190_.03.0817b01: 時耶輸陀。從父堂出。漸至外門。見外門關。
T0190_.03.0817b02: 鑰鎖甚牢。而開門時。其聲遠徹聞半由旬。
T0190_.03.0817b03: 時天帝釋。速疾開門。隱沒彼門。不令作聲。畏
T0190_.03.0817b04: 耶輸陀。出家之時有諸障礙
T0190_.03.0817b05: 時耶輸陀。從家出已。至大城門。其門名跋陀
| T0190_.03.0817b06: | 羅婆提＊ | 。隋言 賢主 | 既到於彼賢主城門。其門關 |
T0190_.03.0817b08: 一念之頃。開於彼門。又隱彼聲。不令他聞。心
T0190_.03.0817b09: 如是念。勿令有人障耶輸陀出家因縁
T0190_.03.0817b10: 時耶輸陀。從城門出。漸漸至於波羅那河。爾
T0190_.03.0817b11: 時彼河水忽暴漲。彌岸平滿。一切諸鳥。平
T0190_.03.0817b12: 頭而飮。時天帝釋。即便隱滅彼之光明。時耶
T0190_.03.0817b13: 輸陀。至河此岸。即便停住。而口中唱。謂此大
T0190_.03.0817b14: 患。咄大恐怖
T0190_.03.0817b15: 爾時世尊。在河彼岸。露地經行。爾時世尊。爲
T0190_.03.0817b16: 憐愍彼耶輸陀故。身放光明。以金色臂。展手
T0190_.03.0817b17: 而向耶輸陀邊。作如是言。善來善來。汝耶輸
T0190_.03.0817b18: 陀。此處無患。此處無畏。此處安樂。此處自
T0190_.03.0817b19: 在。而有偈説
T0190_.03.0817b20: 如來既見彼心已 而口呼唱如是言
T0190_.03.0817b21: 汝來汝來耶輸陀 取此無畏涅槃路
T0190_.03.0817b22: 世尊無所而不見 世尊無所而不知
T0190_.03.0817b23: 是故能知於彼心 故言世尊諸明具
T0190_.03.0817b24: 時耶輸陀。聞於世尊如是語已。即免一切心
T0190_.03.0817b25: 諸憂苦。即得心定。譬如有人後春行路。被諸
T0190_.03.0817b26: 熱惱。疲極飢渇。忽値一池。其水涼冷。入於其
T0190_.03.0817b27: 内。澡洗飮水。除滅一切熱惱諸苦。如是如是。
T0190_.03.0817b28: 其耶輸陀大善男子。聞佛如是安慰言已。即
T0190_.03.0817b29: 滅一切諸心憂惱。心得寂定
T0190_.03.0817c01: 時耶輸陀大善男事。心生歡喜。踊躍無量。遍
T0190_.03.0817c02: 滿其體。不能自勝。脱彼衆寶所成革屣直二
T0190_.03.0817c03: 百千。棄已歩入波羅那河。譬如有人捨於涕
T0190_.03.0817c04: 唾。無復心念＊即背而行。如是如是。其耶輸
T0190_.03.0817c05: 陀。棄捨革屣。亦復如是。歩入河渡。爾時彼河
T0190_.03.0817c06: 水故爲淺
T0190_.03.0817c07: 時耶輸陀。善＊渡河已。至於彼岸。到世尊所。
T0190_.03.0817c08: 而耶輸陀。遙見世尊。威儀整頓。容止可觀。諸
T0190_.03.0817c09: 根寂靜。心意正定。乃至身以三十二相之所
T0190_.03.0817c10: 莊嚴。猶如虚空遍滿星宿。見已復生清淨歡
T0190_.03.0817c11: 喜。生歡喜已。漸到佛所。到佛所已。頂禮佛
T0190_.03.0817c12: 足。却住一面
T0190_.03.0817c13: 爾時世尊。見耶輸陀却一面已。即便爲其次
T0190_.03.0817c14: 第説法。所謂説於布施之行。持戒之行復説
T0190_.03.0817c15: 生天因縁之行。五欲罪患。諸漏未盡。尚有
T0190_.03.0817c16: 煩惱。讃歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀
T0190_.03.0817c17: 心已生歡喜。已生希有心得柔軟。心得無礙
T0190_.03.0817c18: 堪可受法
T0190_.03.0817c19: 爾時世尊。以佛所有令他喜言。令得道言。而
T0190_.03.0817c20: 向説法。所謂苦集滅道四諦。向耶輸陀。如是
T0190_.03.0817c21: 説時。時耶輸陀。即於彼坐。遠離塵垢。盡煩惱
T0190_.03.0817c22: 界。離煩惱已。於諸法中。生淨法眼。所有結
T0190_.03.0817c23: 惑。皆滅除盡。如實證知。譬如淨衣無諸黒縷。
T0190_.03.0817c24: 人色即受。如是如是。其耶輸陀善男子心。即
T0190_.03.0817c25: 於彼坐。遠離塵垢。盡諸煩惱。乃至如實悉皆
T0190_.03.0817c26: 證知
T0190_.03.0817c27: 時耶輸陀善男子婦。睡眠既覺。於其＊床上。
T0190_.03.0817c28: 忽然不見夫耶輸陀。彼心億念耶輸陀故。兼
T0190_.03.0817c29: 復渇仰。思遲戀慕。即便往詣輸陀母邊。到
T0190_.03.0818a01: 已白言。聖母。今知聖母愛子耶輸陀不。新婦
T0190_.03.0818a02: 昨夜。眠覺求覓。忽爾不見。不知何去
T0190_.03.0818a03: 爾時聖母。聞是語已。憐憶愛念耶輸陀故。
T0190_.03.0818a04: 啼涙懊惱。急疾往詣耶輸陀父大長者邊。到
T0190_.03.0818a05: 已即白大長者言。長者。今知仁所愛子耶輸
T0190_.03.0818a06: 陀不。一一皆如新婦所説
T0190_.03.0818a07: 爾時長者。聞其宮中失耶輸陀。以憶念子耶
T0190_.03.0818a08: 輸陀故。遣使速往智慧人邊。或算師邊。博戲
T0190_.03.0818a09: 人邊。或婬女家。而告之言。汝等人輩。宜速急
T0190_.03.0818a10: 疾往如是處求覓我子耶輸陀來
T0190_.03.0818a11: 爾時使者。向波羅㮈城四衢道。振鈴而唱。
T0190_.03.0818a12: 如是告言。若當有人能向我。道見耶輸陀。知
T0190_.03.0818a13: 耶輸陀所在之處。所行之處。令我得見。令我
T0190_.03.0818a14: 得聞。我乞彼人百千價物。即於後夜。教開城
T0190_.03.0818a15: 門。遣使疾馳。而遍告言。汝等城外速疾往求
T0190_.03.0818a16: 我耶輸陀
T0190_.03.0818a17: 爾時長者耶輸陀父。當於彼夜天欲曉時。愁
T0190_.03.0818a18: 憂悵怏。啼哭泣涙。速疾往向跋陀羅提城門
T0190_.03.0818a19: 之邊。到已即出。漸漸行見其耶輸陀革屣蹤
T0190_.03.0818a20: 跡。見已尋逐革屣跡行。盡其跡已。於河岸上。
T0190_.03.0818a21: 見二百千價直革屣。少得本心。即作是念。我
T0190_.03.0818a22: 所愛子耶輸陀者。今應不死。出大喘息。心口
T0190_.03.0818a23: 念言。若其身死。此之革屣。久應無有
T0190_.03.0818a24: 時彼長者。見革屣已。不觸不縁。棄捨而去。譬
T0190_.03.0818a25: 如有人。見他涕唾。不觀不念。棄捨而過。如是
T0190_.03.0818a26: 如是。其耶輸陀善男子父。見彼七寶所成一
T0190_.03.0818a27: 雙革屣。棄捨而過。即便＊渡彼波羅那河。尋
T0190_.03.0818a28: 求其子。爾時世尊。河邊遙見其耶輸陀善男
T0190_.03.0818a29: 子父向佛而來。世尊見已。作如是念。此耶輸
T0190_.03.0818b01: 陀善男子父。既來求子。以愛念故。或能倉卒
T0190_.03.0818b02: 不避好惡。抱耶輸陀善男子身。我可出變
T0190_.03.0818b03: 化神通。若作神通變化之事。而耶輸陀善男
T0190_.03.0818b04: 子父。在於此處。唯得以眼見耶輸陀善男子
T0190_.03.0818b05: 面。即便停住。勿令相觸
T0190_.03.0818b06: 時耶輸陀善男子父。遙見世尊。威儀齊整。端
T0190_.03.0818b07: 正可喜。乃至譬如虚空中星莊嚴日月。心生
T0190_.03.0818b08: 歡喜。以歡喜心。往詣佛所。到佛所已。即白佛
T0190_.03.0818b09: 言。善哉善哉。大徳沙門。頗見我子耶輸陀者
T0190_.03.0818b10: 來此以不
T0190_.03.0818b11: 爾時佛告彼長者言。大富長者。汝若知時。且
T0190_.03.0818b12: 少安坐。不久當得見耶輸陀。時彼長者。作如
T0190_.03.0818b13: 是念。此大沙門。應不妄語。所言應實。聞此語
T0190_.03.0818b14: 已。心生歡喜。踊躍允＊遍。不能自勝。頂禮佛
T0190_.03.0818b15: 足。却住一面。住一面已
T0190_.03.0818b16: 爾時世尊。即爲長者。次第方便。如應説法所
T0190_.03.0818b17: 謂行檀。及結使法悉皆滅已。如實證知。譬如
T0190_.03.0818b18: 淨衣易受染色。如是如是時彼長者即於彼
T0190_.03.0818b19: 坐。遠離塵垢。如實證知。於諸法中。得法眼
T0190_.03.0818b20: 淨。＊渡煩惱海。越諸鄣礙。無復疑心。到無畏
T0190_.03.0818b21: 處。不從他聞。於世尊邊。得聞法教。受佛歸
T0190_.03.0818b22: 依。受法歸依。受僧歸依。并受五戒
T0190_.03.0818b23: 爾時人間彼大長者。最在初首。爲優婆塞。人
T0190_.03.0818b24: 身之中。以三白成三歸依者。謂耶輸陀善男
T0190_.03.0818b25: 子父。其耶輸陀善男子父於説法時。如是證
T0190_.03.0818b26: 見。如是觀行。得於道迹。見漏皆盡。一切法
T0190_.03.0818b27: 中。心得解脱
T0190_.03.0818b28: 爾時世尊。作如是念。其耶輸陀善男子父。聞
T0190_.03.0818b29: 法見知。如實漏盡。心得解脱。不應在家受諸
T0190_.03.0818c01: 五＊欲。如昔在家。我今還可攝於神通。爾時
T0190_.03.0818c02: 世尊。即攝神通。攝神通已。耶輸陀父即於
T0190_.03.0818c03: 彼坐。得見其子。見已而告耶輸陀言。子耶
T0190_.03.0818c04: 輸陀。汝母憶汝受大苦惱。爲汝故哭。爲汝
T0190_.03.0818c05: 故悲。莫復爲汝而取命終。汝可至彼與於
T0190_.03.0818c06: 彼命。作是語已。其耶輸陀善男子。即觀如來
T0190_.03.0818c07: 面
T0190_.03.0818c08: 爾時世尊。即便告彼耶輸陀父。作如是言。汝
T0190_.03.0818c09: 大長者。於意云何。若有學人。已學諸智。已學
T0190_.03.0818c10: 見法。彼聞法時。證知漏盡。心得解脱。彼若迴
T0190_.03.0818c11: 心入於本家。能更復受五＊欲以不。長者報言。
T0190_.03.0818c12: 不也世尊
T0190_.03.0818c13: 爾時世尊告長者言。其耶輸陀善男子。今已
T0190_.03.0818c14: 學智見。證於諸法。如汝無異。今耶輸陀。聞説
T0190_.03.0818c15: 法時。證得道迹。諸漏已盡。心淨解脱。佛告長
T0190_.03.0818c16: 者。此耶輸陀善男子。今不應還歸住於家内
T0190_.03.0818c17: 受五＊欲事如昔在家。爾時長者即白佛言。善
T0190_.03.0818c18: 哉世尊。耶輸陀今生於人間。善得大利。善生
T0190_.03.0818c19: 世間。諸漏滅盡。心得解脱
T0190_.03.0818c20: 爾時世尊見耶輸陀善男子身。以諸瓔珞而
T0190_.03.0818c21: 莊嚴體。即説偈言
T0190_.03.0818c22: 以諸瓔珞莊嚴身 寂定其心證於法
T0190_.03.0818c23: 調伏諸根悉清淨 於諸衆生起大悲
T0190_.03.0818c24: 若能如是諦實行 是則名爲眞梵行
T0190_.03.0818c25: 亦名沙門釋種子 是亦名爲比丘僧
T0190_.03.0818c26: 時耶輸陀善男子父。即白佛言。善哉世尊。願
T0190_.03.0818c27: 受我請。布施飮食。及耶輸陀善男子等。爾時
T0190_.03.0818c28: 世尊於長者邊。嘿然受請。爲欲憐愍於長者
T0190_.03.0818c29: 故
T0190_.03.0819a01: 爾時長者既見世尊嘿然受請。從座而起。頂
T0190_.03.0819a02: 禮佛足。圍遶三匝。辭佛而去。是時長者去未
T0190_.03.0819a03: 久間。其耶輸陀大善男子。從坐而起。頂禮佛
T0190_.03.0819a04: 足。胡跪合掌。而白佛言。善哉世尊。唯願世
T0190_.03.0819a05: 尊。與我出家。受具足戒
T0190_.03.0819a06: 爾時佛告耶輸陀言。善來比丘。汝今於我所
T0190_.03.0819a07: 説法中。行於梵行。正盡諸漏。佛説是已。時
T0190_.03.0819a08: 其長老耶輸陀身。即成出家。得具足戒。爲大
T0190_.03.0819a09: 沙門。當於是時。此世間中。七阿羅漢。一是世
T0190_.03.0819a10: 尊。及五比丘。耶輸陀等
T0190_.03.0819a11: 爾時世尊於晨朝時。著衣持鉢。命耶輸陀。用
T0190_.03.0819a12: 爲侍者。向其父家。到彼家已。鋪座而坐是時
T0190_.03.0819a13: 長老耶輸陀母。并及長老耶輸陀婦。來向佛
T0190_.03.0819a14: 邊。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。退一面
T0190_.03.0819a15: 已。世尊次第而爲説法。所謂如是説布施行。
T0190_.03.0819a16: 乃至清淨。如來悉知彼等一切心生歡喜清
T0190_.03.0819a17: 淨柔軟心無障礙
T0190_.03.0819a18: 爾時世尊。所有諸佛。令歡喜法。所謂苦諦。及
T0190_.03.0819a19: 苦集諦。苦滅得道。世尊爲彼説是法時。彼等
T0190_.03.0819a20: 於坐。遠離諸塵。得清淨智。煩惱界盡。於諸法
T0190_.03.0819a21: 中。得淨法眼。所有垢法。諸可滅法。一切知
T0190_.03.0819a22: 已。皆悉滅盡。如實證知。譬如淨衣無有垢膩。
T0190_.03.0819a23: 隨所染入。而受其色。如是如是。彼等眷屬。坐
T0190_.03.0819a24: 於彼座。遠離塵垢。所有垢法。皆悉滅已。如實
T0190_.03.0819a25: 證知。彼等婦人。既見諸法。得證深入。到諸法
T0190_.03.0819a26: 邊。＊渡煩惱壙。得無疑畏。不從他人説法聽
T0190_.03.0819a27: 證。世尊教中。得知見已。歸依佛法。及歸依
T0190_.03.0819a28: 僧。即受五戒
T0190_.03.0819a29: 爾時世間。當於是日。最初人中。三歸受戒。
T0190_.03.0819b01: 先得成爲優婆夷者。所謂長老耶輸陀母。并
T0190_.03.0819b02: 及長老耶輸陀婦。所有一切諸眷屬等
T0190_.03.0819b03: 爾時善覺大富長者。既聞世尊爲其眷屬如
T0190_.03.0819b04: 應説法。聞已歡喜。即起辦食。長者及妻。并其
T0190_.03.0819b05: 新婦。自手將好種種美食。奉供養佛及耶輸
T0190_.03.0819b06: 陀。所謂舐
T0190_.03.0819b07: 足。恣意飽食
T0190_.03.0819b08: 爾時長老耶輸陀父善覺長者婦及新婦。見
T0190_.03.0819b09: 佛食訖收衣攝鉢。洗於手足。如是清淨安坐
T0190_.03.0819b10: 竟已。人別各自將一小鋪次第相隨來向佛
T0190_.03.0819b11: 前依大小坐。爾時世尊既見善覺長者眷屬
T0190_.03.0819b12: 如法而來坐於前已。如來慈愍。爲欲度脱使
T0190_.03.0819b13: 離苦惱。是故爲其如應説法。彼聞法已。心生
T0190_.03.0819b14: 歡喜。信心熾盛。威徳増上。爾時彼等既聽法
T0190_.03.0819b15: 已。乃至一切心生歡喜。如是知已。爾時世尊
T0190_.03.0819b16: 即從坐起。其耶輸陀即隨佛行
T0190_.03.0819b17: 佛本行集經卷第三十五
T0190_.03.0819b18:
T0190_.03.0819b19:
T0190_.03.0819b20:
T0190_.03.0819b21:
T0190_.03.0819b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0819b23: 耶輸陀宿縁品第三十九
T0190_.03.0819b24: 爾時天竺波羅㮈城。有四居士大富長者。最
T0190_.03.0819b25: 爲殊勝。善男子輩。何等爲四。所謂第一名毘
| T0190_.03.0819b26: | 摩羅 | 隋言 無垢 | 其第二者名修婆睺＊ | 隋言 善臂 | 第三名爲 |
| T0190_.03.0819b27: | 富蘭那迦＊ | 隋言 滿足 | 第四名爲伽婆跋帝＊ | 隋言 牛主 | 彼等 |
T0190_.03.0819b29: 行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門
T0190_.03.0819c01: 法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其
T0190_.03.0819c02: 法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善
T0190_.03.0819c03: 男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今
T0190_.03.0819c04: 者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是
T0190_.03.0819c05: 共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其
T0190_.03.0819c06: 耶輸陀。對面美辭。善巧談説。各話心内。意喜
T0190_.03.0819c07: 語言。敬心問訊。相慰喩已。各坐一面。坐一面
T0190_.03.0819c08: 已。彼四長者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸
T0190_.03.0819c09: 陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。
T0190_.03.0819c10: 可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我
T0190_.03.0819c11: 等今者。亦欲求於大沙門邊修行梵行
T0190_.03.0819c12: 爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅＊㮈城四
T0190_.03.0819c13: 大長者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛
T0190_.03.0819c14: 足已。却坐一面。時耶輸陀即白佛言。大覺世
T0190_.03.0819c15: 尊。此四長者。在本居家。各爲朋友。最爲殊
T0190_.03.0819c16: 勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。并牛主等。
T0190_.03.0819c17: 今日故來。歸依世尊。善哉世尊。唯願爲此四
T0190_.03.0819c18: 大長者。如應説法教誨示導。爾時世尊發大
T0190_.03.0819c19: 慈悲。起憐愍故。即爲彼等四大長者。次第方
T0190_.03.0819c20: 便説微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至爲説
T0190_.03.0819c21: 種種法要。彼等長者。聞世尊説如是法相。即
T0190_.03.0819c22: 於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉
T0190_.03.0819c23: 得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢
T0190_.03.0819c24: 膩。入於汁中。正受其色。如是如是。彼四長者
T0190_.03.0819c25: 即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如
T0190_.03.0819c26: 實證知。彼四長者。悉各如是見諸法相。得諸
T0190_.03.0819c27: 法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障
T0190_.03.0819c28: 礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他
T0190_.03.0819c29: 知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛
T0190_.03.0820a01: 前。胡跪合掌。而白佛言。大覺世尊。我等今從
T0190_.03.0820a02: 佛世尊邊。乞求出家。依佛教法。受具足戒。爾
T0190_.03.0820a03: 時世尊。即告彼等四長者言。汝輩比丘。清淨
T0190_.03.0820a04: 善來。入我法中。行於梵行。滅諸苦故。是時世
T0190_.03.0820a05: 尊作此語已。彼波羅＊㮈四大長者。頭髮自
T0190_.03.0820a06: 落。髭鬚猶若七日剃來。身體自然披服三衣。
T0190_.03.0820a07: 手擎鉢器。彼四長者即成出家。受具足戒。時
T0190_.03.0820a08: 四長者。出家未久。受具始爾。在於一處。捨諸
T0190_.03.0820a09: 縁務謹愼身口。不敢放逸。勤劬精進。在空閑
T0190_.03.0820a10: 處。行於善行。獨坐獨起。不曾停息。如救頭
T0190_.03.0820a11: ＊然。住蘭若内。爾時彼等諸善男子。爲求道
T0190_.03.0820a12: 故。正信出家。不久即得無上梵行。自見法相。
T0190_.03.0820a13: 自證諸通無畏而行。口即唱言。已斷生死。得
T0190_.03.0820a14: 梵行報。所作已辦。來生更不受後世有。自知
T0190_.03.0820a15: 自證。彼四長者皆悉一時成阿羅漢。心善解
T0190_.03.0820a16: 脱。彼時世間成就一十一阿羅漢。第一世尊。
T0190_.03.0820a17: 二五比丘。三耶輸陀。及其在家最勝朋友四
T0190_.03.0820a18: 大長者善男子是
T0190_.03.0820a19: 爾時長老耶輸陀。身昔在家有五十朋友。諸
T0190_.03.0820a20: 國來集。或有小來共相長養善男子輩。聞耶
T0190_.03.0820a21: 輸陀善男子往大沙門邊行於梵行。聞已如
T0190_.03.0820a22: 是共相謂言。彼之梵行。必當精勝法集牢強。
T0190_.03.0820a23: 而耶輸陀善男子。事彼大沙門。行於梵行。我
T0190_.03.0820a24: 等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。彼等
T0190_.03.0820a25: 如是共平量已。相將即到耶輸陀所。到已即
T0190_.03.0820a26: 對耶輸陀面。相共言説。文辭巧麗。種種談論。
T0190_.03.0820a27: 各相問訊。各相虔恭。如是訖已。却住一面。
T0190_.03.0820a28: 住一面已
T0190_.03.0820a29: 爾時彼等五十友人。各是別國最大長者。往
T0190_.03.0820b01: 昔在家。親善朋舊。即便共白。耶輸陀言。仁耶
T0190_.03.0820b02: 輸陀。今此梵行。必應是好勝於餘人。而長老
T0190_.03.0820b03: 在大沙門邊。行於梵行。我等意樂亦與仁同。
T0190_.03.0820b04: 欲往詣彼大沙門邊行於梵行
T0190_.03.0820b05: 時耶輸陀。即便共彼五十在家往昔善友。詣
T0190_.03.0820b06: 於佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛足已。却坐
T0190_.03.0820b07: 一面。其耶輸陀即白佛言。大善世尊。我昔在
T0190_.03.0820b08: 家。有此五十友朋知識。或在前後。一切皆悉
T0190_.03.0820b09: 是善男子其意並樂歸依如來。唯願世尊。大
T0190_.03.0820b10: 慈憐愍。爲説法要。教詔示導
T0190_.03.0820b11: 爾時世尊即爲彼等。隨順説法。而其彼等諸
T0190_.03.0820b12: 長者輩。聞佛所説。乃至如實一切悉知。彼等
T0190_.03.0820b13: 長老悉成漏盡諸阿羅漢。心善解脱。於時世
T0190_.03.0820b14: 間合成六十一阿羅漢。謂佛世尊。及五比丘。
T0190_.03.0820b15: 并耶輸陀。其耶輸陀波羅＊㮈城。有四善友。
T0190_.03.0820b16: 無垢善臂。滿足牛主。其耶輸陀。在家朋友。諸
T0190_.03.0820b17: 大長者。有五十人。並是別國相召集來。或前
T0190_.03.0820b18: 或後。善男子等
T0190_.03.0820b19: 爾時世尊於波羅＊㮈鹿野苑中。度是人已。更
T0190_.03.0820b20: 欲別向他方而行。即告長老耶輸陀言。汝耶
T0190_.03.0820b21: 輸陀。還住於此。莫隨逐我。所以者何。汝耶輸
T0190_.03.0820b22: 陀。小來未曾苦於身體。又復汝身皮膚柔
T0190_.03.0820b23: 軟。不串麤衣及以惡食。汝在此住。受汝父母
T0190_.03.0820b24: 所須供養。隨勝衣食自恣而受。汝之父母。能
T0190_.03.0820b25: 供養汝
T0190_.03.0820b26: 時耶輸陀禀承教誨。恭敬而立。即白佛言。如
T0190_.03.0820b27: 世尊勅。我不敢違。而耶輸陀聞佛勅已。住波
T0190_.03.0820b28: 羅＊㮈。一定不移
T0190_.03.0820b29: 爾時天竺波羅＊㮈城。復有五百商人長者。與
T0190_.03.0820c01: 耶輸陀昔在家時。亦爲朋友。入海採寶。一時
T0190_.03.0820c02: 迴還至家。各各相共借問耶輸陀處。彼等問
T0190_.03.0820c03: 已。聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行。
T0190_.03.0820c04: 彼等聞已。各相謂言。彼之梵行。定應上妙教
T0190_.03.0820c05: 法勝他。若不如是。其耶輸陀善男子。今云何
T0190_.03.0820c06: 乃能迴心向彼大沙門。邊行於梵行。我等今
T0190_.03.0820c07: 亦可共往詣大沙門邊求行梵行
T0190_.03.0820c08: 爾時彼等五百商人諸大長者。結集相共詣
T0190_.03.0820c09: 向長老耶輸陀邊。到已共白耶輸陀言。仁耶
T0190_.03.0820c10: 輸陀。久不相見。我等入海。今始迴還。聞仁出
T0190_.03.0820c11: 家故來諮白。安隱無惱快樂以不。如是種種
T0190_.03.0820c12: 善言美語。慰勞相問。彼此＊訖了。各起恭敬。
T0190_.03.0820c13: 却住一面
T0190_.03.0820c14: 爾時五百商人長者。白於長老耶輸陀言。仁
T0190_.03.0820c15: 耶輸陀。今此勝也。時耶輸陀。即報彼言。如是
T0190_.03.0820c16: 如是。今此最勝。爾時彼商五百長者。即於長
T0190_.03.0820c17: 老耶輸陀邊偝捨出家。求受具戒。經多年
T0190_.03.0820c18: 月。不能得道
T0190_.03.0820c19: 爾時世尊。遊歴他國。迴還至彼舍婆提城。住
T0190_.03.0820c20: 祇陀林精舍之内。時其長老耶輸陀。身經於
T0190_.03.0820c21: 多時。夏罷訖已。即共五百諸比丘衆相隨而
T0190_.03.0820c22: 去。聞佛在於祇陀精舍。欲往詣彼見如來故。
T0190_.03.0820c23: 彼客比丘。至祇陀園。是時彼處主人比丘。或
T0190_.03.0820c24: 取鉢者。或衣幞者。内房中時。起大高聲。喧閙
T0190_.03.0820c25: 雜亂
T0190_.03.0820c26: 爾時世尊。知而故問長老阿難。作如是言。長
T0190_.03.0820c27: 老阿難。此中是何高大音聲。喧亂乃爾。是時
T0190_.03.0820c28: 阿難。即白佛言。如來世尊。今者外許別有五
T0190_.03.0820c29: 百客比丘來。長老耶輸陀。最爲其首。至於此
T0190_.03.0821a01: 處。我等既見客比丘來。而此舊居諸比丘輩。
T0190_.03.0821a02: 共相慰喩。問訊安和。及受衣鉢。内於房時。起
T0190_.03.0821a03: 是高聲
T0190_.03.0821a04: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝若知時爲
T0190_.03.0821a05: 我喚彼如是等客諸比丘來。爾時阿難。聞世
T0190_.03.0821a06: 尊勅。即便至彼客比丘邊。語諸一切客比丘
T0190_.03.0821a07: 言。汝長老輩。世尊今喚汝等一切諸客比丘。
T0190_.03.0821a08: 時諸比丘。既聞阿難。如是言已。語阿難言。如
T0190_.03.0821a09: 長老意。我不敢違
T0190_.03.0821a10: 爾時五百諸客比丘聞受阿難如是教已。往
T0190_.03.0821a11: 詣佛邊。到佛所已。頂禮佛足。既禮拜已。却住
T0190_.03.0821a12: 一面。諸客比丘。住一面已。嘿然而立
T0190_.03.0821a13: 爾時世尊。即告彼諸客比丘言。汝等比丘。何
T0190_.03.0821a14: 故如是作大高聲。猶如世人諸諍鬪起呼呼
T0190_.03.0821a15: 呵呵。其聲猶如釣魚之師。各各相競趁逐諸
T0190_.03.0821a16: 魚。各相唱喚。汝等比丘。各還本處。不得共我
T0190_.03.0821a17: 居住此中。我趁汝等。是時彼等五百新入客
T0190_.03.0821a18: 比丘。聞佛如是言。各白佛言。如世尊勅。彼等
T0190_.03.0821a19: 五百諸客比丘。聞佛是言。頂禮佛足。遶佛三
T0190_.03.0821a20: 匝辭佛而去。執持衣鉢。從精舍出。至一河
| T0190_.03.0821a21: | 邊。其河名曰婆羅瞿摩帝＊ | 隋言秀 媚主 | 在彼秀媚 |
T0190_.03.0821a23: 臥不眠。猛勵修道志願規求。助道法證。是故
T0190_.03.0821a24: 用心。彼等用心。不休不息。不久之間。所爲事
T0190_.03.0821a25: 成。彼善男子。既各正信。捨家出家。而能辦彼
T0190_.03.0821a26: 無上梵行。而能得辦。自現見法。證於諸通。即
T0190_.03.0821a27: 得斷除一切諸結。自口唱言。生死已盡。得梵
T0190_.03.0821a28: 行報。所作者辦。更不復受於後世有。自證自
T0190_.03.0821a29: 知。彼諸長老。一切悉皆成阿羅漢。心善解脱。
T0190_.03.0821b01: 無復怖畏
T0190_.03.0821b02: 爾時世尊。在舍婆提祇陀精舍。少時住已。欲
T0190_.03.0821b03: 更行歴其餘聚落。從此聚落。到彼聚落。漸漸
T0190_.03.0821b04: 而行。到毘耶離。至彼城已。往獼猴池。其池岸
T0190_.03.0821b05: 邊。有草精舍。即便停住
T0190_.03.0821b06: 爾時世尊。日下西時。從三昧起。出草精舍。向
T0190_.03.0821b07: 於露地。鋪座而坐。比丘僧衆。左右周匝。前後
T0190_.03.0821b08: 圍遶。爾時世尊。告阿難言。長老阿難。我見
T0190_.03.0821b09: 婆羅瞿摩帝河。諸比丘等所居住處。大有光
T0190_.03.0821b10: 明。而彼婆羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘。住
T0190_.03.0821b11: 如是三稱
T0190_.03.0821b12: 佛告阿難。汝今可喚彼諸比丘使來見我。是
T0190_.03.0821b13: 時阿難。聞佛世尊如是勅已。向一年少比丘
T0190_.03.0821b14: 之邊。到已即告彼比丘言。善哉長老。汝速至
T0190_.03.0821b15: 彼婆羅瞿摩帝河岸邊。彼處今有諸比丘等。
T0190_.03.0821b16: 汝語彼等諸長老言。世尊今欲見長老等。若
T0190_.03.0821b17: 知時者。宜應速疾往見世尊。時彼年少長老
T0190_.03.0821b18: 比丘。聞於阿難如是言已。白阿難言。如尊者
T0190_.03.0821b19: 教。我不敢違
T0190_.03.0821b20: 時彼年少長老比丘。速疾而行。譬如壯士屈
T0190_.03.0821b21: 舒臂頃。如是如是。時彼長老年少比丘。從毘
T0190_.03.0821b22: 耶離。速疾隱身。至於婆羅瞿摩帝岸。出身現
T0190_.03.0821b23: 往彼所居處諸比丘邊。到已即告彼等一切
T0190_.03.0821b24: 諸比丘言。善哉長老。汝等今者若當知時。世
T0190_.03.0821b25: 尊欲見汝等長老。汝等今者若當善知。可速
T0190_.03.0821b26: 往詣至世尊所
T0190_.03.0821b27: 爾時彼處諸比丘等。白彼年少使比丘言。如
T0190_.03.0821b28: 長老教。我不敢違。是時彼等諸比丘衆。聞此
T0190_.03.0821b29: 語已。譬如壯士屈伸臂頃。從於婆羅瞿摩帝
T0190_.03.0821c01: 河所居之處。各隱其身。至毘耶離獼猴池岸
T0190_.03.0821c02: 草精舍下而即現身
T0190_.03.0821c03: 爾時世尊。當此正入不動三昧。其耶輸陀長
T0190_.03.0821c04: 老。亦入不動三昧。彼來五百比丘亦。入不動
T0190_.03.0821c05: 三昧經。夜初更。爾時阿難從座而起。偏袒右
T0190_.03.0821c06: 肩。正理衣服。合掌向佛。而作是言。願世尊知
T0190_.03.0821c07: 夜以一更。世尊今可慰喩於彼客比丘僧。是
T0190_.03.0821c08: 時世尊。默然不言。如是復已。經夜中分。阿難
T0190_.03.0821c09: 更請。乃至世尊默然不言。爾時其夜至第三
T0190_.03.0821c10: 分。阿難復請。世尊默然。經夜後分。欲打鼓
T0190_.03.0821c11: 時。明星將現。長老阿難更從坐起。偏袒右肩。
T0190_.03.0821c12: 正理衣服。合掌向佛。而作是言。世尊當知。夜
T0190_.03.0821c13: 已後分。不久打鼓。明星欲出。世尊今可教諸
T0190_.03.0821c14: 比丘慰勞於彼諸客比丘。又復比丘坐已經
T0190_.03.0821c15: 久。身體疲懈
T0190_.03.0821c16: 爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今不知如
T0190_.03.0821c17: 此義理。所以者何。長老阿難。汝若知理應不
T0190_.03.0821c18: 發問。今此三昧。非汝境界。何以故。阿難。我
T0190_.03.0821c19: 向入此不動三昧。此之五百比丘。亦入不動
T0190_.03.0821c20: 三昧。長老耶輸陀。最爲初首。皆悉入於不動
T0190_.03.0821c21: 三昧。我今自知如此理已。爾時世尊。欲説偈
T0190_.03.0821c22: 故。即作如是師子吼言
T0190_.03.0821c23: 已渡煩惱諸慾泥 復已滅除諸聚刺
T0190_.03.0821c24: 到彼貪癡滅盡處 於彼苦樂更不停
T0190_.03.0821c25: 既已越度彼岸邊 是則名爲眞勇健
T0190_.03.0821c26: 亦稱比丘善破惡 又復名善解脱人
T0190_.03.0821c27: 爾時世尊。説是偈已。而彼五百諸比丘等。心
T0190_.03.0821c28: 生希有未曾有事。已生希有未曾有故。各相
T0190_.03.0821c29: 謂言。諸長老等。希有此事。此之長老耶輸陀
T0190_.03.0822a01: 者。大有神通。乃能使此五百比丘。一切皆亦
T0190_.03.0822a02: 有大神通。共耶輸陀。昔作朋友。各能相似。彼
T0190_.03.0822a03: 等父母。亦皆有徳。是時彼等五百比丘。心各
T0190_.03.0822a04: 生疑。欲問世尊決斷所疑。即便相與白世尊
T0190_.03.0822a05: 言。今此長老耶輸陀者。彼於往昔。種何善
T0190_.03.0822a06: 根。而今身中。乃能如是居家殷富。如是多
T0190_.03.0822a07: 財。如是多寶。如是二足四足具足。如是家生。
T0190_.03.0822a08: 然其初生上覆寳蓋。又其父母。爲耶輸陀。造
T0190_.03.0822a09: 三種堂。昔縁何業。得此果報。又復於諸婇女
T0190_.03.0822a10: 等邊。生塜墓想。何因能爾値佛出家。受具足
T0190_.03.0822a11: 戒。成阿羅漢。父母及妻。皆得聖法。在家朋
T0190_.03.0822a12: 友。及諸國土。商主朝廷。并婆羅瞿摩帝河邊
T0190_.03.0822a13: 五百比丘。得羅漢果。作是語已。皆各默然
T0190_.03.0822a14: 爾時世尊。即告彼等諸比丘言。汝諸比丘。至
T0190_.03.0822a15: 心諦聽。我念往昔。波羅㮈城。時有一人。欲
T0190_.03.0822a16: 營其事。彼如是念。我若此事得成就已。復作
T0190_.03.0822a17: 是事。此事辦已。當作此事。我此事辦一切訖
T0190_.03.0822a18: 了。後別當造美食美飮種種辦具飡噉嚼齧
T0190_.03.0822a19: 唼
T0190_.03.0822a20: 令具足充實飽滿
T0190_.03.0822a21: 爾時彼人。以心勇猛善業因縁。復以衆多福
T0190_.03.0822a22: 徳所潤。所營事者。悉皆成辦。彼人既見其事
T0190_.03.0822a23: 已辦。於晨朝起。整頓多種豐饒飮食可＊飡噉
T0190_.03.0822a24: 者。具足執持。將詣城門。到已安置。作如是
T0190_.03.0822a25: 念。今此城門。最初見者。若有沙門。若婆羅
T0190_.03.0822a26: 門。我當持此多種飮食。乃至唼
T0190_.03.0822a27: 爾時彼城門外。有一辟支佛。名那伽羅尸棄
| T0190_.03.0822a28: | ＊ | 隋言 成髻 | 恒常住在波羅＊㮈城。而彼尊者大辟支 |
T0190_.03.0822b01: 波羅＊㮈城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛。威
T0190_.03.0822b02: 儀庠序。進止端平。足歩安穩。無有差移。左
T0190_.03.0822b03: 右觀看。徐行直視。擧動審諦。不急不寛。住立
T0190_.03.0822b04: 仰瞻。人所樂覩。形服相稱。内外嚴儀。彼人
T0190_.03.0822b05: 見已。得清淨心。生大歡喜。即將其食。奉辟支
T0190_.03.0822b06: 佛。爾時彼辟支佛。作如是念。我今已得種種
T0190_.03.0822b07: 美食布施。而食時既未至。我今且可少時攝
T0190_.03.0822b08: 心坐禪繋念。思惟是已。却行一面。到河岸邊。
T0190_.03.0822b09: 時有一樹。即在其下。加趺而坐。正意定想。
T0190_.03.0822b10: 身體端然。寂靜一心。不搖不動。如是而住
| T0190_.03.0822b11: | 爾時波羅＊㮈城。有一王。名婆嵐摩達多＊ | 隋 言 |
| T0190_.03.0822b12: | 梵 徳 | 嚴駕四兵。從城門出。是時城外。忽有一人。 |
T0190_.03.0822b14: 徳國王在前而來。見已内心作如是念。我今
T0190_.03.0822b15: 可避於梵徳王勿令見我。彼人如是心生念
T0190_.03.0822b16: 已。即下道行。向一別路。其路乃到波羅那河。
T0190_.03.0822b17: 從彼河岸。順流下行。未經多地。忽然而見彼
T0190_.03.0822b18: 辟支佛。在於河岸一樹之下。＊加趺而坐。正
T0190_.03.0822b19: 念正思。身不搖動。彼辟支佛。爲於日光。照觸
T0190_.03.0822b20: 身體。遂便汗流。彼人見已而作是念。此仙應
T0190_.03.0822b21: 是持戒清淨。必定應得證諸正法。今此日光。
T0190_.03.0822b22: 既照其體。或患熱惱。作是念已。我今可持此
T0190_.03.0822b23: 之傘蓋覆其身上。爲作蔭涼
T0190_.03.0822b24: 爾時彼辟支佛。知食時至。作如是念。我食時
T0190_.03.0822b25: 至。宜應從此三昧而起。時辟支佛。既出三昧。
T0190_.03.0822b26: 即見彼人持於傘蓋覆己身上。見已爲欲愍
T0190_.03.0822b27: 彼人故。飛騰虚空。作十八變。於虚空中。行
T0190_.03.0822b28: 動來去。或跪或立。或臥或坐。復出烟炎或放
T0190_.03.0822b29: 火光或時作水。涌沒隱顯作如是等無量諸
T0190_.03.0822c01: 種神通示現
T0190_.03.0822c02: 爾時彼人。即便於此那伽尸棄辟支佛邊生
T0190_.03.0822c03: 淨信心。合十指掌。至誠頂禮。作如是願。願我
T0190_.03.0822c04: 來世。値如是聖。或勝於此。既値遇已。彼所説
T0190_.03.0822c05: 法。願我即能於彼法中。速疾證知。願我當來
T0190_.03.0822c06: 不墮惡道。復更啓請彼辟支佛乞手奉食。而
T0190_.03.0822c07: 諮問言。尊者現今住居何處。彼辟支佛。即報
T0190_.03.0822c08: 之言。我住某處。我行某處。爾時彼人。即便
T0190_.03.0822c09: 往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊。至已内
T0190_.03.0822c10: 外灑掃泥地。除却穢草訖。而奉請彼辟支佛。
T0190_.03.0822c11: 欲以四事供養供給。若有所須。我能辦具一
T0190_.03.0822c12: 切衣食。如是奉彼辟支佛已到自家中。向其
T0190_.03.0822c13: 父母妻子。眷屬及餘無量無邊人輩。説如前
T0190_.03.0822c14: 言。我今得見如是仙人如是戒行。如是清淨。
T0190_.03.0822c15: 證妙法者。仁若知時。至於彼所。供養尊重。是
T0190_.03.0822c16: 時彼人父母妻子。并及朋友諸知識等。聞已
T0190_.03.0822c17: 皆詣向那伽羅辟支佛所。以清淨心。恭敬供
T0190_.03.0822c18: 養
T0190_.03.0822c19: 爾時彼人。經於少時。作是善念在家大患。煩
T0190_.03.0822c20: 惱纒繞。出家大樂。解脱無爲在家難辦。一向
T0190_.03.0822c21: 無垢。亦不可得一向無染。亦不可得。乃至欲
T0190_.03.0822c22: 令盡一身命清淨無垢行於梵行。終不可得。
T0190_.03.0822c23: 我今可至彼仙人邊乞求出家。如是念已。而
T0190_.03.0822c24: 彼人即往詣尸棄辟支佛所而諮白言。善哉
T0190_.03.0822c25: 大仙。聽我出家。而辟支佛。不許出家。彼人再
T0190_.03.0822c26: 白。乃至三白。善哉大仙。聽我出家
T0190_.03.0822c27: 爾時尸棄辟支佛。心愍念彼人如是三請。即
T0190_.03.0822c28: 告其人。作如是言。汝善男子。汝今若欲求出
T0190_.03.0822c29: 家者。去此不遠有諸外道。名曰波梨婆羅闇
| T0190_.03.0823a01: | ＊ | 隋言行 行復行 | 汝於彼處。且可熏修調伏身心。而當 |
T0190_.03.0823a03: 有一佛出世。名曰釋迦牟尼如來。願見彼佛。
T0190_.03.0823a04: 我値遇已勿令失脱。於彼如來法教之中。得
T0190_.03.0823a05: 出家已。誓願捨離一切諸苦
T0190_.03.0823a06: 爾時彼人。取彼伽羅辟支佛語。遵奉不違。即
T0190_.03.0823a07: 請彼佛盡一形壽。將諸供具而以供養彼辟
T0190_.03.0823a08: 支佛
T0190_.03.0823a09: 爾時尊者那伽羅尸棄辟支佛。乃至隨縁。住
T0190_.03.0823a10: 於世已。入般涅槃。而彼人等。所有眷屬。一切
T0190_.03.0823a11: 聚集。見辟支佛入般涅槃。即便共取辟支佛
T0190_.03.0823a12: 身。如法供養。殯葬闍維。所謂造諸舍利之塔。
T0190_.03.0823a13: 塔上造作覆盆相輪。懸諸寶鈴。幡蓋香花末
T0190_.03.0823a14: 香燒香。燃燈續明。而用供養
T0190_.03.0823a15: 爾時彼人。如是供養。過歴時已。即於波梨
T0190_.03.0823a16: 婆羅闍所法中出家。既出家已。還依彼林坐
T0190_.03.0823a17: 起而住。於晨朝時。數數入於波羅＊㮈城。乞
T0190_.03.0823a18: 食活命。曾經一日。入波羅＊㮈乞食之時。於
T0190_.03.0823a19: 一方面。見婦女屍。爲重病死。身欲青色爛壞。
T0190_.03.0823a20: 蛆蟲穿穴遍唼。見已近立。熟視熟觀。於其
T0190_.03.0823a21: 内心。生不淨想。捨之而去。如是繋念身體不
T0190_.03.0823a22: 淨。憶念不捨。數數復念。成就勤劬。得四禪
T0190_.03.0823a23: 心。復更重發如是之願。願未來世。値釋迦佛
T0190_.03.0823a24: 出現於世
T0190_.03.0823a25: 爾時我願令得滿足。値遇之日。願彼佛邊。童
T0190_.03.0823a26: 子出家。修行梵行。彼佛世尊。所説之法。願我
T0190_.03.0823a27: 聞已。速能證知。而其彼人。隨多少時。住於世
T0190_.03.0823a28: 已。遂便命終。命終之後。生梵天宮。然其彼
T0190_.03.0823a29: 人。從天上下。復生人間。如是次第。經歴劫
T0190_.03.0823b01: 數。最後有身。還來生此波羅＊㮈城最大巨
T0190_.03.0823b02: 富長者之家。而其長者。多有錢財資産服
T0190_.03.0823b03: 玩。乃至所須無有乏少
T0190_.03.0823b04: 爾時世尊。復更重告諸比丘言。更有因縁。我
T0190_.03.0823b05: 當具説。憶念往昔。還在此處波羅＊㮈城。有
| T0190_.03.0823b06: | 迦尸國。其王名曰 | 居祁 反 | 隋言 損痩 | 王彼 |
T0190_.03.0823b08: 寶塔。所謂金銀頗梨＊琉璃馬瑙珊瑚虎魄等
T0190_.03.0823b09: 寶。内於塔裏。其外別更以石壘之寶塔。去地
T0190_.03.0823b10: 高一由旬。廣半由旬
T0190_.03.0823b11: 爾時彼國
| T0190_.03.0823b12: | 伽＊ | 隋言 十相 | 其塔相輪。第一覆盆 |
| T0190_.03.0823b14: | 覆盆是王女名摩＊梨尼＊ | 隋言 小鬘 | 作。第五覆盆 |
T0190_.03.0823b16: 三兒作。第七覆盆。
T0190_.03.0823b17: 等比丘當知。爾時彼
T0190_.03.0823b18: 葉佛阿羅呵三藐三佛陀。舍利塔上其第六
T0190_.03.0823b19: 層造覆盆者。今耶輸陀比丘是也
T0190_.03.0823b20: 復告比丘。又彼過去伽羅尸棄辟支佛邊。手
T0190_.03.0823b21: 執傘蓋。作蔭人者。還是即今此耶輸陀比丘
T0190_.03.0823b22: 身是。其耶輸陀。以手執傘。辟支佛上爲作蔭
T0190_.03.0823b23: 涼。迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯。
T0190_.03.0823b24: 彼等業縁果報熟故。初生之時。頭上自然有
T0190_.03.0823b25: 寶傘蓋
T0190_.03.0823b26: 又復往昔。爲那迦羅辟支佛身。造於草庵。將
T0190_.03.0823b27: 雜資財。詣彼尸棄辟支佛所。并及種種衣服
T0190_.03.0823b28: 飮食。供養因縁。彼果報故。今得具足長者家
T0190_.03.0823b29: 生。於盛年中。然其父母。爲造三堂。受於種種
T0190_.03.0823c01: 自在福報
T0190_.03.0823c02: 又復往昔。曾於林見死婦女屍。生不淨想。念
T0190_.03.0823c03: 念相續。藉彼繋心善業果報。今世在家。於諸
T0190_.03.0823c04: 婇女身體之中。生＊塜墓想
T0190_.03.0823c05: 又復往昔。於彼尸棄辟支佛所。發於誓願。願
T0190_.03.0823c06: 我來世生生莫墮諸惡道者。以是善縁果報
T0190_.03.0823c07: 力故。在在處處。不經惡趣。從天生人。從人生
T0190_.03.0823c08: 天。受樂果報。又復往昔。於彼尸棄辟支佛
T0190_.03.0823c09: 所。發是誓願。願我來世。値遇如是。大仙尊
T0190_.03.0823c10: 者。或勝此遇。若彼世尊。有所言説。微密法
T0190_.03.0823c11: 要。願我一切悉能聞持。聞已速疾皆得知證。
T0190_.03.0823c12: 藉彼福力果報因縁。値遇於我最勝世尊。復
T0190_.03.0823c13: 得於我説教法中。出家得成漏盡羅漢
T0190_.03.0823c14: 又復往昔。於彼尸棄辟支佛所。初始聞時。心
T0190_.03.0823c15: 生歡喜。生歡喜已。即時傳向其家。父母妻子
T0190_.03.0823c16: 六親。并餘眷屬。説那伽羅大仙尸棄辟支佛
T0190_.03.0823c17: 有種種功徳。稱揚讃歎。彼諸眷屬。從其聞已。
T0190_.03.0823c18: 倍生信敬殷重之心。歡喜踊躍。即共相率。備
T0190_.03.0823c19: 辦種種供養之具。往彼禮拜。奉設供養。四事
T0190_.03.0823c20: 充足。藉彼善業福報因縁。至於今世。其耶輸
T0190_.03.0823c21: 陀長老比丘。父母妻妾。及諸眷屬。於我法中。
T0190_.03.0823c22: 皆得聖法。又復長老耶輸陀。有在家知識。及
T0190_.03.0823c23: 彼婆羅瞿摩河岸。久時所住五百比丘。皆悉
T0190_.03.0823c24: 證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛。並各同
T0190_.03.0823c25: 願。齊心共發如是大誓。仙聖人邊。植諸善業。
T0190_.03.0823c26: 得是果報。爾時世尊。而説偈言
T0190_.03.0823c27: 如是供養諸聖眞 得於無量大果報
T0190_.03.0823c28: 佛及尸棄辟支覺 并諸羅漢漏盡人
T0190_.03.0823c29: 或復供養十力尊 無畏具足諸相滿
T0190_.03.0824a01: 大慈大悲諸正智 能得果報無有窮
T0190_.03.0824a02: 供養諸佛縁覺田 及諸聲聞解脱衆
T0190_.03.0824a03: 現在人天受果報 後得寂滅大涅槃
T0190_.03.0824a04: 佛本行集經卷第三十六
T0190_.03.0824a05:
T0190_.03.0824a06:
T0190_.03.0824a07:
T0190_.03.0824a08:
T0190_.03.0824a09: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0824a10: 富樓那出家品第四十
T0190_.03.0824a11: 爾時憍薩羅聚落。去迦毘羅婆蘇都城邑。其
T0190_.03.0824a12: 間不遠。有一村陌。彼村有一大婆羅門。爲淨
T0190_.03.0824a13: 飯王作於國師。其家巨富。多饒財寶。乃至屋
T0190_.03.0824a14: 宅。猶如北方毘沙門天宮殿無異。彼婆羅門。
| T0190_.03.0824a15: | 有於一子。名富＊樓那彌多羅尼子 | 隋言滿 足慈者 | 極 |
T0190_.03.0824a17: 聰慧。細意細心。能誦一切韋陀論徹。既自解
T0190_.03.0824a18: 已。復能教他。具解三種韋陀舊解尼乾陀論。
T0190_.03.0824a19:
T0190_.03.0824a20: 明之論。一句半句。一偈半偈。皆能分別。亦
T0190_.03.0824a21: 復通解受記之論。於世辯中。悉皆具解六十
T0190_.03.0824a22: 種事。有大人相
T0190_.03.0824a23: 淨飯大王。悉達太子。當生之日。其彌多羅尼
T0190_.03.0824a24: 子。亦共同時而生。彼人本性。厭離世間。志求
T0190_.03.0824a25: 解脱。於煩惱中。恒有驚怖。心常寂定。往昔已
T0190_.03.0824a26: 曾見諸佛來。彼諸佛邊。種諸善根。作多福業。
T0190_.03.0824a27: 薫習其心。志涅槃門。不樂煩惱。於一切有諸
T0190_.03.0824a28: 生死内。皆悉遠離已作於行。諸纒壞爛。取因
T0190_.03.0824a29: 爲力。至成熟地。到聖法故。時富＊樓那。獨坐
T0190_.03.0824b01: 思惟。我父既爲輸頭檀王而作國師。須多經
T0190_.03.0824b02: 營。備多種技。處王法中。代王斷事。又復其
T0190_.03.0824b03: 兒悉達太子。決定與彼輸頭檀王。一種無異。
T0190_.03.0824b04: 應當必作轉輪聖王。我父若無。我身決定與
T0190_.03.0824b05: 彼悉達轉輪聖王而作國師。我父既爲小王
T0190_.03.0824b06: 國師。今以如是無暫閑時。況復欲作轉輪聖
T0190_.03.0824b07: 王大國之師。普於國内。辨事有閑。終無是
T0190_.03.0824b08: 處。我今預前。當作何事。當作何計。我今唯有
T0190_.03.0824b09: 捨家出家
T0190_.03.0824b10: 時富＊樓那。如是念已。當菩薩夜出家之時。
T0190_.03.0824b11: 夜半默然。不諮父母。共其朋友。足三十人。
T0190_.03.0824b12: 從家而出。逕往至於波梨婆遮迦法之中。
T0190_.03.0824b13: 請乞出家。居在雪山。苦行求道。彼等諸人。勇
T0190_.03.0824b14: 猛精進。不暫休息。其三十人。一時成就。獲得
T0190_.03.0824b15: 四禪并及五通
T0190_.03.0824b16: 時富＊樓那。苦行仙人。自思惟言。我今應可
T0190_.03.0824b17: 内自觀察悉達太子受聖王位時節至未。而
T0190_.03.0824b18: 富＊樓那。以天眼觀。覩見世尊在波羅㮈鹿
T0190_.03.0824b19: 野苑中。證得無上阿耨多羅三藐三菩提。已
T0190_.03.0824b20: 轉無上微妙法輪。爲諸天人分別説法。見已
T0190_.03.0824b21: 即至諸朋友邊。而告之言。汝等今可生歡喜
T0190_.03.0824b22: 心作大踊躍。今彼悉達大聖太子出家。已證
T0190_.03.0824b23: 無上菩提。證菩提已。已轉無上清淨法輪
T0190_.03.0824b24: 世尊今日。現在於彼波羅＊㮈城鹿野苑内。爲
T0190_.03.0824b25: 諸天人説法開示。汝等今可共我相隨至於
T0190_.03.0824b26: 彼邊行於梵行。是時彼等諸朋友輩。歡喜報
T0190_.03.0824b27: 言。仁語善也。我等順從
T0190_.03.0824b28: 時富＊樓那苦行仙人。擧身即共三十朋友。從
T0190_.03.0824b29: 雪山下。飛昇而行猶如鴈王騰於虚空。至波
T0190_.03.0824c01: 羅＊㮈鹿野苑下。往詣佛邊。到佛所已。頂禮
T0190_.03.0824c02: 佛足。以兩手執世尊之足摩挲頂戴。擧頭以
T0190_.03.0824c03: 口。嗚如來足。起在佛前胡跪。以偈讃歎佛
T0190_.03.0824c04: 言
T0190_.03.0824c05: 昔在兜率陀天上 正念化作白象形
T0190_.03.0824c06: 託身欲入摩耶胎 來至釋種家作子
T0190_.03.0824c07: 如妙蓮花不著水 在於母胎不汚身
T0190_.03.0824c08: 彼母受樂無量歡 不貪五慾唯樂法
T0190_.03.0824c09: 唯行善行捨諸惡 觀尊在胎如鑄金
T0190_.03.0824c10: 歡喜＊踊躍不知厭 看不知足更復覩
T0190_.03.0824c11: 尊在胎内常説法 諸天人起慈悲心
T0190_.03.0824c12: 皆悉歡喜飮法膏 世尊初生發妙語
T0190_.03.0824c13: 我脱衆生生死苦 右脇出已七歩行
T0190_.03.0824c14: 無畏猶如師子王 我是如來終滅苦
T0190_.03.0824c15: 世尊初生浴池水 水不冷煖彌岸平
T0190_.03.0824c16: 浴訖塗香莊嚴身 空中自然蓋拂現
T0190_.03.0824c17: 世間希有見此事 是故我等頂禮尊
T0190_.03.0824c18: 説是偈已。富＊樓那等若干仙人。擧聲從佛。
T0190_.03.0824c19: 乞求出家。如是白言。唯願世尊。哀愍我等。我
T0190_.03.0824c20: 等心願。欲得出家。慈悲怜故。度脱我等
T0190_.03.0824c21: 爾時佛告富＊樓那言。汝富＊樓那。今可速起。
T0190_.03.0824c22: 當隨汝意。我與汝等。從心所願。時富＊樓那。
T0190_.03.0824c23: 得如來聽其出家已。乞受具足。及其朋友二
T0190_.03.0824c24: 十九人。彼長老輩。既得出家受具戒竟。未久
T0190_.03.0824c25: 之間。各各用心。獨臥獨行。獨坐獨立。勇猛精
T0190_.03.0824c26: 進。行坐空閑阿蘭若處。各各別行用心謹愼。
T0190_.03.0824c27: 不曾放逸。恒住空閑。時節不久。若善男子。求
T0190_.03.0824c28: 大利故。正心正信。捨家出家。爲欲求於無上
T0190_.03.0824c29: 梵行。已盡慾邊。見諸法相。欲修諸通。即證
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