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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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T0001_.01.0144a01: 後圍遶。詣帝釋前立。時帝釋復念善住龍
T0001_.01.0144a02: 王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我
T0001_.01.0144a03: 今宜往。即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴。
T0001_.01.0144a04: 備諸兵仗身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與
T0001_.01.0144a05: 無數諸天鬼神前後圍遶自出天宮。與阿須
T0001_.01.0144a06: 倫往鬪。所謂嚴兵仗刀劍鉾槊弓矢斲
T0001_.01.0144a07: 釿斧旋輪羂索。兵仗鎧器以七寶成。復以
T0001_.01.0144a08: 鋒刃加阿須倫身。其身不傷但刃觸而已。
T0001_.01.0144a09: 阿須倫衆執持七寶刀劍＊鉾槊弓矢＊斲＊釿
T0001_.01.0144a10: 鉞斧旋輪羂索。以鋒刃加諸天身。但觸而
T0001_.01.0144a11: 已不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪。
T0001_.01.0144a12: 欲因欲是
T0001_.01.0144a13: 佛説長阿含經卷第二十一
T0001_.01.0144a14:
T0001_.01.0144a15:
T0001_.01.0144a16:佛説長阿含經卷第二十二
T0001_.01.0144a17: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0144a18: 第四分世記經三中劫品第十一
T0001_.01.0144a19: 佛告比丘。有三中劫。何等爲三。一名刀兵
T0001_.01.0144a20: 劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何爲刀兵
T0001_.01.0144a21: 劫。此世間人本壽四萬歳。其後稍減壽二萬
T0001_.01.0144a22: 歳。其後復減壽萬歳。轉壽千歳。轉壽五百歳。
T0001_.01.0144a23: 轉壽三百歳二百歳。如今人壽於百歳少
T0001_.01.0144a24: 出多減。其後人壽稍減當壽十歳。是時女
T0001_.01.0144a25: 人生五月行嫁。時世間所有美味。酥油蜜
T0001_.01.0144a26: 石蜜黒石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀
T0001_.01.0144a27: 不生唯有稊稗。是時有上服錦綾繒絹劫貝
T0001_.01.0144a28: 芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。爾時此地
T0001_.01.0144a29: 純生荊棘蚊虻蜂螫蚖蛇毒虫。金銀琉璃七
T0001_.01.0144b01: 寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是
T0001_.01.0144b02: 時衆生但増十惡。不復聞有十善之名。乃
T0001_.01.0144b03: 無善名。況有行善者。爾時人有不孝父母
T0001_.01.0144b04: 不敬師長。能爲惡者則得供養人所敬待。
T0001_.01.0144b05: 如今人孝順父母敬事師長。能爲善者則
T0001_.01.0144b06: 得供養人所敬待。彼人爲惡便得供養。
T0001_.01.0144b07: 亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人
T0001_.01.0144b08: 得生天上。時人相見懷毒害心但欲相殺。
T0001_.01.0144b09: 猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念。
T0001_.01.0144b10: 其人如是但欲相殺無一善念。爾時此地
T0001_.01.0144b11: 溝澗溪谷山陵堆阜無一平地。時人來恐怖
T0001_.01.0144b12: 惶懼衣毛爲竪。時七日中有刀劍劫起。時人
T0001_.01.0144b13: 手執草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利所
T0001_.01.0144b14: 擬皆斷展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相
T0001_.01.0144b15: 害恐怖逃避。入山林坑澗無人之處。七日藏
T0001_.01.0144b16: 避心口自言。我不害人人勿害我。其人於
T0001_.01.0144b17: 七日中。食草木根以自存活。過七日已還
T0001_.01.0144b18: 出山林。時有一人得共相見。歡喜而言。今
T0001_.01.0144b19: 見生人今見生人。猶如父母與一子別久
T0001_.01.0144b20: 乃相見。歡喜踊躍不能自勝。彼亦如是歡
T0001_.01.0144b21: 喜踊躍不能自勝。是時人民於七日中哭
T0001_.01.0144b22: 泣相向。復於七日中共相娯樂歡喜慶賀。時
T0001_.01.0144b23: 人身壞命終皆墮地獄中。所以者何。斯由
T0001_.01.0144b24: 其人常懷瞋怒害心相向無慈仁故。是
T0001_.01.0144b25: 爲刀兵劫
T0001_.01.0144b26: 佛告比丘。云何爲飢餓劫。爾時人民多行
T0001_.01.0144b27: 非法。邪見顛倒爲十惡業。以行惡故天不
T0001_.01.0144b28: 降雨。百草枯死。五穀不成但有莖稈。云何
T0001_.01.0144b29: 爲飢餓。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土
T0001_.01.0144c01: 遺穀以自存活。是爲飢餓。復次飢餓時。其
T0001_.01.0144c02: 人於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸
T0001_.01.0144c03: 骨煮汁飮之。以此自存。是爲白骨飢餓。
T0001_.01.0144c04: 復次飢餓劫時。所種五穀盡變成草木。時人
T0001_.01.0144c05: 取華煮汁而飮。復次飢餓時。草木華落覆在
T0001_.01.0144c06: 土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是爲
T0001_.01.0144c07: 草木飢餓。爾時衆生身壞命終墮餓鬼中。所
T0001_.01.0144c08: 以者何。斯由其人於飢餓劫中常懷慳貪
T0001_.01.0144c09: 無施惠心。不肯分割不念厄人故也。是
T0001_.01.0144c10: 爲飢餓劫
T0001_.01.0144c11: 佛告比丘。云何爲疾疫劫。爾時世人修行
T0001_.01.0144c12: 正法。正見不顛倒見。具十善行。他方世界
T0001_.01.0144c13: 有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂不能護人。
T0001_.01.0144c14: 他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖接其精
T0001_.01.0144c15: 氣。使人心亂驅逼將去。猶如國王勅諸將
T0001_.01.0144c16: 帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸
T0001_.01.0144c17: 之人劫於村國。此亦如是。他方世界有鬼
T0001_.01.0144c18: 神來。取此間人撾打捶杖。接其精氣驅
T0001_.01.0144c19: 逼將去。佛告比丘。正使此間鬼神不放逸
T0001_.01.0144c20: 婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神
T0001_.01.0144c21: 畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖
T0001_.01.0144c22: 接其精氣殺之而去。譬如國王若王大臣。
T0001_.01.0144c23: 遣諸將帥守衞人民。將帥清愼無有放
T0001_.01.0144c24: 逸他方有強猛將帥人。兵衆多來破村城
T0001_.01.0144c25: 掠奪人物彼亦如是。正使此間鬼神不敢
T0001_.01.0144c26: 放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐
T0001_.01.0144c27: 怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖接其
T0001_.01.0144c28: 精氣殺之而去。時疾疫劫中人民。身壞命終
T0001_.01.0144c29: 皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向展
T0001_.01.0145a01: 轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因縁
T0001_.01.0145a02: 得生天上。是故名爲疾疫劫。是爲三中劫
T0001_.01.0145a03: 也
T0001_.01.0145a04: 佛説長阿含第四分世記經世本縁品第十
T0001_.01.0145a05: 二
T0001_.01.0145a06: 佛告比丘。火災過已。此世天地還欲成時。
T0001_.01.0145a07: 有餘衆生福盡行盡命盡。於光音天命終
T0001_.01.0145a08: 生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘
T0001_.01.0145a09: 衆生共生彼處。發此念已有餘衆生福行
T0001_.01.0145a10: 命盡。於光音天身壞命終生空梵處。時先
T0001_.01.0145a11: 生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造
T0001_.01.0145a12: 我者我自然有無所承受。於千世界最得
T0001_.01.0145a13: 自在善諸義趣。富有豐饒能造化萬物。我
T0001_.01.0145a14: 即是一切衆生父母。其後來諸梵復自念言。
T0001_.01.0145a15: 彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有無
T0001_.01.0145a16: 造彼者。於千世界最尊第一。無所承受
T0001_.01.0145a17: 善諸義趣。富有豐饒能造萬物。是衆生父母。
T0001_.01.0145a18: 我從彼有。彼梵天王顏貎容状常如童子。是
T0001_.01.0145a19: 故梵王名曰童子。或有是時此世還成世間
T0001_.01.0145a20: 衆生多有生光音天者。自然化生歡喜爲
T0001_.01.0145a21: 食。身光自照神足飛空。安樂無礙壽命長久。
T0001_.01.0145a22: 其後此世變成大水周遍彌滿。當於爾時
T0001_.01.0145a23: 天下大闇。無有日月星辰晝夜。亦無歳月
T0001_.01.0145a24: 四時之數。其後此世還欲變時。有餘衆生
T0001_.01.0145a25: 福盡行盡命盡。從光音天命終來生此間。
T0001_.01.0145a26: 皆悉化生歡喜爲食。身光自照神足飛空。安
T0001_.01.0145a27: 樂無礙久住此間。爾時無有男女尊卑上
T0001_.01.0145a28: 下。亦無異名。衆共生世故名衆生。是時此
T0001_.01.0145a29: 地有自然地味出凝停於地。猶如醍醐
T0001_.01.0145b01: 地味出時。亦復如是。猶如生＊酥味甜如
T0001_.01.0145b02: 蜜。其後衆生以手試嘗知爲何味。初嘗覺
T0001_.01.0145b03: 好遂生味著。如是展轉嘗之不已。遂生
T0001_.01.0145b04: 貪著便以手掬漸成摶食。＊摶食不已。餘
T0001_.01.0145b05: 衆生見復効食之。食之不已。時此衆生身
T0001_.01.0145b06: 體麤澁光明轉滅。無復神足。不能飛行。爾
T0001_.01.0145b07: 時未有日月衆生光滅。是時天地大闇如
T0001_.01.0145b08: 前無異。其後久久有大暴風吹大海水深
T0001_.01.0145b09: 八萬四千由旬。使令兩披飄取日宮殿。著
T0001_.01.0145b10: 須彌山半安日道中。東出西沒周旋天下。
T0001_.01.0145b11: 第二日宮從東出西沒。時衆生有言是即
T0001_.01.0145b12: 昨日也。或言非昨也。第三日宮繞須彌
T0001_.01.0145b13: 山東出西沒。彼時衆生言定是一日。日者義
T0001_.01.0145b14: 言是前明因。是故名爲日。日有二義。一曰
T0001_.01.0145b15: 住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒温
T0001_.01.0145b16: 和適天金所成。頗梨間厠二分天金純眞無
T0001_.01.0145b17: 雜。外内清徹光明遠照。一分頗梨純眞無
T0001_.01.0145b18: 雜。＊外内清徹光明遠照。日宮縱廣五十一
T0001_.01.0145b19: 由旬宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重七重欄
T0001_.01.0145b20: 楯七重羅網七重寶鈴七重行樹。周匝校飾
T0001_.01.0145b21: 以七寶成。金牆銀門銀牆金門。琉璃牆水精
T0001_.01.0145b22: 門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
T0001_.01.0145b23: 珠門。車磲牆衆寶門。衆寶牆車磲門。又其欄
T0001_.01.0145b24: 楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精
T0001_.01.0145b25: 欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。衆
T0001_.01.0145b26: 寶欄車磲桄。車磲欄衆寶桄。金網銀鈴。銀
T0001_.01.0145b27: 網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠
T0001_.01.0145b28: 網馬碯鈴。馬碯網赤珠鈴。車磲網衆寶鈴。衆
T0001_.01.0145b29: 寶網車磲鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金
T0001_.01.0145c01: 葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃
T0001_.01.0145c02: 華實。赤珠樹者馬碯華實。馬碯樹者赤珠華
T0001_.01.0145c03: 實。車磲樹者衆寶華實。衆寶樹者車磲華
T0001_.01.0145c04: 實。宮牆四門。門有七階周匝欄楯。樓閣臺
T0001_.01.0145c05: 觀園林浴池。次第相比生衆寶華。行行相當
T0001_.01.0145c06: 種種果樹。華葉雜色樹香芬馥周流四遠。雜
T0001_.01.0145c07: 類衆鳥相和而鳴。其日宮殿爲五風所持。
T0001_.01.0145c08: 一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。
T0001_.01.0145c09: 五曰調風。日天子所止正殿純金所造。高十
T0001_.01.0145c10: 六由旬。殿有四門周匝欄楯。日天子座縱
T0001_.01.0145c11: 廣半由旬七寶所成。清淨柔軟猶如天衣。日
T0001_.01.0145c12: 天子自身放光照于金殿。金殿光照于日
T0001_.01.0145c13: 宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百
T0001_.01.0145c14: 歳。子孫相承無有間異。其宮不壞終于一
T0001_.01.0145c15: 劫。日宮行時其日天子無有行意。言我行
T0001_.01.0145c16: 住。以常五欲自相娯樂。日宮行時。無數百千
T0001_.01.0145c17: 諸大天神在前導從。歡樂無倦好樂捷疾。
T0001_.01.0145c18: 因是日天子名爲捷疾。日天子身出千光。
T0001_.01.0145c19: 五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功徳故
T0001_.01.0145c20: 有此千光。是故日天子名爲千光。宿業功
T0001_.01.0145c21: 徳云何。或有一人供養沙門婆羅門。濟諸
T0001_.01.0145c22: 窮乏。施以飮食衣服湯藥象馬車乘房舍燈
T0001_.01.0145c23: 燭。分布時與隨其所須不逆人意。供養持
T0001_.01.0145c24: 戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因縁。
T0001_.01.0145c25: 善心歡喜。如刹利王水澆頭種初登王位。善
T0001_.01.0145c26: 心歡喜亦復如是。以此因縁身壞命終爲
T0001_.01.0145c27: 日天子。得日宮殿有千光明。故言善業得
T0001_.01.0145c28: 千光明。復以何等故。名爲宿業光明。或
T0001_.01.0145c29: 有人不殺生不盜不邪婬不兩舌惡口
T0001_.01.0146a01: 妄言綺語不貪取不瞋恚邪見。以此因縁
T0001_.01.0146a02: 善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無
T0001_.01.0146a03: 穢。有人遠行疲極熱渇來入此池。澡浴清涼
T0001_.01.0146a04: 歡喜愛樂。彼十善者善心歡喜。亦復如是。
T0001_.01.0146a05: 其人身壞命終爲日天子居日宮殿有千
T0001_.01.0146a06: 光明。以是因縁故名善業光明。復以何縁
T0001_.01.0146a07: 名千光明。或有人不殺不盜不婬不欺不飮
T0001_.01.0146a08: 酒。以此因縁善心歡喜。身壞命終爲日天
T0001_.01.0146a09: 子。居日宮殿有千光明。以是因縁故名善
T0001_.01.0146a10: 業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩
T0001_.01.0146a11: 睺多。百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行。
T0001_.01.0146a12: 日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復
T0001_.01.0146a13: 如是。以何縁故日光炎熱。有十因縁。何
T0001_.01.0146a14: 等爲十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬
T0001_.01.0146a15: 二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。
T0001_.01.0146a16: 七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲一縁
T0001_.01.0146a17: 日光＊炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高
T0001_.01.0146a18: 二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無
T0001_.01.0146a19: 量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲二
T0001_.01.0146a20: 縁日光＊炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀
T0001_.01.0146a21: 羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周
T0001_.01.0146a22: 匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是
T0001_.01.0146a23: 爲三縁日光＊炎熱。四者去樹提陀羅山表
T0001_.01.0146a24: 有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。
T0001_.01.0146a25: 周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。
T0001_.01.0146a26: 是爲四縁日光＊炎熱。五者善見山表為馬
T0001_.01.0146a27: 祀山。高三千由旬縱廣三千由旬。周匝無量。
T0001_.01.0146a28: 七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲五縁
T0001_.01.0146a29: 日光＊炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅
T0001_.01.0146b01: 山。高千二百由旬縱廣千二百由旬。周匝無
T0001_.01.0146b02: 量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲六
T0001_.01.0146b03: 縁日光＊炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調
T0001_.01.0146b04: 伏山。高六百由旬縱廣六百由旬。周匝無量。
T0001_.01.0146b05: 七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲七縁
T0001_.01.0146b06: 日光＊炎熱。八者調伏山表有金剛輪山。高
T0001_.01.0146b07: 三百由旬縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所
T0001_.01.0146b08: 成。日光照山觸而生熱。是爲八縁日光＊炎
T0001_.01.0146b09: 熱。復次上萬由旬。有天宮殿名爲星宿。瑠
T0001_.01.0146b10: 璃所成。日光照彼觸而生熱。是爲九縁日
T0001_.01.0146b11: 光＊炎熱。復次日宮殿光照於大地觸而生
T0001_.01.0146b12: 熱。是爲十縁日光＊炎熱。爾時世尊以偈頌
T0001_.01.0146b13: 曰
T0001_.01.0146b14: 以此十因縁 日名爲千光
T0001_.01.0146b15: 光明＊炎熾熱 佛日之所説
T0001_.01.0146b16: 佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近有
T0001_.01.0146b17: 光而冷。有十三縁雖光而冷。云何爲十三
T0001_.01.0146b18: 一者須彌山佉陀羅山中間。有水廣八萬四
T0001_.01.0146b19: 千由旬。周匝無量。其水生雜華優鉢羅華拘
T0001_.01.0146b20: 勿頭鉢頭摩分陀利須乾提華。日光所照觸
T0001_.01.0146b21: 而生冷。是爲一縁日光爲冷。二者佉陀羅
T0001_.01.0146b22: 山伊沙陀羅山中間。有水廣四萬二千由
T0001_.01.0146b23: 旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生
T0001_.01.0146b24: 諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲二縁日
T0001_.01.0146b25: 光爲冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中
T0001_.01.0146b26: 間。有水廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸
T0001_.01.0146b27: 雜華日光所照觸而生冷。是爲三縁日光
T0001_.01.0146b28: 爲冷。四者善見山樹提山中間。有水廣萬
T0001_.01.0146b29: 二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照
T0001_.01.0146c01: 觸而生冷。是爲四縁日光爲冷。五者善見
T0001_.01.0146c02: 山馬祀山中間。有水廣六千由旬生諸雜華。
T0001_.01.0146c03: 日光所照觸而生冷。是爲五縁日光爲冷。
T0001_.01.0146c04: 六者馬祀山尼彌陀羅山中間。有水廣千二
T0001_.01.0146c05: 百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
T0001_.01.0146c06: 而生冷。是爲六縁日光爲冷。尼彌陀羅山
T0001_.01.0146c07: 調伏山中間。有水廣六百由旬。周匝無量。
T0001_.01.0146c08: 生諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲七縁。
T0001_.01.0146c09: 日光爲冷。調伏山金剛輪山中間。有水廣三
T0001_.01.0146c10: 百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
T0001_.01.0146c11: 而生冷。是爲八縁日光爲冷。復次此閻浮
T0001_.01.0146c12: 利地大海江河。日光所照觸而生冷。是爲
T0001_.01.0146c13: 九縁日光爲冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水
T0001_.01.0146c14: 多。日光所照觸而生冷。是爲十縁日光爲
T0001_.01.0146c15: 冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照觸而
T0001_.01.0146c16: 生冷。是爲十一縁日光爲冷。弗于逮河少。
T0001_.01.0146c17: 欝單曰河多。日光所照觸而生冷。是爲十
T0001_.01.0146c18: 二縁日光爲冷。復次日宮殿光照大海水。
T0001_.01.0146c19: 日光所照觸而生冷。是爲十三縁日光爲
T0001_.01.0146c20: 冷。佛時頌曰
T0001_.01.0146c21: 以此十三縁 日名爲千光
T0001_.01.0146c22: 其光明清冷 佛日之所説
T0001_.01.0146c23: 佛告比丘。月宮殿有時損質盈虧。光明損
T0001_.01.0146c24: 減。是故月宮名之爲損。月有二義。一曰住
T0001_.01.0146c25: 常度。二曰宮殿。四方遠見故圓。寒温和適。
T0001_.01.0146c26: 天銀琉璃所成。二分天銀純眞無雜。内外清
T0001_.01.0146c27: 徹光明遠照。一分琉璃純眞無雜。＊外内清徹
T0001_.01.0146c28: 光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及
T0001_.01.0146c29: 地薄如＊梓柏。宮牆七重七重欄楯七重羅網
T0001_.01.0147a01: 七重寶鈴七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。
T0001_.01.0147a02: 乃至無數衆鳥相和而鳴。其月宮殿爲五
T0001_.01.0147a03: 風所持。一曰持風。二曰養風。三曰受風。
T0001_.01.0147a04: 四曰轉風。五曰調風。月天子所止正殿琉璃
T0001_.01.0147a05: 所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。月
T0001_.01.0147a06: 天子座縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟
T0001_.01.0147a07: 猶如天衣。月天子身放光明照琉璃殿。琉
T0001_.01.0147a08: 璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天
T0001_.01.0147a09: 子壽天五百歳。子孫相承無有異系。其宮
T0001_.01.0147a10: 不壞終于一劫。月宮行時。其月天子無有
T0001_.01.0147a11: 行意。言我行住。常以五欲自相娯樂。月宮
T0001_.01.0147a12: 行時。無數百千諸大天神常在前導。好樂
T0001_.01.0147a13: 無倦好樂捷疾。因是月天名爲捷疾。月天
T0001_.01.0147a14: 子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯
T0001_.01.0147a15: 由宿業功徳故有此光明。是故月天子名
T0001_.01.0147a16: 曰千光。宿業功徳云何。世間有人供養沙
T0001_.01.0147a17: 門婆羅門。施諸窮乏飮食衣服湯藥象馬車
T0001_.01.0147a18: 乘房舍燈燭。分布時與隨意所須不逆人
T0001_.01.0147a19: 意。供養持戒諸賢聖人猶是種種無數法
T0001_.01.0147a20: 喜善心光明。如刹利王水澆頭種初登王位。
T0001_.01.0147a21: 善心歡喜亦復如是。以是因縁身壞命終
T0001_.01.0147a22: 爲月天子。月宮殿有千光明。故言善業得
T0001_.01.0147a23: 千光明。復以何業得千光明。世間有人不
T0001_.01.0147a24: 殺不盜不邪婬。不兩舌惡口妄言綺語。不貪
T0001_.01.0147a25: 取瞋恚邪見。以此因縁善心歡喜。猶如四
T0001_.01.0147a26: 衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極
T0001_.01.0147a27: 熱渇來入此池澡浴。清涼歡喜快樂。彼行
T0001_.01.0147a28: 十善者。善心歡喜亦復如是。其人身壞命終
T0001_.01.0147a29: 爲月天子。居月宮殿有千光明。以是因縁
T0001_.01.0147b01: 故名善業千光。復以何因縁得千光明。
T0001_.01.0147b02: 世間有人不殺不盜不婬不欺不飮酒。以此
T0001_.01.0147b03: 因縁善心歡喜。身壞命終爲月天子。居月
T0001_.01.0147b04: 宮殿有千光明。以是因縁故名善業千光。
T0001_.01.0147b05: 六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百
T0001_.01.0147b06: 摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行。日
T0001_.01.0147b07: 行三十里。極南不過閻浮提。是時月宮殿
T0001_.01.0147b08: 半歳南行不過閻浮提。月北行亦復如是。
T0001_.01.0147b09: 以何縁故月宮殿小小損減。有三因縁故
T0001_.01.0147b10: 月宮殿小小損減。一者月出於維。是爲一
T0001_.01.0147b11: 縁故月損減。復次月宮殿内有諸大臣。身
T0001_.01.0147b12: 著青服。隨次而上住處則青。是故月減。是
T0001_.01.0147b13: 爲二縁月日日減。復次日宮有六十光。光
T0001_.01.0147b14: 照於月宮映使不現。是故所映之處月則
T0001_.01.0147b15: 損減。是爲三縁月光損減。復以何縁月光
T0001_.01.0147b16: 漸滿。復有三因縁使月光漸滿。何等爲
T0001_.01.0147b17: 三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸
T0001_.01.0147b18: 臣盡著青衣。彼月天子以十五日。處中而
T0001_.01.0147b19: 坐共相娯樂。光明遍照遏諸天光故光普
T0001_.01.0147b20: 滿。猶如衆燈燭中燃大炬火遏諸燈明。彼
T0001_.01.0147b21: 月天子亦復如是。以十五日在天衆中
T0001_.01.0147b22: 遏絶衆明。其光獨照亦復如是。是爲二因
T0001_.01.0147b23: 縁。三者日天子雖有六十光照於月宮。十
T0001_.01.0147b24: 五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。
T0001_.01.0147b25: 是爲三因縁。月宮團滿無有損減。復以
T0001_.01.0147b26: 何縁月有黒影以閻浮樹影在於月中故
T0001_.01.0147b27: 月有影
T0001_.01.0147b28: 佛告比丘。心當如月清涼無熱。至檀越
T0001_.01.0147b29: 家專念不亂。復以何縁有諸江河。因日
T0001_.01.0147c01: 月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江
T0001_.01.0147c02: 河。故世間有江河。有何因縁。世間有五種
T0001_.01.0147c03: 子。有大亂風從不敗世界吹種子來生
T0001_.01.0147c04: 此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者
T0001_.01.0147c05: 虚中子。五者子子。是爲五子。以此因縁世
T0001_.01.0147c06: 間有五種子出。此閻浮提日中時弗于逮日
T0001_.01.0147c07: 沒。拘耶尼日出鬱單＊曰夜半。拘耶尼日中
T0001_.01.0147c08: 閻浮提日沒。鬱單＊曰日出弗于逮夜半。鬱
T0001_.01.0147c09: 單＊曰日中拘耶尼日沒。弗于逮日出閻浮
T0001_.01.0147c10: 提夜半。若弗于逮日中鬱單＊曰日沒。閻浮
T0001_.01.0147c11: 提日出拘耶尼夜半。閻浮提東方弗于逮爲
T0001_.01.0147c12: 西方。閻浮提爲西方拘耶尼爲東方。拘
T0001_.01.0147c13: 耶尼爲西方鬱單＊曰爲東方。鬱單＊曰爲
T0001_.01.0147c14: 西方弗于逮爲東方。所以閻浮提名閻浮
T0001_.01.0147c15: 者。下有金山高三十由旬。因閻浮樹生
T0001_.01.0147c16: 故得名爲閻浮金。閻浮樹其果如蕈其味
T0001_.01.0147c17: 如蜜。樹有五大孤四面四＊孤上有一＊孤。
T0001_.01.0147c18: 其東＊孤孤果乾闥和所食。其南＊孤者七
T0001_.01.0147c19: 國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名
T0001_.01.0147c20: 毘提。四名善毘提。五名漫陀。六名婆羅。
T0001_.01.0147c21: 七名婆梨。其西＊孤果海虫所食。其北＊孤
T0001_.01.0147c22: 果者禽獸所食。其上＊孤果者星宿天所食。
T0001_.01.0147c23: 七大國北有七大黒山。一曰裸土。二曰白
T0001_.01.0147c24: 鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪
T0001_.01.0147c25: 山。七者土山。此七黒山上有七婆羅門仙人。
T0001_.01.0147c26: 此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守
T0001_.01.0147c27: ＊宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者
T0001_.01.0147c28: 増益。佛告比丘。劫初衆生食地味已。久住
T0001_.01.0147c29: 於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光
T0001_.01.0148a01: 潤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非
T0001_.01.0148a02: 言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
T0001_.01.0148a03: 競故。地味消竭。又地皮生状如薄餅。色味
T0001_.01.0148a04: 香潔。爾時衆生聚集一處。懊惱悲泣椎胸
T0001_.01.0148a05: 而言。咄哉爲禍。今者地味初不復現。猶如
T0001_.01.0148a06: 今人得盛美味稱言美善。後復失之以爲
T0001_.01.0148a07: 憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮漸得
T0001_.01.0148a08: 其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤
T0001_.01.0148a09: 澤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非
T0001_.01.0148a10: 言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
T0001_.01.0148a11: 競故。地皮＊消竭。其後復有地膚出。轉更麤
T0001_.01.0148a12: 厚色如天華。軟若天衣其味如蜜。時諸衆
T0001_.01.0148a13: 生復取共食久住於世。食之多者顏色轉損。
T0001_.01.0148a14: 食甚少者顏色光澤。然後乃知衆生顏色形
T0001_.01.0148a15: 貎優劣。互相是非言我勝汝汝不如我。以
T0001_.01.0148a16: 其心存彼我懷諍競故。地膚＊消竭。其後復
T0001_.01.0148a17: 有自然粳米無有糠糩。不加調和備衆
T0001_.01.0148a18: 美味。爾時衆生聚集而言。咄哉爲禍。今者地
T0001_.01.0148a19: 膚忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言苦
T0001_.01.0148a20: 哉。爾時衆生亦復如是懊惱悲歎。其後衆生
T0001_.01.0148a21: 便共取＊粳米食之。其身麤醜有男女形。互
T0001_.01.0148a22: 相瞻視遂生欲想。共在屏處爲不淨行。餘
T0001_.01.0148a23: 衆生見言。咄此爲非。云何衆生共生有如
T0001_.01.0148a24: 此事。彼行不淨男子者。見他呵責即自悔
T0001_.01.0148a25: 過言。我所爲非即身投地。其彼女人見其男
T0001_.01.0148a26: 子。以身投地悔過不起。女人即便送食。餘
T0001_.01.0148a27: 衆生見問女人言。汝持此食欲以與誰。答
T0001_.01.0148a28: 曰彼悔過衆生墮不善行者。我送食與之。
T0001_.01.0148a29: 因此言故。世間便有不善夫主之名。以送
T0001_.01.0148b01: 飯與夫因名之爲妻。其後衆生遂爲婬
T0001_.01.0148b02: 逸不善法増。爲自障蔽遂造屋舍。以此因
T0001_.01.0148b03: 縁故始有舍名。其後衆生婬逸轉増遂成
T0001_.01.0148b04: 夫妻。有餘衆生壽行福盡。從光音天命終。
T0001_.01.0148b05: 來生此間在母胎中。因此世間有處胎名。
T0001_.01.0148b06: 爾時先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。
T0001_.01.0148b07: 其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以
T0001_.01.0148b08: 此因縁世間便有城郭郡邑王所治名。爾時
T0001_.01.0148b09: 衆生初食自然粳米時。朝收暮熟暮收朝
T0001_.01.0148b10: 熟。＊收後復生無有莖＊稈。時有衆生默自
T0001_.01.0148b11: 念言。日日＊收穫疲勞我爲。今當併取以供
T0001_.01.0148b12: 數日。即時併穫積數日粮。餘人於後語此
T0001_.01.0148b13: 人言。今可相與共取＊粳米。此人答曰。我已
T0001_.01.0148b14: 先積不須更取。汝欲取者自隨意去。後人
T0001_.01.0148b15: 復自念言。前者能取二日餘粮。我豈不能取
T0001_.01.0148b16: 三日粮耶。此人即積三日餘粮。復有餘人
T0001_.01.0148b17: 語言。共取粮去來。此人答曰。我已取三日
T0001_.01.0148b18: 餘粮。汝欲取者自隨汝意。此人念言。彼人
T0001_.01.0148b19: 能取三日粮。我豈不能取五日粮耶。取
T0001_.01.0148b20: 五日粮已。時衆生競積餘粮故。是時＊粳米
T0001_.01.0148b21: 便生糠糩。＊收已不生有枯稈現。爾時衆
T0001_.01.0148b22: 生集在一處。懊惱悲泣拍胸而言。咄此爲
T0001_.01.0148b23: 哉自悼責言。我等本皆化生以念爲食。身光
T0001_.01.0148b24: 自照神足飛空安樂無礙。其後地味始生色
T0001_.01.0148b25: 味具足。時我等食此地味久住於世。其食
T0001_.01.0148b26: 多者顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是
T0001_.01.0148b27: 衆生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝汝色
T0001_.01.0148b28: 不如。諍色憍慢故地味＊消滅。更生地皮色
T0001_.01.0148b29: 香味具。我等時復共取食之久住於世。其
T0001_.01.0148c01: 食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是
T0001_.01.0148c02: 衆生心懷彼我生憍慢心言。我色勝汝色
T0001_.01.0148c03: 不如。諍色憍慢故地皮＊消滅。更生地膚轉
T0001_.01.0148c04: 更麤厚色香味具。我等時復共取食之久住
T0001_.01.0148c05: 於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光
T0001_.01.0148c06: 澤。於是衆生心懷彼我生憍慢心言。我色
T0001_.01.0148c07: 勝汝色不如。諍色憍慢故地膚滅。更生自
T0001_.01.0148c08: 然＊粳米色香味具。我等時復共取食之。朝
T0001_.01.0148c09: 穫暮熟暮穫朝熟。＊收以隨生。無有載＊收。
T0001_.01.0148c10: 由我爾時競共積聚故便生糠糩。收已
T0001_.01.0148c11: 不生現有根＊稈。我等今者寧可共封田
T0001_.01.0148c12: 宅以分疅畔。時即共分田以異疅畔計
T0001_.01.0148c13: 有彼我。其後遂自藏己米盜他田穀。餘衆
T0001_.01.0148c14: 生見已語言。汝所爲非。汝所爲非。云何自藏
T0001_.01.0148c15: 己物盜他財物。即呵責言。汝後勿復爲盜。
T0001_.01.0148c16: 如是不已。猶復爲盜。餘人復呵言。汝所爲
T0001_.01.0148c17: 非。何故不休。即便以手杖打。將詣衆中
T0001_.01.0148c18: 告衆人言。此人自藏＊粳米盜他田穀盜
T0001_.01.0148c19: 者復言。彼人打我衆人聞已。懊惱涕泣拊胸
T0001_.01.0148c20: 而言。世間轉惡乃是惡法生耶。遂生憂結熱
T0001_.01.0148c21: 惱苦報。此是生老病死之原墜墮惡趣。有
T0001_.01.0148c22: 田宅疅畔別異。故生諍訟以致怨讐無能
T0001_.01.0148c23: 決者。我等今者。寧可立一平等主。善護人
T0001_.01.0148c24: 民賞善罰惡。我等衆人各共減割以供給
T0001_.01.0148c25: 之。時彼衆中有一人形質長大。容貎端正甚
T0001_.01.0148c26: 有威徳。衆人語言。我等今欲立汝爲主。善
T0001_.01.0148c27: 護人民賞善罰惡。當共減割以相供給。其
T0001_.01.0148c28: 人聞之。即受爲主。應賞者賞應罰者罰。於
T0001_.01.0148c29: 是始有民主之名。初民主有子名曰珍寶。
T0001_.01.0149a01: 珍寶有子名曰好味。好味有子名曰靜齋。
T0001_.01.0149a02: 靜齋有子名曰頂生。頂生有子名曰善行。
T0001_.01.0149a03: 善行有子名曰宅行。宅行有子名曰妙味。
T0001_.01.0149a04: 妙味有子名曰味帝。味帝有子名曰水仙。
T0001_.01.0149a05: 水仙有子名曰百智。百智有子名曰嗜欲。
T0001_.01.0149a06: 嗜欲有子名曰善欲。善欲有子名曰斷結。
T0001_.01.0149a07: 斷結有子名曰大斷結。大斷結有子名曰
T0001_.01.0149a08: 寶藏。寶藏有子名曰大寶藏。大寶藏有子
T0001_.01.0149a09: 名曰善見。善見有子名曰大善見。大善見
T0001_.01.0149a10: 有子名曰無憂。無憂有子名曰洲渚。洲渚
T0001_.01.0149a11: 有子名曰殖生。殖生有子名曰山岳。山
T0001_.01.0149a12: 岳有子名曰神天。神天有子名曰遣力。＊
T0001_.01.0149a13: 遣力有子名曰牢車。＊牢車有子名曰十
T0001_.01.0149a14: 車。十車有子名曰百車。百車有子名曰
T0001_.01.0149a15: ＊牢弓。＊牢弓有子名曰百弓。百弓有子名
T0001_.01.0149a16: 曰養牧。養＊牧有子名曰善思。從善思
T0001_.01.0149a17: ＊已來有十族。轉輪聖王相續不絶。一名伽
T0001_.01.0149a18:
麤。二名多羅婆。三名阿葉摩。四名
T0001_.01.0149a19: 持施。五＊名伽楞伽。六＊名瞻婆。七＊名拘
T0001_.01.0149a20: 羅婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者聲摩。
T0001_.01.0149a21: 伽＊麤王有五轉輪聖王。多羅＊婆王有五
T0001_.01.0149a22: 轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王持＊施
T0001_.01.0149a23: 王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖
T0001_.01.0149a24: 王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘婆羅王有三
T0001_.01.0149a25: 十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖
T0001_.01.0149a26: 王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖王。＊聲摩
T0001_.01.0149a27: 王有百一轉輪聖王。最後有王。名大善生
T0001_.01.0149a28: 從。＊聲摩王有子名烏羅婆。烏羅婆有子
T0001_.01.0149a29: 名渠羅婆。渠羅婆有子名尼求羅。尼求羅
T0001_.01.0149b01: 有子名師子頬。師子頬有子名曰白淨
T0001_.01.0149b02: 王。＊白淨王有子名菩薩。菩薩有子名羅睺
T0001_.01.0149b03: 羅。由此本縁有刹利名。爾時有一衆生。
T0001_.01.0149b04: 作是念言。世間所有家屬萬物。皆爲刺棘癰
T0001_.01.0149b05: 瘡。今宜捨離入山行道靜處思惟。時即遠
T0001_.01.0149b06: 離家刺。入山靜處樹下思惟。日日出山
T0001_.01.0149b07: 入村乞食。村人見已加敬供養。衆共稱善。
T0001_.01.0149b08: 此人乃能捨離家累入山求道。以其能離
T0001_.01.0149b09: 惡不善法。因是稱曰爲婆羅門。婆羅門衆中
T0001_.01.0149b10: 有不能行禪者。便出山林遊於人間。自
T0001_.01.0149b11: 言我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經
T0001_.01.0149b12: 過下村爲不善法施行毒法。因是相生遂
T0001_.01.0149b13: 便名毒。由此因縁世間有婆羅門種。彼衆
T0001_.01.0149b14: 生中習種種業以自營生。因是故世間有
T0001_.01.0149b15: 居士種。彼衆生中習諸技藝以自生活。
T0001_.01.0149b16: 因是世間有首陀羅種世間先有此釋種
T0001_.01.0149b17: 出已。然後有沙門種刹利種中有人自思
T0001_.01.0149b18: 惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於
T0001_.01.0149b19: 是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙門。我
T0001_.01.0149b20: 是沙門。婆羅門種。居士種。首陀羅種。衆中
T0001_.01.0149b21: 有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪
T0001_.01.0149b22: 著。於是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙
T0001_.01.0149b23: 門我是沙門。若刹利衆中。有身行不善口
T0001_.01.0149b24: 行不善意行不善。行不善已。身壞命終一
T0001_.01.0149b25: 向受苦。或婆羅門居士首陀羅。身行不善
T0001_.01.0149b26: 口行不善意行不善。彼行不善已。身壞命
T0001_.01.0149b27: 終一向受苦。刹利種身行善口行善意念
T0001_.01.0149b28: 善。身壞命終一向受樂。婆羅門居士首陀羅。
T0001_.01.0149b29: 身行善口行善意等念善。身壞命終一向
T0001_.01.0149c01: 受樂。刹利種身中有二種行。口意有二種
T0001_.01.0149c02: 行。彼身意行二種已。身壞命終受苦樂報。
T0001_.01.0149c03: 婆羅門居士首陀羅。身二種行口意二種行。
T0001_.01.0149c04: 彼身意行二種行已。身壞命終受苦樂報。
T0001_.01.0149c05: 刹利衆中剃除鬚髮。服三法衣出家求道。
T0001_.01.0149c06: 彼修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無
T0001_.01.0149c07: 上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡梵
T0001_.01.0149c08: 行已立。所作已辦更不受後有。婆羅門居士
T0001_.01.0149c09: 首陀羅。剃除鬚髮服三法衣出家求道。彼
T0001_.01.0149c10: 修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無上
T0001_.01.0149c11: 梵行。於現法中作證。我生死已盡。梵行已
T0001_.01.0149c12: 立更不受後有。此四種中出明行成得阿
T0001_.01.0149c13: 羅漢爲最第一。是時梵天説是偈言
T0001_.01.0149c14: 刹利生爲最 能集諸種姓
T0001_.01.0149c15: 明行成具足 天人中爲最
T0001_.01.0149c16: 佛告諸比丘。彼梵天説此偈爲善説非
T0001_.01.0149c17: 不善説。善受非不善受。我所印可。所以者
T0001_.01.0149c18: 何。我今如來至眞等正覺。亦説此偈
T0001_.01.0149c19: 刹利生爲最 能集諸種姓
T0001_.01.0149c20: 明行成具足 天人中爲最
T0001_.01.0149c21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0149c22: 長阿含具足。歸命一切智。一切衆安樂。衆
T0001_.01.0149c23: 生處無爲。我亦在其例
T0001_.01.0149c24: 佛説長阿＊含經卷第二十二
T0001_.01.0149c25:
T0001_.01.0149c26:
T0001_.01.0149c27:
T0001_.01.0149c28:
T0001_.01.0149c29:
T0001_.01.0144a02: 王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我
T0001_.01.0144a03: 今宜往。即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴。
T0001_.01.0144a04: 備諸兵仗身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與
T0001_.01.0144a05: 無數諸天鬼神前後圍遶自出天宮。與阿須
T0001_.01.0144a06: 倫往鬪。所謂嚴兵仗刀劍鉾槊弓矢斲
T0001_.01.0144a07: 釿斧旋輪羂索。兵仗鎧器以七寶成。復以
T0001_.01.0144a08: 鋒刃加阿須倫身。其身不傷但刃觸而已。
T0001_.01.0144a09: 阿須倫衆執持七寶刀劍＊鉾槊弓矢＊斲＊釿
T0001_.01.0144a10: 鉞斧旋輪羂索。以鋒刃加諸天身。但觸而
T0001_.01.0144a11: 已不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪。
T0001_.01.0144a12: 欲因欲是
T0001_.01.0144a13: 佛説長阿含經卷第二十一
T0001_.01.0144a14:
T0001_.01.0144a15:
T0001_.01.0144a16:
T0001_.01.0144a17: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0144a18: 第四分世記經三中劫品第十一
T0001_.01.0144a19: 佛告比丘。有三中劫。何等爲三。一名刀兵
T0001_.01.0144a20: 劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何爲刀兵
T0001_.01.0144a21: 劫。此世間人本壽四萬歳。其後稍減壽二萬
T0001_.01.0144a22: 歳。其後復減壽萬歳。轉壽千歳。轉壽五百歳。
T0001_.01.0144a23: 轉壽三百歳二百歳。如今人壽於百歳少
T0001_.01.0144a24: 出多減。其後人壽稍減當壽十歳。是時女
T0001_.01.0144a25: 人生五月行嫁。時世間所有美味。酥油蜜
T0001_.01.0144a26: 石蜜黒石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀
T0001_.01.0144a27: 不生唯有稊稗。是時有上服錦綾繒絹劫貝
T0001_.01.0144a28: 芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。爾時此地
T0001_.01.0144a29: 純生荊棘蚊虻蜂螫蚖蛇毒虫。金銀琉璃七
T0001_.01.0144b01: 寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是
T0001_.01.0144b02: 時衆生但増十惡。不復聞有十善之名。乃
T0001_.01.0144b03: 無善名。況有行善者。爾時人有不孝父母
T0001_.01.0144b04: 不敬師長。能爲惡者則得供養人所敬待。
T0001_.01.0144b05: 如今人孝順父母敬事師長。能爲善者則
T0001_.01.0144b06: 得供養人所敬待。彼人爲惡便得供養。
T0001_.01.0144b07: 亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人
T0001_.01.0144b08: 得生天上。時人相見懷毒害心但欲相殺。
T0001_.01.0144b09: 猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念。
T0001_.01.0144b10: 其人如是但欲相殺無一善念。爾時此地
T0001_.01.0144b11: 溝澗溪谷山陵堆阜無一平地。時人來恐怖
T0001_.01.0144b12: 惶懼衣毛爲竪。時七日中有刀劍劫起。時人
T0001_.01.0144b13: 手執草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利所
T0001_.01.0144b14: 擬皆斷展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相
T0001_.01.0144b15: 害恐怖逃避。入山林坑澗無人之處。七日藏
T0001_.01.0144b16: 避心口自言。我不害人人勿害我。其人於
T0001_.01.0144b17: 七日中。食草木根以自存活。過七日已還
T0001_.01.0144b18: 出山林。時有一人得共相見。歡喜而言。今
T0001_.01.0144b19: 見生人今見生人。猶如父母與一子別久
T0001_.01.0144b20: 乃相見。歡喜踊躍不能自勝。彼亦如是歡
T0001_.01.0144b21: 喜踊躍不能自勝。是時人民於七日中哭
T0001_.01.0144b22: 泣相向。復於七日中共相娯樂歡喜慶賀。時
T0001_.01.0144b23: 人身壞命終皆墮地獄中。所以者何。斯由
T0001_.01.0144b24: 其人常懷瞋怒害心相向無慈仁故。是
T0001_.01.0144b25: 爲刀兵劫
T0001_.01.0144b26: 佛告比丘。云何爲飢餓劫。爾時人民多行
T0001_.01.0144b27: 非法。邪見顛倒爲十惡業。以行惡故天不
T0001_.01.0144b28: 降雨。百草枯死。五穀不成但有莖稈。云何
T0001_.01.0144b29: 爲飢餓。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土
T0001_.01.0144c01: 遺穀以自存活。是爲飢餓。復次飢餓時。其
T0001_.01.0144c02: 人於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸
T0001_.01.0144c03: 骨煮汁飮之。以此自存。是爲白骨飢餓。
T0001_.01.0144c04: 復次飢餓劫時。所種五穀盡變成草木。時人
T0001_.01.0144c05: 取華煮汁而飮。復次飢餓時。草木華落覆在
T0001_.01.0144c06: 土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是爲
T0001_.01.0144c07: 草木飢餓。爾時衆生身壞命終墮餓鬼中。所
T0001_.01.0144c08: 以者何。斯由其人於飢餓劫中常懷慳貪
T0001_.01.0144c09: 無施惠心。不肯分割不念厄人故也。是
T0001_.01.0144c10: 爲飢餓劫
T0001_.01.0144c11: 佛告比丘。云何爲疾疫劫。爾時世人修行
T0001_.01.0144c12: 正法。正見不顛倒見。具十善行。他方世界
T0001_.01.0144c13: 有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂不能護人。
T0001_.01.0144c14: 他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖接其精
T0001_.01.0144c15: 氣。使人心亂驅逼將去。猶如國王勅諸將
T0001_.01.0144c16: 帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸
T0001_.01.0144c17: 之人劫於村國。此亦如是。他方世界有鬼
T0001_.01.0144c18: 神來。取此間人撾打捶杖。接其精氣驅
T0001_.01.0144c19: 逼將去。佛告比丘。正使此間鬼神不放逸
T0001_.01.0144c20: 婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神
T0001_.01.0144c21: 畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖
T0001_.01.0144c22: 接其精氣殺之而去。譬如國王若王大臣。
T0001_.01.0144c23: 遣諸將帥守衞人民。將帥清愼無有放
T0001_.01.0144c24: 逸他方有強猛將帥人。兵衆多來破村城
T0001_.01.0144c25: 掠奪人物彼亦如是。正使此間鬼神不敢
T0001_.01.0144c26: 放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐
T0001_.01.0144c27: 怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖接其
T0001_.01.0144c28: 精氣殺之而去。時疾疫劫中人民。身壞命終
T0001_.01.0144c29: 皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向展
T0001_.01.0145a01: 轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因縁
T0001_.01.0145a02: 得生天上。是故名爲疾疫劫。是爲三中劫
T0001_.01.0145a03: 也
T0001_.01.0145a04: 佛説長阿含第四分世記經世本縁品第十
T0001_.01.0145a05: 二
T0001_.01.0145a06: 佛告比丘。火災過已。此世天地還欲成時。
T0001_.01.0145a07: 有餘衆生福盡行盡命盡。於光音天命終
T0001_.01.0145a08: 生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘
T0001_.01.0145a09: 衆生共生彼處。發此念已有餘衆生福行
T0001_.01.0145a10: 命盡。於光音天身壞命終生空梵處。時先
T0001_.01.0145a11: 生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造
T0001_.01.0145a12: 我者我自然有無所承受。於千世界最得
T0001_.01.0145a13: 自在善諸義趣。富有豐饒能造化萬物。我
T0001_.01.0145a14: 即是一切衆生父母。其後來諸梵復自念言。
T0001_.01.0145a15: 彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有無
T0001_.01.0145a16: 造彼者。於千世界最尊第一。無所承受
T0001_.01.0145a17: 善諸義趣。富有豐饒能造萬物。是衆生父母。
T0001_.01.0145a18: 我從彼有。彼梵天王顏貎容状常如童子。是
T0001_.01.0145a19: 故梵王名曰童子。或有是時此世還成世間
T0001_.01.0145a20: 衆生多有生光音天者。自然化生歡喜爲
T0001_.01.0145a21: 食。身光自照神足飛空。安樂無礙壽命長久。
T0001_.01.0145a22: 其後此世變成大水周遍彌滿。當於爾時
T0001_.01.0145a23: 天下大闇。無有日月星辰晝夜。亦無歳月
T0001_.01.0145a24: 四時之數。其後此世還欲變時。有餘衆生
T0001_.01.0145a25: 福盡行盡命盡。從光音天命終來生此間。
T0001_.01.0145a26: 皆悉化生歡喜爲食。身光自照神足飛空。安
T0001_.01.0145a27: 樂無礙久住此間。爾時無有男女尊卑上
T0001_.01.0145a28: 下。亦無異名。衆共生世故名衆生。是時此
T0001_.01.0145a29: 地有自然地味出凝停於地。猶如醍醐
T0001_.01.0145b01: 地味出時。亦復如是。猶如生＊酥味甜如
T0001_.01.0145b02: 蜜。其後衆生以手試嘗知爲何味。初嘗覺
T0001_.01.0145b03: 好遂生味著。如是展轉嘗之不已。遂生
T0001_.01.0145b04: 貪著便以手掬漸成摶食。＊摶食不已。餘
T0001_.01.0145b05: 衆生見復効食之。食之不已。時此衆生身
T0001_.01.0145b06: 體麤澁光明轉滅。無復神足。不能飛行。爾
T0001_.01.0145b07: 時未有日月衆生光滅。是時天地大闇如
T0001_.01.0145b08: 前無異。其後久久有大暴風吹大海水深
T0001_.01.0145b09: 八萬四千由旬。使令兩披飄取日宮殿。著
T0001_.01.0145b10: 須彌山半安日道中。東出西沒周旋天下。
T0001_.01.0145b11: 第二日宮從東出西沒。時衆生有言是即
T0001_.01.0145b12: 昨日也。或言非昨也。第三日宮繞須彌
T0001_.01.0145b13: 山東出西沒。彼時衆生言定是一日。日者義
T0001_.01.0145b14: 言是前明因。是故名爲日。日有二義。一曰
T0001_.01.0145b15: 住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒温
T0001_.01.0145b16: 和適天金所成。頗梨間厠二分天金純眞無
T0001_.01.0145b17: 雜。外内清徹光明遠照。一分頗梨純眞無
T0001_.01.0145b18: 雜。＊外内清徹光明遠照。日宮縱廣五十一
T0001_.01.0145b19: 由旬宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重七重欄
T0001_.01.0145b20: 楯七重羅網七重寶鈴七重行樹。周匝校飾
T0001_.01.0145b21: 以七寶成。金牆銀門銀牆金門。琉璃牆水精
T0001_.01.0145b22: 門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
T0001_.01.0145b23: 珠門。車磲牆衆寶門。衆寶牆車磲門。又其欄
T0001_.01.0145b24: 楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精
T0001_.01.0145b25: 欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。衆
T0001_.01.0145b26: 寶欄車磲桄。車磲欄衆寶桄。金網銀鈴。銀
T0001_.01.0145b27: 網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠
T0001_.01.0145b28: 網馬碯鈴。馬碯網赤珠鈴。車磲網衆寶鈴。衆
T0001_.01.0145b29: 寶網車磲鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金
T0001_.01.0145c01: 葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃
T0001_.01.0145c02: 華實。赤珠樹者馬碯華實。馬碯樹者赤珠華
T0001_.01.0145c03: 實。車磲樹者衆寶華實。衆寶樹者車磲華
T0001_.01.0145c04: 實。宮牆四門。門有七階周匝欄楯。樓閣臺
T0001_.01.0145c05: 觀園林浴池。次第相比生衆寶華。行行相當
T0001_.01.0145c06: 種種果樹。華葉雜色樹香芬馥周流四遠。雜
T0001_.01.0145c07: 類衆鳥相和而鳴。其日宮殿爲五風所持。
T0001_.01.0145c08: 一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。
T0001_.01.0145c09: 五曰調風。日天子所止正殿純金所造。高十
T0001_.01.0145c10: 六由旬。殿有四門周匝欄楯。日天子座縱
T0001_.01.0145c11: 廣半由旬七寶所成。清淨柔軟猶如天衣。日
T0001_.01.0145c12: 天子自身放光照于金殿。金殿光照于日
T0001_.01.0145c13: 宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百
T0001_.01.0145c14: 歳。子孫相承無有間異。其宮不壞終于一
T0001_.01.0145c15: 劫。日宮行時其日天子無有行意。言我行
T0001_.01.0145c16: 住。以常五欲自相娯樂。日宮行時。無數百千
T0001_.01.0145c17: 諸大天神在前導從。歡樂無倦好樂捷疾。
T0001_.01.0145c18: 因是日天子名爲捷疾。日天子身出千光。
T0001_.01.0145c19: 五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功徳故
T0001_.01.0145c20: 有此千光。是故日天子名爲千光。宿業功
T0001_.01.0145c21: 徳云何。或有一人供養沙門婆羅門。濟諸
T0001_.01.0145c22: 窮乏。施以飮食衣服湯藥象馬車乘房舍燈
T0001_.01.0145c23: 燭。分布時與隨其所須不逆人意。供養持
T0001_.01.0145c24: 戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因縁。
T0001_.01.0145c25: 善心歡喜。如刹利王水澆頭種初登王位。善
T0001_.01.0145c26: 心歡喜亦復如是。以此因縁身壞命終爲
T0001_.01.0145c27: 日天子。得日宮殿有千光明。故言善業得
T0001_.01.0145c28: 千光明。復以何等故。名爲宿業光明。或
T0001_.01.0145c29: 有人不殺生不盜不邪婬不兩舌惡口
T0001_.01.0146a01: 妄言綺語不貪取不瞋恚邪見。以此因縁
T0001_.01.0146a02: 善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無
T0001_.01.0146a03: 穢。有人遠行疲極熱渇來入此池。澡浴清涼
T0001_.01.0146a04: 歡喜愛樂。彼十善者善心歡喜。亦復如是。
T0001_.01.0146a05: 其人身壞命終爲日天子居日宮殿有千
T0001_.01.0146a06: 光明。以是因縁故名善業光明。復以何縁
T0001_.01.0146a07: 名千光明。或有人不殺不盜不婬不欺不飮
T0001_.01.0146a08: 酒。以此因縁善心歡喜。身壞命終爲日天
T0001_.01.0146a09: 子。居日宮殿有千光明。以是因縁故名善
T0001_.01.0146a10: 業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩
T0001_.01.0146a11: 睺多。百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行。
T0001_.01.0146a12: 日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復
T0001_.01.0146a13: 如是。以何縁故日光炎熱。有十因縁。何
T0001_.01.0146a14: 等爲十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬
T0001_.01.0146a15: 二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。
T0001_.01.0146a16: 七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲一縁
T0001_.01.0146a17: 日光＊炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高
T0001_.01.0146a18: 二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無
T0001_.01.0146a19: 量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲二
T0001_.01.0146a20: 縁日光＊炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀
T0001_.01.0146a21: 羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周
T0001_.01.0146a22: 匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是
T0001_.01.0146a23: 爲三縁日光＊炎熱。四者去樹提陀羅山表
T0001_.01.0146a24: 有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。
T0001_.01.0146a25: 周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。
T0001_.01.0146a26: 是爲四縁日光＊炎熱。五者善見山表為馬
T0001_.01.0146a27: 祀山。高三千由旬縱廣三千由旬。周匝無量。
T0001_.01.0146a28: 七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲五縁
T0001_.01.0146a29: 日光＊炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅
T0001_.01.0146b01: 山。高千二百由旬縱廣千二百由旬。周匝無
T0001_.01.0146b02: 量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是爲六
T0001_.01.0146b03: 縁日光＊炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調
T0001_.01.0146b04: 伏山。高六百由旬縱廣六百由旬。周匝無量。
T0001_.01.0146b05: 七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲七縁
T0001_.01.0146b06: 日光＊炎熱。八者調伏山表有金剛輪山。高
T0001_.01.0146b07: 三百由旬縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所
T0001_.01.0146b08: 成。日光照山觸而生熱。是爲八縁日光＊炎
T0001_.01.0146b09: 熱。復次上萬由旬。有天宮殿名爲星宿。瑠
T0001_.01.0146b10: 璃所成。日光照彼觸而生熱。是爲九縁日
T0001_.01.0146b11: 光＊炎熱。復次日宮殿光照於大地觸而生
T0001_.01.0146b12: 熱。是爲十縁日光＊炎熱。爾時世尊以偈頌
T0001_.01.0146b13: 曰
T0001_.01.0146b14: 以此十因縁 日名爲千光
T0001_.01.0146b15: 光明＊炎熾熱 佛日之所説
T0001_.01.0146b16: 佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近有
T0001_.01.0146b17: 光而冷。有十三縁雖光而冷。云何爲十三
T0001_.01.0146b18: 一者須彌山佉陀羅山中間。有水廣八萬四
T0001_.01.0146b19: 千由旬。周匝無量。其水生雜華優鉢羅華拘
T0001_.01.0146b20: 勿頭鉢頭摩分陀利須乾提華。日光所照觸
T0001_.01.0146b21: 而生冷。是爲一縁日光爲冷。二者佉陀羅
T0001_.01.0146b22: 山伊沙陀羅山中間。有水廣四萬二千由
T0001_.01.0146b23: 旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生
T0001_.01.0146b24: 諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲二縁日
T0001_.01.0146b25: 光爲冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中
T0001_.01.0146b26: 間。有水廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸
T0001_.01.0146b27: 雜華日光所照觸而生冷。是爲三縁日光
T0001_.01.0146b28: 爲冷。四者善見山樹提山中間。有水廣萬
T0001_.01.0146b29: 二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照
T0001_.01.0146c01: 觸而生冷。是爲四縁日光爲冷。五者善見
T0001_.01.0146c02: 山馬祀山中間。有水廣六千由旬生諸雜華。
T0001_.01.0146c03: 日光所照觸而生冷。是爲五縁日光爲冷。
T0001_.01.0146c04: 六者馬祀山尼彌陀羅山中間。有水廣千二
T0001_.01.0146c05: 百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
T0001_.01.0146c06: 而生冷。是爲六縁日光爲冷。尼彌陀羅山
T0001_.01.0146c07: 調伏山中間。有水廣六百由旬。周匝無量。
T0001_.01.0146c08: 生諸雜華。日光所照觸而生冷。是爲七縁。
T0001_.01.0146c09: 日光爲冷。調伏山金剛輪山中間。有水廣三
T0001_.01.0146c10: 百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
T0001_.01.0146c11: 而生冷。是爲八縁日光爲冷。復次此閻浮
T0001_.01.0146c12: 利地大海江河。日光所照觸而生冷。是爲
T0001_.01.0146c13: 九縁日光爲冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水
T0001_.01.0146c14: 多。日光所照觸而生冷。是爲十縁日光爲
T0001_.01.0146c15: 冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照觸而
T0001_.01.0146c16: 生冷。是爲十一縁日光爲冷。弗于逮河少。
T0001_.01.0146c17: 欝單曰河多。日光所照觸而生冷。是爲十
T0001_.01.0146c18: 二縁日光爲冷。復次日宮殿光照大海水。
T0001_.01.0146c19: 日光所照觸而生冷。是爲十三縁日光爲
T0001_.01.0146c20: 冷。佛時頌曰
T0001_.01.0146c21: 以此十三縁 日名爲千光
T0001_.01.0146c22: 其光明清冷 佛日之所説
T0001_.01.0146c23: 佛告比丘。月宮殿有時損質盈虧。光明損
T0001_.01.0146c24: 減。是故月宮名之爲損。月有二義。一曰住
T0001_.01.0146c25: 常度。二曰宮殿。四方遠見故圓。寒温和適。
T0001_.01.0146c26: 天銀琉璃所成。二分天銀純眞無雜。内外清
T0001_.01.0146c27: 徹光明遠照。一分琉璃純眞無雜。＊外内清徹
T0001_.01.0146c28: 光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及
T0001_.01.0146c29: 地薄如＊梓柏。宮牆七重七重欄楯七重羅網
T0001_.01.0147a01: 七重寶鈴七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。
T0001_.01.0147a02: 乃至無數衆鳥相和而鳴。其月宮殿爲五
T0001_.01.0147a03: 風所持。一曰持風。二曰養風。三曰受風。
T0001_.01.0147a04: 四曰轉風。五曰調風。月天子所止正殿琉璃
T0001_.01.0147a05: 所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。月
T0001_.01.0147a06: 天子座縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟
T0001_.01.0147a07: 猶如天衣。月天子身放光明照琉璃殿。琉
T0001_.01.0147a08: 璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天
T0001_.01.0147a09: 子壽天五百歳。子孫相承無有異系。其宮
T0001_.01.0147a10: 不壞終于一劫。月宮行時。其月天子無有
T0001_.01.0147a11: 行意。言我行住。常以五欲自相娯樂。月宮
T0001_.01.0147a12: 行時。無數百千諸大天神常在前導。好樂
T0001_.01.0147a13: 無倦好樂捷疾。因是月天名爲捷疾。月天
T0001_.01.0147a14: 子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯
T0001_.01.0147a15: 由宿業功徳故有此光明。是故月天子名
T0001_.01.0147a16: 曰千光。宿業功徳云何。世間有人供養沙
T0001_.01.0147a17: 門婆羅門。施諸窮乏飮食衣服湯藥象馬車
T0001_.01.0147a18: 乘房舍燈燭。分布時與隨意所須不逆人
T0001_.01.0147a19: 意。供養持戒諸賢聖人猶是種種無數法
T0001_.01.0147a20: 喜善心光明。如刹利王水澆頭種初登王位。
T0001_.01.0147a21: 善心歡喜亦復如是。以是因縁身壞命終
T0001_.01.0147a22: 爲月天子。月宮殿有千光明。故言善業得
T0001_.01.0147a23: 千光明。復以何業得千光明。世間有人不
T0001_.01.0147a24: 殺不盜不邪婬。不兩舌惡口妄言綺語。不貪
T0001_.01.0147a25: 取瞋恚邪見。以此因縁善心歡喜。猶如四
T0001_.01.0147a26: 衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極
T0001_.01.0147a27: 熱渇來入此池澡浴。清涼歡喜快樂。彼行
T0001_.01.0147a28: 十善者。善心歡喜亦復如是。其人身壞命終
T0001_.01.0147a29: 爲月天子。居月宮殿有千光明。以是因縁
T0001_.01.0147b01: 故名善業千光。復以何因縁得千光明。
T0001_.01.0147b02: 世間有人不殺不盜不婬不欺不飮酒。以此
T0001_.01.0147b03: 因縁善心歡喜。身壞命終爲月天子。居月
T0001_.01.0147b04: 宮殿有千光明。以是因縁故名善業千光。
T0001_.01.0147b05: 六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百
T0001_.01.0147b06: 摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行。日
T0001_.01.0147b07: 行三十里。極南不過閻浮提。是時月宮殿
T0001_.01.0147b08: 半歳南行不過閻浮提。月北行亦復如是。
T0001_.01.0147b09: 以何縁故月宮殿小小損減。有三因縁故
T0001_.01.0147b10: 月宮殿小小損減。一者月出於維。是爲一
T0001_.01.0147b11: 縁故月損減。復次月宮殿内有諸大臣。身
T0001_.01.0147b12: 著青服。隨次而上住處則青。是故月減。是
T0001_.01.0147b13: 爲二縁月日日減。復次日宮有六十光。光
T0001_.01.0147b14: 照於月宮映使不現。是故所映之處月則
T0001_.01.0147b15: 損減。是爲三縁月光損減。復以何縁月光
T0001_.01.0147b16: 漸滿。復有三因縁使月光漸滿。何等爲
T0001_.01.0147b17: 三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸
T0001_.01.0147b18: 臣盡著青衣。彼月天子以十五日。處中而
T0001_.01.0147b19: 坐共相娯樂。光明遍照遏諸天光故光普
T0001_.01.0147b20: 滿。猶如衆燈燭中燃大炬火遏諸燈明。彼
T0001_.01.0147b21: 月天子亦復如是。以十五日在天衆中
T0001_.01.0147b22: 遏絶衆明。其光獨照亦復如是。是爲二因
T0001_.01.0147b23: 縁。三者日天子雖有六十光照於月宮。十
T0001_.01.0147b24: 五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。
T0001_.01.0147b25: 是爲三因縁。月宮團滿無有損減。復以
T0001_.01.0147b26: 何縁月有黒影以閻浮樹影在於月中故
T0001_.01.0147b27: 月有影
T0001_.01.0147b28: 佛告比丘。心當如月清涼無熱。至檀越
T0001_.01.0147b29: 家專念不亂。復以何縁有諸江河。因日
T0001_.01.0147c01: 月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江
T0001_.01.0147c02: 河。故世間有江河。有何因縁。世間有五種
T0001_.01.0147c03: 子。有大亂風從不敗世界吹種子來生
T0001_.01.0147c04: 此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者
T0001_.01.0147c05: 虚中子。五者子子。是爲五子。以此因縁世
T0001_.01.0147c06: 間有五種子出。此閻浮提日中時弗于逮日
T0001_.01.0147c07: 沒。拘耶尼日出鬱單＊曰夜半。拘耶尼日中
T0001_.01.0147c08: 閻浮提日沒。鬱單＊曰日出弗于逮夜半。鬱
T0001_.01.0147c09: 單＊曰日中拘耶尼日沒。弗于逮日出閻浮
T0001_.01.0147c10: 提夜半。若弗于逮日中鬱單＊曰日沒。閻浮
T0001_.01.0147c11: 提日出拘耶尼夜半。閻浮提東方弗于逮爲
T0001_.01.0147c12: 西方。閻浮提爲西方拘耶尼爲東方。拘
T0001_.01.0147c13: 耶尼爲西方鬱單＊曰爲東方。鬱單＊曰爲
T0001_.01.0147c14: 西方弗于逮爲東方。所以閻浮提名閻浮
T0001_.01.0147c15: 者。下有金山高三十由旬。因閻浮樹生
T0001_.01.0147c16: 故得名爲閻浮金。閻浮樹其果如蕈其味
T0001_.01.0147c17: 如蜜。樹有五大孤四面四＊孤上有一＊孤。
T0001_.01.0147c18: 其東＊孤孤果乾闥和所食。其南＊孤者七
T0001_.01.0147c19: 國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名
T0001_.01.0147c20: 毘提。四名善毘提。五名漫陀。六名婆羅。
T0001_.01.0147c21: 七名婆梨。其西＊孤果海虫所食。其北＊孤
T0001_.01.0147c22: 果者禽獸所食。其上＊孤果者星宿天所食。
T0001_.01.0147c23: 七大國北有七大黒山。一曰裸土。二曰白
T0001_.01.0147c24: 鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪
T0001_.01.0147c25: 山。七者土山。此七黒山上有七婆羅門仙人。
T0001_.01.0147c26: 此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守
T0001_.01.0147c27: ＊宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者
T0001_.01.0147c28: 増益。佛告比丘。劫初衆生食地味已。久住
T0001_.01.0147c29: 於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光
T0001_.01.0148a01: 潤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非
T0001_.01.0148a02: 言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
T0001_.01.0148a03: 競故。地味消竭。又地皮生状如薄餅。色味
T0001_.01.0148a04: 香潔。爾時衆生聚集一處。懊惱悲泣椎胸
T0001_.01.0148a05: 而言。咄哉爲禍。今者地味初不復現。猶如
T0001_.01.0148a06: 今人得盛美味稱言美善。後復失之以爲
T0001_.01.0148a07: 憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮漸得
T0001_.01.0148a08: 其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤
T0001_.01.0148a09: 澤。然後乃知衆生顏色形貎優劣。互相是非
T0001_.01.0148a10: 言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
T0001_.01.0148a11: 競故。地皮＊消竭。其後復有地膚出。轉更麤
T0001_.01.0148a12: 厚色如天華。軟若天衣其味如蜜。時諸衆
T0001_.01.0148a13: 生復取共食久住於世。食之多者顏色轉損。
T0001_.01.0148a14: 食甚少者顏色光澤。然後乃知衆生顏色形
T0001_.01.0148a15: 貎優劣。互相是非言我勝汝汝不如我。以
T0001_.01.0148a16: 其心存彼我懷諍競故。地膚＊消竭。其後復
T0001_.01.0148a17: 有自然粳米無有糠糩。不加調和備衆
T0001_.01.0148a18: 美味。爾時衆生聚集而言。咄哉爲禍。今者地
T0001_.01.0148a19: 膚忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言苦
T0001_.01.0148a20: 哉。爾時衆生亦復如是懊惱悲歎。其後衆生
T0001_.01.0148a21: 便共取＊粳米食之。其身麤醜有男女形。互
T0001_.01.0148a22: 相瞻視遂生欲想。共在屏處爲不淨行。餘
T0001_.01.0148a23: 衆生見言。咄此爲非。云何衆生共生有如
T0001_.01.0148a24: 此事。彼行不淨男子者。見他呵責即自悔
T0001_.01.0148a25: 過言。我所爲非即身投地。其彼女人見其男
T0001_.01.0148a26: 子。以身投地悔過不起。女人即便送食。餘
T0001_.01.0148a27: 衆生見問女人言。汝持此食欲以與誰。答
T0001_.01.0148a28: 曰彼悔過衆生墮不善行者。我送食與之。
T0001_.01.0148a29: 因此言故。世間便有不善夫主之名。以送
T0001_.01.0148b01: 飯與夫因名之爲妻。其後衆生遂爲婬
T0001_.01.0148b02: 逸不善法増。爲自障蔽遂造屋舍。以此因
T0001_.01.0148b03: 縁故始有舍名。其後衆生婬逸轉増遂成
T0001_.01.0148b04: 夫妻。有餘衆生壽行福盡。從光音天命終。
T0001_.01.0148b05: 來生此間在母胎中。因此世間有處胎名。
T0001_.01.0148b06: 爾時先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。
T0001_.01.0148b07: 其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以
T0001_.01.0148b08: 此因縁世間便有城郭郡邑王所治名。爾時
T0001_.01.0148b09: 衆生初食自然粳米時。朝收暮熟暮收朝
T0001_.01.0148b10: 熟。＊收後復生無有莖＊稈。時有衆生默自
T0001_.01.0148b11: 念言。日日＊收穫疲勞我爲。今當併取以供
T0001_.01.0148b12: 數日。即時併穫積數日粮。餘人於後語此
T0001_.01.0148b13: 人言。今可相與共取＊粳米。此人答曰。我已
T0001_.01.0148b14: 先積不須更取。汝欲取者自隨意去。後人
T0001_.01.0148b15: 復自念言。前者能取二日餘粮。我豈不能取
T0001_.01.0148b16: 三日粮耶。此人即積三日餘粮。復有餘人
T0001_.01.0148b17: 語言。共取粮去來。此人答曰。我已取三日
T0001_.01.0148b18: 餘粮。汝欲取者自隨汝意。此人念言。彼人
T0001_.01.0148b19: 能取三日粮。我豈不能取五日粮耶。取
T0001_.01.0148b20: 五日粮已。時衆生競積餘粮故。是時＊粳米
T0001_.01.0148b21: 便生糠糩。＊收已不生有枯稈現。爾時衆
T0001_.01.0148b22: 生集在一處。懊惱悲泣拍胸而言。咄此爲
T0001_.01.0148b23: 哉自悼責言。我等本皆化生以念爲食。身光
T0001_.01.0148b24: 自照神足飛空安樂無礙。其後地味始生色
T0001_.01.0148b25: 味具足。時我等食此地味久住於世。其食
T0001_.01.0148b26: 多者顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是
T0001_.01.0148b27: 衆生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝汝色
T0001_.01.0148b28: 不如。諍色憍慢故地味＊消滅。更生地皮色
T0001_.01.0148b29: 香味具。我等時復共取食之久住於世。其
T0001_.01.0148c01: 食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是
T0001_.01.0148c02: 衆生心懷彼我生憍慢心言。我色勝汝色
T0001_.01.0148c03: 不如。諍色憍慢故地皮＊消滅。更生地膚轉
T0001_.01.0148c04: 更麤厚色香味具。我等時復共取食之久住
T0001_.01.0148c05: 於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光
T0001_.01.0148c06: 澤。於是衆生心懷彼我生憍慢心言。我色
T0001_.01.0148c07: 勝汝色不如。諍色憍慢故地膚滅。更生自
T0001_.01.0148c08: 然＊粳米色香味具。我等時復共取食之。朝
T0001_.01.0148c09: 穫暮熟暮穫朝熟。＊收以隨生。無有載＊收。
T0001_.01.0148c10: 由我爾時競共積聚故便生糠糩。收已
T0001_.01.0148c11: 不生現有根＊稈。我等今者寧可共封田
T0001_.01.0148c12: 宅以分疅畔。時即共分田以異疅畔計
T0001_.01.0148c13: 有彼我。其後遂自藏己米盜他田穀。餘衆
T0001_.01.0148c14: 生見已語言。汝所爲非。汝所爲非。云何自藏
T0001_.01.0148c15: 己物盜他財物。即呵責言。汝後勿復爲盜。
T0001_.01.0148c16: 如是不已。猶復爲盜。餘人復呵言。汝所爲
T0001_.01.0148c17: 非。何故不休。即便以手杖打。將詣衆中
T0001_.01.0148c18: 告衆人言。此人自藏＊粳米盜他田穀盜
T0001_.01.0148c19: 者復言。彼人打我衆人聞已。懊惱涕泣拊胸
T0001_.01.0148c20: 而言。世間轉惡乃是惡法生耶。遂生憂結熱
T0001_.01.0148c21: 惱苦報。此是生老病死之原墜墮惡趣。有
T0001_.01.0148c22: 田宅疅畔別異。故生諍訟以致怨讐無能
T0001_.01.0148c23: 決者。我等今者。寧可立一平等主。善護人
T0001_.01.0148c24: 民賞善罰惡。我等衆人各共減割以供給
T0001_.01.0148c25: 之。時彼衆中有一人形質長大。容貎端正甚
T0001_.01.0148c26: 有威徳。衆人語言。我等今欲立汝爲主。善
T0001_.01.0148c27: 護人民賞善罰惡。當共減割以相供給。其
T0001_.01.0148c28: 人聞之。即受爲主。應賞者賞應罰者罰。於
T0001_.01.0148c29: 是始有民主之名。初民主有子名曰珍寶。
T0001_.01.0149a01: 珍寶有子名曰好味。好味有子名曰靜齋。
T0001_.01.0149a02: 靜齋有子名曰頂生。頂生有子名曰善行。
T0001_.01.0149a03: 善行有子名曰宅行。宅行有子名曰妙味。
T0001_.01.0149a04: 妙味有子名曰味帝。味帝有子名曰水仙。
T0001_.01.0149a05: 水仙有子名曰百智。百智有子名曰嗜欲。
T0001_.01.0149a06: 嗜欲有子名曰善欲。善欲有子名曰斷結。
T0001_.01.0149a07: 斷結有子名曰大斷結。大斷結有子名曰
T0001_.01.0149a08: 寶藏。寶藏有子名曰大寶藏。大寶藏有子
T0001_.01.0149a09: 名曰善見。善見有子名曰大善見。大善見
T0001_.01.0149a10: 有子名曰無憂。無憂有子名曰洲渚。洲渚
T0001_.01.0149a11: 有子名曰殖生。殖生有子名曰山岳。山
T0001_.01.0149a12: 岳有子名曰神天。神天有子名曰遣力。＊
T0001_.01.0149a13: 遣力有子名曰牢車。＊牢車有子名曰十
T0001_.01.0149a14: 車。十車有子名曰百車。百車有子名曰
T0001_.01.0149a15: ＊牢弓。＊牢弓有子名曰百弓。百弓有子名
T0001_.01.0149a16: 曰養牧。養＊牧有子名曰善思。從善思
T0001_.01.0149a17: ＊已來有十族。轉輪聖王相續不絶。一名伽
T0001_.01.0149a18:
T0001_.01.0149a19: 持施。五＊名伽楞伽。六＊名瞻婆。七＊名拘
T0001_.01.0149a20: 羅婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者聲摩。
T0001_.01.0149a21: 伽
T0001_.01.0149a22: 轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王持＊施
T0001_.01.0149a23: 王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖
T0001_.01.0149a24: 王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘婆羅王有三
T0001_.01.0149a25: 十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖
T0001_.01.0149a26: 王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖王。＊聲摩
T0001_.01.0149a27: 王有百一轉輪聖王。最後有王。名大善生
T0001_.01.0149a28: 從。＊聲摩王有子名烏羅婆。烏羅婆有子
T0001_.01.0149a29: 名渠羅婆。渠羅婆有子名尼求羅。尼求羅
T0001_.01.0149b01: 有子名師子頬。師子頬有子名曰白淨
T0001_.01.0149b02: 王。＊白淨王有子名菩薩。菩薩有子名羅睺
T0001_.01.0149b03: 羅。由此本縁有刹利名。爾時有一衆生。
T0001_.01.0149b04: 作是念言。世間所有家屬萬物。皆爲刺棘癰
T0001_.01.0149b05: 瘡。今宜捨離入山行道靜處思惟。時即遠
T0001_.01.0149b06: 離家刺。入山靜處樹下思惟。日日出山
T0001_.01.0149b07: 入村乞食。村人見已加敬供養。衆共稱善。
T0001_.01.0149b08: 此人乃能捨離家累入山求道。以其能離
T0001_.01.0149b09: 惡不善法。因是稱曰爲婆羅門。婆羅門衆中
T0001_.01.0149b10: 有不能行禪者。便出山林遊於人間。自
T0001_.01.0149b11: 言我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經
T0001_.01.0149b12: 過下村爲不善法施行毒法。因是相生遂
T0001_.01.0149b13: 便名毒。由此因縁世間有婆羅門種。彼衆
T0001_.01.0149b14: 生中習種種業以自營生。因是故世間有
T0001_.01.0149b15: 居士種。彼衆生中習諸技藝以自生活。
T0001_.01.0149b16: 因是世間有首陀羅種世間先有此釋種
T0001_.01.0149b17: 出已。然後有沙門種刹利種中有人自思
T0001_.01.0149b18: 惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於
T0001_.01.0149b19: 是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙門。我
T0001_.01.0149b20: 是沙門。婆羅門種。居士種。首陀羅種。衆中
T0001_.01.0149b21: 有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪
T0001_.01.0149b22: 著。於是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙
T0001_.01.0149b23: 門我是沙門。若刹利衆中。有身行不善口
T0001_.01.0149b24: 行不善意行不善。行不善已。身壞命終一
T0001_.01.0149b25: 向受苦。或婆羅門居士首陀羅。身行不善
T0001_.01.0149b26: 口行不善意行不善。彼行不善已。身壞命
T0001_.01.0149b27: 終一向受苦。刹利種身行善口行善意念
T0001_.01.0149b28: 善。身壞命終一向受樂。婆羅門居士首陀羅。
T0001_.01.0149b29: 身行善口行善意等念善。身壞命終一向
T0001_.01.0149c01: 受樂。刹利種身中有二種行。口意有二種
T0001_.01.0149c02: 行。彼身意行二種已。身壞命終受苦樂報。
T0001_.01.0149c03: 婆羅門居士首陀羅。身二種行口意二種行。
T0001_.01.0149c04: 彼身意行二種行已。身壞命終受苦樂報。
T0001_.01.0149c05: 刹利衆中剃除鬚髮。服三法衣出家求道。
T0001_.01.0149c06: 彼修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無
T0001_.01.0149c07: 上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡梵
T0001_.01.0149c08: 行已立。所作已辦更不受後有。婆羅門居士
T0001_.01.0149c09: 首陀羅。剃除鬚髮服三法衣出家求道。彼
T0001_.01.0149c10: 修七覺意。彼以信堅固出家爲道修無上
T0001_.01.0149c11: 梵行。於現法中作證。我生死已盡。梵行已
T0001_.01.0149c12: 立更不受後有。此四種中出明行成得阿
T0001_.01.0149c13: 羅漢爲最第一。是時梵天説是偈言
T0001_.01.0149c14: 刹利生爲最 能集諸種姓
T0001_.01.0149c15: 明行成具足 天人中爲最
T0001_.01.0149c16: 佛告諸比丘。彼梵天説此偈爲善説非
T0001_.01.0149c17: 不善説。善受非不善受。我所印可。所以者
T0001_.01.0149c18: 何。我今如來至眞等正覺。亦説此偈
T0001_.01.0149c19: 刹利生爲最 能集諸種姓
T0001_.01.0149c20: 明行成具足 天人中爲最
T0001_.01.0149c21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0149c22: 長阿含具足。歸命一切智。一切衆安樂。衆
T0001_.01.0149c23: 生處無爲。我亦在其例
T0001_.01.0149c24: 佛説長阿＊含經卷第二十二
T0001_.01.0149c25:
T0001_.01.0149c26:
T0001_.01.0149c27:
T0001_.01.0149c28:
T0001_.01.0149c29:
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