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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0663a01:
T2248_.62.0663a04: 鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行 T2248_.62.0663a05: 也 問。衆自共三行樣如何 答。鈔上一第 T2248_.62.0663a06: 十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之
T2248_.62.0663a11: 行也○除僧法羯磨已外一切作行。 皆歸共 T2248_.62.0663a12: 收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自 T2248_.62.0663a13: 行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在 T2248_.62.0663a14: 言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。 T2248_.62.0663a15: 有縁方擧。共行不爾。日用恒須。是僧倶禀ナルヲ以 T2248_.62.0663a16: 獨彰斯目。如衣藥鉢器訃請俗等類。比論
T2248_.62.0663a21: 上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行 T2248_.62.0663a22: 世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗 T2248_.62.0663a23: 旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。 T2248_.62.0663a24: 故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰 T2248_.62.0663a25: 鈔。但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。 T2248_.62.0663a26: 若不注顯疑情不決故也。 中下兩卷語別意
T2248_.62.0663a29: 顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。 T2248_.62.0663b01: 上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大 T2248_.62.0663b02: 是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用 T2248_.62.0663b03: 顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題
T2248_.62.0663b07: 師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師 T2248_.62.0663b08: 最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作
T2248_.62.0663b14: 今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意 T2248_.62.0663b15: 四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅 T2248_.62.0663b16: 疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今 T2248_.62.0663b17: 謂。先徳注辨申撰不少。但立刪補之名標顯
T2248_.62.0663b20: 而今標崇義寺。崇義寺ヨリ著麻蘭若ニ移住無
T2248_.62.0663b23: 年正月一日改貞觀元年。 處即終南豐徳精
T2248_.62.0663b26: 行下註非法附。只注諸雜要行樣也。自餘注 T2248_.62.0663b27: 即法附也 T2248_.62.0663b28: 鈔。二衣總別篇 今記意。釋言總別者即下 T2248_.62.0663c01: 二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。 T2248_.62.0663c02: 何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得
T2248_.62.0663c05: 等意。就衣分總別見。即彼抄批云。言二衣者。 T2248_.62.0663c06: 即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯 T2248_.62.0663c07: 兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽 T2248_.62.0663c08: 中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物 T2248_.62.0663c09: 是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百 T2248_.62.0663c10: 一諸長此通名總。 裙衫器具糞掃衣檀越施
T2248_.62.0663c14: 所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字
T2248_.62.0663c17: 法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下 T2248_.62.0663c18: 二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢 T2248_.62.0663c19: 制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二
T2248_.62.0663c22: 記。頭陀等 等取導俗生客瞻病三篇也 T2248_.62.0663c23: 記。訃請等 等取諸雜沙彌尼衆。諸部四篇 T2248_.62.0663c24: 也
T2248_.62.0664a01: 答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就 T2248_.62.0664a02: 事哉 答。問。上一下云。以七事釋行事。今 T2248_.62.0664a03: 與事同異。如何 答。記識心具縛。色質有待。 T2248_.62.0664a04: 此釋意累字可含二義。 識心具縛累目□□ T2248_.62.0664a05: 色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累
T2248_.62.0664a08: 戻 陷深愆トカ T2248_.62.0664a09: 記。咎戻即目罪 簡正記云。咎者罪也。戻是
T2248_.62.0664a12: 他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歳 T2248_.62.0664a13: 墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歳墮
T2248_.62.0664a17: 記。約罪有無 問。如不著涅槃僧犯吉見。若 T2248_.62.0664a18: 爾者可云制衣哉 答 T2248_.62.0664a19: 鈔。百一衣財 此衣財言指畜長歟 T2248_.62.0664a20: 記注。 亡物賞看病法乃以針筒爲六 下鈔
T2248_.62.0664a23: 針筒入六物數分已物中在之。 以今漉袋入
T2248_.62.0664a29: 鈔。隨報開許 抄批云。立謂報有六種不同。
T2248_.62.0664b05: 須菩提開衆寶莊嚴也 T2248_.62.0664b06: 鈔。逆順無過 抄批云。謂百一長等不畜是
T2248_.62.0664b13: 一諸長衣體。 不可過糞掃俗施兩種。 何別 T2248_.62.0664b14: 出糞掃俗施分四哉 答。 對制物分百一諸 T2248_.62.0664b15: 長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。 T2248_.62.0664b16: 此開二種故云分四。 是總別單重之意也 T2248_.62.0664b17: 問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣 T2248_.62.0664b18: 上第一置之哉 答。且對俗施單三衣。第一 T2248_.62.0664b19: 列之也 問。糞掃機根約成三衣論之也。將 T2248_.62.0664b20: 約内衣等諸長論之歟哉 答。通内衣三衣。 T2248_.62.0664b21: 但用糞掃一種也 T2248_.62.0664b22: 鈔。亡五衆衣輕重也 T2248_.62.0664b23: 記。文列十段 制意五科中有十段文也 T2248_.62.0664b24: 鈔。欲現未曾有法 簡正記云。三衣名相由 T2248_.62.0664b25: 佛出現乃現。自此已前曠劫所無。故云未曾
T2248_.62.0664b28: 如何 答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無 T2248_.62.0664b29: 僧伽梨等之三名故。云爾歟 T2248_.62.0664c01: 鈔。爲諸蟲故 簡正記云。若不著三衣。則不
T2248_.62.0664c05: 記。人多錯會 行當時學人也 T2248_.62.0664c06: 鈔。爲異外道故以刀截 簡正記云。西土又 T2248_.62.0664c07: 有一類外道。披於全段白以表全。未離欲 T2248_.62.0664c08: 貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。則知是慚
T2248_.62.0664c12: 記。准此而名則慈悲者之服 凡夫煩惱具 T2248_.62.0664c13: 足故不相應袈裟。 雖然彼袈裟依此縁終離 T2248_.62.0664c14: 煩惱也。抄批云。案睒彌揵度中云。拘睒陀 T2248_.62.0664c15: 國諸比丘。鬪諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而 T2248_.62.0664c16: 不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖 T2248_.62.0664c17: 有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應 T2248_.62.0664c18: 袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏怨仇
T2248_.62.0664c24: 鈔。四乃至道行不生善 業疏云。四者若在
T2248_.62.0664c29: 衣也 在テ道ニ行ハ反シテ披テ高揲 T2248_.62.0665a01: 鈔。五威儀不清淨 濟縁云。威儀清淨言無 T2248_.62.0665a02: 過也 T2248_.62.0665a03: 鈔。制令畜三便具上義 簡正記云。便具上
T2248_.62.0665a12: 記。字合作識 准應法記釋或可説也。又此 T2248_.62.0665a13: 識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓 T2248_.62.0665a14: 記此意也 據在後。明相因引耳 畜三衣足 T2248_.62.0665a15: 不得過 T2248_.62.0665a16: 記。外部即上二論 上分別功德及薩婆多 T2248_.62.0665a17: 論歟 T2248_.62.0665a18: 鈔。名爲法食 是雖飯餅等。應法用之故。云 T2248_.62.0665a19: 法食也 T2248_.62.0665a20: 記。眞諦雜記云 會云。眞諦九卷雜記云 T2248_.62.0665a21: 記。或名離塵服等 濟縁云。離塵是破。業消 T2248_.62.0665a22: 痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。從一從
T2248_.62.0665a25: 衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染 T2248_.62.0665a26: 壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。 T2248_.62.0665a27: 然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈
T2248_.62.0665b05: 明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈
T2248_.62.0665b13: 二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二
T2248_.62.0665b18: 云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中 T2248_.62.0665b19: 問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名
T2248_.62.0665b24: 鈔。大衣名衆集時衣 抄批云。立謂此是入
T2248_.62.0665b27: 用
T2248_.62.0665c01: 鈔。五條者名下衣 此無價言故名下衣者。 T2248_.62.0665c02: 非下價衣。最下著故也。故記云。下就著用最
T2248_.62.0665c10: 衣體云五條事無之歟
T2248_.62.0665c16: 從衣等。廣寄從衣釋之也 問。其通相樣如 T2248_.62.0665c17: 何 答。上來所明局正衣論之。故且如大衣 T2248_.62.0665c18: 得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。 T2248_.62.0665c19: 從衣受之時。 乃至漫衣亦可得衆集時衣名 T2248_.62.0665c20: 也
T2248_.62.0665c25: 是沙門汚沙門行 無ト破ト尚カ爾リ
T2248_.62.0665c28: 是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次
T2248_.62.0666a03: 歟。又受持袈裟人皆初會度之歟 盧遮 T2248_.62.0666a04: 記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准 T2248_.62.0666a05: 正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二 T2248_.62.0666a06: 夫人。第一夫人生千子。皆修行倶合得成佛。 T2248_.62.0666a07: 其王城試千子成道前後。 遂將千箸置金瓶 T2248_.62.0666a08: 中。擧著紫金樓上。令千子抽之。倶留孫得第 T2248_.62.0666a09: 一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念 T2248_.62.0666a10: 云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。 T2248_.62.0666a11: 遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。 T2248_.62.0666a12: 又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王云少 T2248_.62.0666a13: 子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。 T2248_.62.0666a14: 二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我 T2248_.62.0666a15: 不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲
T2248_.62.0666a22: 多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒
T2248_.62.0666a25: 平天下征征高麗。 權當時身宛彼兵先曾聽 T2248_.62.0666a26: 法聞袈裟威力。求得數等密繋衣中。時唐兵 T2248_.62.0666a27: 往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脱甲歩進 T2248_.62.0666a28: 歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡 T2248_.62.0666a29: 著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及 T2248_.62.0666b01: 至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權 T2248_.62.0666b02: 至京。勅令與官。權素有信心志求出要。因請 T2248_.62.0666b03: 出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。行
T2248_.62.0666b06: 與ルコトヲ禳
T2248_.62.0666b09: 凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學
T2248_.62.0666b12: 而已。口合藥種植田園名下口食。仰觀星宿
T2248_.62.0666b17: 一毛不拔
T2248_.62.0666b20: 苧熟練厚緻者ナリ 拔クル此意ヲ
T2248_.62.0666b23: 乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟
T2248_.62.0666b28: 之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可 T2248_.62.0666b29: 棄易求之絹。絶覓難得之細布。妨道極其在 T2248_.62.0666c01: 斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之 T2248_.62.0666c02: 者増己慢而輕餘無求省欲之賓。 内起慚而
T2248_.62.0666c05: 之。若爾者著衣嚴食縁多損生。螻蚓曾不寄 T2248_.62.0666c06: 心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋 T2248_.62.0666c07: 不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷 T2248_.62.0666c08: 彼命根方成業道。況復金口自言。何勞更爲 T2248_.62.0666c09: 空鑿准此文直不斥南山也
T2248_.62.0666c12: 分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。
T2248_.62.0666c18: 文ノウラヘトヲラヌ也。 綺文ウラヲモテ T2248_.62.0666c19: 齊シキニシキ也 紗穀 紬綃
T2248_.62.0667a01: 故會之注。正翻謂此方有不正色故。則約壞
T2248_.62.0667a05: 越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作 T2248_.62.0667a06: 五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得 T2248_.62.0667a07: 者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡 T2248_.62.0667a08: 正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段 T2248_.62.0667a09: 衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之
T2248_.62.0667a15: 意。被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣 T2248_.62.0667a16: 點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中 T2248_.62.0667a17: 云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成 T2248_.62.0667a18: 受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五 T2248_.62.0667a19: 大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作 T2248_.62.0667a20: 如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不
T2248_.62.0667a27: 記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者
T2248_.62.0667b01: 五大色衣不成受作三衣得作餘衣著。三 T2248_.62.0667b02: 點淨スヘシ。用ヒンニハ紺黒青。除三衣餘衣三點淨也。 T2248_.62.0667b03: 若今記意。三點淨ニ用紺黒青ヲ。除三衣餘ハ三 T2248_.62.0667b04: 點淨ノコスヘシト可訓之也
T2248_.62.0667b07: 色歟 問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點 T2248_.62.0667b08: 可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。 T2248_.62.0667b09: 壞色者。若青黒木欄也。彼得衣不作三種壞 T2248_.62.0667b10: 著者墮○注云。 非謂三衣須染餘者但爭而 T2248_.62.0667b11: 已。 若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉
T2248_.62.0667b14: 記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣 T2248_.62.0667b15: 不壞者墮。則知通詠一切。若據列縁。唯約三 T2248_.62.0667b16: 衣。或可彼從縁制。或是此就急論。思之餘衣 T2248_.62.0667b17: 染壞但據助身染者爲言。 故戒疏云非謂巾
T2248_.62.0667b22: 何 答 問。正間得不之相如何分之哉 T2248_.62.0667b23: 答。有抄云。五正不得。五間得也 問。五正 T2248_.62.0667b24: 不得文何哉 答。云不純大色ト裏純大五正 T2248_.62.0667b25: 不得聞
T2248_.62.0667b28: 純。大亦如是明知今鈔非字寫脱也。非純 T2248_.62.0667b29: 青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出 T2248_.62.0667c01: 皆同色。赤白黄既云不純大色故也 T2248_.62.0667c02: 記注。如墨子見染絲而悲之類 師云。墨子 T2248_.62.0667c03: 人名。絲隨染色現スルヲ見。人心モ隨縁被染事ヲ T2248_.62.0667c04: 悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲
T2248_.62.0667c07: 嘆云。染出蒼則蒼。染於黄則黄。所入者變。其 T2248_.62.0667c08: 色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦 T2248_.62.0667c09: 有染。舜染於許由伯陽。禹染於皋陶伯益。湯 T2248_.62.0667c10: 染於伊仲。武王染於太公周公。此四王者 T2248_.62.0667c11: 所染當故主天下爲天子乎 紫草ヲ以染ル者ナリ T2248_.62.0667c12: 記。蘇方木名會天云。蘇方木。細碎煮之
T2248_.62.0667c18: 等哉 答。彼青黄等非正青等也 T2248_.62.0667c19: 記。 按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵
T2248_.62.0667c22: 御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於 T2248_.62.0667c23: 宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自 T2248_.62.0667c24: 在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義 T2248_.62.0667c25: 令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時 T2248_.62.0667c26: 僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜 T2248_.62.0667c27: 袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿 T2248_.62.0667c28: 金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絶 T2248_.62.0667c29: 也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。則付帶 T2248_.62.0668a01: 之飾也
T2248_.62.0668a05: 十僧結衆作疏進上内裏故。 又賞之賜紫衣 T2248_.62.0668a06: 金龜袋也。結十僧
T2248_.62.0668a16: 等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。 T2248_.62.0668a17: 則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等
T2248_.62.0668a23: 則爲之訓之。意云。不信人安言之云事也。
T2248_.62.0668a26: 名ヲ簿藉ニ 係簿藉者。出家人名ヲ係國王帳 T2248_.62.0668a27: 也 T2248_.62.0668a28: 記。執憑帶持禁物 恃僧名自由持禁物歟
T2248_.62.0668b06: 雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是 T2248_.62.0668b07: アイ也。根可染黄色 T2248_.62.0668b08: 鈔。皁色 僧祇意卓色名正色。多論卓名不 T2248_.62.0668b09: 正。故知卓通正不正色名之歟 班文者。會
T2248_.62.0668b17: 云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義
T2248_.62.0668b23: 是正色也 浸於鐵器 河底緇泥 T2248_.62.0668b24: 鈔注。此翻律 業疏四上云。赤即木蘭所染
T2248_.62.0668b27: 陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木 T2248_.62.0668b28: 蘭樹皮。赤黒色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏
T2248_.62.0668c02: 問。當宗翻譯樣如何 答。讀云。三如法色之 T2248_.62.0668c03: 中黒赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼 T2248_.62.0668c04: 黒赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云 T2248_.62.0668c05: 以木蘭皮染之也 問。僧祇失旨樣如何 T2248_.62.0668c06: 答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其 T2248_.62.0668c07: 體。故思以果汁染之也 亦有用作香者鮮 T2248_.62.0668c08: 明川中也 T2248_.62.0668c09: 記注。 本枝不分 根本枝末混亂故也
T2248_.62.0668c12: 義鈔廢前故且如是引用歟。 事鈔述實義故 T2248_.62.0668c13: 斥之也 問。舍利弗問經一同斥之歟 答。 T2248_.62.0668c14: 一義云。倶引之。故知斥僞經也。一義云。非僞 T2248_.62.0668c15: 經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今 T2248_.62.0668c16: 記釋此經文時。云止是名濫故
T2248_.62.0669a06: 琴歌○貧者士之常。死者人之終。處常得終。 T2248_.62.0669a07: 當何憂哉成窄小取足而已
T2248_.62.0669a10: 通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐
T2248_.62.0669a16: 同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但 T2248_.62.0669a17: 云二衣爾者何今三衣倶云通量哉 答。業 T2248_.62.0669a18: 疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。 T2248_.62.0669a19: 不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。倶 T2248_.62.0669a20: 可通三衣也。故今釋尤可然歟 問。於下衣 T2248_.62.0669a21: 許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘 T2248_.62.0669a22: 四肘可許之哉 答。既許度身。過減倶可許 T2248_.62.0669a23: 之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減 T2248_.62.0669a24: 二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也
T2248_.62.0669a29: 量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」 T2248_.62.0669b01: 記。 設或身相長短不稱減成儉約過須説淨
T2248_.62.0669b08: 四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也 T2248_.62.0669b09: 記。尠有肥羸此下論廣量也
T2248_.62.0669b12: 竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長 T2248_.62.0669b13: 邊。何啻丈二
T2248_.62.0669b16: 乎。習久成俗。卒難曉喩等長拕象鼻。夫復 T2248_.62.0669b17: 何言。誡節貪求令知止足。任時進不
T2248_.62.0669b23: 三衣合而成三品。 僧祇多論三衣各有三品 T2248_.62.0669b24: 也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品 T2248_.62.0669b25: 量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘 T2248_.62.0669b26: 一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣 T2248_.62.0669b27: 三肘一不舒手。欝多羅僧三品。大同安陀會。 T2248_.62.0669b28: 上者長五肘半廣二肘。 中者長五肘一不舒 T2248_.62.0669b29: 手廣二肘一不舒。 下者長四肘廣二肘一不
T2248_.62.0669c04: 短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂
T2248_.62.0669c07: 何 答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。 T2248_.62.0669c08: 僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳 T2248_.62.0669c09: 一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之 T2248_.62.0669c10: 故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説 T2248_.62.0669c11: 戒篇釋。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手 T2248_.62.0669c12: 甲直也 故不相違也 T2248_.62.0669c13: 又義云。注以先拳肘釋也。疎文以舒肘釋也
T2248_.62.0669c18: 義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各 T2248_.62.0669c19: 量過云過量也 問。但三衣比丘不説淨。若 T2248_.62.0669c20: 量外如何 答 T2248_.62.0669c21: 記注。今按尼鈔等 問。今鈔既云若過量外 T2248_.62.0669c22: 應説淨。何又準尼鈔哉 答。法衣上連帶種
T2248_.62.0669c25: 肘有長短不定故。肘不相應身時。可用度身
T2248_.62.0669c28: 二肘四肘三肘五肘等局量。 肘イツモ依中 T2248_.62.0669c29: 人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定 T2248_.62.0670a01: 之歟 答。一義云。今釋分明依中人八尺肘 T2248_.62.0670a02: 定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今 T2248_.62.0670a03: 人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量
T2248_.62.0670a06: 哉。 又通量四分五分薩婆多通量中如是通 T2248_.62.0670a07: 量無之 爾者通量局量ハツル。豈應受持哉。
T2248_.62.0670a10: 應身既不齊整過。 何五尺六尺人必可依中 T2248_.62.0670a11: 人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀 T2248_.62.0670a12: 云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取 T2248_.62.0670a13: 約 答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有 T2248_.62.0670a14: 乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣 T2248_.62.0670a15: 故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。 T2248_.62.0670a16: 今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉 答。 T2248_.62.0670a17: 且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺 T2248_.62.0670a18: 定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云 T2248_.62.0670a19: 乃據中人八尺楷定。 以之爲準據次第隨人 T2248_.62.0670a20: 可得意也。必局定イツモ非謂依中人肘。是
T2248_.62.0670a23: 非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有 T2248_.62.0670a24: 定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長 T2248_.62.0670a25: 短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分
T2248_.62.0670a28: 引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出 T2248_.62.0670a29: 法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。 T2248_.62.0670b01: 佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過
T2248_.62.0670b04: 之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八 T2248_.62.0670b05: 尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不 T2248_.62.0670b06: 相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定 T2248_.62.0670b07: 量。事須相稱故制不過。鉢唯用食無大少可
T2248_.62.0670b12: 具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體 T2248_.62.0670b13: 相應人定之也。是次資持云。注戒名過 T2248_.62.0670b14: 量三衣戒。四分三衣隨身長短唯以佛衣爲 T2248_.62.0670b15: 分齊此等皆局量時依自身肘見 抑彼貪 T2248_.62.0670b16: 情 T2248_.62.0670b17: 記。被於異報 肘長身短身長肘短。故用度 T2248_.62.0670b18: 身也 T2248_.62.0670b19: 記。故章服儀云減是作同儉約之儀 問。 T2248_.62.0670b20: 此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量 T2248_.62.0670b21: 而言減量歟。如何 答。一義云。度身時減下 T2248_.62.0670b22: 品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。 T2248_.62.0670b23: 然減量而作同儉約之儀。過限妄増有成犯 T2248_.62.0670b24: 之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結 T2248_.62.0670b25: 正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉 T2248_.62.0670b26: 狹不見其人應法記云。 然下次誡令從局
T2248_.62.0670b29: 品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。 T2248_.62.0670c01: 佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引 T2248_.62.0670c02: 章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許 T2248_.62.0670c03: 減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。 T2248_.62.0670c04: 答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也 T2248_.62.0670c05: 其儉約之證引四肘二肘量。知以下量可
T2248_.62.0670c09: 其衣可應受持哉 答。不存儉約之意。減量 T2248_.62.0670c10: 作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義 T2248_.62.0670c11: 故。雖不作續心。成受持也 問。著減量衣。不 T2248_.62.0670c12: 齊整過如何 答存儉約之意人。 一往不齊 T2248_.62.0670c13: 整過許之耶。 可尋之 排聖訓 儻懼因 T2248_.62.0670c14: 果 T2248_.62.0670c15: 記。條即竪條 凡定袈裟横竪廣長事。袈裟 T2248_.62.0670c16: 長方云竪長。短方云横廣也。是故袈裟長方 T2248_.62.0670c17: 向云堅條。今懸時當横者是也。故此竪條云 T2248_.62.0670c18: 五條七條也。下云横堤。袈裟廣邊條云横堤。 T2248_.62.0670c19: 今懸時竪是也。但一長一短之長短付横提論 T2248_.62.0670c20: 之也。不可相濫也 隻徴所以 肅殺 T2248_.62.0670c21: 記。 所以極齊二十五條者欲爲二十五有作
T2248_.62.0670c27: 云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不 T2248_.62.0670c28: 知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七 T2248_.62.0670c29: 條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九
T2248_.62.0671a07: 上置不字云注邊歟 T2248_.62.0671a08: 記。後有知者不即削除於下復注點出前非
T2248_.62.0671a12: 幷可削之。然不能刊定故不削之鏤板者 T2248_.62.0671a13: 形木也
T2248_.62.0671a16: 有過絹直。放彼枯此未善教意
T2248_.62.0671a19: 到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上 T2248_.62.0671a20: 妙衣貿麁布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦 T2248_.62.0671a21: 行也横堤事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。 T2248_.62.0671a22: 譬服此衣生功徳
T2248_.62.0671b03: 短也。鈔文通擧之故。記釋云文中通擧 T2248_.62.0671b04: 等也 何ノ法カ之レ有ラン
T2248_.62.0671b11: 終。但此截多重之難
T2248_.62.0671b19: 也
T2248_.62.0671b26: 犯長故也。 以佛令一重新二重故今三重純 T2248_.62.0671b27: 新。則一重長。非是制限也。以作時犯吉過○ T2248_.62.0671b28: 犯提中間梅摘却吉者。 謂雖摘猶有方便吉 T2248_.62.0671b29: 也。摘分謂拆開
T2248_.62.0671c06: 簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令 T2248_.62.0671c07: 屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本 T2248_.62.0671c08: 是一衣故。律師云。復是定義也。律師即論主
T2248_.62.0671c14: 得二種哉 答。 鈔所引文且約本制分云爾 T2248_.62.0671c15: 歟。不妨後開揲葉也
T2248_.62.0671c20: 此應是不畜長命。 是一月衣人恐過限故爾 T2248_.62.0671c21: 也 應麁行ニシテ急竟○細刺 T2248_.62.0671c22: 記。今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必 T2248_.62.0671c23: 資人但論刺作之纖媚コマヤカナリ不計即價之高 T2248_.62.0671c24: 下或有雇縫之直倍於衣財履歴孀荒譏過 T2248_.62.0671c25: 斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非 T2248_.62.0671c26: 中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。 T2248_.62.0671c27: 今但通取不似善人耳。資猶假也○纖媚細
T2248_.62.0672a09: 得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄 T2248_.62.0672a10: 約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。 T2248_.62.0672a11: 何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。 T2248_.62.0672a12: 大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢
T2248_.62.0672a15: 何故指作免犯耶 答。私云。成正衣體不待 T2248_.62.0672a16: 指擬。可免長罪。是衣財故。指可免也 問。 T2248_.62.0672a17: 雖不加受法。只有三衣。又指作既謂有三 T2248_.62.0672a18: 衣。此外畜衣可犯長哉 答。爾也。捜玄云。 T2248_.62.0672a19: 問。若有二鉢。倶未加法。皆犯長不。答。前得
T2248_.62.0672a22: 同三衣也 問。三衣必加受法上餘衣成長 T2248_.62.0672a23: 義。將縦雖不可法。三衣有之。餘衣可成長義 T2248_.62.0672a24: 哉 答。私云。不待加法。有三衣長義可成也。 T2248_.62.0672a25: 長衣戒犯縁有六。一是已長衣。二雖知是長。 T2248_.62.0672a26: 若忌等縁則無有罪故。二明屬已定等云全 T2248_.62.0672a27: 不立三衣加法縁故也
T2248_.62.0672b12: 下見有水田善作畔念言。諸比丘應縁此 T2248_.62.0672b13: 作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又 T2248_.62.0672b14: 告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。 T2248_.62.0672b15: 能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一 T2248_.62.0672b16: 短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右 T2248_.62.0672b17: 條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所 T2248_.62.0672b18: 宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。 T2248_.62.0672b19: 作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨 T2248_.62.0672b20: 家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道 T2248_.62.0672b21: 服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。 T2248_.62.0672b22: 頗鞞創首法服度人。微竅後前自成牟楯。答。 T2248_.62.0672b23: 法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由 T2248_.62.0672b24: 聖制法衣。年歳已久。隨縁運造。章服不同。教 T2248_.62.0672b25: 網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使 T2248_.62.0672b26: 諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿 T2248_.62.0672b27: 難等羯磨受戒豈可未有三有。 乃言乃教倣 T2248_.62.0672b28: 世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。
T2248_.62.0672c05: 長一短等哉 答。已成一長一短衣不作大
T2248_.62.0672c12: 今記意。謂彩畫トモ下ハ斥非法也。爾者無苦歟。 T2248_.62.0672c13: 對頭縫之者。如帷頭計リヲ鼻ツキニ縫合 T2248_.62.0672c14: 也。葉相ヲ相差縫如法也
T2248_.62.0672c19: 云長短相差也。又義云。諸短一相令上或 T2248_.62.0672c20: 諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一 T2248_.62.0672c21: 條短爲上條長爲上。即長短相差義是如法 T2248_.62.0672c22: 也 廣闊
T2248_.62.0672c27: 不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作 T2248_.62.0672c28: 云 T2248_.62.0672c29: 先以五條示之 T2248_.62.0673a01: T2248_.62.0673a02: [IMAGE] T2248_.62.0673a03: [IMAGE] T2248_.62.0673a04: [IMAGE] T2248_.62.0673a05: [IMAGE] T2248_.62.0673a06: [IMAGE] T2248_.62.0673a07: [IMAGE] T2248_.62.0673a08: [IMAGE] T2248_.62.0673a09: [IMAGE] T2248_.62.0673a10: [IMAGE] T2248_.62.0673a11: [IMAGE] T2248_.62.0673a12: [IMAGE] T2248_.62.0673a13: [IMAGE] T2248_.62.0673a14: [IMAGE] T2248_.62.0673a15: [IMAGE] T2248_.62.0673a16: [IMAGE] T2248_.62.0673a17: [IMAGE] T2248_.62.0673a18: [IMAGE] T2248_.62.0673a19: [IMAGE] T2248_.62.0673a20: [IMAGE] T2248_.62.0673a21: [IMAGE] T2248_.62.0673a22: [IMAGE] T2248_.62.0673a23: [IMAGE] T2248_.62.0673a24: [IMAGE]
T2248_.62.0673a27: 齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。有
T2248_.62.0673b07: 時懸樣不然。故前遠後近
T2248_.62.0673b14: 裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病 T2248_.62.0673b15: 人也 問。當時大衣裏直縫也。爾者不應受 T2248_.62.0673b16: 持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法 T2248_.62.0673b17: 也。如何 答。了寫長老御義云。實雖長物屬 T2248_.62.0673b18: 衣故過十日不説淨。如鉢袋袈裟袋等也。觀 T2248_.62.0673b19: 照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物 T2248_.62.0673b20: 補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段 T2248_.62.0673b21: 段須説。 不者段段得二罪此雖屬衣可 T2248_.62.0673b22: 説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺
T2248_.62.0673b26: 紐揲肩
T2248_.62.0673b29: 私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。
T2248_.62.0673c08: 貧無餘衣者。准糞掃又可開之也 T2248_.62.0673c09: 鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入
T2248_.62.0673c12: 以純一色糞衣例準糞掃五納也
T2248_.62.0673c18: 答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義 T2248_.62.0673c19: 通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護 T2248_.62.0673c20: 衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰 T2248_.62.0673c21: 摩訶僧祇。此云大衆故
T2248_.62.0674a03: 基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟 問。戒 T2248_.62.0674a04: 壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初 T2248_.62.0674a05: 令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。 T2248_.62.0674a06: 如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天 T2248_.62.0674a07: 人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述
T2248_.62.0674a10: 漫衣。近代西國比丘與外道倶入王宮應供。 T2248_.62.0674a11: 被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲 T2248_.62.0674a12: 反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令 T2248_.62.0674a13: 兩邊總縫。爲防此謗故也尚令倣同割截 T2248_.62.0674a14: 記。古記相傳謂之明孔釋氏要覽上云。
T2248_.62.0674a21: 持大衣 改革 近時
T2248_.62.0674a28: 答
T2248_.62.0674b14: 要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編 T2248_.62.0674b15: 契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖
T2248_.62.0674b18: 不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父 T2248_.62.0674b19: 母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五 T2248_.62.0674b20: 衫集云。師服但用布。稍粗染黄褐禮記云。
T2248_.62.0674b24: 受不取僧祇
T2248_.62.0674b28: 爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時 T2248_.62.0674b29: 受之見。如何哉 答。有云。彼初受一時雖受 T2248_.62.0674c01: 之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可 T2248_.62.0674c02: 有違。先失也此尚不審也。初受許之。何 T2248_.62.0674c03: 後不許之。可尋之。又本文可勘之 T2248_.62.0674c04: 謂覆左腋著帶繋右腋下厥修羅 抄批云。
T2248_.62.0674c13: 同本法也。是以記下文云不著。但世人不識
T2248_.62.0674c18: 故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧 T2248_.62.0674c19: 祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏
T2248_.62.0674c24: 業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何 T2248_.62.0674c25: 答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作 T2248_.62.0674c26: 褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故 T2248_.62.0674c27: 云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。 T2248_.62.0674c28: 覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此 T2248_.62.0674c29: 料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊 T2248_.62.0674c30: 衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造 T2248_.62.0675a01: 褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊 T2248_.62.0675a02: 衫上右肩披之。名横被也 問。爾者六物圖 T2248_.62.0675a03: 云。左肩本祇支右即覆肩。如何 答。右袖是 T2248_.62.0675a04: 雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。故云爾也
T2248_.62.0675a08: 汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見 T2248_.62.0675a09: 已生欲染著。目不暫。眼視彼人。手持繩繋 T2248_.62.0675a10: 瓶。欲心盛故。誤繋兒頭。挽出見兒已死。欲心 T2248_.62.0675a11: 乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫 T2248_.62.0675a12: 於二中内因之覺觀外有五欲縁。此是過去
T2248_.62.0675a19: 不縫之。即如今所違褊衫是也 今有堅執
T2248_.62.0675a22: 也 苦欲更覆
T2248_.62.0675b04: 笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜 T2248_.62.0675b05: 僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○ T2248_.62.0675b06: 佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆 T2248_.62.0675b07: 肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。 T2248_.62.0675b08: 而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜 T2248_.62.0675b09: 邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所 T2248_.62.0675b10: 引祇支得罪之文。御所覽本不同也。今文者 T2248_.62.0675b11: 不審也
T2248_.62.0675b14: 縁起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼 T2248_.62.0675b15: 本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二 T2248_.62.0675b16: 衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。彼單 T2248_.62.0675b17: 提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著 T2248_.62.0675b18: 僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。然
T2248_.62.0675b22: 祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。 T2248_.62.0675b23: 若準僧祇支廣四肘長二肘私云。羯磨文廣 T2248_.62.0675b24: 上下寫誤也。爾者今相違如何 答。僧祇本 T2248_.62.0675b25: 文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍 T2248_.62.0675b26: 引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也 問。 T2248_.62.0675b27: 一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何隨 T2248_.62.0675b28: 宜轉哉 答
T2248_.62.0675c02: 也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」 T2248_.62.0675c03: 鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」 T2248_.62.0675c04: 鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣 T2248_.62.0675c05: 兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲 T2248_.62.0675c06: 五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五 T2248_.62.0675c07: 衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二
T2248_.62.0675c10: 衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇 T2248_.62.0675c11: 第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在 T2248_.62.0675c12: 戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此 T2248_.62.0675c13: 是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是 T2248_.62.0675c14: 雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三 T2248_.62.0675c15: 説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽 T2248_.62.0675c16: 梨欝多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波 T2248_.62.0675c17: 逸提此離宿罪也 問。何於一部内兩處所 T2248_.62.0675c18: 説不同哉 答。首師意。僧祇五衣中祇支與 T2248_.62.0675c19: 覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣 T2248_.62.0675c20: 時出覆肩衣。或處又出祇支。倶是五依隨一
T2248_.62.0675c25: 定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨 T2248_.62.0675c26: 宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同 T2248_.62.0675c27: 首師義也 問。若爾者。今注爲顯部別不同。 T2248_.62.0675c28: 四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。 T2248_.62.0675c29: 故不同釋。如何 答。僧祇雖有祇支。覆肩合 T2248_.62.0676a01: 一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有 T2248_.62.0676a02: 祇支覆肩也。是故云部別不同也
T2248_.62.0676a10: 即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊 T2248_.62.0676a11: 謂横兩頭也。量既多。是以一榤手外方可失
T2248_.62.0676a17: 記。若又失受破非意故煩累則多但約縁存
T2248_.62.0676a26: 科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。 T2248_.62.0676a27: 本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨 T2248_.62.0676a28: 之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作 T2248_.62.0676a29: 淨施。納已作淨。縫著納衣上。縫已淨衣著 T2248_.62.0676b01: 納
T2248_.62.0676b06: 同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未 T2248_.62.0676b07: 二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色
T2248_.62.0676b10: 云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却 T2248_.62.0676b11: 刺。先以物補後。割却故者
T2248_.62.0676b21: 補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄 T2248_.62.0676b22: 張治之
T2248_.62.0676b25: 論穿。如指用失受。如若未穿而縁斷者。亦依
T2248_.62.0676b29: 無過也。故雖云兩用。取意云存善見也 若 T2248_.62.0676c01: 爾者鈔意可云用善見哉 答。不然。業疏用
T2248_.62.0676c04: 振繩墨也。何道之有 T2248_.62.0676c05: 記。幽顯倶訶者此揲鈔人非人訶言。非 T2248_.62.0676c06: 人幽人顯故云幽顯。必鈔非有幽顯之言也 T2248_.62.0676c07: 不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等 摙 T2248_.62.0676c08: 力展反。謂擔運也 登 不得脚躡敷坐臥 T2248_.62.0676c09: 上儭身著 T2248_.62.0676c10: 記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人 T2248_.62.0676c11: 見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人 T2248_.62.0676c12: 不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉 答。阿難 T2248_.62.0676c13: 替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下 T2248_.62.0676c14: 座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛 T2248_.62.0676c15: 僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難 T2248_.62.0676c16: 禮之乎 答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆 T2248_.62.0676c17: 也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時 T2248_.62.0676c18: 向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對
T2248_.62.0676c21: 奔車逸馬 有泥棘道迮者不得揩スリ突ツク T2248_.62.0676c22: 泥塗ト棘刺ト T2248_.62.0676c23: 記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺 T2248_.62.0676c24: 作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家 T2248_.62.0676c25: 業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文 T2248_.62.0676c26: 句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺 T2248_.62.0676c27: 純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。
T2248_.62.0677a05: 身名之爲著。七條安上名之爲披也
T2248_.62.0677a11: 無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五 T2248_.62.0677a12: 百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違 T2248_.62.0677a13: 如何哉 答。畜二副三衣。一副入聚落。若不 T2248_.62.0677a14: 得脱園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求 T2248_.62.0677a15: 入聚落衣。自近脱園中衣。擧已然後著入聚 T2248_.62.0677a16: 落衣。自近抖擻入聚落衣
T2248_.62.0677a21: 園中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲擧之。制 T2248_.62.0677a22: 重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」
T2248_.62.0677a27: 無紐時。得家家罪也 問。越心悔與越毘尼 T2248_.62.0677a28: 差別如何 答。飾宗
T2248_.62.0677b04: 塵土付盆入葉中
T2248_.62.0677b11: 驗餘時通披 偏袒
T2248_.62.0677b15: 哉 答 不樂道 由敬處尊ルニ
T2248_.62.0677b18: 小黄人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。 T2248_.62.0677b19: 名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。入小乘毘 T2248_.62.0677b20: 尼録中
T2248_.62.0677b24: 並制袈裟 左臂披白塔左肩上 爲風飄」 T2248_.62.0677b25: 記。制上妄鉤紐今以衣角達于左臂○置於
T2248_.62.0677c01: 今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑著左 T2248_.62.0677c02: 肩衣右角並左臂裎腋下以鉤紐結束之無垂
T2248_.62.0677c06: 還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却
T2248_.62.0677c09: 下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂 T2248_.62.0677c10: 尖角得意。故斥之也 上講禮拜 小衣不 T2248_.62.0677c11: 近身淨潔者 薫觸靈儀
T2248_.62.0677c16: 吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋 T2248_.62.0677c17: 波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前 T2248_.62.0677c18: 論。五百問意波逸提得之也。彼本文如是見 T2248_.62.0677c19: 也
T2248_.62.0677c24: 安聖僧前供養呪願已。然後與師僧令披。已 T2248_.62.0677c25: 及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐
T2248_.62.0677c28: 得道。佛令取阿難欝多羅僧與婆呬吒女著」
T2248_.62.0678a06: 結也
T2248_.62.0678a13: 界藍十三歩許亦徒然
T2248_.62.0678a16: 地。但除妨難。假雖有村地遍皆有法故。下記 T2248_.62.0678a17: 文云不妨通結也
T2248_.62.0678a20: 抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村 T2248_.62.0678a21: 不須。何得雷同倶除也。如律文中無事有法 T2248_.62.0678a22: 非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有 T2248_.62.0678a23: 村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無 T2248_.62.0678a24: 村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主 T2248_.62.0678a25: 無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。 T2248_.62.0678a26: 若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永 T2248_.62.0678a27: 無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲 T2248_.62.0678a28: 此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須 T2248_.62.0678a29: 改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何
T2248_.62.0678b03: 師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞
T2248_.62.0678b13: 界在同住地。所言除者。除衣障礙不除村
T2248_.62.0678b17: 染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙 T2248_.62.0678b18: 攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加 T2248_.62.0678b19: 之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。 T2248_.62.0678b20: 若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居 T2248_.62.0678b21: 處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何 T2248_.62.0678b22: 答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王 T2248_.62.0678b23: 大臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本 T2248_.62.0678b24: 律之縁起。又有多論五義。故付村置此□也。 T2248_.62.0678b25: 但此事能能可尋之。直下顯除
T2248_.62.0678c02: 仍ヲ讀仍ト録讀也。是非既顯
T2248_.62.0678c05: 衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。體無來
T2248_.62.0678c09: 也。其爲除問淨者。入村取衣容無問淨故
T2248_.62.0678c13: 磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□ T2248_.62.0678c14: 總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本 T2248_.62.0678c15: 略去前縁。有雙者結翻非淨同記云。第四 T2248_.62.0678c16: 句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳
T2248_.62.0678c23: 之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界
T2248_.62.0679a01: 二尺四寸。明了同之。善見云。中人三搩手長
T2248_.62.0679a07: 寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」
T2248_.62.0679a10: 啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻
T2248_.62.0679a13: 比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言
T2248_.62.0679a16: 爾者唐七分弱。何云七分強哉 答。餘記意。 T2248_.62.0679a17: 強字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二 T2248_.62.0679a18: 寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又 T2248_.62.0679a19: 將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計 T2248_.62.0679a20: 唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七 T2248_.62.0679a21: 分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄字錯耳。亦
T2248_.62.0679a24: 記。唐令及五六種尺資持中二云。五種
T2248_.62.0679a28: 言六種者。前五種上加何尺耶 答
T2248_.62.0679b08: 可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所
T2248_.62.0679b15: 意。此小故ヲ付上讀見。即彼記云。立謂率 T2248_.62.0679b16: 爾隨時得小物而作也意云。故者至故物 T2248_.62.0679b17: 也。此義ナラハ可訓不得趣爾厭課持小故 T2248_.62.0679b18: 作敷具也。但此義アテハ當二重作言非前非後 T2248_.62.0679b19: 也
T2248_.62.0679b29: 家將故揲也亂謂參亂
T2248_.62.0679c04: 也 答
T2248_.62.0679c07: 時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將 T2248_.62.0679c08: 何可揲。直止不揲。故言則已已由已也則已 T2248_.62.0679c09: 已ハ止
T2248_.62.0679c12: 竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。 T2248_.62.0679c13: 故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言 T2248_.62.0679c14: 二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則 T2248_.62.0679c15: 無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本 T2248_.62.0679c16: 制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。 T2248_.62.0679c17: 既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆 T2248_.62.0679c18: 羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文 T2248_.62.0679c19: 二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣 T2248_.62.0679c20: 作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不 T2248_.62.0679c21: 違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔
T2248_.62.0679c24: 欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重
T2248_.62.0680a02: 分亦表裏二重三重増之。本衣縁今増物取 T2248_.62.0680a03: 合却刺之也。故今之二重三重後増表裏重 T2248_.62.0680a04: 數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏 T2248_.62.0680a05: 複數此義大難得意。彼文若過者言。專 T2248_.62.0680a06: 對益一搩手言。全非對二重三重也 問。所 T2248_.62.0680a07: 引僧祇文云益一搩手。與今宗半搩手同異 T2248_.62.0680a08: 如何 答。與本宗半搩手也。所以爾者。彼 T2248_.62.0680a09: 但云益一搩手不分廣長。故廣長全云一搩 T2248_.62.0680a10: 手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作 T2248_.62.0680a11: 長佛二搩手廣一搩手半。益一搩手若過作
T2248_.62.0680a20: 答。案今始終。付増量坐具不截畜之也 T2248_.62.0680a21: 記。檀行十事南都讀檀行訓檀也北京讀檀 T2248_.62.0680a22: 訓檀也。此好也
T2248_.62.0680a26: 截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從 T2248_.62.0680a27: 織邊益縷。可證截斷後禪也
T2248_.62.0680b05: 増邊。爲増量之相也。故斥之。引彼質此。頗彰 T2248_.62.0680b06: 非法 僧斷了
T2248_.62.0680b16: 間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會 T2248_.62.0680b17: 故。三得寺内者。彼謂。提婆破僧已。自別説 T2248_.62.0680b18: 戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。 T2248_.62.0680b19: 聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。倶得和 T2248_.62.0680b20: 故如。前俗五常法者。儉開八事。彼謂常開也。 T2248_.62.0680b21: 六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類 T2248_.62.0680b22: 故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得 T2248_.62.0680b23: 共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒
T2248_.62.0680b26: 受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設 T2248_.62.0680b27: 説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意 T2248_.62.0680b28: 也。説以化人 T2248_.62.0680c01: 鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益 T2248_.62.0680c02: 縷ヲハ一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之 T2248_.62.0680c03: 語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中 T2248_.62.0680c04: 正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄 T2248_.62.0680c05: 批云。在謂若不益縷。依本量作。既不増之。作 T2248_.62.0680c06: 無所犯。故言淨也簡正記同之也。但違彼 T2248_.62.0680c07: 本文也 不妄頭 T2248_.62.0680c08: 記注。今時統絹爲底面上截増只截面 T2248_.62.0680c09: 許裏シハ過量作之也。底者ウラ也 問。今時坐 T2248_.62.0680c10: 具裹皆不截可有犯哉 答。一義云。今所斥 T2248_.62.0680c11: 増量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。 T2248_.62.0680c12: 何文底通減量許之釋アル哉 答。可勘之。 T2248_.62.0680c13: 又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義 T2248_.62.0680c14: 不斥。順今記釋也。義須截悔 T2248_.62.0680c15: 鈔。準初量已截斷施縁問。此準初量者。 T2248_.62.0680c16: 縁縫立量長四廣三分截斷施縁也。將準初 T2248_.62.0680c17: 量。量長四廣三分截斷畢其外施縁也如何 T2248_.62.0680c18: 答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外 T2248_.62.0680c19: 別不可絶縁也。準初量者。縫立縁分齊也。但 T2248_.62.0680c20: 此事不分明。能能可尋之
T2248_.62.0680c23: 記。遮通量之非施縁謂刺合邊縁一切成已
T2248_.62.0680c26: 揲設後可増。要前如量坐具安縁云 T2248_.62.0680c27: 成已事也。縁謂邊際者。會正云。截斷絶縁 T2248_.62.0680c28: 者。此第一量縁也四圍揲者者。此四圍縁 T2248_.62.0680c29: 也。施此縁時。必截已可揲故。此四圍縁上施
T2248_.62.0681a05: 等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付 T2248_.62.0681a06: 屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師 T2248_.62.0681a07: 所制。行事鈔文。坐具増加長廣。其意如何。師 T2248_.62.0681a08: 答云。教不徒設。於本制外廣長各増半搩。據 T2248_.62.0681a09: 文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如 T2248_.62.0681a10: 何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟 T2248_.62.0681a11: 在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧 T2248_.62.0681a12: 容長短。縱使四周安縁不違半搩之文。但以 T2248_.62.0681a13: 飜譯語略但云半搩。今今即十字。而論便是 T2248_.62.0681a14: 四周之義准此合將半搩四面増添各得五 T2248_.62.0681a15: 寸。 即似兩重縁也 加復我人早希拔華 T2248_.62.0681a16: 復加注勉 止於増量而已 T2248_.62.0681a17: 鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開 T2248_.62.0681a18: 益縷際從纖邊唯一頭更益一搩手。令比丘
T2248_.62.0681a21: 即抄批云。立明多論中更各増一搩手者。非 T2248_.62.0681a22: 是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護 T2248_.62.0681a23: 僧家臥具故。若小更増一搩手。應長八尺廣 T2248_.62.0681a24: 四尺也。此是十誦家事。今四分有用者借
T2248_.62.0681b01: 後裨
T2248_.62.0681b04: 也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具 T2248_.62.0681b05: 説淨文出何處哉 答。可勘之。不得淨施○ T2248_.62.0681b06: 咸巨磨
T2248_.62.0681b09: 大他寺義大途云同故。坐日日可用。鉢詞句 T2248_.62.0681b10: 云受常用故日日用。今坐具但云受持故不
T2248_.62.0681b13: 寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受 T2248_.62.0681b14: 持用用也。鉢毎日一度用故。坐具又毎日 T2248_.62.0681b15: 可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用 T2248_.62.0681b16: 事也。全是非謂受持也。又五百問。鉢一日一 T2248_.62.0681b17: 度用。依之坐具日日用之也。既鈔云用法大 T2248_.62.0681b18: 同鉢故
T2248_.62.0681b21: 上擔
T2248_.62.0681c01: 鈔。三重漉嚢付此三重。一義云。一度漉 T2248_.62.0681c02: 尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。 T2248_.62.0681c03: 更造井此度重三度故云三重見。一義 T2248_.62.0681c04: 云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶 T2248_.62.0681c05: 有。重三漉漉之得意。爾者漉重三故云三重 T2248_.62.0681c06: 也
T2248_.62.0681c11: 用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繋上。中以横
T2248_.62.0681c16: 細蟲出
T2248_.62.0681c19: 此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏
T2248_.62.0681c24: 竟水内黒色器中
T2248_.62.0681c27: 眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無 T2248_.62.0681c28: 上也。有言塵耶蟲耶。此言信 T2248_.62.0681c29: 記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。 T2248_.62.0682a01: 見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。
T2248_.62.0682a07: 衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過 T2248_.62.0682a08: 同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受
T2248_.62.0682a12: 機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一 T2248_.62.0682a13: 之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説 T2248_.62.0682a14: 淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百 T2248_.62.0682a15: 一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非 T2248_.62.0682a16: 謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。 T2248_.62.0682a17: 對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如 T2248_.62.0682a18: 水精琥珀像數珠即入百一物數。畜長之人
T2248_.62.0682a24: 不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無
T2248_.62.0682b01: 下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外 T2248_.62.0682b02: 物説淨畜也。故云長物。上根但三衣。中根三 T2248_.62.0682b03: 衣ヲ受持上。又畜百一物。下根百一物受持上 T2248_.62.0682b04: 畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨 T2248_.62.0682b05: 畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一 T2248_.62.0682b06: 機。 既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨 T2248_.62.0682b07: 故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器 T2248_.62.0682b08: 入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一 T2248_.62.0682b09: 切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百 T2248_.62.0682b10: 一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説 T2248_.62.0682b11: 淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。 T2248_.62.0682b12: 不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣 T2248_.62.0682b13: 鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。不 T2248_.62.0682b14: 須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文 T2248_.62.0682b15: 也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不 T2248_.62.0682b16: 須説淨此論所説。下根百一見。爾者今鈔 T2248_.62.0682b17: 意尤約下根百一可得意也
T2248_.62.0682b20: 與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故 T2248_.62.0682b21: 別釋之。必非重言歟
T2248_.62.0682c02: 而下垂四角各一尺上安坐具
T2248_.62.0682c13: 是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流 T2248_.62.0682c14: 類故。相從出之也
T2248_.62.0682c20: 身具
T2248_.62.0682c23: 之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持 T2248_.62.0682c24: 物本制百一物等聽故 問。若此三衣鉢等 T2248_.62.0682c25: 聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有 T2248_.62.0682c26: 過哉 答。此受百一受持得意故。云制受等 T2248_.62.0682c27: 歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制 T2248_.62.0682c28: 受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不 T2248_.62.0682c29: 受持過哉此義聊不審也。六物入百一 T2248_.62.0683a01: 物數例少故。若受則可
T2248_.62.0683a04: 乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也
T2248_.62.0683a15: 衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名
T2248_.62.0683a18: 也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲 T2248_.62.0683a19: 明長衣是餘小物故。約一日可成。非謂不通 T2248_.62.0683a20: 大小
T2248_.62.0683a25: 得上狹下廣衣。當用作○文
T2248_.62.0683b03: 肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。 T2248_.62.0683b04: 謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方 T2248_.62.0683b05: 法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然
T2248_.62.0683b11: 律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。
T2248_.62.0683b20: 襯體
T2248_.62.0683b27: 著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜 T2248_.62.0683b28: 右前著之。凡右袵左袵事。今記以下見。委至 T2248_.62.0683b29: 後可有沙汰 結帶於右面 T2248_.62.0683c01: 記。彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥 T2248_.62.0683c02: 洹僧計 不可著袈裟不得上塔至○僧 T2248_.62.0683c03: 前等 得繋著脚
T2248_.62.0683c06: 鈔。不得反襵著以白衣家解露故應作帶著
T2248_.62.0683c09: 錦及白作
T2248_.62.0683c12: 可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三
T2248_.62.0683c15: 束勒之。川界多有用此著裙者
T2248_.62.0683c18: 也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘 T2248_.62.0683c19: 上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛 T2248_.62.0683c20: 言。聽作時衣。從後岐間過襵著前。兩脚中間
T2248_.62.0683c29: 本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所 T2248_.62.0684a01: 以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣 T2248_.62.0684a02: 哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨 T2248_.62.0684a03: 僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制
T2248_.62.0684a09: 故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以 T2248_.62.0684a10: 左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者 T2248_.62.0684a11: 故也。日本以同也。俗人右袵故。道亦隨彼風 T2248_.62.0684a12: 俗右袵也 問。唐土以右袵爲本。何章服儀 T2248_.62.0684a13: 云如俗取傳左袵是也哉。此唐朝俗左袵爲 T2248_.62.0684a14: 本見タリ。如何 答。此彼唐朝中類俗。相傳 T2248_.62.0684a15: 用左袵衣。天下皆非謂左袵。故章服儀次下 T2248_.62.0684a16: 云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。 T2248_.62.0684a17: 一類族用左袵。不知禮法同夷狄。斥之。故知 T2248_.62.0684a18: 唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左袵非唐 T2248_.62.0684a19: 朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所 T2248_.62.0684a20: 傳也。唐土以右袵爲本。是應法記以下文云。 T2248_.62.0684a21: 此方右袵風俗不同。唐土日本以右袵爲儀。 T2248_.62.0684a22: 條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其 T2248_.62.0684a23: 上如俗所傳左袵是也。今時行事裙皆右掩。 T2248_.62.0684a24: 法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如
T2248_.62.0684a27: 左去。約語云。徴管仲吾將被髮左袵矣。謂不 T2248_.62.0684a28: 知禮義同於夷狄。此方右袵風俗不同。次科
T2248_.62.0684b02: 毀斥之語。今唐朝道俗皆右掩著之。異彼西
T2248_.62.0684b05: 朝祖師記家時代右袵見。日域等以同也。爾 T2248_.62.0684b06: 者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也 T2248_.62.0684b07: 應法記所引論語意如何 答。論語七注云。 T2248_.62.0684b08: 微無也。袵衣衿也。善神人名也。被髮左袵夷
T2248_.62.0684b13: 相。貫頭衣是並開暫著也 若軟體比丘揩 T2248_.62.0684b14: 破下開クヘシ五寸許
T2248_.62.0684b20: 名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。從頭
T2248_.62.0684b24: 也
T2248_.62.0684c01: 海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之
T2248_.62.0684c05: 遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受 T2248_.62.0684c06: 稱。即偏衫右邊。今隱祇支名通號兩袖曰偏
T2248_.62.0684c10: 以一幅衣縫綴。褊袒右邊一頭綴於偏衫覆 T2248_.62.0684c11: 臂膊上也袒露右邊
T2248_.62.0684c15: 者何無相違也
T2248_.62.0685a06: 哉 答。餘記今鈔如法治得意無相違歟 T2248_.62.0685a07: 抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法 T2248_.62.0685a08: 治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。
T2248_.62.0685a11: 者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊 T2248_.62.0685a12: 實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉 T2248_.62.0685a13: 也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉 T2248_.62.0685a14: 歟。若爾者可有二重犯哉 答。此事實難思。 T2248_.62.0685a15: 可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法 T2248_.62.0685a16: 治攝歟。不可遮蘭邊如法治歟 我説○床 T2248_.62.0685a17: 榻○人民得畜不得畜者○不定 比丘須者 T2248_.62.0685a18: 借著スヘシ 還立
T2248_.62.0685a22: 此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽 T2248_.62.0685a23: 諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛 T2248_.62.0685a24: 令説淨畜。古徳相承依此文判。謂是貴價俗 T2248_.62.0685a25: 衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例 T2248_.62.0685a26: 從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重 T2248_.62.0685a27: 有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。 T2248_.62.0685a28: 所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧 T2248_.62.0685a29: 貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者 T2248_.62.0685b01: 大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有
T2248_.62.0685b04: 可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絶之。 T2248_.62.0685b05: 三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服 T2248_.62.0685b06: 佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量
T2248_.62.0685b09: 貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告 T2248_.62.0685b10: 云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。 T2248_.62.0685b11: 以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也
T2248_.62.0685b24: 衣。比丘不敢與。便問佛。佛言。聽借。若還應
T2248_.62.0685c05: 師利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽
T2248_.62.0685c08: 皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内 T2248_.62.0685c09: 聞。爾者何云邊國哉 答。已内者。自除白木 T2248_.62.0685c10: 條云内意也 若已除義得意。何律云東方 T2248_.62.0685c11: 有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云 T2248_.62.0685c12: 邊國聞。爾者如何 答。或云已外或云已内。 T2248_.62.0685c13: 或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟 T2248_.62.0685c14: 鈔注。按梁時貢職圖云西蕃白木條國來貢 T2248_.62.0685c15: 獻則此在彼東據此一言此屬白木條東定
T2248_.62.0685c18: 何罪哉 答。違制罪歟 T2248_.62.0685c19: 記。餘三永開 問。羊皮臥具等。彼國無餘臥 T2248_.62.0685c20: 具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具 T2248_.62.0685c21: 哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故 T2248_.62.0685c22: 開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分 T2248_.62.0685c23: 明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今 T2248_.62.0685c24: 記云餘三永開哉 答 虎豹狙皮。野狐及
T2248_.62.0685c28: 作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床 T2248_.62.0686a01: 覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣 T2248_.62.0686a02: 舎無餘床褥可坐者開。除寶床 T2248_.62.0686a03: 鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘 T2248_.62.0686a04: 見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布 T2248_.62.0686a05: 施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索
T2248_.62.0686a13: 帳軒
T2248_.62.0686a16: 車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。 T2248_.62.0686a17: 一頭低一頭擧曰軒車上家ノキ也。似今時
T2248_.62.0686b19: 袒
T2248_.62.0686c04: 心
T2248_.62.0686c07: 徳論意也。故可論意心。小乘教意不可爾歟 T2248_.62.0686c08: 多積資生何甞慕道
T2248_.62.0686c17: 於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十
T2248_.62.0686c22: 持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心 T2248_.62.0686c23: 於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘
T2248_.62.0686c26: 葉 腥臊 悼
T2248_.62.0686c29: 嚢篋有益。便用説淨何爲。若此出家豈非虚 T2248_.62.0687a01: 喪
T2248_.62.0687a06: 虚故曰眞實。並是絶貪惠分名爲淨施。斯之 T2248_.62.0687a07: 二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實 T2248_.62.0687a08: 答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。
T2248_.62.0687a12: 對沙彌也
T2248_.62.0687a29: 玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故 T2248_.62.0687b01: 不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則 T2248_.62.0687b02: 令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。 T2248_.62.0687b03: 意欲令他有犯故不得請也
T2248_.62.0687b12: 五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法 T2248_.62.0687b13: 隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物 T2248_.62.0687b14: 更物。更説淨畜。爲此義故唯得一人也 聾ミミシヒ T2248_.62.0687b15: 盲メシヒ瘂ヲシ瞎カタメシヒ 顛狂心
T2248_.62.0687b20: 夜竟四人加本日治爲五也
T2248_.62.0687b23: 聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘 T2248_.62.0687b24: 之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也 T2248_.62.0687b25: 同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。
T2248_.62.0687c04: 不明對面及遙請。今依五分多論。若徳望高 T2248_.62.0687c05: 遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召
T2248_.62.0687c08: 許可也
T2248_.62.0687c16: 明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要
T2248_.62.0687c21: 二本流行見。現流布是關中本也。今所引文 T2248_.62.0687c22: 蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。 T2248_.62.0687c23: 而未知開幾日。其穀米等物不知合説。以不
T2248_.62.0687c26: 衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣 T2248_.62.0687c27: 戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢
T2248_.62.0688a03: 主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十 T2248_.62.0688a04: 日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見 T2248_.62.0688a05: 即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日 T2248_.62.0688a06: 説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布 T2248_.62.0688a07: 本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四 T2248_.62.0688a08: 長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。 T2248_.62.0688a09: 若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時 T2248_.62.0688a10: 穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼 T2248_.62.0688a11: 鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説 T2248_.62.0688a12: 淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
T2248_.62.0688a15: 滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。 T2248_.62.0688a16: 又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓 T2248_.62.0688a17: 之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此 T2248_.62.0688a18: 文段不連也。又義云。此明合説進不段文
T2248_.62.0688a21: T2248_.62.0688a22: T2248_.62.0688a23:
T2248_.62.0688b01: 過許至十一日。爾者何必云十日一易哉 T2248_.62.0688b02: 答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是
T2248_.62.0688b05: 過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
T2248_.62.0688b08: 輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
T2248_.62.0688b11: 疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此 T2248_.62.0688b12: 淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心 T2248_.62.0688b13: 念説淨亦成トモ犯吉
T2248_.62.0688b21: 文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。 T2248_.62.0688b22: 一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。 T2248_.62.0688b23: 律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私 T2248_.62.0688b24: 云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有 T2248_.62.0688b25: 一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
T2248_.62.0688b28: 淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此 T2248_.62.0688b29: 言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從 T2248_.62.0688c01: 來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。 T2248_.62.0688c02: 受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。 T2248_.62.0688c03: 無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。 T2248_.62.0688c04: 作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人 T2248_.62.0688c05: 説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
T2248_.62.0688c14: 人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
T2248_.62.0688c17: 有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋 T2248_.62.0688c18: 用不依時。今本律十日一易上五分十日一 T2248_.62.0688c19: 易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。 T2248_.62.0688c20: 但云顯別言。此不説淨人故 T2248_.62.0688c21: 十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯 T2248_.62.0688c22: 別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂 T2248_.62.0688c23: 五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
T2248_.62.0688c27: 心念常途三轉難作歟。又義云。施與ト取還ト展 T2248_.62.0688c28: 轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實 T2248_.62.0688c29: 二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故 T2248_.62.0689a01: 受新如何可得意哉 答。簡正記云。捨故受 T2248_.62.0689a02: 新者。謂將施他名捨故。却從彼取如初得。又
T2248_.62.0689a05: 一邊云十日一易可得意歟 問。此兩釋中。 T2248_.62.0689a06: 祖師以何爲本哉 答。今鈔雖存兩釋。業疏 T2248_.62.0689a07: 約不説淨者一邊釋給。故知以疏文釋爲本 T2248_.62.0689a08: 歟。搜玄記等。上捨故受新。如今經文。結上 T2248_.62.0689a09: 展轉淨文也得意。即搜玄記云。第十一日。 T2248_.62.0689a10: 恐至明相依教獲犯。約屬己竟。今後施他
T2248_.62.0689a14: 本歟
T2248_.62.0689a17: 誰某甲已有
T2248_.62.0689a20: 也。從第二段初。至第三段汝與某甲第二轉 T2248_.62.0689a21: 也。是衣某甲已有以下。第三轉也。一義云。第 T2248_.62.0689a22: 一轉如前。第二轉尚取是衣某甲已有也。第 T2248_.62.0689a23: 三可知也。二義共學者所存也
T2248_.62.0689a26: 常屬我。因諍此物。佛言。雖請爲施主。不得對
T2248_.62.0689b01: 制シテ不得對面使知也。次制不須制。不須語 T2248_.62.0689b02: 知。此制止制也 執據不還幷縛相著
T2248_.62.0689b08: 施衣云何用等者。 明施衣聽許淨主用衣無 T2248_.62.0689b09: 罪也 問。眞實淨問主者著著同之歟 答。 T2248_.62.0689b10: 疏鈔不釋之。但戒本云不問主輒著。毎著可 T2248_.62.0689b11: 問之也 問。若常所著衣物云何行之取 T2248_.62.0689b12: 答。有抄云。常所著衣物取時告了也
T2248_.62.0689b19: 詞似決定施。故不成也 問。若爾者。何彼答 T2248_.62.0689b20: 言。云我當取敬取等。非決受故不成。云我取 T2248_.62.0689b21: 我受時實受故成哉。能與所受可一同哉 T2248_.62.0689b22: 答。實今記釋難思。但倶雖假施假受。云當取 T2248_.62.0689b23: 欲取無領納之義故。云非決受故不成。云我 T2248_.62.0689b24: 取我受時。且有領納之義故。決受而成也。但 T2248_.62.0689b25: 此非決定已。有受且對非領納。一往云決受 T2248_.62.0689b26: 歟。實假受也。好受護之
T2248_.62.0689b29: 所屬者。記此施誰彼施誰也
T2248_.62.0689c05: 説淨時歟。寄彼尚云知是看是。明比丘不可 T2248_.62.0689c06: 持之。以義決之也。是義決意也。次據文者。僧 T2248_.62.0689c07: 祇不信俗人使在前行文也。此即令淨人持 T2248_.62.0689c08: 之事分明也。是以云約義據文決之也
T2248_.62.0689c11: 淨故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖淨 T2248_.62.0689c12: 法。當爲彼物。受者既捨與彼。即屬彼故。若貿
T2248_.62.0689c17: 日内不知故不許也。存通進否。已一向否
T2248_.62.0689c23: 一州。若入河内等即可失也。此兩義中前義 T2248_.62.0689c24: 太緩也。後義太急也。然而有義云。齊十日聞 T2248_.62.0689c25: 知存已程別郡也
T2248_.62.0689c28: 令遠近通知。十誦同宗故。同以准之。抄批釋 T2248_.62.0689c29: 異也。彼云。必准論律者。謂量前僧祇多論等 T2248_.62.0690a01: 文。皆須德遠者方請之也。若死活難知。可依 T2248_.62.0690a02: 三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失
T2248_.62.0690a05: 失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論
T2248_.62.0690a10: 五衆邊作淨。又問。相離遠近得從作淨。是沙 T2248_.62.0690a11: 彌受具足。當云何。佛言。稱無歳比丘名作淨。 T2248_.62.0690a12: 又問。無歳比丘若死者云何。佛言。得停十日。 T2248_.62.0690a13: 於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌爲施主。後 T2248_.62.0690a14: 既受具便成比丘。若對人作淨問。汝施與誰。
T2248_.62.0690a17: 也 問。彼部意如無歳二歳等可稱其年歳 T2248_.62.0690a18: 哉 答。談云。始故稱
T2248_.62.0690a21: 如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者
T2248_.62.0690b10: 初義意如是。而今記釋一向此十誦文眞實 T2248_.62.0690b11: 淨施主事得意。是即當抄批後義歟。即彼抄 T2248_.62.0690b12: 批云。準此前展轉不須者。謂上文古師言展 T2248_.62.0690b13: 轉不失者非也。此既死後。及被師呵責。尚失 T2248_.62.0690b14: 施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准 T2248_.62.0690b15: 物不入僧文皆假名施耳。何得前言眞實是 T2248_.62.0690b16: 財正主。死後可更請。展轉主不許請。若使眞 T2248_.62.0690b17: 實是正主。已後此物何不入僧。既不入僧。倶
T2248_.62.0690b21: 誦文下注之歟
T2248_.62.0690b24: 成法。後時常記憶。此物屬其施主。由施主不 T2248_.62.0690b25: 定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不 T2248_.62.0690b26: 得請二三人。應請一人。十誦五分二文不同。 T2248_.62.0690b27: 故言相違也
T2248_.62.0690c04: 不入僧之義。故云轉證也
T2248_.62.0690c07: 如此文通捨更受持説淨也
T2248_.62.0690c16: 淨故。云反注也。會正記云。注非異者。言還物
T2248_.62.0690c20: 縱自本下物。非如本説淨物故。猶可生貪心 T2248_.62.0690c21: 故。更須説淨歟
T2248_.62.0690c26: 段有之。已上文聽色和合淨文也。謂於上色。 T2248_.62.0690c27: 非好上色聽和合。此二段意是也。於至好上 T2248_.62.0690c28: 色錦衣等者。雖和合不聽之。次段文。即令鈔 T2248_.62.0690c29: 所引云五正色幷上色錦雖和合不成是也。 T2248_.62.0691a01: 依今記意。聽不二段料簡如是。抄批云意。上 T2248_.62.0691a02: 段聽和合意。縱雖極上五大色等。與如法色 T2248_.62.0691a03: 令和合。成色和合淨也。次段不聽和合意。以 T2248_.62.0691a04: 五大色令和合五大色故。不成和合淨也。即 T2248_.62.0691a05: 抄批云。五正色幷上色錦和如法壞色。成和 T2248_.62.0691a06: 合淨。以五大上色更互自和故。不成和合淨
T2248_.62.0691a13: 哉 答。實雖不審。先既不正故。後正色不正 T2248_.62.0691a14: 所攝。故畜之歟
T2248_.62.0691a19: 落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非
T2248_.62.0691a24: 衣故。是以簡正記云。神廟中衣離處者。若未
T2248_.62.0691a27: 約離處。是以記云神廟離處也
T2248_.62.0691b04: 其衣而供彼神。只祭神求願時衣棄之云事 T2248_.62.0691b05: 也。依之抄批云。立謂將衣往鬼神所求願 T2248_.62.0691b06: 後即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非
T2248_.62.0691b20: 衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德。莫 T2248_.62.0691b21: 持我衣去。比丘言。汝死。何處有衣。故持云不 T2248_.62.0691b22: 止。時死人逐比丘至祇洹門外。脚跌倒地。餘 T2248_.62.0691b23: 比丘見問。此比丘具以事 答。諸比丘白佛。 T2248_.62.0691b24: 佛言。不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼 T2248_.62.0691b25: 入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊門。爲
T2248_.62.0691c02: 遙占云是我許 若己移離擧置屬前移 T2248_.62.0691c03: 主
T2248_.62.0691c06: 丘共要。云得衣共分時。設雖一人先至取之。 T2248_.62.0691c07: 必共分之。今既無共要故。隨先至者得之也。 T2248_.62.0691c08: 又糞衣無至物故。不許先占。只隨先至者得 T2248_.62.0691c09: 之云。若二人同時至取之時。又共分也。所以 T2248_.62.0691c10: 爾。搜玄云。本無共要者。准律衣法中。乃有兩 T2248_.62.0691c11: 句。謂共要及遙占也。要中自有兩句。初一句 T2248_.62.0691c12: 不要先取物者得也。次句共要比丘雖先取得 T2248_.62.0691c13: 物令共所要者分。今鈔文當初句。不得遙占 T2248_.62.0691c14: 者。律亦有兩句。時比丘往塚間取糞掃衣。遙 T2248_.62.0691c15: 見其糞掃衣。一比丘即言。此是我衣。第二比 T2248_.62.0691c16: 丘即走往取衣。二人共諍。各言我衣。白佛佛
T2248_.62.0691c19: 無主。隨多少分也。鈔言先至者得。此擧遙占 T2248_.62.0691c20: 中初句也 比多 剥 繒帛佛制不爲理有 T2248_.62.0691c21: 深致
T2248_.62.0691c24: 主面者。謂有守護者爲神主。比丘取物避此
T2248_.62.0692a01: 斷。種猶屬未壞爲顯此義。引有小瘡如針頭 T2248_.62.0692a02: 文也
T2248_.62.0692a08: 謂末利夫人以信敬三寶故。在高樓上見諸 T2248_.62.0692a09: 比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣往施。 T2248_.62.0692a10: 大迦葉常著糞衣而不受之。以小欲故。夫人 T2248_.62.0692a11: 使將新物或一尺三寸五尺割破。令人棄泥
T2248_.62.0692a18: 亦有十五日自恣竟受衣。將作時施者一向 T2248_.62.0692a19: 非也。以憂分未盡。要明相出入十六日。方名
T2248_.62.0692a23: 爲二分。一分與調達部也。隨彼自分之。由施 T2248_.62.0692a24: 主心普施故分與也會正云。二部者。約一 T2248_.62.0692a25: 界中有邪正。二部同界安居。破爲二大分使 T2248_.62.0692a26: 各分也。以四分有邪正二分又有義云。俗
T2248_.62.0692b01: 五比丘。夏安居擬供養。後爲魔入其心忌却 T2248_.62.0692b02: 其。佛一夏唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難報 T2248_.62.0692b03: 婆羅門云。佛夏竟令欲遊行。婆羅門即悟來 T2248_.62.0692b04: 至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛爲説法。便即 T2248_.62.0692b05: 施佛三衣。餘比丘各得兩端。比丘不敢受。 T2248_.62.0692b06: 佛言。聽取。此爲夏安居故施。今引此文。明知
T2248_.62.0692b09: 之簡正記云。三衣施佛等。謂毘蘭若婆羅門 T2248_.62.0692b10: 請佛及佛僧。安居竟施此及疊。引此證前法
T2248_.62.0692b13: 家安居而施之。不及異界故。成人定證也 T2248_.62.0692b14: 鈔。若留夏食而分者佛言食隨施主意不應
T2248_.62.0692b17: 主不許。佛言。隨施主意不應分。今引此證安
T2248_.62.0692b20: 許分哉 答。此夏中餘食也。故記云所餘齊 T2248_.62.0692b21: 糧。而施主志爲夏食施故。尚餘分不許施也」
T2248_.62.0692b24: 正記云須僧羯磨者。大德云破古師也。古云。 T2248_.62.0692b25: 但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾 T2248_.62.0692b26: 者。謂律依法中無羯磨文。但有興心作念。不 T2248_.62.0692b27: 要強羯磨。及餘宗同此。今難云。律曉有心念 T2248_.62.0692b28: 之法。元約無僧即反顯爲僧。豈無羯磨。今師
T2248_.62.0692c03: 問嗔責。佛言。成分衣。但應相待。或應囑授後 T2248_.62.0692c04: 人。次云。未分便行時。漫囑授故。分時無有取 T2248_.62.0692c05: 彼分者。還嗔責。佛言。成分衣應相待。或的囑 T2248_.62.0692c06: 授一人。次云。未分化行囑授忌不取其分。諸 T2248_.62.0692c07: 比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘
T2248_.62.0692c10: 有後分夏衣。彼比丘還不得分。便嗔責云。我 T2248_.62.0692c11: 出行後分夏衣。我在此安居。而不與我衣分。 T2248_.62.0692c12: 諸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣應相 T2248_.62.0692c13: 待亦應取。次第二則漫居。第三則受囑人忘 T2248_.62.0692c14: 取分。三節皆不留行者分。疑白佛成分不。佛 T2248_.62.0692c15: 言成分中言不應漫囑。後節云是囑者過也。 T2248_.62.0692c16: 諸家將此爲時僧得施物。而南山與古人不 T2248_.62.0692c17: 同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。無 T2248_.62.0692c18: 有羯磨之文。古人遂云。若時僧得勞定故。並 T2248_.62.0692c19: 數人分不須作法既許囑。取用法何爲。故定 T2248_.62.0692c20: 不爾○南山不爾。須羯磨。遮斷十方攝入現 T2248_.62.0692c21: 前。故得成分。所以開分者。謂是安居之人。夏
T2248_.62.0692c24: 取用法何爲。令宜不同。謂必須作法。開行人
T2248_.62.0692c27: 鈔。應心念口言受之 簡正記云。律。時有比 T2248_.62.0692c28: 丘獨一園住。夏竟有人持物來施。開心念受。 T2248_.62.0692c29: 餘比丘來不應通分。准此一人既開心法及
T2248_.62.0693a03: 簡正記云。律云。七月十六日有人施物舊住 T2248_.62.0693a04: 歟。見客來散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月 T2248_.62.0693a05: 十六日。待客去後作非時現前分。遂罰彼貪 T2248_.62.0693a06: 心却作非僧得普召十方共分此物。准此 T2248_.62.0693a07: 既時中不作法分。便非時令作羯磨反顯。時
T2248_.62.0693a12: 記。住日若等即二處受 注羯磨云。若二住
T2248_.62.0693a17: 答。受衣時亦兩處現前取之歟 T2248_.62.0693a18: 鈔。施縷等 有抄云。織絹等也。爲後呪願施 T2248_.62.0693a19: 物也 T2248_.62.0693a20: 鈔。若價不可分者聽裁破分 有云。長連故 T2248_.62.0693a21: 云不可分也。抄批云。今既不可總與一人。故
T2248_.62.0693a24: 分施也。何出己人哉 答 T2248_.62.0693a25: 記。後引二律會同 謂引五分僧祇與沙彌 T2248_.62.0693a26: 文。會同十誦與沙彌文也。十誦四分一與之。 T2248_.62.0693a27: 五分三分一與之。僧祇等半與之。雖有此不 T2248_.62.0693a28: 同。與沙彌段皆一同也。故云會同。一比丘分 T2248_.62.0693a29: 與三沙彌。鈔亦同。僧祇。若沙彌得意者等與
T2248_.62.0693b03: 主隨人數與物。如上律。十人爲十分。若百人 T2248_.62.0693b04: 爲百分。三衆同可分。假令如百人與百小袖 T2248_.62.0693b05: 也。故云等與也 問。上三律皆僧得也。爾者 T2248_.62.0693b06: 現前等與何文準之哉 答。正以二種僧得。 T2248_.62.0693b07: 準上諸部通泛文。顯隨僧和合多少不定之 T2248_.62.0693b08: 義也。二種現前對彼僧得以義云等與也。施 T2248_.62.0693b09: 主人物相對施之故也。抄批云。二種現前等 T2248_.62.0693b10: 與者。立明二種現前物。隨施主意得等與沙
T2248_.62.0693b13: 二種現前隨施主意令一種僧得。由當時僧 T2248_.62.0693b14: 和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧
T2248_.62.0693b17: 守寺淨人。應等與乃至五分與一分者。體非
T2248_.62.0693b20: 春夏冬也 T2248_.62.0693b21: 鈔。以財用施便羯磨斷之 T2248_.62.0693b22: 鈔。四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌 T2248_.62.0693b23: 抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施 T2248_.62.0693b24: 故。無尼三衆。亦總屬僧。無僧二從。亦總屬 T2248_.62.0693b25: 僧。無僧二衆亦總屬尼。所以不計人數而約 T2248_.62.0693b26: 部爲二分者。由僧尼位別。本主標通望僧行 T2248_.62.0693b27: 施故約部也。二衆互元得受者。據望福田通 T2248_.62.0693b28: 僧義不異。若不互受。恐失福祿。故開互取也。
T2248_.62.0693c02: 實如來難。但無相違也。謂付二部僧得施之 T2248_.62.0693c03: 内。於施比丘僧之分。若無比丘無一沙彌。比
T2248_.62.0693c07: 記。佛言分作二分 比丘百人尼一人可爲 T2248_.62.0693c08: 二分也。業疏云。所以不計人數。約部分爲二 T2248_.62.0693c09: 者。由僧尼位別本主標通望僧行施故。約部
T2248_.62.0693c12: 座打稚應得不打不合 簡正記云。謂僧雖 T2248_.62.0693c13: 未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得 T2248_.62.0693c14: 分。今若欲與。應須打揵和僧乞與。若不知僧。
T2248_.62.0693c17: 僧後與別人故云互也。前段本施僧。作羯磨 T2248_.62.0693c18: 爲現前物畢。此位比丘來衆僧。于今在座。但 T2248_.62.0693c19: 少少退散故。作相集人和合。現前物與別人 T2248_.62.0693c20: 也。後段本施僧。彼僧去他所後別人來。施主 T2248_.62.0693c21: 即已許已捨僧物與別人。俗施故非重盜。犯 T2248_.62.0693c22: 捨墮也 T2248_.62.0693c23: 鈔。若有餘物本隨人已去 是財也。 T2248_.62.0693c24: 召布施物云。餘物者。會正記設兩釋。一 T2248_.62.0693c25: 衆僧餘留彼分義。一彼人遺留義也。抄批 T2248_.62.0693c26: 云。簡正搜玄記等依初義釋。今記同後義歟。 T2248_.62.0693c27: 既云取他遺物等故。即會正云。本道人即比 T2248_.62.0693c28: 丘也。謂僧中留彼分。或彼遺留。於此後人欲 T2248_.62.0693c29: 取者。當審問前人來不等。呪願願彼迴施得 T2248_.62.0694a01: 福也。或來或不定之辭。可類迴僧物。入已犯 T2248_.62.0694a02: 墮。犯棄者。以決定知彼死物囑於僧故。入已
T2248_.62.0694a05: 遠永不還來。即於此物已作捨心。今將此分 T2248_.62.0694a06: 通與後人。願其在道安隱。故云呪願。或可呪 T2248_.62.0694a07: 願本施主。如律云。若爲利故施。此利必當得 T2248_.62.0694a08: 等。一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯
T2248_.62.0694a11: 得受不。答。應問主人。本道人當來不。若言永 T2248_.62.0694a12: 不來。呪願取。若言或來。不得取。若活取犯
T2248_.62.0694a15: 捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬
T2248_.62.0694a18: 人也。所以爾者。知死而取犯棄者。彼道人死。 T2248_.62.0694a19: 物即爲僧物。取僧物故犯重也。故知本道人 T2248_.62.0694a20: 別人也。若本僧位。何強物始成僧物乎 問。 T2248_.62.0694a21: 若爾者。當部互義如何 答。道人雖別人。物 T2248_.62.0694a22: 分明不屬別人。尚有屬僧理。故云犯迴僧物 T2248_.62.0694a23: 捨墮。雖云僧物。又一分有屬彼別人義故。云 T2248_.62.0694a24: 知死而取犯棄也。或又以別與別故。云互歟。 T2248_.62.0694a25: 或因俗施受取進否 T2248_.62.0694a26: 鈔。不得取犯捨墮 問。此捨墮者。指何犯 T2248_.62.0694a27: 哉 答。抄批簡正會正等。分明指三十迴僧
T2248_.62.0694b05: 得僧得施雖分與別人。施主未分明不分僧 T2248_.62.0694b06: 別異物也。亦施主分明不知屬別人。故犯迴 T2248_.62.0694b07: 僧物捨墮也。迴僧物犯。望施主意樂故。又義 T2248_.62.0694b08: 云。五百問意。五篇倶亦墮。是墮實吉羅墮也。 T2248_.62.0694b09: 施主雖許分明云捨墮。豈吉可目捨墮哉 T2248_.62.0694b10: 鈔。知死而取犯棄僧物故 問。己人物未羯 T2248_.62.0694b11: 磨以前。十方現前物而望十方無滿五義。何 T2248_.62.0694b12: 犯重哉 答。抄批簡正記等餘記意。約重物 T2248_.62.0694b13: 云犯棄。重物屬常住故。其文如上引 問。前
T2248_.62.0694b16: 分明不分僧別故。望彼施心時。犯迴僧物捨 T2248_.62.0694b17: 墮。今能取比丘此物別屬彼人乍知之取之。 T2248_.62.0694b18: 而既死去故屬常住。是以犯棄也。是約邊邊 T2248_.62.0694b19: 也 問。今物通輕重二物。何偏約重云犯 T2248_.62.0694b20: 棄哉 答。實如來難。但且約重物一往如是 T2248_.62.0694b21: 釋歟。若爾者。今記釋云亦合僧分。豈非輕物 T2248_.62.0694b22: 耶 答。一義云。可訓合僧分ナル意ハ即常住僧
T2248_.62.0694b25: 有分限故。亦有滿五之義。是以云犯棄僧物 T2248_.62.0694b26: 亦令僧分也 T2248_.62.0694b27: 鈔。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟 T2248_.62.0694b28: 遠經勞渉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然 T2248_.62.0694b29: 世表塵染不拘 素 准 利ノミ是親シタシムナリ 君子
T2248_.62.0694c03: 以利人也。此義尤相叶今篇叙意也。是以記
T2248_.62.0694c07: 也。可達受法而隨壞者。立謂。順受開法畜長
T2248_.62.0694c10: 器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下 T2248_.62.0694c11: 達。後來習學之流。雖受行此法。而順壞自然
T2248_.62.0694c14: 於黄帝。帝與蚩尤戰於涿鹿之野。蚩尤作大
T2248_.62.0694c21: 鈔。但由教有輕重 教有判輕重二物不同。 T2248_.62.0694c22: 由機悟淺深故也 T2248_.62.0694c23: 鈔。如序所明其例有六 十門第四云。又世 T2248_.62.0694c24: 中持律略有六。焉一唯執。四分一部不用外
T2248_.62.0695a03: 六於三藏爲當知所歸故。上明正宗二師。餘
T2248_.62.0695a06: 鈔。生則依三寶出家而物不入佛法 死後 T2248_.62.0695a07: 物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。 T2248_.62.0695a08: 身行所爲莫不爲僧法所攝。已下釋不入佛 T2248_.62.0695a09: 法之由也。是以簡正記云。以出家六和下。明 T2248_.62.0695a10: 不入佛法之意。依受之者儀云。生則依僧獲
T2248_.62.0695a13: 攝。又物施僧時僧等同受之故。死時僧寶所 T2248_.62.0695a14: 攝故。財入僧不入佛法也 T2248_.62.0695a15: 記。又云知無知空無 會正云。知無無即空。
T2248_.62.0695a18: 供火天也 T2248_.62.0695a19: 鈔。牧牛人送衣物與王等 簡正記云。祇云。 T2248_.62.0695a20: 縁起因曠野牧牛羊家夫婦敬信常供乳酪。 T2248_.62.0695a21: 陳如忽於一日自厭。此身在世何益。便持衣 T2248_.62.0695a22: 鉢著林樹下。以頭枕象團。右脇著地而入涅 T2248_.62.0695a23: 槃。其牧牛家至時不見來。生疑便往看之。見 T2248_.62.0695a24: 在樹下謂云睡眠。至邊立聽不聞息。以手捫。 T2248_.62.0695a25: 以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。 T2248_.62.0695a26: 收衣鉢送上於王。王評此衣價直五錢。法依
T2248_.62.0695a29: 即許直五錢 T2248_.62.0695b01: 鈔。跋難陀死衣物直四十萬兩金國王刹利 T2248_.62.0695b02: 種及諸親里等 抄批云。案十誦云。釋子跋 T2248_.62.0695b03: 難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王婆斯 T2248_.62.0695b04: 匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遺使語 T2248_.62.0695b05: 王言。王賜城邑聚落人禀頗少多與跋難陀 T2248_.62.0695b06: 分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是 T2248_.62.0695b07: 應分僧力故今應取。王聞此教便止。諸刹利 T2248_.62.0695b08: 輩言。是比丘與我同性刹利種。是衣物應屬 T2248_.62.0695b09: 我。佛遣使語刹利言。汝等作國事大事官事。 T2248_.62.0695b10: 頗問跋難陀不。答言。不問。跋難陀不在時汝 T2248_.62.0695b11: 作官事。頗待跋難陀不。答。不待。佛言。跋難 T2248_.62.0695b12: 陀共僧羯磨。若不在時僧不羯磨。是物應屬 T2248_.62.0695b13: 僧。刹利聞佛此教便止。又有諸親族。中表内 T2248_.62.0695b14: 外皆言。跋難陀是我如是如是親。此物屬我。 T2248_.62.0695b15: 佛遣使語言。汝嫁女娶婦會同取與錢財。頗 T2248_.62.0695b16: 待跋難陀與分不。答。不。佛言。諸與跋難陀衣 T2248_.62.0695b17: 食分者。應得此衣物。跋難陀僧與食故。是衣
T2248_.62.0695b21: 義云。刹利種者王子也。記云諸釋王子也。記 T2248_.62.0695b22: 云諸釋種王子。故親里者末一門也。又義云。 T2248_.62.0695b23: 内シヤウ云刹利種釋種也。外シヤウ云親里也。如彼本 T2248_.62.0695b24: 文爾見。云嫁女等故 T2248_.62.0695b25: 鈔。王賜諸臣。比丘不得。乃至親里集會。不見 T2248_.62.0695b26: 喚及。謂王集諸臣賜恩之時。比丘都不與。故
T2248_.62.0695c02: 何必云糞掃取哉 答。此本界外死而流入 T2248_.62.0695c03: 界内也。是以抄批云。案五分二十一云。時有 T2248_.62.0695c04: 比丘水所漂殺。衣鉢掛著界内樹枝。諸比丘 T2248_.62.0695c05: 見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是事白佛。
T2248_.62.0695c08: 人死。其物直屬餘二人。其餘人不可與之也。 T2248_.62.0695c09: 是以抄批云。立云。守戒謂清淨比丘也。但爲 T2248_.62.0695c10: 三人同住互不相足。不得作法。即是現前直 T2248_.62.0695c11: 爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬 T2248_.62.0695c12: 二人。若約餘部滅殯人。死物入所親白衣○
T2248_.62.0695c16: 具比丘戒體。尤其衣物十方共分。然而客比 T2248_.62.0695c17: 丘數數來分衣疲極。作法成現前現前物可 T2248_.62.0695c18: 分之見。何不作法眞分之哉 答。未羯磨以 T2248_.62.0695c19: 前。十方現前物羯磨。以後現前現前物定之。 T2248_.62.0695c20: 付一和清衆定之。今異衆可同羯磨。非清衆 T2248_.62.0695c21: 故直分也。是以下云。上來九種直爾分之。第
T2248_.62.0695c24: 清衆何不作對念哉。餘記等意釋爾也。即會 T2248_.62.0695c25: 正記云。直爾者。望不作法一期攝入爲言。若 T2248_.62.0695c26: 細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方 T2248_.62.0695c27: 及寄人處理可知也。第一門即可界内死和
T2248_.62.0696a01: 念法可直分哉。所以爾者。抄批引彼本文云。 T2248_.62.0696a02: 案十誦云。佛語諸比丘言。有住處一守戒比 T2248_.62.0696a03: 丘一被殯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬 T2248_.62.0696a04: 被殯比丘。若被殯比丘死。衣物屬守戒比丘。 T2248_.62.0696a05: 若殯比丘來不應與如是。一守戒二被殯共 T2248_.62.0696a06: 住亦爾。一守戒三被殯亦同上。二守戒一被 T2248_.62.0696a07: 殯二守戒二被殯二守戒三被殯四被殯亦 T2248_.62.0696a08: 爾。三守戒一被殯三守戒二被殯三被四被 T2248_.62.0696a09: 殖亦爾。四守戒一被殯乃至四被殯亦爾。次
T2248_.62.0696a12: 人死。作對念法可分之。然而異類學悔被殯 T2248_.62.0696a13: 死故。以非一和清衆。設守戒人雖及二三人。 T2248_.62.0696a14: 不作法貞分也。餘記後作法分之。今破之下
T2248_.62.0696a17: 鈔。其人中道死至彼死 抄批云。立明。即調 T2248_.62.0696a18: 達爲邪部正可知。若有人死。隨其邪正自分 T2248_.62.0696a19: 不合同法。礪疏引四分云。若背正向邪物入 T2248_.62.0696a20: 刑部。原其本心邪正路乖。爲是衣鉢隨意所 T2248_.62.0696a21: 往處得。若從邪向正物入正部。律文無此句。 T2248_.62.0696a22: 是略耳。又直據隨身衣物如前所判。已外之 T2248_.62.0696a23: 物或可不定。十誦云。受法比丘於不受法之 T2248_.62.0696a24: 衆中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不 T2248_.62.0696a25: 來取者。即不受法衆中作四方僧臥具。若不
T2248_.62.0696a29: 不須論。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。 T2248_.62.0696b01: 衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾問。 T2248_.62.0696b02: 邪正相望時。實可入同見僧故。不用同法。於 T2248_.62.0696b03: 同見之内。何不須作法直分哉。既不受法比 T2248_.62.0696b04: 丘於受法比丘中死時。不受法比丘可分見。 T2248_.62.0696b05: 而不受法比丘多衆法羯磨少。一作對首心 T2248_.62.0696b06: 念故。上來九種直爾分之。釋尚不審也。如何 T2248_.62.0696b07: 答。此非如通途。一和清衆雖不同。見入邪 T2248_.62.0696b08: 部死故。其衣物同見餘正僧尚不作羯磨直 T2248_.62.0696b09: 分歟。可尋之 T2248_.62.0696b10: 鈔。四入功能僧 問。準下第八何不與生縁 T2248_.62.0696b11: 哉 答。此擧比丘同財故。與下不同也。抄批 T2248_.62.0696b12: 云。礪云。此被擧人死者。佛言。隨所共同羯磨 T2248_.62.0696b13: 擧僧。應與諸師解此語不同。一釋謂。同被治 T2248_.62.0696b14: 人。所以爾者。治擧已後。財法不同。何因死後 T2248_.62.0696b15: 輒便攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被 T2248_.62.0696b16: 擧死。當入誰。又一解云。入賞勞僧亦名功能 T2248_.62.0696b17: 僧高問此被擧人於無潤何得望僧。僧是功 T2248_.62.0696b18: 勞。僧既治他乃成損他。何名賞勞功能也。解 T2248_.62.0696b19: 云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功也。以 T2248_.62.0696b20: 如法僧罰功故。但令當時預擧羯磨即有物 T2248_.62.0696b21: 分故。言隨所同羯磨擧僧應與。僧祇不爾故。 T2248_.62.0696b22: 彼律第二十六云。被擧比丘病不應看得語 T2248_.62.0696b23: 親里者。若無常者僧不應分。其衣𥁊不應與。 T2248_.62.0696b24: 燒身取其所眠床。以屍著上衣𥁊。繋咽曳床 T2248_.62.0696b25: 而出。唱是言。衆僧事淨衆僧事淨ト云テ棄野田 T2248_.62.0696b26: 中。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋炷不 T2248_.62.0696b27: 應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若牧 T2248_.62.0696b28: 牛人斫材人持此衣物來施者。即作彼檀越
T2248_.62.0696c02: 彌爲一部。尼家三衆爲一部。下文云。五衆前
T2248_.62.0696c05: 次第六二界中間。同異如何 答。諸記不釋 T2248_.62.0696c06: 之。而有一義云。此向俗舍等。後向僧寺歟。又
T2248_.62.0696c11: 四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若 T2248_.62.0696c12: 守園人彼應賞録。若出家五衆。前來者得。以 T2248_.62.0696c13: 物在俗處。恐用而獲罪。故入五衆。先來者得。 T2248_.62.0696c14: 無問重輕悉入先來人。但輕物入己重物非 T2248_.62.0696c15: 屬人物故。隨先來者處分還入常住。以其先 T2248_.62.0696c16: 時依二部僧得施物故。身已之後。還入二部。 T2248_.62.0696c17: 若先來送與近處二衆唯取近處。不簡僧尼。 T2248_.62.0696c18: 賓云。古今諸師皆言輕物入先見者。重物則 T2248_.62.0696c19: 隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文言五 T2248_.62.0696c20: 衆先來者得。何處令入常住。但輕重悉入己
T2248_.62.0696c23: 作心念法直可得之哉 答。抄批雖出兩釋。 T2248_.62.0696c24: 致作法爲善也。即彼記云。問曰。五衆先來得 T2248_.62.0696c25: 衣作法以不。有人云。不須作法。若須法者。一 T2248_.62.0696c26: 人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。 T2248_.62.0696c27: 何得名先來者□無法。有人解云。作法爲善
T2248_.62.0697a01: 若無戒者義無有法。若准鈔意。不須作法。又
T2248_.62.0697a04: 前僧。何以法不遮約直分之哉 答云。一和 T2248_.62.0697a05: 清衆死用羯磨。通途同住比丘死時事也。此 T2248_.62.0697a06: 死處無僧故。別開先來比丘得之。是以雖不 T2248_.62.0697a07: 作羯磨無苦歟。既佛許之故 T2248_.62.0697a08: 記。佛言隨所去處僧得 問。所去處者指何 T2248_.62.0697a09: 處哉 答。指所期向處歟。即簡正記云。六入 T2248_.62.0697a10: 面所向處者。准多論。有比丘將衣鉢行向彼 T2248_.62.0697a11: 寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧 T2248_.62.0697a12: 得。首疏云。若不知去處。隨面向何方而死。 T2248_.62.0697a13: 局彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧
T2248_.62.0697a16: 得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中 T2248_.62.0697a17: 得分此物也。又一解。取死者死持屍面看東 T2248_.62.0697a18: 西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗
T2248_.62.0697a21: 界中間死故。佛爲別開。雖不作法開直分歟」 T2248_.62.0697a22: 鈔。七入和尚等 搜玄云。言七至利養者。 T2248_.62.0697a23: 僧祇至等是祇文。謂令已下是祇説文。令分 T2248_.62.0697a24: 別師物自入。沙彌物入僧分。十誦五分並同 T2248_.62.0697a25: 也。謂同僧受利故。若准四分直和上訓育恩
T2248_.62.0697a28: 師斥此僧祇疏釋。僧祇本文皆屬和尚見。被 T2248_.62.0697a29: 得即宗記八末云。僧祇三十一。佛在舍衞 T2248_.62.0697b01: 城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。 T2248_.62.0697b02: 佛言。屬和尚。十誦二十八。憍薩羅國有沙彌。 T2248_.62.0697b03: 佛言。所著内外衣應與看病人。餘輕物僧應
T2248_.62.0697b06: 佛言。應屬和上。文齊此述 鈔。中解云。謂 T2248_.62.0697b07: 令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義 T2248_.62.0697b08: 述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和 T2248_.62.0697b09: 上分別師物入已。沙彌物應入僧作法。不必 T2248_.62.0697b10: 一切入師。賓破此解云。文中判屬和上。即 T2248_.62.0697b11: 令與僧。亦應五分糞掃總取應非自入。今詳 T2248_.62.0697b12: 僧祇判令屬和上者。蓋是償師恩訓也。若爾 T2248_.62.0697b13: 比丘身己亦應聽其師取。以同有恩故
T2248_.62.0697b16: 現前僧直分不須羯磨十誦五分同比丘法羯 T2248_.62.0697b17: 磨令分。鈔主意。依直分羯磨兩樣作法歟。抄 T2248_.62.0697b18: 批云。注云十誦判同比丘者。立謂。沙彌死。 T2248_.62.0697b19: 衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無 T2248_.62.0697b20: 戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利 T2248_.62.0697b21: 養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文。入和 T2248_.62.0697b22: 上。五分十誦。同比丘法。今人行事多集大僧。 T2248_.62.0697b23: 同大僧法分之無妨。十誦憍羅國有沙彌死。 T2248_.62.0697b24: 諸比丘不知云何。佛言。所著内外衣應白二 T2248_.62.0697b25: 與看病人。餘經物僧應分。重物不應分。准此
T2248_.62.0697b29: 引以爲證也。故今科直分是。仍至下判上來 T2248_.62.0697c01: 九種直爾分之。又云。一和清衆死。方羯磨之 T2248_.62.0697c02: 時。第七沙彌故。非清衆故。不羯磨見。同抄批 T2248_.62.0697c03: 云。首疏引僧祇疏云○沙彌物入僧作法。彼 T2248_.62.0697c04: 僧祇疏意。須羯磨見。今又乍引彼疏文。何云 T2248_.62.0697c05: 直分哉 答。彼作法言不見彼疏。抄批自本 T2248_.62.0697c06: 鈔上來九種直爾分之。望一往攝入。終可須 T2248_.62.0697c07: 羯磨得意。隨義轉用加作法言歟。可勤彼 T2248_.62.0697c08: 問。首疏所引抄批此引用見。如何 答。可尋 T2248_.62.0697c09: 之也 T2248_.62.0697c10: 鈔。滅擯比丘死 抄批云。礪云。此是犯重人 T2248_.62.0697c11: 死。有其三別。若未擯者。多論云。同於常判。 T2248_.62.0697c12: 賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近
T2248_.62.0697c15: 四羯磨人及別住之例。同清淨人死判之以 T2248_.62.0697c16: 生不同法 T2248_.62.0697c17: 鈔。能寄人所寄者寄物處 能寄人者牟羅 T2248_.62.0697c18: 比丘。所寄者受寄阿難本居處也。寄物處 T2248_.62.0697c19: 者阿難。又以此物寄他處其物處也。是以 T2248_.62.0697c20: 云三處共爭。即會正云。能寄人即牟羅比 T2248_.62.0697c21: 丘。所寄者即阿難處。寄物處者即阿難轉寄
T2248_.62.0697c24: 者即阿難違寄之處也。佛言。阿難處僧等者。 T2248_.62.0697c25: 案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其 T2248_.62.0697c26: 己比丘在異處死。阿難在異處住。所寄衣物 T2248_.62.0697c27: 又在異處。其死處及阿難所住處幷更寄衣 T2248_.62.0697c28: 物處各言合屬我住處僧。佛言。阿難所在處 T2248_.62.0697c29: 界内現前増應分。立云。謂此比丘將衣物寄 T2248_.62.0698a01: 阿難。阿難出行去。將此衣迭寄餘處比丘。後 T2248_.62.0698a02: 時本衣主死。三處共諍。謂本己上及阿 T2248_.62.0698a03: 難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難 T2248_.62.0698a04: 身處僧得。由當時□□人故也。若寄處者。隨
T2248_.62.0698a07: 既一和清衆也。又物既十方現前物也。尤作 T2248_.62.0698a08: 羯磨法可遮約直分之條實難思。今記主前 T2248_.62.0698a09: 如何可得意哉 答。可勘之。但一和義闕故。 T2248_.62.0698a10: 不作羯磨歟。記釋爾見 T2248_.62.0698a11: 鈔注。準此寄處不寄人者物處僧得 簡正 T2248_.62.0698a12: 記云。寄處不寄人者。有比丘但借彼房因鎖 T2248_.62.0698a13: 閉物。不令化主管。但名寄處。死後隨物處僧
T2248_.62.0698a17: 得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有 T2248_.62.0698a18: 多僧理有羯磨之法豈得直取。又制直入此
T2248_.62.0698a21: 約初縁言之。若後分之即有作法者。如第六
T2248_.62.0698a24: 合清淨人死也。言一部者。簡其五衆前來者 T2248_.62.0698a25: 得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清
T2248_.62.0698a28: 須作法分之 會正云。直小者望不作法一 T2248_.62.0698a29: 期攝入爲言。若細而推之。約攝歸後作法分 T2248_.62.0698b01: 之。如面所向方及寄人處理可也。第十門即
T2248_.62.0698b04: 之正言歟。第七沙彌既非清衆義。何須羯磨。 T2248_.62.0698b05: 故云違正言也。又上一一門皆引律論文。謂 T2248_.62.0698b06: 之正言歟 問。當世於末寺之小寺等死比 T2248_.62.0698b07: 丘衣物等。送本寺致其作法。今十種中當何
T2248_.62.0698b10: 者。此是二義。言同活謂不同己他。多少看如 T2248_.62.0698b11: 兒想。以己之物還如彼有也。言共財者。財平
T2248_.62.0698b16: 者得 搜玄云。第三同活共財文。二物明但 T2248_.62.0698b17: 給衣食弟子。二若師本契下。正辨同活共財。 T2248_.62.0698b18: 言三同至犯重者。雖供衣食。實非同活共財。 T2248_.62.0698b19: 今冐之輕物約作法已論得重。若約重物。
T2248_.62.0698b22: 得罪之邊爲面歟。又云。上明非同活共財之 T2248_.62.0698b23: 時分法。下明妄取得罪之相也 T2248_.62.0698b24: 鈔。假冐取僧物 抄批云。立明。實非同活共
T2248_.62.0698b27: 同活也。同活者。如今釋。看如兒想於財分始 T2248_.62.0698b28: 終無分隔。生活故云同活也。次科即共財也。 T2248_.62.0698b29: 共財者人云。二人寄合各出錢財利錢。然反 T2248_.62.0698c01: 道之時半分可分約束。搜玄云初明同活。二
T2248_.62.0698c04: 浮財任在者情懷。己人隨身自受用衣鉢等
T2248_.62.0698c07: 處 簡正記云。若師徒共契下。三段明共財。 T2248_.62.0698c08: 此若一死。己著衣服隨身定者入僧。生八亦 T2248_.62.0698c09: 爾。隨身所身所有一任自收。餘有共財即須
T2248_.62.0698c12: 鈔。別活反道悉半分 別活。謂本共財者後。 T2248_.62.0698c13: 欲不共財之時。半分約束也。反道可解。別活 T2248_.62.0698c14: 返道。謂本立要 T2248_.62.0698c15: 鈔。若分其物準俗制道 抄批云。立明。俗中 T2248_.62.0698c16: 法式亦然。若共財之人。若是己隨身衣服器 T2248_.62.0698c17: 物屬餘物半分之預約後事。俗法爾故 T2248_.62.0698c18: 鈔。能所倶犯重財犯重輕則偸蘭 此偸蘭 T2248_.62.0698c19: 且約羯磨以前云爾歟 T2248_.62.0698c20: 記。經中唯就輕物但望羯磨前後分之 經中 T2248_.62.0698c21: 即指善生經也。抄批云。立明。彼經中。亦斷得 T2248_.62.0698c22: 夷得蘭。然約經物上斷之。若羯磨竟攝入現 T2248_.62.0698c23: 前。則望滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得
T2248_.62.0698c26: 鈔。以財付他生福上處 簡正記云。生福上
T2248_.62.0698c29: 鈔。慳貪俗熊 簡正記云。熊。説文云。意也。
T2248_.62.0699a03: 記。増字寫誤合作憎 今和本僧字書之也 T2248_.62.0699a04: 向所作 T2248_.62.0699a05: 記。福業或修聖道 釋鈔福道兩字也 誠 T2248_.62.0699a06: 斷 T2248_.62.0699a07: 鈔。五百問中比丘受銅盌事 抄批云。委引 T2248_.62.0699a08: 彼本文。即彼記云。撿彼論云。昔有一比丘。貪 T2248_.62.0699a09: 著一銅鏂。死後作餓鬼。衆僧分物竟便來。其 T2248_.62.0699a10: 身絶大黒黤黮如純黒雪。諸比丘驚怪。此是 T2248_.62.0699a11: 何物。衆中有得道者言。此是比丘以貪著此 T2248_.62.0699a12: 鋺故。墮餓鬼中。今故貪情欲來索之。諸比丘 T2248_.62.0699a13: 即持鋺還。既得便捉。舌砥放地而去。比丘還 T2248_.62.0699a14: 取。而絶臭不可近。即使鑄作器。猶臭不可用。
T2248_.62.0699a19: 死。便擧頭視衣内起毒想言。我死後誰敢著 T2248_.62.0699a20: 此衣者不久便命終。作化生蛇還繞衣。衆僧 T2248_.62.0699a21: 擧屍出埋訖。遣人往取衣物。見蛇縸衣延咽 T2248_.62.0699a22: 吐毒。不敢近之。即還白衆。具説所見。諸比丘 T2248_.62.0699a23: 便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入 T2248_.62.0699a24: 四等觀。毒所不中。即往近之語言。此本是汝 T2248_.62.0699a25: 衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入 T2248_.62.0699a26: 一草中。毒出火然草還自燒。身命終即入地
T2248_.62.0699b04: 病對施篇。後修之時忘却指如隨相説得意 T2248_.62.0699b05: 也。此倶誤付祖師故付之也 T2248_.62.0699b06: 記。上二句通標人謂人物倶現見囑是授之 T2248_.62.0699b07: 二句通標第一第二二句也即第二句初又可 T2248_.62.0699b08: 云人物倶是授故此置是授二字通爲二句標 T2248_.62.0699b09: 也 T2248_.62.0699b10: 記。上句貫下第二 人物倶現句也 探示
T2248_.62.0699b13: 倶不現也。第四非囑授故。不可論現不現也。 T2248_.62.0699b14: 濟抄云。問。第一句是屬是人物倶現者田宅 T2248_.62.0699b15: 莊園等者何見對耶。答。誰謂一切田宅莊園 T2248_.62.0699b16: 等皆屬此句。而於遠處不見田宅等落第三 T2248_.62.0699b17: 句。豈復見對園田等一句無耶。又設雖遠所 T2248_.62.0699b18: 遊。彼付屬時。豈不謂前耶。又設雖絹布等
T2248_.62.0699c05: 屬云將此物與彼人也。倶不現者。人與物倶
T2248_.62.0699c09: 之。授最前人得之哉 答。大鈔記第八云。囑 T2248_.62.0699c10: 與衆多人最後人得。謂以非對面故。未決定 T2248_.62.0699c11: 心。最後人時更非轉移故。其心決定。最後人 T2248_.62.0699c12: 得也。若囑與。然與其心決定者。即名已與不 T2248_.62.0699c13: 可更取應初入也。授與至者得。謂與者已以
T2248_.62.0699c20: 之也。是以抄批云。准此犯等者。謂己人先囑 T2248_.62.0699c21: 此人。遂不與更囑與餘人。己人犯重。授亦如 T2248_.62.0699c22: 是。已授與前人。更奪便重此抄批意。囑授 T2248_.62.0699c23: 倶決之見。毘尼討要意。但決重囑見。即毘尼 T2248_.62.0699c24: 討要云。第二重囑重授者僧祇云。囑與衆多 T2248_.62.0699c25: 人在前者得義云。准此犯重。如決心囑他人 T2248_.62.0699c26: 出自口言。或對人我許某甲。若于財已於後 T2248_.62.0699c27: 遇縁差脱。遂不付也。或復轉囑。更與餘人。財 T2248_.62.0699c28: 主犯重 以決心捨與他。定後乖本主盜此本 T2248_.62.0699c29: 財。迴囑後人。寧不犯重。後人受施。如法不
T2248_.62.0700a07: 侵於棺也。碑釋名云。臣子追述君父之功。以 T2248_.62.0700a08: 書其上○漢書云。方曰碑。圓曰碣玉云。臥
T2248_.62.0700a11: 知明日晩間必死 晩間謂クレ程也
T2248_.62.0700a24: 長老衣盋。死後僧集分衣。看病者言。是人存 T2248_.62.0700a25: 時。言與我衣盋。白佛。佛言。不應與。次句與
T2248_.62.0700a29: 死後日僧前言可言故。開白二與之。若生前 T2248_.62.0700b01: 持去不假和也付之有云。僧祇二義中。此 T2248_.62.0700b02: 釋後説淨也。設雖説淨。諸僧爲令知作白二
T2248_.62.0700b05: 鈔。有則相當還無則交絡還等 此已下且 T2248_.62.0700b06: 出佛法別人屓己人物。今將輕物還此物。還 T2248_.62.0700b07: 追入常住。不得同現前僧法分之。若常住屓 T2248_.62.0700b08: 己人物。今將重物還要易取輕物分之。前句
T2248_.62.0700b13: 止不還無犯也屓三寶物應歸。應歸即還 T2248_.62.0700b14: 三寶
T2248_.62.0700b17: 重物不取。若輕入僧故。今十誦現文約輕物 T2248_.62.0700b18: 説之故。云入現前僧。若重物者定還可入常
T2248_.62.0700b23: 價。比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主 T2248_.62.0700b24: 言。汝不償酒價者。出惡名聲。釋子沙門飮酒 T2248_.62.0700b25: 不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有 T2248_.62.0700b26: 衣盋物。應用償。若無物。應取僧物與償。何以 T2248_.62.0700b27: 故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此説。 T2248_.62.0700b28: 不言常住現前之實。今以義求和。取現前僧 T2248_.62.0700b29: 物還之爲勝也取僧物償。恐出諸比丘惡名 T2248_.62.0700c01: 聲 負酒債
T2248_.62.0700c06: 事見。謂負人物令出息也。是以抄批云。又 T2248_.62.0700c07: 債息異處有五句者。即十誦跋難陀債屓出
T2248_.62.0700c13: 寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣鉢
T2248_.62.0700c16: 處處共爭流類故。因出之歟
T2248_.62.0700c26: 三。於後三句各加一也
T2248_.62.0700c29: 息處。又有保人。今比丘死後。三處共諍。佛判 T2248_.62.0701a01: 屬保處僧得。不屬取錢處。又不屬死處謂 T2248_.62.0701a02: 正出錢處名出息處。保常任持之人。又有別 T2248_.62.0701a03: 處名保任處。負債出息取錢皆同體異名見 T2248_.62.0701a04: 問。何取錢處置錢財處僧不得。他處保任 T2248_.62.0701a05: 處僧得之哉 答。抄批云。由今時出息若不 T2248_.62.0701a06: 還者。保人代出。今若死。後故屬保任處僧
T2248_.62.0701a10: 出質前人也。來此取錢詺取錢人。界爲取錢 T2248_.62.0701a11: 處。其質胎別在界中爲質物處。身在異界死 T2248_.62.0701a12: 名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同 T2248_.62.0701a13: 處故。或是輕。得錢來贖。應市輕物僧分。若是 T2248_.62.0701a14: 重質。以錢來贖須入常經。若不來贖。隨質輕
T2248_.62.0701a18: 約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。 T2248_.62.0701a19: 名取錢處。其半券分券書別在一界。名半分 T2248_.62.0701a20: 書處。身在餘處死。名死處。三處共諍。判半分 T2248_.62.0701a21: 書處僧得。謂有契半分券分在此界中。與僧
T2248_.62.0701a29: 屬彼僧界。此保任處不可取之。又第五取錢 T2248_.62.0701b01: 處俗舍。執券處可徴取之。若在僧邊。不可徴 T2248_.62.0701b02: 取。十誦文不説此差別故。此文不了也。後三 T2248_.62.0701b03: 句有此不了文。且以第五句釋之也。實通可 T2248_.62.0701b04: 決後三句也 問。第四有何不了哉 答。質 T2248_.62.0701b05: 物雖有異處請ウクルヲ人錢ヲハ。取錢處俗舍。 T2248_.62.0701b06: 質物處僧可取之。取錢處僧住。取錢處僧可 T2248_.62.0701b07: 分之。質物處僧不可取之。故此云不了歟。又 T2248_.62.0701b08: 義云。科文決通後句者。非第五十句。非後三 T2248_.62.0701b09: 句。凡十誦文有四節。前三節明三寶與比丘 T2248_.62.0701b10: 互負物等事。第四一節明今五句。故對三節 T2248_.62.0701b11: 第四一節云後句云後句法事也。但正被決 T2248_.62.0701b12: 後三句。不妨之歟。是以大抄記第八云。是文 T2248_.62.0701b13: 不了。謂上來五句文不了也抄批云。五句
T2248_.62.0701b16: 邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物 T2248_.62.0701b17: 在僧住處。比丘後並應隨物處所在。僧得不 T2248_.62.0701b18: 得依券書等互攝此物。以其彼此倶是僧故。 T2248_.62.0701b19: 寧容將此僧物以屬於彼。如初句斷者。謂隨
T2248_.62.0701b22: 不論物在何處。是不了。今云。物在俗處。得以 T2248_.62.0701b23: 半分書徴之。以彼非福田。若物在僧界中。即
T2248_.62.0701c02: 近寺破無臥具。供養者通結一界。彼此共用。 T2248_.62.0701c03: 此是開常住常住物互用法也 問。如食問 T2248_.62.0701c04: 法別界羯磨非是事哉 答。彼即十方常住 T2248_.62.0701c05: 之互用之開法也。故資持云。如四分法別食 T2248_.62.0701c06: 同。即十方常住互也
T2248_.62.0701c11: 先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若 T2248_.62.0701c12: 多人共爭。各執道理不同。則準十誦五斷。謂 T2248_.62.0701c13: 物在俗家。比丘寺内聚落中先爲僧共死處。 T2248_.62.0701c14: 比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家 T2248_.62.0701c15: 負比丘債。比丘寺中死。兩處共諍。亦負債處 T2248_.62.0701c16: 僧得。或保任及質物券書等三處僧共諍。亦 T2248_.62.0701c17: 質物保任處券書處僧得。或同前人處。二寄 T2248_.62.0701c18: 斷者。如上分法第九。隨在處得中。寄處不寄 T2248_.62.0701c19: 人。物處僧得。若寄人不寄處。人處得。本文約 T2248_.62.0701c20: 僧界爲言。今約在俗家者。如比丘將物寄張 T2248_.62.0701c21: 比丘。此人自將。又轉囀李檀越舍。本主拾寺 T2248_.62.0701c22: 死三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界 T2248_.62.0701c23: 内僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在己人家 T2248_.62.0701c24: 内住。知此家堅密。借房自鎖。同物不令房主 T2248_.62.0701c25: 主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前
T2248_.62.0701c28: 云十誦五中準後三斷哉。此釋還不審。如何 T2248_.62.0701c29: 答
T2248_.62.0702a03: 字也。此義可訓遺寺内祇僧淨人推求取 T2248_.62.0702a04: 之也。又義云。母論不盡理故。重引僧祇律文 T2248_.62.0702a05: 歟。此義可訓在外遺寺内僧祇淨人ヲハ推求 T2248_.62.0702a06: 取之入此寺常住僧也。簡正記云。毘尼母 T2248_.62.0702a07: 下證前律文不了。若物在俗處索未得者。可
T2248_.62.0702a15: 中歟
T2248_.62.0702b06: 隨此部斷重輕也簡正記云。隨別住者。即 T2248_.62.0702b07: 是攝僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。 T2248_.62.0702b08: 今但依此別住界中衆僧尋常行事處判輕重
T2248_.62.0702b15: 重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心貪心故。 T2248_.62.0702b16: 雖是依四分戒人。而便依十誦斷重物入輕。
T2248_.62.0702b19: 則足。若曲情依別部斷割。知事則親常住引 T2248_.62.0702b20: 輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招 T2248_.62.0702b21: 罪罰。非是教中有罪失也。人情忘狹擁結。亦 T2248_.62.0702b22: 無知事則親常住。佛自利引重從輕
T2248_.62.0702b25: 此可斷割輕重也。雖然於第二階輕重既判 T2248_.62.0702b26: 之云前後事。只義勢也。及論附事。三階處 T2248_.62.0702b27: 次
T2248_.62.0702c01: 釋。抄批云。今束此六以爲三階。一則唯用四 T2248_.62.0702c02: 分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部 T2248_.62.0702c03: 義類兼明。三者通用律藏廢立正文。如光統 T2248_.62.0702c04: 法師多依第一門。如礪師判輕重中一切瓫 T2248_.62.0702c05: 瓶不同。十誦以量限約。不問大小成斷入重
T2248_.62.0702c08: 先准四分通取諸部相滲。第五師通用律藏。
T2248_.62.0702c11: 第六律師通用律藏廢立正文約此以是三階
T2248_.62.0702c15: 六見爲三階見。而其三階之樣不分明歟
T2248_.62.0703a15: 取外宗。都絶是非故云無二。不可四分無處
T2248_.62.0703b03: 鎖鑰入重以妨長故此意。長者大義也。若 T2248_.62.0703b04: 餘記意。可訓以物乃妨長ス容得濟形資道 T2248_.62.0703b05: 也。會正記云。妨長者。若望上根。但畜三衣六 T2248_.62.0703b06: 物。此實妨道爲長。若望中下二根濟形資道。
T2248_.62.0703b09: 用邊即成長餘。若於中根人容得濟形資道
T2248_.62.0703b13: 答
T2248_.62.0703c01: 量故入重歟
T2248_.62.0703c09: 擔ニナテ分處○不可分物 明遺差五徳
T2248_.62.0703c14: 儭於外。通以布帛縵之。若但一邊縵者入輕
T2248_.62.0703c22: 重物也。輕重儀云。准律氍氀純色入輕。雜者
T2248_.62.0703c25: 濟公等意不同被得。即輕重儀云。律本云氍 T2248_.62.0703c26: 氀毛長三指長五肘廣三肘者應分。余昔以 T2248_.62.0703c27: 爲量同三衣故入輕。收氈被之屬例此分量 T2248_.62.0703c28: 而開輕。律文不了。隨文則失。近以乾封二年 T2248_.62.0703c29: 李春。冥感天人○謂餘所撰鈔疏儀録。其失 T2248_.62.0704a01: 蓋微 然於重輕隨濫則有。雖律斷文非明了。 T2248_.62.0704a02: 是翻譯過。豈是學人可改故入迷。宜從後悟。如
T2248_.62.0704a07: 得爲三衣者故輕。若有斑色無間大小入重。
T2248_.62.0704a10: 別袈裟非袈裟故。應長五廣三量物。不問袈 T2248_.62.0704a11: 裟非袈裟。皆入輕也。輕重儀意。唯局已成袈 T2248_.62.0704a12: 裟即入輕也。有抄成此義也 問。今鈔既云
T2248_.62.0704a15: 也 問。彼量故非袈裟氍氀以成入輕義也
T2248_.62.0704a18: 肘等。且出同袈裟衣財邊。云相同袈裟條葉 T2248_.62.0704a19: 具足。或云此即三衣。豈是非已成衣體哉。是 T2248_.62.0704a20: 以抄批云。此要是純色得爲三衣者故輕。若 T2248_.62.0704a21: 有斑色無問大小入重。若非斑色。堪爲袈裟
T2248_.62.0704a24: 三衣 此氍毹體量同三衣故開見。必已成袈 T2248_.62.0704a25: 裟體歟。後云如氍毹法割截成三及。是約已 T2248_.62.0704a26: 成袈裟見。爾者儀文通已成未成歟。但律文 T2248_.62.0704a27: 與儀不同。中邊差別也。其衣體可同歟 問。 T2248_.62.0704a28: 氍毹邊國所開云事。乾封年中。何貞觀今鈔 T2248_.62.0704a29: 云寒雪國中哉 答。今鈔改正舌文與儀文同 T2248_.62.0704b01: 也。慈恩傳第十云。西明寺上座道宣律師。有 T2248_.62.0704b02: 感神之徳○以是故來示師佛意。因指宣所
T2248_.62.0704b06: 義也 被寒土 毛ヲ内ニシ葉ヲ外ニス
T2248_.62.0704b22: 旨也。儀上文云。被則不爾。全是重收長衣不 T2248_.62.0704b23: 開被。非淨施故。是俗物非出道用。若通開者。 T2248_.62.0704b24: 與俗不殊○無問厚薄大小衣。外道之服並 T2248_.62.0704b25: 重收對此文至下即云。餘有單敷被單之屬 T2248_.62.0704b26: 既不同等也 問。今鈔文分明入重。何下文 T2248_.62.0704b27: 幷儀文判輕哉 答。此釋且依本部。下文幷 T2248_.62.0704b28: 儀釋依五分等意如是釋歟。是以簡正記云。 T2248_.62.0704b29: 被及被單入重者。且依四分斷也。若依五分。 T2248_.62.0704c01: 獨被單類同單敷入輕收薄軟氈堪可疊披
T2248_.62.0704c10: 懷道服。咸著大衣。同僧服者。其價極貴。或出 T2248_.62.0704c11: 萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信 T2248_.62.0704c12: 士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸 T2248_.62.0704c13: 天亦此服。大師聞斯所説。方省前迷。故儀 T2248_.62.0704c14: 云。今以近事用微遠教。如梁高祖親依佛教。 T2248_.62.0704c15: 三依錫杖而受持之。登座講脱於帝服。又唐 T2248_.62.0704c16: 貞觀年。中宗皇以所著七條施勝光寺彌法 T2248_.62.0704c17: 師。價直三萬。及終後還追入内。又貞觀十二 T2248_.62.0704c18: 年。呉中進二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以 T2248_.62.0704c19: 所著七條示之令制詩。先成者與此衣。及作 T2248_.62.0704c20: 詩一齊成。遂令學士評於勝劣。云倶一等。因 T2248_.62.0704c21: 令將衣於市俗。價直六十萬。乃進却出絹入
T2248_.62.0704c24: 入輕 抄批云。文中不明了者。有人云。天人 T2248_.62.0704c25: 正明此義言。貴價衣還是袈裟。但價貴耳。非
T2248_.62.0704c28: 大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但 T2248_.62.0704c29: 云諸優婆塞遣人大送種種好衣。並不分別 T2248_.62.0705a01: 衣名及羅穀等。是不明了。不妨含於等者。今 T2248_.62.0705a02: 師義斷既是大價好衣。必是大貴絞梭等也。
T2248_.62.0705a05: 明了。簡正記意。大價衣通コトシ綾羅紗穀不分 T2248_.62.0705a06: 別故。云律中乃不明了見。今記通兩邊見
T2248_.62.0705a09: 諸王外理國政則服俗衣。内導法行便懷 T2248_.62.0705a10: 道服 旋風ツシカセ T2248_.62.0705a11: 散縷作紐縷作空中作。散縷紐縷盡不聽。皆 T2248_.62.0705a12: 糸
T2248_.62.0705a15: 但疊折帶歟。故今教當中縫也。謂中一通徹 T2248_.62.0705a16: 縫之歟。又織編作者。如今時帶縫於匝邊歟。
T2248_.62.0705a21: 鈔。準此被單雖是從被猶同儭身單敷不異
T2248_.62.0705b01: 減量也 問。付此義不審。輕重儀云。薄軟堪
T2248_.62.0705b04: 不局此事乎。又義云。上於薄軟氈同儀文。不 T2248_.62.0705b05: 論多少例判輕了。而未判厚氈故。今準釋判
T2248_.62.0705b15: 也。又此當體純色也。故判輕。錦衣染雖可成 T2248_.62.0705b16: 如法色。未染當體斑文綺錯。外相五彩分炳 T2248_.62.0705b17: 也。故未染當體在重攝也。無宜抑例通分
T2248_.62.0705b20: 云入輕。故爲難也。依之云黄白不應入輕 T2248_.62.0705b21: 鈔。白色佛制不著尚判絹布入輕例於黄青
T2248_.62.0705b24: 問。有人所論。間色之中眞緋等也。今所成者 T2248_.62.0705b25: 即五正色。爾者何爲例哉 答。正色若入輕。 T2248_.62.0705b26: 間色獨不可重故也。輕重儀。若以不許便入 T2248_.62.0705b27: 重者。五大上色之衣。佛並通制。何爲獨在緋 T2248_.62.0705b28: 紫一開一制但出意言耶。故並由改轉可成 T2248_.62.0705c01: 壞色。同布絹之白色也。又不同錦繍
T2248_.62.0705c04: 分明色故判輕也。氍氀等終雖可成袈裟色。 T2248_.62.0705c05: 當體綺色五彩分有可判重也
T2248_.62.0705c08: 本不論色。如何上色即斷。色分明者入重者。 T2248_.62.0705c09: 我今緋紫如何非重耶 答。制從量者。本論
T2248_.62.0705c14: 分歟。記云。以綺錯所成。同俗被袋。不入分 T2248_.62.0705c15: 限爾者絹布袋有文。可入重歟。如何 答
T2248_.62.0706a07: 付事歟
T2248_.62.0706a12: 由體相倶重○如瓶鑵之器資道要縁狸須入 T2248_.62.0706a13: 輕○若約量通會。律本入重者。據大瓶爲言 T2248_.62.0706a14: 也。故十誦云。銅瓦澡鑵二斗已下入輕又 T2248_.62.0706a15: 云。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有 T2248_.62.0706a16: 礪石袋連相從輕。餘有刀子錐針等。文雖不 T2248_.62.0706a17: 列。而十誦有之。正斷入輕問。銅瓶之瓶水 T2248_.62.0706a18: 瓶瓶不同如何哉 答 鑿シヤク
T2248_.62.0706a21: 也。下明染色針線即第六成衣衆具
T2248_.62.0706a24: 倶人重故。佛則不判者。謂律文中。佛則不判。
T2248_.62.0706c03: 伽山。此從山作名也。佛入此楞伽山中。説此
T2248_.62.0706c21: 盌。十誦唯准怨也。簡正記釋明鏡者歟 夾ヘリ
T2248_.62.0706c27: 邊邊歟。食單者當時單歟
T2248_.62.0707a05: 同隨縁改實可隨量輕重。賣物豈依量。縱雖 T2248_.62.0707a06: 小物。爲賣買一向可入重。如何 答。有云。此 T2248_.62.0707a07: 非爲一向賣買。只隨縁時賣之。故依量處分 T2248_.62.0707a08: 之歟。次判佛法供具。並同兩判。不同香鑪可 T2248_.62.0707a09: 約斗量。故但云輕可隨身者
T2248_.62.0707a15: 對上諸物無定故云別屬。以輕可隨身屬別
T2248_.62.0707a18: 置此語耶。又有絹等。雖欲易重物。未作時當 T2248_.62.0707a19: 屬輕物。是何強欲市販判重哉。答誠今釋不 T2248_.62.0707a20: 分明。然勘儀文。彼出念珠體。云水精瑠璃雜 T2248_.62.0707a21: 色珠等。故其體多似寶。是本重物也。多以可 T2248_.62.0707a22: 市販。然別爲自數算律開之。即律中比丘不
T2248_.62.0707b09: 但可尋之
T2248_.62.0707b23: 分房法處。此房屬一人故。障幔等物重物故。
T2248_.62.0707c09: 脚指故
T2248_.62.0707c22: 風及壁。絹紙等上莊治著釆色等者是也。壁 T2248_.62.0707c23: 上畫高僧等名素畫也。入重故釆色未著及
T2248_.62.0708a05: 耶 答。四分無文。十誦無問入輕也。謂堪隨
T2248_.62.0708a15: 畜所須言也。意雖云人畜所須。正欲取畜所 T2248_.62.0708a16: 須非養生具者。非人畜所須也
T2248_.62.0708a19: 藍人。畢陵伽別有小寺等。其主若死。淨人皆
T2248_.62.0708b08: 今奴既死。其物一任即主自奴隨意而用。或 T2248_.62.0708b09: 設供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即 T2248_.62.0708b10: 任主者籌量也直爾攝與衣食者死時。資財 T2248_.62.0708b11: 入親
T2248_.62.0708b14: 住也。即抄批云。注云。若僧供給則不同之者。 T2248_.62.0708b15: 謂常住僧先來供給此奴也。名爲僧供給。簡 T2248_.62.0708b16: 正記云。若僧供給則不同者。謂常住僧供給
T2248_.62.0708b22: 僧家奴。其衣物與親者。彼親亦屬常住故與 T2248_.62.0708b23: 親也。此僧供給奴。其親不屬常住故。一向入 T2248_.62.0708b24: 僧也。所以爾。搜玄云。若僧供給則不同之者。 T2248_.62.0708b25: 僧有二種。若情樂在庫厨拾力。常住供給者 T2248_.62.0708b26: 死後。此直入常住。此是捨身。身不屬僧。奴親 T2248_.62.0708b27: 亦不屬常住。但從彼力與衣與食。力已既訴 T2248_.62.0708b28: 物返歸僧。不同常住之奴。親亦屬於常住故。 T2248_.62.0708b29: 與親收也。若還是私僧供給者。爲力故與。死
T2248_.62.0708c03: 儀。勵之仕僧故。僧又量彼奉雙之力與衣 T2248_.62.0708c04: 食故。其衣等還本僧。不與親也。依之上僧奴 T2248_.62.0708c05: 婢大不同也。爾者無重言過也。今此記意。只 T2248_.62.0708c06: 付與衣食上。私奴不問僧利養故。有親先與 T2248_.62.0708c07: 親。無親可入常住是同僧利養故。不問親 T2248_.62.0708c08: 有無。可入常住但上僧家奴不同。彼始終 T2248_.62.0708c09: 爲奴婢故。此必雖不爲奴僧利養。供給侍彼 T2248_.62.0708c10: 故不同歟 T2248_.62.0708c11: 鈔。毘尼母云若有奴婢應放令去 問。此己 T2248_.62.0708c12: 者平生時放去之歟。死去後衆僧判斷放之 T2248_.62.0708c13: 歟 答。彼母論第三云。分己比丘物法○可 T2248_.62.0708c14: 分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘 T2248_.62.0708c15: 物現前僧應分。若有奴婢。應放令去。若不放。
T2248_.62.0708c18: 時。即放去也。若不爾者。如何唯衆僧ノミ處 T2248_.62.0708c19: 而放去之乎。故記所引儀文令顯母論。但彼 T2248_.62.0708c20: 論文相不顯説手疏分明相故。儀文云准母 T2248_.62.0708c21: 論放去也。實儀所釋直顯母論深義也。抄批 T2248_.62.0708c22: 釋聊忘本意歟。即彼記云。母論。若有奴婢。應 T2248_.62.0708c23: 放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須
T2248_.62.0708c27: 五中第一能給盡形者第四本自有情俗蔭覆
T2248_.62.0709a04: 生已賜姓入良。何亦入常住耶 答。是能給 T2248_.62.0709a05: 盡形奴故爾歟。記云反例意。所給盡形手疏
T2248_.62.0709a08: 能給盡形。設雖平生放去。可論離不離。如彼 T2248_.62.0709a09: 囑授物即其例也。已上且依此記幷儀意。如 T2248_.62.0709a10: 是料簡。餘記意不同也。是以簡正記云。下引 T2248_.62.0709a11: 母論證如文。後終依律者。生時既放。死後依 T2248_.62.0709a12: 律不合更收入常住。以生前放他已成故。若
T2248_.62.0709a15: 令去文也。注云。後終依律者。私云。謂若賜姓 T2248_.62.0709a16: 入良則放去也。若不爾者。比丘終後。依上祇 T2248_.62.0709a17: 律後文斷。入常住作僧祇淨人故月後也。指
T2248_.62.0709a26: 入輕歟。但可尋之
T2248_.62.0709b04: 今廢四分正文立十誦升量下文入輕。又廢 T2248_.62.0709b05: 四分判扇入重。又立僧祇則判入輕。五部相
T2248_.62.0709b08: 者。不必承用四分爲定
T2248_.62.0709b15: 之針。唯是針炙針也。故儀文治病段出之。而 T2248_.62.0709b16: 宜准如十誦灌鼻筒等入輕所收。餘有藥凾
T2248_.62.0709b21: 輕哉 答。上判輕。本部意也。而上判輕。約成 T2248_.62.0709b22: 衣針筒等。今所論針炙等事歟。爲炙針本部 T2248_.62.0709b23: 意判重歟。是以今云本律判重。又上卷第四 T2248_.62.0709b24: 門記云。錫杖澡鑵針錐等物四分歸重。餘律
T2248_.62.0709b27: 子針錐等。文雖不判。而十誦有之。正判入輕
T2248_.62.0709c01: 鑵約量判量。於錫杖與扇無判輕之。若爾
T2248_.62.0709c12: 答。上病人難看能看云瞻病者徳滿。五事正 T2248_.62.0709c13: 約病者故。記云五事並約病者。此五事難看 T2248_.62.0709c14: 各云能看邊。云初五徳。又云瞻病者徳滿也。 T2248_.62.0709c15: 次看者行滿。五事當體即看者徳。云看者 T2248_.62.0709c16: 行滿。爾者上不同歟 不惡賤○ 唾吐 T2248_.62.0709c17: 差死
T2248_.62.0709c22: 呼下句云身於善法増益。謂全約病者之身。
T2248_.62.0709c27: 合得哉 答。無欲饒益病者欲令速差意樂 T2248_.62.0709c28: 故。不賞之歟。若有其意樂。雖僧次可賞之。彼 T2248_.62.0709c29: 律且約無其意樂。如是一往釋歟
T2248_.62.0710a08: 缺與之者。約衣多。上看病者與上三衣。中下 T2248_.62.0710a09: 看病與中下三衣也。若但有一品三衣無多 T2248_.62.0710a10: 三衣。上看病三衣具足與之。中下看病二衣
T2248_.62.0710a16: 却刺事也。故不同歟
T2248_.62.0710a19: 等者。不與受持連合故摘分持行者。謂同是
T2248_.62.0710a26: 衣是三。鉢是四。坐具是五。針筒是六也。盛衣 T2248_.62.0710a27: 貯器但是隨衣鉢物。非六正數。思之尼六物
T2248_.62.0710b01: 誦。論水嚢除針筒故。十律二十八云。六物者。 T2248_.62.0710b02: 三衣鉢漉水嚢尼師檀也。礪云。此上約僧明 T2248_.62.0710b03: 六。尼應有八物。亦有解云。合五衣爲一。離盛 T2248_.62.0710b04: 衣幷貯器爲二。及盋坐具針筒是六。此即同 T2248_.62.0710b05: 僧數也。若離五衣爲盛衣貯器隨衣鉢。合論
T2248_.62.0710b08: 物彼記云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩 T2248_.62.0710b09: 衣。四鉢。五坐具。六針筒。何以知尼亦六物
T2248_.62.0710b18: 可用針也。又義云。制物六物之内故。可出袋
T2248_.62.0710b24: 鈔。若徳具物不具○並隨事商度者。下三句 T2248_.62.0710b25: 皆商度之。又不作賞法。只入現前羯磨和與 T2248_.62.0710b26: 之也。記云然徳具物缺等。即其商度相也
T2248_.62.0710c01: 有功亦須優及 T2248_.62.0710c02: 記。以人性既殊行難求備或減略物件不可
T2248_.62.0710c05: 無云無也。徳缺云有也。而今雖徳缺少有之
T2248_.62.0710c10: 二徳具物不具。此二合賞。三物具徳不具。四 T2248_.62.0710c11: 徳物不具。此二不合賞。而看病辛。苦而欲 T2248_.62.0710c12: 優饒徳不具。四徳物不具此二不合賞而看 T2248_.62.0710c13: 病辛苦而欲優饒者。束入現前作羯磨訖後。 T2248_.62.0710c14: 量徳劣三唱口和僧。隨多小賞之賞勞羯磨 T2248_.62.0710c15: 縁牒句云。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
T2248_.62.0710c19: 徳。若不優及量賞小許。後則無人看病。情 T2248_.62.0710c20: 事擁塞無人行也。今既優恒而賞之。事 T2248_.62.0710c21: 情兩通故。四通敏也。又解。亦可徳雖不具和 T2248_.62.0710c22: 與者。事情得通。無徳不和而與者。情事則不
T2248_.62.0711a01: 首者留還付之
T2248_.62.0711a06: 來此看病。有勞不賞事。絶優矜其人徳具理
T2248_.62.0711a13: 護師也。而七種師弟互行。故云共行也。先將 T2248_.62.0711a14: 己者去藏已送喪僧還來至寺
T2248_.62.0711a17: 比丘在屍邊分衣。屍起護衣者。案十誦云。憍 T2248_.62.0711a18: 薩羅國。有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍 T2248_.62.0711a19: 前分衣盋。是死比丘動起語比丘言。諸大徳 T2248_.62.0711a20: 上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。 T2248_.62.0711a21: 佛言。莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在
T2248_.62.0711b01: 賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上具用三 T2248_.62.0711b02: 法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白 T2248_.62.0711b03: 二。律文但有兩箇白二。無有差分衣人白。二 T2248_.62.0711b04: 今准義合有如分粥等亦有差人羯磨。若四 T2248_.62.0711b05: 人直行一法。三人已下對首心念三法竟。然
T2248_.62.0711b10: 勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有 T2248_.62.0711b11: 人來。何須改作法。若一人心念已。後人來則
T2248_.62.0711b17: 不作相者。止得失法之愆。但使界無別衆法 T2248_.62.0711b18: 得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集亦無 T2248_.62.0711b19: 過也。今此一法義須兩具。要須鳴鐘。又須集
T2248_.62.0711b26: 盛衣貯器。此住處現前應分。如是第二第三
T2248_.62.0711c03: 之
T2248_.62.0711c06: 一一檢問セヨ 礪授雜相
T2248_.62.0711c14: 云。三問中初一間僧鈔文分明也。囑授同活 T2248_.62.0711c15: 則問看人故云幷也。若爾記三問釋云應令一 T2248_.62.0711c16: 人 答。有無如何 問。當寺行事披讀輕重 T2248_.62.0711c17: 帳。看病人作之。又上三問。看病人答之。而此 T2248_.62.0711c18: 文帳。維那作之。今三問衆僧答之見。當寺行 T2248_.62.0711c19: 事所據如何
T2248_.62.0711c23: 云以自物替。入法已衆僧知已還付與看病
T2248_.62.0711c26: 若干件數津返己者ニ 若干件數ヲ以津 T2248_.62.0711c27: 送己者ヲ
T2248_.62.0712a02: 自代其功。與奪得所。出自僧中
T2248_.62.0712a06: 薩曰。大僧集而説戒。小不相容。諸比丘念言。 T2248_.62.0712a07: 世尊制戒不結説戒堂。不得説戒。今當云何。 T2248_.62.0712a08: 佛言。僧得自在。若結不結隨得説戒。今取彼 T2248_.62.0712a09: 文證。若與不與在僧中也 優賞 謙退
T2248_.62.0712a13: 白第二句具云三衣鉢等。法歸衣不具故云 T2248_.62.0712a14: 衣。羯磨第二句無五條。第四句無大衣。故四
T2248_.62.0712a24: 者。今准羯磨文中。具含付分二法餘無故不
T2248_.62.0712a27: 不同。初師具三法。一差人。二付衣。三分衣。 T2248_.62.0712a28: 復執律文云。持衣與一比丘令白二分之。今 T2248_.62.0712a29: 破云。此思文不了也。第二師但存前二。謂於 T2248_.62.0712b01: 第二時付衣法中具合付分二義故。第三師 T2248_.62.0712b02: 但存付分一法。不須差人。今鈔主意。取第二 T2248_.62.0712b03: 師。何以知之。文中云律令白二差人。即是依 T2248_.62.0712b04: 第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云當 T2248_.62.0712b05: 差一人令分。今既不差。豈非違法。若論付衣 T2248_.62.0712b06: 中既具合付分二語。口差亦合得成故云通 T2248_.62.0712b07: 得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差 T2248_.62.0712b08: 人之法 答。謂律但令差人不出詞句。故鈔 T2248_.62.0712b09: 闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨 T2248_.62.0712b10: 如常秉之此異今記幷注羯磨意。彼注羯磨 T2248_.62.0712b11: 今記只存一番法。必不見依存二番法師故。
T2248_.62.0712b16: 差人付分也。而古記第二師存口差。然而間
T2248_.62.0712b22: 法通得。律云當差一人令分。今既不差即違
T2248_.62.0712b26: 法耶 答。謂律令差人唯書付分法。不出差法 T2248_.62.0712b27: 不引之。依今行事。先須白二差之辭云。大徳 T2248_.62.0712b28: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差。比丘某甲作分
T2248_.62.0712c02: 會正差羯磨也。作行事策
T2248_.62.0712c05: 先須明委知徳之有無沙彌合分法等。又須
T2248_.62.0712c11: 記意聊不同歟。搜玄云。謂通博諸部量徳有 T2248_.62.0712c12: 無不具者。即隨彼分明知。此中須賞徳不具
T2248_.62.0712c21: 少分與之也。是以記云顯此分賞隨與少物 T2248_.62.0712c22: 故也。抄批云。已人三衣六物既在餘處。今看 T2248_.62.0712c23: 不具徳。不須追彼物來。但和取現在物賞
T2248_.62.0713a05: 記。前引僧祇望入和尚故是直分沙彌自物
T2248_.62.0713a10: 云不具也。次今記或釋意。賞法則牒六物。 T2248_.62.0713a11: 而不見衣非衣等詞故。准非時僧得施法牒 T2248_.62.0713a12: 之。彼律中賞法下在非時僧法故。云準後法 T2248_.62.0713a13: 也
T2248_.62.0713a16: 長老忍下多十五字勝也。以今記釋彼除用
T2248_.62.0713a24: 書何物乎。此籌書處不見人行之。隨籌行之 T2248_.62.0713a25: 也。搜玄擲籌取分者○佛言。不應自擲籌。應 T2248_.62.0713a26: 使不見者擲籌。謂籌上書作人名。令不見者
T2248_.62.0713b03: 人取之事難故也
T2248_.62.0713b06: 破可所用物云之。必非袈裟等歟
T2248_.62.0713b12: 設
T2248_.62.0713b23: 答。彼業疏釋難思者也。可勘之
T2248_.62.0713b26: 寺淨人應等與。乃至五分與一分者。體非福
T2248_.62.0713b29: 出家之士故。此沙彌更少 問。僧寺中或有 T2248_.62.0713c01: 女淨人。合得分否 答。若據道理。僧寺畜女 T2248_.62.0713c02: 人即非法律。如別所論。今此且據賞勞義邊。 T2248_.62.0713c03: 亦合得分 問。或在家外爲僧勾當得此物 T2248_.62.0713c04: 否 答。内外雖殊。勞役無別。亦合和僧乞與
T2248_.62.0713c13: 又入唐人親見云。一人以物行衆中。即須人 T2248_.62.0713c14: 唱代鈸取之。若唱者多時。隨價高與之
T2248_.62.0713c23: 來又可分哉 答。五令時客來不分。謂人數 T2248_.62.0713c24: 已定故。曰人直分之時。羯磨之後設來。不入 T2248_.62.0713c25: 手。前又可分也
T2248_.62.0713c28: 直分法。捧入現前。今雖作法分。猶未得入已。 T2248_.62.0713c29: 若有人來。理須作展轉。又前爲無人故。唯論 T2248_.62.0714a01: 開聽。今既爲人須依律□分爲定
T2248_.62.0714a09: 善見云。若界外比丘亦須兩分。謂在羯磨時。
T2248_.62.0714a15: 衣法事終故。尚閉作法時故。引證之歟
T2248_.62.0714a20: 説云大徳○如是語之便直付物。非謂全不
T2248_.62.0714a23: 餘記意不同也。簡正記云。直明彼此三語受 T2248_.62.0714a24: 共分者。以律不出詞句。詔此言直付。今鈔指
T2248_.62.0714b07: 云。草履鉢嚢等此亦非也。如律文中。非衣者 T2248_.62.0714b08: 不許餘用。相傳云帽袜之類。又云。聽與尼非
T2248_.62.0714b11: 不應作。此即不許餘用也。文既不許將作嚢 T2248_.62.0714b12: 器。應是首飾故。以帽袜釋之○又下律中。諸 T2248_.62.0714b13: 比丘畏愼不敢與尼非衣鉢嚢等。佛言。聽與。 T2248_.62.0714b14: 據此文。通不專帽袜。則顯上解亦非所取。然 T2248_.62.0714b15: 文但斥非而不顯正。鈔云今但解通而述之。何 T2248_.62.0714b16: 妨彼此倶攝。古記解云。但非所著用皆名非 T2248_.62.0714b17: 衣。則通彼此兩衆矣會正云。非衣者戒疏
T2248_.62.0714b23: 也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等
T2248_.62.0714c01: 即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊。如 T2248_.62.0714c02: 此二處身死。爲人守堂者。重物備亡者本寺。 T2248_.62.0714c03: 輕物據此現前僧分。雖是自然處。非俗人
T2248_.62.0714c08: 莊僧莊得意。即彼記云。私莊者莊舍也。在莊 T2248_.62.0714c09: 此僧莊也。家人猶親人也。隨現即莊上有僧
T2248_.62.0714c13: 以是俗處恐俗損僧物故。隨五衆先具者得」
T2248_.62.0714c19: 倶是福田。佛開先見者取。以不損本主福
T2248_.62.0714c28: 羯磨。先見者即以同糞衣故。又律師云。恐共
T2248_.62.0715a06: 歟。簡正記云。隨情遠近者。隨先見者情。或
T2248_.62.0715a15: 即抄批云。立明。有比丘。爲他持衣在道行。衣 T2248_.62.0715a16: 主命過彼蘭若。界内有僧不共分而將入己。 T2248_.62.0715a17: 犯越。祇文如此。准四分合犯盜下注云。不成 T2248_.62.0715a18: 有比丘無法者。謂同界有比丘。須作法分。今 T2248_.62.0715a19: 自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自
T2248_.62.0715a22: 受寄。比丘隨道行。見異比丘從前來借問。知 T2248_.62.0715a23: 所寄處比丘已死。受寄他比丘默然待。異比
T2248_.62.0715a27: 得意也
T2248_.62.0715a30: 答。今記意既云引四分例決。若準四分意。於 T2248_.62.0715b01: 有作無想不成分衣羯磨故成重。準之今分法
T2248_.62.0715b05: 依想字如是料簡也。會正記意同之。即彼記 T2248_.62.0715b06: 云。同界越者。即結非法同之吉。若望彼應得 T2248_.62.0715b07: 不得理須犯重。注準四分。界中有比丘作無
T2248_.62.0715b10: 注云不成有比丘無者。謂同界有比丘。須作 T2248_.62.0715b11: 法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨 T2248_.62.0715b12: 作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘 T2248_.62.0715b13: 無法者。謂界内既有比丘。不喚來共作法。但
T2248_.62.0715b21: 判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今 T2248_.62.0715b22: 記也。今但爲料簡想ノ字ノ法ナルコトヲ○引用之許 T2248_.62.0715b23: 也 應知在羯磨前後。明羯磨限約。在前 T2248_.62.0715b24: 入ルニ界作法セハ重。分已後入者不須與分 當 T2248_.62.0715b25: 唱令來某處某時分ツヘシト 若遣人來若自來。 T2248_.62.0715b26: 應與分者得 多人往還叢雜難辨
T2248_.62.0715b29: 擧衆出界故不同也
T2248_.62.0715c03: 分不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應 T2248_.62.0715c04: 作相量影等集人。若自來遣人來應分。准此 T2248_.62.0715c05: 文。是許出界也。今引此例。己物體通十方令 T2248_.62.0715c06: 作法。入現前亦如彼現前僧得體。通十方不 T2248_.62.0715c07: 別。若准局現前現前物。不合作相集也。既令 T2248_.62.0715c08: 普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分 T2248_.62.0715c09: 者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事 T2248_.62.0715c10: 不來故聽與分。非謂一切皆與也。諸部結犯 T2248_.62.0715c11: 者。十誦將僧得施出界得吉。應與異比丘分。 T2248_.62.0715c12: 五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒場上獨 T2248_.62.0715c13: 受。佛言。不應犯吉。現前僧應分。祇中比丘持 T2248_.62.0715c14: 己人衣。出界心念或三語取。佛言。越毘尼。並
T2248_.62.0715c18: 衣主命過便將衣別受不與同界比丘越。此 T2248_.62.0715c19: 不如法見。故和會之云如法。同活同意人云 T2248_.62.0715c20: 越。非同活同意人事也得意。故記云注中和 T2248_.62.0715c21: 會上科出界別受犯越之文也。意云。僧祇雖 T2248_.62.0715c22: 出界別受。猶如法有之故。與上科犯越文相 T2248_.62.0715c23: 違。仍和會之也。謂犯越者。餘人事如法者。同
T2248_.62.0715c26: 界別受時。雖得越。受衣成見。故云僧祇受 T2248_.62.0715c27: 衣如法者是也。但彼己者與出界人同活同 T2248_.62.0715c28: 意人故。受衣如法成也。故上記云即成分衣。 T2248_.62.0715c29: 但越罪不與同界比丘乖法罪也。非謂不成 T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結 T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故 T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記 T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人 T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意 T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇 T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使 T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取 T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相 T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自 T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在 T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。 T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已 T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭 T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界 T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時 T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之 T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。 T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓 T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在 T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内 T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入 T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
T2248_.62.0716b17: T2248_.62.0716b18:
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉 T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之 T2248_.62.0716b26: 歟
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲 T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨 T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲 T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘 T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七 T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不 T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。 T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外 T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本 T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
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