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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0679a01: 饒財物米穀 若汝多有牛 T0026_.01.0679a02: 大王相應此 梵志及車乘 T0026_.01.0679a03: 無量百千牛 因爲齋故殺 T0026_.01.0679a04: 頭角無所嬈 牛猪昔時等 T0026_.01.0679a05: 往至捉牛角 持利刀殺牛 T0026_.01.0679a06: 喚牛及於父 羅刹名曰香 T0026_.01.0679a07: 彼喚呼非法 以刀刺牛時 T0026_.01.0679a08: 此法行於齋 越過最在前 T0026_.01.0679a09: 無有事而殺 遠離衰退法 T0026_.01.0679a10: 昔時有三病 欲不用食者 T0026_.01.0679a11: 以憎嫉於牛 起病九十八 T0026_.01.0679a12: 如是此増諍 故爲智所惡 T0026_.01.0679a13: 若人見如是 誰不有憎者 T0026_.01.0679a14: 如是此世行 無智最下賤 T0026_.01.0679a15: 各各爲欲憎 若婦誹謗夫 T0026_.01.0679a16: 刹利梵志女 及守護於姓 T0026_.01.0679a17: 若犯於生法 自在由於欲 T0026_.01.0679a18: 如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越 T0026_.01.0679a19: 故梵志法來爾許時也。於是拘*娑羅國衆 T0026_.01.0679a20: 多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。 T0026_.01.0679a21: 世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世 T0026_.01.0679a22: 尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃 T0026_.01.0679a23: 至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。 T0026_.01.0679a24: 及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0679a28: T0026_.01.0679a29: T0026_.01.0679b01: T0026_.01.0679b02: T0026_.01.0679b03: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0679b06: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園 T0026_.01.0679b07: 中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命 T0026_.01.0679b08: 埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往 T0026_.01.0679b09: 詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白 T0026_.01.0679b10: 曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。 T0026_.01.0679b11: 若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬 T0026_.01.0679b12: 亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此 T0026_.01.0679b13: 事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天 T0026_.01.0679b14: 及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令 T0026_.01.0679b15: 如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。 T0026_.01.0679b16: 若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起 T0026_.01.0679b17: 請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。 T0026_.01.0679b18: 瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。 T0026_.01.0679b19: 然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。 T0026_.01.0679b20: 彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事 T0026_.01.0679b21: 令我無味。然不如汝言。梵志復*白。瞿曇。 T0026_.01.0679b22: 無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。 T0026_.01.0679b23: 然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖 T0026_.01.0679b24: 者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂 T0026_.01.0679b25: 有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復*白。 T0026_.01.0679b26: 瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不 T0026_.01.0679b27: 入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎 T0026_.01.0679b28: 床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不 T0026_.01.0679b29: 入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不 T0026_.01.0679c01: 復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不 T0026_.01.0679c02: 入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明 T0026_.01.0679c03: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀 T0026_.01.0679c04: 法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或 T0026_.01.0679c05: 十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。 T0026_.01.0679c06: 彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口 T0026_.01.0679c07: 嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於 T0026_.01.0679c08: 鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明 T0026_.01.0679c09: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀 T0026_.01.0679c10: 法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草 T0026_.01.0679c11: 往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺 T0026_.01.0679c12: 坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要 T0026_.01.0679c13: 至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有 T0026_.01.0679c14: 覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂 T0026_.01.0679c15: 我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂 T0026_.01.0679c16: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇 T0026_.01.0679c17: 涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無 T0026_.01.0679c18: 覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂 T0026_.01.0679c19: 我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂 T0026_.01.0679c20: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇 T0026_.01.0679c21: 涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正 T0026_.01.0679c22: 念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住 T0026_.01.0679c23: 室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三 T0026_.01.0679c24: *増上心。即於現法得安樂居。易不難得。 T0026_.01.0679c25: 樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。 T0026_.01.0679c26: 我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清 T0026_.01.0679c27: 淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増 T0026_.01.0679c28: 上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂 T0026_.01.0679c29: 住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我 T0026_.01.0680a01: 已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得 T0026_.01.0680a02: 不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有 T0026_.01.0680a03: 相貎。憶本無量昔所經歴。謂一生二生百 T0026_.01.0680a04: 生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。 T0026_.01.0680a05: 彼昔更歴。我曾生彼。如是姓。如是字。如是 T0026_.01.0680a06: 生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如 T0026_.01.0680a07: 是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此。我 T0026_.01.0680a08: 生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飮 T0026_.01.0680a09: 食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是 T0026_.01.0680a10: 壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以 T0026_.01.0680a11: 本無放逸。樂住遠離修行精懃。謂無智滅而 T0026_.01.0680a12: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命 T0026_.01.0680a13: 智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清 T0026_.01.0680a14: 淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於生 T0026_.01.0680a15: 死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見 T0026_.01.0680a16: 此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來 T0026_.01.0680a17: 善處及不善處。隨此衆生之所作業見其 T0026_.01.0680a18: 如眞。若此衆生成就身惡口意惡行。誹謗聖 T0026_.01.0680a19: 人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。 T0026_.01.0680a20: 必至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙 T0026_.01.0680a21: 行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見 T0026_.01.0680a22: 業。彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天 T0026_.01.0680a23: 中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本 T0026_.01.0680a24: 無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而 T0026_.01.0680a25: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智 T0026_.01.0680a26: 作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨 T0026_.01.0680a27: 無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智 T0026_.01.0680a28: 通作證我知此苦如眞。知此苦習。知此苦 T0026_.01.0680a29: 滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。知此漏 T0026_.01.0680b01: *習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。我如是知 T0026_.01.0680b02: 如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解 T0026_.01.0680b03: 脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦 T0026_.01.0680b04: 不更受有。知如眞。是謂我爾時後夜得此 T0026_.01.0680b05: 第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精* T0026_.01.0680b06: 勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而 T0026_.01.0680b07: 明生。謂漏盡智作證明達。復次梵志。若有正 T0026_.01.0680b08: 説而説不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。 T0026_.01.0680b09: 不爲苦樂所覆。當知正説者即是我也。所 T0026_.01.0680b10: 以者何。我説不癡法。衆生生世。一切衆生 T0026_.01.0680b11: 最勝。不爲苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即 T0026_.01.0680b12: 便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊爲第 T0026_.01.0680b13: 一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲 T0026_.01.0680b14: 等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。 T0026_.01.0680b15: 世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘 T0026_.01.0680b16: 衆。唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終 T0026_.01.0680b17: 身自歸乃至命盡。佛説如是。鞞蘭若梵志及 T0026_.01.0680b18: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0680b22: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0680b23: 獨園。爾時頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共 T0026_.01.0680b24: 相問訊却坐一面世尊問曰。頭那。若有問 T0026_.01.0680b25: 汝是梵志耶。汝梵志汝自稱説。梵志頭那答 T0026_.01.0680b26: 曰。瞿曇。若有正稱説梵志者。爲父母所擧 T0026_.01.0680b27: 受生清淨乃至七世父母不絶種族。生生無 T0026_.01.0680b28: 惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁正文 T0026_.01.0680b29: 戲五句説。瞿曇。正稱説梵志者即是我也。 T0026_.01.0680c01: 所以者何。我爲父母所擧受生清淨乃至七 T0026_.01.0680c02: 世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。誦 T0026_.01.0680c03: 過四典經。深達因縁正文戲五句説。世尊告 T0026_.01.0680c04: 曰。頭那。我今問汝隨所解答。頭那。於意云 T0026_.01.0680c05: 何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布 T0026_.01.0680c06: 經書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提 T0026_.01.0680c07: 婆毗奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私 T0026_.01.0680c08: 吒迦葉婆羅婆婆和。謂此施設五種梵 T0026_.01.0680c09: 志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有梵 T0026_.01.0680c10: 志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶 T0026_.01.0680c11: 羅第五。頭那。此五種梵志汝爲似誰。頭那 T0026_.01.0680c12: 白曰。瞿曇。略説此義不廣分別我不能 T0026_.01.0680c13: 知。唯願沙門瞿曇。善説令我知義。世尊告 T0026_.01.0680c14: 曰。頭那。諦聽善思念之。我當爲汝廣分別 T0026_.01.0680c15: 説。頭那白曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而 T0026_.01.0680c16: 聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有 T0026_.01.0680c17: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母 T0026_.01.0680c18: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子 T0026_.01.0680c19: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦 T0026_.01.0680c20: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不 T0026_.01.0680c21: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非 T0026_.01.0680c22: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。 T0026_.01.0680c23: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物 T0026_.01.0680c24: 供養於師。布施財物已。心與慈倶。遍滿一 T0026_.01.0680c25: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一 T0026_.01.0680c26: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大 T0026_.01.0680c27: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲 T0026_.01.0680c28: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大 T0026_.01.0680c29: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如 T0026_.01.0681a01: 是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天 T0026_.01.0681a02: 耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃至 T0026_.01.0681a03: 七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八年 T0026_.01.0681a04: 行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經 T0026_.01.0681a05: 書誦習典經已。爲供養師求乞財物。如 T0026_.01.0681a06: 法非不如法。云何不如法。非田作非治生。 T0026_.01.0681a07: 非書非算非數非印。非手筆非文章。非 T0026_.01.0681a08: 經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。 T0026_.01.0681a09: 求乞財物供養於師。布施財物已。行身妙 T0026_.01.0681a10: 行口意妙行。行身妙行口意妙行已。彼因 T0026_.01.0681a11: 縁此身壞命終。必昇善處上生天中。頭那。 T0026_.01.0681a12: 如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越 T0026_.01.0681a13: 界耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃 T0026_.01.0681a14: 至七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八 T0026_.01.0681a15: 年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼 T0026_.01.0681a16: 得經書誦習典經已。爲供養師求乞財 T0026_.01.0681a17: 物。如法非不如法。云何不如法。非田作非 T0026_.01.0681a18: 治生。非書非算非數非印。非手筆非文 T0026_.01.0681a19: 章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法 T0026_.01.0681a20: 求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。爲 T0026_.01.0681a21: 自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。 T0026_.01.0681a22: 不如是意向梵志女令更相愛相攝合會。 T0026_.01.0681a23: 彼趣梵志女。非不梵志女亦非刹利女。不 T0026_.01.0681a24: 懷妊不産生。頭那。以何等故梵志非趣 T0026_.01.0681a25: 懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是 T0026_.01.0681a26: 故梵志非趣懷*妊。頭那。以何等故梵志非 T0026_.01.0681a27: 趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是 T0026_.01.0681a28: 故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財 T0026_.01.0681a29: 物。不爲憍驁。不爲莊嚴。不爲珓餝。但爲 T0026_.01.0681b01: 子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界 T0026_.01.0681b02: 障。住彼持彼不越於彼。頭那。如是梵志 T0026_.01.0681b03: 不越界也。頭那。云何梵志爲越界耶。若有 T0026_.01.0681b04: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母 T0026_.01.0681b05: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子 T0026_.01.0681b06: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦 T0026_.01.0681b07: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不 T0026_.01.0681b08: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非 T0026_.01.0681b09: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。 T0026_.01.0681b10: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物 T0026_.01.0681b11: 供養於師。布施財物已爲自求妻如法非 T0026_.01.0681b12: 不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵 T0026_.01.0681b13: 志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非 T0026_.01.0681b14: 不梵志女亦非刹利女。不懷*妊不産生。 T0026_.01.0681b15: 頭那。以何等故梵志不趣懷*妊。莫令彼 T0026_.01.0681b16: 男及以女人名不淨*婬。是故梵志不趣懷 T0026_.01.0681b17: *妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令 T0026_.01.0681b18: 彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産 T0026_.01.0681b19: 生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。 T0026_.01.0681b20: 不爲莊嚴。不爲珓餝但爲子故。彼生子 T0026_.01.0681b21: 已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。 T0026_.01.0681b22: 不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越 T0026_.01.0681b23: 界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有 T0026_.01.0681b24: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母 T0026_.01.0681b25: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子 T0026_.01.0681b26: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦 T0026_.01.0681b27: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不 T0026_.01.0681b28: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非 T0026_.01.0681b29: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。 T0026_.01.0681c01: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物 T0026_.01.0681c02: 供養於師。布施財物已。爲自求妻。如法非 T0026_.01.0681c03: 不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵 T0026_.01.0681c04: 志女令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不 T0026_.01.0681c05: 梵志女亦不刹利女。不懷*妊不産生。頭 T0026_.01.0681c06: 那。以何等故梵志不趣懷*妊。莫令彼 T0026_.01.0681c07: 男及以女人名不淨*婬。是故梵志不趣懷 T0026_.01.0681c08: *妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令 T0026_.01.0681c09: 彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産 T0026_.01.0681c10: 生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。 T0026_.01.0681c11: 不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子 T0026_.01.0681c12: 已作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作 T0026_.01.0681c13: 如是説。梵志應作一切事。梵志不以此染 T0026_.01.0681c14: 著亦不穢汚。猶若如火淨亦燒不淨亦燒。 T0026_.01.0681c15: 梵志不應作一切事。梵志不以此染著亦 T0026_.01.0681c16: 不穢汚。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭 T0026_.01.0681c17: 那。此五種梵志汝爲似誰。頭那白曰。瞿 T0026_.01.0681c18: 曇。説此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。 T0026_.01.0681c19: 況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。 T0026_.01.0681c20: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我 T0026_.01.0681c21: 爲優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命 T0026_.01.0681c22: 盡。佛説如是。頭那梵志聞佛所説。歡喜 T0026_.01.0681c23: 奉行
T0026_.01.0681c27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨 T0026_.01.0681c28: 園。爾時阿伽羅訶那梵志。中後彷徉往詣佛 T0026_.01.0681c29: 所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所 T0026_.01.0682a01: 問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即 T0026_.01.0682a02: 便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住。世尊答 T0026_.01.0682a03: 曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿 T0026_.01.0682a04: 曇。人何所依住。世尊答曰。人依稻麥住。梵 T0026_.01.0682a05: 志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住。世尊答曰。 T0026_.01.0682a06: 稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所 T0026_.01.0682a07: 依住。世尊答曰。地依水住。梵志即復問曰。 T0026_.01.0682a08: 瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵 T0026_.01.0682a09: 志即復問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。 T0026_.01.0682a10: 風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。空何所依 T0026_.01.0682a11: 住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虚 T0026_.01.0682a12: 空。梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住。世 T0026_.01.0682a13: 尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問 T0026_.01.0682a14: 曰。瞿曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王 T0026_.01.0682a15: 天依三十三天住。梵志即復問曰。瞿曇。三 T0026_.01.0682a16: 十三天何所依住。世尊答曰。三十三天依 T0026_.01.0682a17: 摩天住。梵志即復問曰。瞿曇。摩天何所 T0026_.01.0682a18: 依住。世尊答曰。摩天依兜瑟哆天住。梵 T0026_.01.0682a19: 志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住。世尊 T0026_.01.0682a20: 答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復問曰 T0026_.01.0682a21: 瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天 T0026_.01.0682a22: 依他化樂天住。梵志即復問曰。瞿曇。他 T0026_.01.0682a23: 化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵 T0026_.01.0682a24: 世住。梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住 T0026_.01.0682a25: 世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復問 T0026_.01.0682a26: 曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依 T0026_.01.0682a27: 於忍辱温良住。梵志即復問曰。瞿曇。忍辱温 T0026_.01.0682a28: 良何所依住。世尊答曰。忍辱温良依涅槃 T0026_.01.0682a29: 住。梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世 T0026_.01.0682b01: 尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受 T0026_.01.0682b02: 問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅 T0026_.01.0682b03: 槃爲最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志 T0026_.01.0682b04: 白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今 T0026_.01.0682b05: 自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲 T0026_.01.0682b06: 優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛 T0026_.01.0682b07: 説如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所説。歡喜 T0026_.01.0682b08: 奉行
T0026_.01.0682b12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0682b13: 獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂論 T0026_.01.0682b14: 如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後 T0026_.01.0682b15: 世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今 T0026_.01.0682b16: 世人於法行於義行於善行於妙行。無爲 T0026_.01.0682b17: 無求。彼時世尊在晝行處。以淨天耳出過 T0026_.01.0682b18: 於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如 T0026_.01.0682b19: 是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。 T0026_.01.0682b20: 應作善事。應行梵行。生無不死。然今世 T0026_.01.0682b21: 人於法行於義行於善行於妙行。無爲無 T0026_.01.0682b22: 求。世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講 T0026_.01.0682b23: 堂。在比丘衆前敷座而坐問諸比丘。汝論 T0026_.01.0682b24: 何事。以何等故集坐講堂。時諸比丘白曰。 T0026_.01.0682b25: 世尊。我等衆比丘。於中食後集坐講堂論 T0026_.01.0682b26: 如是事。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世 T0026_.01.0682b27: 應作善事。應行梵行。生無不死。然今世 T0026_.01.0682b28: 人於法行於義行於善行於妙行。無爲無 T0026_.01.0682b29: 求。世尊。我等共論此事以此事故集坐講 T0026_.01.0682c01: 堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是説。 T0026_.01.0682c02: 諸賢甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作 T0026_.01.0682c03: 善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法 T0026_.01.0682c04: 行於義行於善行於妙行。無爲無求。所以 T0026_.01.0682c05: 者何。我亦如是説。甚奇甚奇。人命極少要 T0026_.01.0682c06: 至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。 T0026_.01.0682c07: 然今世人於法行於義行於善行於妙行。 T0026_.01.0682c08: 無爲無求。所以者何乃過去世時有衆生壽 T0026_.01.0682c09: 八萬歳。比丘。人壽八萬歳時此閻浮洲極大 T0026_.01.0682c10: 豐樂饒財珍寶村邑相近如鷄一飛。比丘。人 T0026_.01.0682c11: 壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。比丘。人壽 T0026_.01.0682c12: 八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便欲不 T0026_.01.0682c13: 食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歳時。有王 T0026_.01.0682c14: 名拘牢婆。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍 T0026_.01.0682c15: 整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。 T0026_.01.0682c16: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶 T0026_.01.0682c17: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。 T0026_.01.0682c18: 勇猛無畏能伏他衆。必當統領此一切地乃 T0026_.01.0682c19: 至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。比 T0026_.01.0682c20: 丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。 T0026_.01.0682c21: 爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母不 T0026_.01.0682c22: 絶種族生生無惡博聞總持。誦過四典經 T0026_.01.0682c23: 深達因縁正文戲五句説。比丘。梵志阿蘭 T0026_.01.0682c24: 那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量 T0026_.01.0682c25: 百千摩納磨住一無事處教學經書。爾時 T0026_.01.0682c26: 梵志阿蘭那獨住靜處*燕坐思惟。心作是 T0026_.01.0682c27: 念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善 T0026_.01.0682c28: 事。應行梵行。生無不死。然今世人於法 T0026_.01.0682c29: 行於義行於善行於妙行。無爲無求。我寧 T0026_.01.0683a01: 可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學 T0026_.01.0683a02: 道。於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納 T0026_.01.0683a03: 磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處 T0026_.01.0683a04: *燕坐思惟。心作是念。甚奇甚奇。人命極少 T0026_.01.0683a05: 要至後世。應作善事。應行梵行。生無不 T0026_.01.0683a06: 死。然今世人於法行於義行於善行於妙 T0026_.01.0683a07: 行。無爲無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟 T0026_.01.0683a08: 衣至信捨家無家學道。諸摩納磨。我今欲 T0026_.01.0683a09: 剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。 T0026_.01.0683a10: 汝等當作何等。彼若干國衆多摩納磨白 T0026_.01.0683a11: 曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊師剃除 T0026_.01.0683a12: 鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等 T0026_.01.0683a13: 亦當剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家 T0026_.01.0683a14: 從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則 T0026_.01.0683a15: 於後時剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0683a16: 家學道。彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚 T0026_.01.0683a17: 髮著袈裟衣。至信捨家無家從彼尊師梵志 T0026_.01.0683a18: 阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲 T0026_.01.0683a19: 尊師阿蘭那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭 T0026_.01.0683a20: 那爲弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命 T0026_.01.0683a21: 極少要至後世。應作善事。應行梵行。生 T0026_.01.0683a22: 無不死。然今世人於法行於義行於善 T0026_.01.0683a23: 行於妙行。無爲無求。爾時尊師阿蘭那爲 T0026_.01.0683a24: 弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命極少 T0026_.01.0683a25: 要至後世。應作善事。應行梵行。生無不 T0026_.01.0683a26: 死。然今世人於法行於義行於善行於妙 T0026_.01.0683a27: 行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子説 T0026_.01.0683a28: 法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。 T0026_.01.0683a29: 猶如朝露渧在草上。日出則消暫有不久。 T0026_.01.0683b01: 如是摩納磨。人命如朝露甚爲難得至 T0026_.01.0683b02: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭 T0026_.01.0683b03: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子 T0026_.01.0683b04: 説法。摩納磨。猶大雨時渧水成泡或生或 T0026_.01.0683b05: 滅。如是摩納磨。人命如泡甚爲難得。至 T0026_.01.0683b06: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭 T0026_.01.0683b07: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子 T0026_.01.0683b08: 説法。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至 T0026_.01.0683b09: 速。如是摩納磨。人命如杖投水出速。甚 T0026_.01.0683b10: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如 T0026_.01.0683b11: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭 T0026_.01.0683b12: 那爲弟子説法。摩納磨。猶新瓦杅投水即 T0026_.01.0683b13: 出著風熱中乾燥至速。如是摩納磨。人命 T0026_.01.0683b14: 如新瓦杅水漬速燥。甚爲難得。至少少味。 T0026_.01.0683b15: 大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲 T0026_.01.0683b16: 弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。 T0026_.01.0683b17: 摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火 T0026_.01.0683b18: 速得消盡。如是摩納磨。人命如肉消。甚 T0026_.01.0683b19: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如 T0026_.01.0683b20: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭 T0026_.01.0683b21: 那爲弟子説法。摩納磨。猶縛賊送至標 T0026_.01.0683b22: 下殺。隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。 T0026_.01.0683b23: 如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。甚 T0026_.01.0683b24: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如 T0026_.01.0683b25: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭 T0026_.01.0683b26: 那爲弟子説法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺 T0026_.01.0683b27: 子隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。如 T0026_.01.0683b28: 是摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至 T0026_.01.0683b29: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭 T0026_.01.0683c01: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子 T0026_.01.0683c02: 説法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近 T0026_.01.0683c03: 訖。如是摩納磨。人命如機織訖。甚爲難 T0026_.01.0683c04: 得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊 T0026_.01.0683c05: 師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲 T0026_.01.0683c06: 弟子説法。摩納磨。猶如山水瀑漲流疾多 T0026_.01.0683c07: 有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。 T0026_.01.0683c08: 人壽行速去無一時住。如是摩納磨。人命 T0026_.01.0683c09: 如駃水流甚爲難得。至少少味。大苦災 T0026_.01.0683c10: 患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説 T0026_.01.0683c11: 法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨 T0026_.01.0683c12: 猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭 T0026_.01.0683c13: 墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如 T0026_.01.0683c14: 是摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所繋。 T0026_.01.0683c15: 或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天 T0026_.01.0683c16: 上。或生人間。如是摩納磨。人命如闇杖 T0026_.01.0683c17: 投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患 T0026_.01.0683c18: 甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次 T0026_.01.0683c19: 尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我於世 T0026_.01.0683c20: 斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。 T0026_.01.0683c21: 不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其 T0026_.01.0683c22: 心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世斷疑度 T0026_.01.0683c23: 惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除 T0026_.01.0683c24: 其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺心 T0026_.01.0683c25: 無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺 T0026_.01.0683c26: 欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚 T0026_.01.0683c27: 睡眠*調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法 T0026_.01.0683c28: 無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子説法 T0026_.01.0683c29: 復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我 T0026_.01.0684a01: 心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方 T0026_.01.0684a02: 四維上下。普周一切心與慈倶無結無怨無 T0026_.01.0684a03: 恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間 T0026_.01.0684a04: 成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚 T0026_.01.0684a05: 無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成 T0026_.01.0684a06: 就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈倶遍滿一 T0026_.01.0684a07: 方成就遊。如是二三四方四維上下。普周 T0026_.01.0684a08: 一切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0684a09: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲 T0026_.01.0684a10: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大 T0026_.01.0684a11: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師 T0026_.01.0684a12: 阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟 T0026_.01.0684a13: 子説梵世法。若尊師阿蘭那爲説梵世法 T0026_.01.0684a14: 時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已 T0026_.01.0684a15: 或生四王天。或生三十三天。或生摩天。 T0026_.01.0684a16: 或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化 T0026_.01.0684a17: 樂天。若尊師阿蘭那爲説梵世法時。諸弟 T0026_.01.0684a18: 子等設有具足奉行法者。修四梵室捨離 T0026_.01.0684a19: 於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那 T0026_.01.0684a20: 而作是念。我不應與弟子等同倶至後世 T0026_.01.0684a21: 共生一處。我今寧可更修増上慈。修増上 T0026_.01.0684a22: 慈已。命終得生晃𦸸天中。尊師阿蘭那則 T0026_.01.0684a23: 於後時更修増上慈。修増上慈已。命終得 T0026_.01.0684a24: 生晃𦸸天中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不 T0026_.01.0684a25: 虚得大果報。比丘。於意云何。昔時尊師 T0026_.01.0684a26: 阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。 T0026_.01.0684a27: 比丘當知。即是我也。我於爾時名尊師 T0026_.01.0684a28: 阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於 T0026_.01.0684a29: 爾時爲諸弟子説梵世法。我説梵世法時。 T0026_.01.0684b01: 諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或 T0026_.01.0684b02: 生四王天。或生三十三天。或生*摩天。或 T0026_.01.0684b03: 生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。 T0026_.01.0684b04: 我説梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法 T0026_.01.0684b05: 者。修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵 T0026_.01.0684b06: 天。我於爾時而作是念。我不應與弟子 T0026_.01.0684b07: 等同倶至後世共生一處。我今寧可更修 T0026_.01.0684b08: 増上慈。修増上慈已。命終得生晃𦸸天中。 T0026_.01.0684b09: 我於後時更修増上慈。修増上慈已命終 T0026_.01.0684b10: 得生晃𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道 T0026_.01.0684b11: 不虚得大果報。我於爾時自饒益亦饒益 T0026_.01.0684b12: 他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義 T0026_.01.0684b13: 及饒益。求安隱快樂。我於爾時説法不至 T0026_.01.0684b14: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行不究竟梵 T0026_.01.0684b15: 行訖。我於爾時不離生老病死啼哭憂慼。 T0026_.01.0684b16: 亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如來 T0026_.01.0684b17: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士 T0026_.01.0684b18: 道法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒 T0026_.01.0684b19: 益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義 T0026_.01.0684b20: 及饒益。求安隱快樂。我今説法。得至究竟。 T0026_.01.0684b21: 究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已 T0026_.01.0684b22: 離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切 T0026_.01.0684b23: 苦。比丘。若有正説者。人命極少要至後世。 T0026_.01.0684b24: 應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今 T0026_.01.0684b25: 是正説。所以者何。今若有長壽遠至百歳 T0026_.01.0684b26: 或復小過者。若有長壽者。命存三百時春 T0026_.01.0684b27: 時百夏時百冬時百。是命存千二百月。春四 T0026_.01.0684b28: 百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命 T0026_.01.0684b29: 存二千四百半月。春八百夏八百冬八百。命 T0026_.01.0684c01: 存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春萬 T0026_.01.0684c02: 二千夏*萬*二千冬*萬*二千。命存三萬六 T0026_.01.0684c03: 千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有 T0026_.01.0684c04: 障礙。苦不食。瞋不食。病不食。有事不食。 T0026_.01.0684c05: 行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者 T0026_.01.0684c06: 不食。是謂比丘一百歳命存。百歳數時數 T0026_.01.0684c07: 歳時數。月數半月數月半月數。晝數夜數晝 T0026_.01.0684c08: 夜數。食數障礙數食障礙數。比丘。若有尊師 T0026_.01.0684c09: 所爲弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒 T0026_.01.0684c10: 益求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。 T0026_.01.0684c11: 至無事處山林樹下空安靜處。*燕坐思惟 T0026_.01.0684c12: 勿得放逸。懃加精進莫令後悔。此是我之 T0026_.01.0684c13: 教勅。是我訓誨。佛説如是。彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0684c14: 所説。*歡喜奉行
T0026_.01.0684c18: T0026_.01.0684c19: T0026_.01.0684c20: T0026_.01.0684c21: T0026_.01.0684c22: T0026_.01.0684c23: T0026_.01.0684c24: T0026_.01.0684c25: T0026_.01.0684c26: T0026_.01.0684c27: T0026_.01.0684c28: T0026_.01.0684c29: T0026_.01.0685a01: T0026_.01.0685a02: T0026_.01.0685a03: T0026_.01.0685a04: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0685a07: 丘衆倶。爾時彌薩羅有梵志名曰梵摩。 T0026_.01.0685a08: 極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。 T0026_.01.0685a09: 封戸食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水 T0026_.01.0685a10: 草木。謂摩竭*陀王未生怨鞞陀提子。特與 T0026_.01.0685a11: 梵封。梵志梵摩有一摩納名優多羅。爲父 T0026_.01.0685a12: 母所擧受生清淨乃至七世父母不絶種 T0026_.01.0685a13: 族。生生無惡。博聞總持誦過四典經。深 T0026_.01.0685a14: 達因縁正文戲五句説。梵志梵摩聞。有沙 T0026_.01.0685a15: 門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈 T0026_.01.0685a16: 裟衣。至信捨家無家學道。遊鞞陀提國與 T0026_.01.0685a17: 大比丘衆倶。彼沙門瞿曇有大名稱周聞 T0026_.01.0685a18: 十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行 T0026_.01.0685a19: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號 T0026_.01.0685a20: 佛衆祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人 T0026_.01.0685a21: 至天自知自覺。自作證成就遊。彼説法初 T0026_.01.0685a22: 妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現 T0026_.01.0685a23: 梵行。復次聞彼沙門瞿曇成就三十二大人 T0026_.01.0685a24: 之相。若成就大人相者。必有二處眞諦不 T0026_.01.0685a25: 虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四 T0026_.01.0685a26: 種軍整御天下。由己自在。如法法王成就 T0026_.01.0685a27: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居 T0026_.01.0685a28: 士寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端 T0026_.01.0685a29: 政勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切 T0026_.01.0685b01: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安 T0026_.01.0685b02: 隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家 T0026_.01.0685b03: 學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布 T0026_.01.0685b04: 周聞十方。梵志梵摩聞已告曰。優多羅。我 T0026_.01.0685b05: 聞如是。彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃 T0026_.01.0685b06: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。遊 T0026_.01.0685b07: 鞞陀提國。與大比丘衆倶。優多羅。彼沙 T0026_.01.0685b08: 門瞿曇有大名稱周聞十方。彼沙門瞿曇如 T0026_.01.0685b09: 來無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上 T0026_.01.0685b10: 士道法御天人師號佛衆祐。彼於此世天及 T0026_.01.0685b11: 魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。自作證 T0026_.01.0685b12: 成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。有義有 T0026_.01.0685b13: 文。具足清淨顯現梵行。復次優多羅。彼沙門 T0026_.01.0685b14: 瞿曇成就三十二大人之相。若成就大人相 T0026_.01.0685b15: 者。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉 T0026_.01.0685b16: 輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己 T0026_.01.0685b17: 自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶 T0026_.01.0685b18: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂 T0026_.01.0685b19: 爲七。千子具足顏貎端*政。勇猛無畏能伏 T0026_.01.0685b20: 他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以 T0026_.01.0685b21: 刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚髮著 T0026_.01.0685b22: 袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無 T0026_.01.0685b23: 所著等正覺。名稱流布周聞十方。優多羅。汝 T0026_.01.0685b24: 受持諸經。有三十二大人之相。若成就大 T0026_.01.0685b25: 人相者。必有二處眞諦不虚。若在家者。必 T0026_.01.0685b26: 爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。 T0026_.01.0685b27: 由己自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪 T0026_.01.0685b28: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是 T0026_.01.0685b29: 謂爲七。千子具足顏貎端*政。勇猛無畏能 T0026_.01.0685c01: 伏他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不 T0026_.01.0685c02: 以刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚 T0026_.01.0685c03: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得 T0026_.01.0685c04: 如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方。優 T0026_.01.0685c05: 多羅答曰。唯然世尊。我受持諸經。有三十 T0026_.01.0685c06: 二大人之相。若成就大人相者。必有二處 T0026_.01.0685c07: 眞諦不虚。若在家者。必爲轉輪王聰明智 T0026_.01.0685c08: 慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法 T0026_.01.0685c09: 王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶 T0026_.01.0685c10: 女寶居士寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具 T0026_.01.0685c11: 足顏貎端*政。勇猛無畏能伏他衆。彼必統 T0026_.01.0685c12: 領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教 T0026_.01.0685c13: 令令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信 T0026_.01.0685c14: 捨家無家學道者。必得如來無所著等正覺。 T0026_.01.0685c15: 名稱流布周聞十方。梵志梵摩告曰。優多 T0026_.01.0685c16: 羅。汝往詣彼沙門瞿曇所。觀彼沙門瞿曇 T0026_.01.0685c17: 爲如是爲不如是。實有三十二大人相 T0026_.01.0685c18: 耶。優多羅摩納聞已。稽首梵志梵摩足繞三 T0026_.01.0685c19: 匝而去。往詣佛所共相問訊却坐一面觀 T0026_.01.0685c20: 世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相。 T0026_.01.0685c21: 於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。世尊念曰。 T0026_.01.0685c22: 此優多羅於我身觀三十二相。彼見有三 T0026_.01.0685c23: 十相。於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。我今 T0026_.01.0685c24: 寧可斷其疑惑。世尊知已即如其像作如 T0026_.01.0685c25: 意足。如其像作如意足已。令優多羅摩 T0026_.01.0685c26: 納見我身陰馬藏及廣長舌。於是世尊即如 T0026_.01.0685c27: 其像作如意足。如其像作如意足已。優多 T0026_.01.0685c28: 羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌 T0026_.01.0685c29: 者從口出舌盡覆其面。優多羅摩納見已。 T0026_.01.0686a01: 而作是念。沙門瞿曇成就三十二大人之相。 T0026_.01.0686a02: 若成就大人相者。必有二處眞諦不虚。若 T0026_.01.0686a03: 在家者。必爲轉輪王聰明智慧。有四種軍 T0026_.01.0686a04: 整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。 T0026_.01.0686a05: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶 T0026_.01.0686a06: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端*政。 T0026_.01.0686a07: 勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃 T0026_.01.0686a08: 至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若 T0026_.01.0686a09: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道 T0026_.01.0686a10: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周 T0026_.01.0686a11: 聞十方。優多羅摩納復作是念。我寧可極 T0026_.01.0686a12: 觀威儀禮節及觀遊行所趣。於是優多羅 T0026_.01.0686a13: 摩納尋隨佛行。於夏四月觀威儀禮節。及 T0026_.01.0686a14: 觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月。悦可 T0026_.01.0686a15: 世尊威儀禮節及觀遊行所趣。白曰。瞿曇。 T0026_.01.0686a16: 我今有事欲還請辭。世尊告曰。優多羅。汝 T0026_.01.0686a17: 去隨意。優多羅摩納聞世尊所説善受善 T0026_.01.0686a18: 持。即從坐起繞三匝而去。往詣梵志梵摩 T0026_.01.0686a19: 所。稽首梵志梵摩足却坐一面梵志梵摩 T0026_.01.0686a20: 問曰。優多羅。實如所聞。沙門瞿曇有大名 T0026_.01.0686a21: 稱周聞十方。爲如是爲不如是。實有三 T0026_.01.0686a22: 十二大人相耶。優多羅摩納答曰。唯然尊。 T0026_.01.0686a23: 實如所聞。沙門瞿曇有大名稱周聞十方。 T0026_.01.0686a24: 沙門瞿曇如是非不如是。實有三十二相。 T0026_.01.0686a25: 尊。沙門瞿曇足安平立。是謂尊沙門瞿曇 T0026_.01.0686a26: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足下生輪。 T0026_.01.0686a27: 輪有千輻一切具足。是謂尊沙門瞿曇 T0026_.01.0686a28: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足指纖長。 T0026_.01.0686a29: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙 T0026_.01.0686b01: 門瞿曇足周正直。是謂尊沙門瞿曇大人大 T0026_.01.0686b02: 人之相。復次尊。沙門瞿曇足跟踝後兩邊平 T0026_.01.0686b03: 滿。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。 T0026_.01.0686b04: 沙門瞿曇足兩踝傭。是謂尊沙門瞿曇大人 T0026_.01.0686b05: 大人之相。復次尊。沙門瞿曇身毛上向。是謂 T0026_.01.0686b06: 尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿 T0026_.01.0686b07: 曇手足網縵猶如鴈王。是謂尊沙門瞿曇 T0026_.01.0686b08: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇手足極妙。 T0026_.01.0686b09: 柔弱軟軟。猶兜羅華。是謂尊沙門瞿曇大 T0026_.01.0686b10: 人大人之相。復次尊。沙門瞿曇肌皮*軟細塵 T0026_.01.0686b11: 水不著。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復 T0026_.01.0686b12: 次尊沙門瞿曇一一毛。一一毛者。身一一孔 T0026_.01.0686b13: 一毛生。色若紺青如螺右旋。是謂尊沙門 T0026_.01.0686b14: 瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇鹿 T0026_.01.0686b15: 腸猶如鹿王。是謂尊沙門瞿曇大人大人 T0026_.01.0686b16: 之相。復次尊。沙門瞿曇陰馬藏猶良馬王。 T0026_.01.0686b17: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙 T0026_.01.0686b18: 門瞿曇身形圓好。猶尼拘類樹。上下圓相 T0026_.01.0686b19: 稱。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次 T0026_.01.0686b20: 尊。沙門瞿曇身不阿曲。身不曲者。平立伸 T0026_.01.0686b21: 手以摩其膝。是謂尊沙門瞿曇大人大人之 T0026_.01.0686b22: 相。復次尊。沙門瞿曇身黄金色如紫磨金。 T0026_.01.0686b23: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙 T0026_.01.0686b24: 門瞿曇身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩肩 T0026_.01.0686b25: 及項。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復 T0026_.01.0686b26: 次尊。沙門瞿曇其上身大猶如師子。是謂 T0026_.01.0686b27: 尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿 T0026_.01.0686b28: 曇師子頬車。是謂尊沙門瞿曇大人大人之 T0026_.01.0686b29: 相。復次尊。沙門瞿曇脊背平直。是謂尊沙 T0026_.01.0686c01: 門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇兩 T0026_.01.0686c02: 肩上連通頸平滿。是謂尊沙門瞿曇大人大 T0026_.01.0686c03: 人之相。復次尊。沙門瞿曇四十齒牙。齒不 T0026_.01.0686c04: 疏齒白齒通。味第一味。是謂尊沙門瞿曇 T0026_.01.0686c05: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇梵音可愛。 T0026_.01.0686c06: 其聲猶如迦羅毘伽。是謂尊沙門瞿曇大 T0026_.01.0686c07: 人大人之相。復次尊。沙門瞿曇廣長舌。廣長 T0026_.01.0686c08: 舌者。舌從口出遍覆其面。是謂尊沙門瞿 T0026_.01.0686c09: 曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇承涙處 T0026_.01.0686c10: 滿猶如牛王。是謂尊沙門瞿曇大人大人之 T0026_.01.0686c11: 相。復次尊。沙門瞿曇眼色紺青。是謂尊沙 T0026_.01.0686c12: 門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇頂 T0026_.01.0686c13: 有肉髻團圓相稱。髮螺右旋。是謂尊沙門 T0026_.01.0686c14: 瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇眉間 T0026_.01.0686c15: 生毛潔白右縈。是謂尊沙門瞿曇大人大人 T0026_.01.0686c16: 之相。是謂尊沙門瞿曇成就三十二大人之 T0026_.01.0686c17: 相。若成就大人相者必有二處眞諦不虚。 T0026_.01.0686c18: 若在家者。必爲轉輪王聰明智慧。有四種 T0026_.01.0686c19: 軍整御天下。由己自在如法法王成就七 T0026_.01.0686c20: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士 T0026_.01.0686c21: 寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足。顏貎端* T0026_.01.0686c22: 政勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地 T0026_.01.0686c23: 乃至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。 T0026_.01.0686c24: 若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道 T0026_.01.0686c25: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周 T0026_.01.0686c26: 聞十方。復次尊。我見沙門瞿曇著衣已著 T0026_.01.0686c27: 衣。被衣已被衣。出房已出房。出園已 T0026_.01.0686c28: 出園。行道至村間。入村已入村。在巷入 T0026_.01.0686c29: 家已入家。正床已正床。坐已坐。澡手 T0026_.01.0687a01: 已澡手。受飮食已受飮食。食已食。澡手 T0026_.01.0687a02: 咒願從*坐起。出家已出家。在巷。出村已 T0026_.01.0687a03: 出村。入園已入園。入房已入房。尊。沙 T0026_.01.0687a04: 門瞿曇著衣齊整。不高不下。衣不近體。 T0026_.01.0687a05: 風不能令衣遠離身。尊。沙門瞿曇被衣齊 T0026_.01.0687a06: 整。不高不下。衣不近體。風不能令衣 T0026_.01.0687a07: 遠離身。尊。沙門瞿曇常著新衣隨順於聖。 T0026_.01.0687a08: 以刀割截染作惡色。如是彼聖染作惡色。 T0026_.01.0687a09: 彼持衣者。不爲財物。不爲貢高。不爲 T0026_.01.0687a10: 自飾。不爲莊嚴。但爲障蔽蚊虻風日之所 T0026_.01.0687a11: 觸故。及爲慚愧覆其身故。彼出房時身 T0026_.01.0687a12: 不低仰。尊。沙門瞿曇出房時終不低身。 T0026_.01.0687a13: 尊。沙門瞿曇若欲行時先擧右足。正擧正 T0026_.01.0687a14: 下。行不擾亂亦無惡亂。行時兩踝終不相 T0026_.01.0687a15: 掁。尊。沙門瞿曇行時不爲塵土所坌。所 T0026_.01.0687a16: 以者何。以本善行故。彼出園時身不低仰。 T0026_.01.0687a17: 尊。沙門瞿曇出園時終不低身。往到村間 T0026_.01.0687a18: 身極右旋。觀察如龍遍觀而觀。不恐不怖 T0026_.01.0687a19: 亦不驚懼觀於諸方。所以者何。以如來無 T0026_.01.0687a20: 所著等正覺故。彼入村時身不低仰。尊。沙 T0026_.01.0687a21: 門瞿曇入村時終不低身。彼在街巷不低 T0026_.01.0687a22: 視亦不仰視唯直正視。於中不礙所知所 T0026_.01.0687a23: 見。尊。沙門瞿曇諸根常定。所以者何。以本 T0026_.01.0687a24: 善行故。彼入家時身不低仰。尊。沙門瞿曇 T0026_.01.0687a25: 入家時終不低身。尊。沙門瞿曇迴身右旋 T0026_.01.0687a26: 正床而坐。彼於床上不極身力坐亦不 T0026_.01.0687a27: 以手案坐床。彼坐床已。不悒悒不煩 T0026_.01.0687a28: 惱亦復不樂。受澡水時不高不下不多 T0026_.01.0687a29: 不少。彼受飮食不高不下不多不少。尊。 T0026_.01.0687b01: 沙門瞿曇受食平鉢等羹飮食。尊。沙門瞿 T0026_.01.0687b02: 曇摶食齊整徐著口中。*摶食未至不豫 T0026_.01.0687b03: 張口及在口中三嚼而咽。無飯及羹亦不 T0026_.01.0687b04: 斷碎。有餘在口復内後*摶。尊。沙門瞿曇 T0026_.01.0687b05: 以三事清淨食欲得味。不欲染味彼食。 T0026_.01.0687b06: 不爲財物。不爲貢高。不爲自飾。不爲 T0026_.01.0687b07: 莊嚴。但欲存身久住無患用止故疹。不起 T0026_.01.0687b08: 新病。存命無患有力快樂飯食已訖受洗 T0026_.01.0687b09: 手水。不高不下不多不少受澡鉢水不 T0026_.01.0687b10: 高不下不多不少。彼洗手淨已其鉢亦淨。 T0026_.01.0687b11: 洗鉢淨已其手亦淨。拭手已便拭鉢拭鉢 T0026_.01.0687b12: 已便拭手。彼洗拭鉢已。安著一面不近不 T0026_.01.0687b13: 遠。不數觀鉢亦不爲鉢。彼不毀呰此食。 T0026_.01.0687b14: 亦不稱譽彼食。但慚默然已。爲諸居士 T0026_.01.0687b15: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼 T0026_.01.0687b16: 説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從坐起 T0026_.01.0687b17: 便退而還。彼出家時身不低仰。尊沙門瞿曇 T0026_.01.0687b18: 出家時終不低身。彼在街巷不低視亦不 T0026_.01.0687b19: 仰視唯直正視。於中不礙所知所見。尊。沙 T0026_.01.0687b20: 門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善行故。 T0026_.01.0687b21: 彼出村時身不低仰。尊。沙門瞿曇出村時 T0026_.01.0687b22: 終不低身。彼入園時身不低仰。尊。沙門瞿 T0026_.01.0687b23: 曇入園時終不低身。彼中食後收擧衣鉢 T0026_.01.0687b24: 澡洗手足。以尼師檀著於肩上入房宴 T0026_.01.0687b25: 坐。尊。沙門瞿曇饒益世間故入房*宴坐。 T0026_.01.0687b26: 尊。沙門瞿曇則於晡時。從*宴坐起。面色 T0026_.01.0687b27: 光澤。所以者何。以如來無所著等正覺故。 T0026_.01.0687b28: 尊。沙門瞿曇口出八種音聲。一曰甚深。二 T0026_.01.0687b29: 曰毘摩樓簸。三曰入心。四曰可愛。五曰極 T0026_.01.0687c01: 滿。六曰活瞿。七曰分了。八曰智也。多人所 T0026_.01.0687c02: 愛。多人所樂。多人所念。令得心定。尊。 T0026_.01.0687c03: 沙門瞿曇隨衆説法聲不出衆外。唯在於 T0026_.01.0687c04: 衆。爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量 T0026_.01.0687c05: 方便。爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。 T0026_.01.0687c06: 即從*坐起還歸本所。尊。沙門瞿曇其像 T0026_.01.0687c07: 如是但有殊勝復過於是尊。我欲詣彼 T0026_.01.0687c08: 沙門瞿曇從學梵行。梵志梵摩告曰。隨意。 T0026_.01.0687c09: 於是優多羅摩納稽首梵志梵摩足繞三匝 T0026_.01.0687c10: 而去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白 T0026_.01.0687c11: 曰。世尊。願從世尊學道受具足成就比丘。 T0026_.01.0687c12: 得從世尊修行梵行。於是世尊度優多羅 T0026_.01.0687c13: 摩納。令學道受具足。度優多羅摩納。令 T0026_.01.0687c14: 學道受具足已遊行鞞陀提國。與大比丘 T0026_.01.0687c15: 衆倶。展轉進前到彌薩羅住彌薩羅大天 T0026_.01.0687c16: 㮈林彼彌薩羅梵志居士聞。沙門瞿曇釋種 T0026_.01.0687c17: 子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提國。與 T0026_.01.0687c18: 大比丘衆倶。展轉來至此彌薩羅。住大天 T0026_.01.0687c19: 㮈林沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門 T0026_.01.0687c20: 瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間 T0026_.01.0687c21: 解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼於此 T0026_.01.0687c22: 世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。 T0026_.01.0687c23: 自作證成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。 T0026_.01.0687c24: 有義有文。具足清淨顯現梵行若有見如 T0026_.01.0687c25: 來無所著等正覺。敬重禮拜供養承事者快 T0026_.01.0687c26: 得善利。我等寧可共往見彼沙門瞿曇禮 T0026_.01.0687c27: 拜供養彼彌薩羅梵志居士各與等類眷 T0026_.01.0687c28: 屬相隨。從彌薩羅出北行至大天㮈林欲 T0026_.01.0687c29: 見世尊禮拜供養。往詣佛已。或有彌薩羅 T0026_.01.0688a01: 梵志居士稽首佛足却坐一面。或有與佛 T0026_.01.0688a02: 共相問訊却坐一面或有叉手向佛却坐 T0026_.01.0688a03: 一面或有遙見佛已默然而坐。彼彌薩羅梵 T0026_.01.0688a04: 志居士各各坐已佛爲説法。勸發渇仰成 T0026_.01.0688a05: 就歡喜。無量方便爲彼説法勸發渇仰成 T0026_.01.0688a06: 就歡喜已默然而住。梵志梵摩聞沙門瞿曇 T0026_.01.0688a07: 釋種子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提 T0026_.01.0688a08: 國。與大比丘衆倶展轉來至此彌薩羅國 T0026_.01.0688a09: 住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱周聞 T0026_.01.0688a10: 十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行 T0026_.01.0688a11: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號 T0026_.01.0688a12: 佛衆祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人 T0026_.01.0688a13: 至天自知自覺。自作證成就遊。彼説法初 T0026_.01.0688a14: 妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現 T0026_.01.0688a15: 梵行。若有見如來無所著等正覺敬重禮拜 T0026_.01.0688a16: 供養承事者快得善利。我寧可往見沙門 T0026_.01.0688a17: 瞿曇禮拜供養。梵志梵摩告御者曰。汝速 T0026_.01.0688a18: 嚴駕。我今欲往詣沙門瞿曇。御者受教即 T0026_.01.0688a19: 速嚴駕訖。還白曰。嚴駕已畢。尊自知時。 T0026_.01.0688a20: 於是梵摩乘極賢妙車。從彌薩羅出北行 T0026_.01.0688a21: 至大天㮈林。欲見世尊禮拜供養。爾時世 T0026_.01.0688a22: 尊在無量衆前後圍繞而爲説法。梵志梵摩 T0026_.01.0688a23: 遙見世尊在無量衆前後圍繞而爲説法。 T0026_.01.0688a24: 見已恐怖。於是梵摩即避在道側至樹下 T0026_.01.0688a25: 住。告一摩納。汝往詣彼沙門瞿曇爲我問 T0026_.01.0688a26: 訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如 T0026_.01.0688a27: 常耶。作如是語。瞿曇。我師梵摩問訊。聖 T0026_.01.0688a28: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。瞿 T0026_.01.0688a29: 曇。我師梵摩欲來見沙門瞿曇。於是摩納 T0026_.01.0688b01: 即受教行。往詣佛所共相問訊。却坐一面 T0026_.01.0688b02: 白曰。瞿曇。我師梵摩問訊聖體康強安快無 T0026_.01.0688b03: 病。起居輕便氣力如常耶。瞿曇。我師梵摩 T0026_.01.0688b04: 欲來見沙門瞿曇。世尊告曰。摩納。令梵 T0026_.01.0688b05: 志梵摩安隱快樂。令天及人阿修羅揵沓和 T0026_.01.0688b06: 羅刹及餘種種身安隱快樂。摩納。梵志梵摩 T0026_.01.0688b07: 欲來隨意。於是摩納聞佛所説善受善持。 T0026_.01.0688b08: 即從坐起繞佛三匝而去。還詣梵志梵摩 T0026_.01.0688b09: 所白曰。尊。我已通沙門瞿曇。彼沙門瞿曇 T0026_.01.0688b10: 今住待尊。唯尊知時。梵志梵摩即從車下 T0026_.01.0688b11: 歩詣佛所。彼衆遙見梵志梵摩來。即從座 T0026_.01.0688b12: 起開道避之。所以者何。以有名徳及多識 T0026_.01.0688b13: 故。梵志梵摩告彼衆曰。諸賢各各復坐。我 T0026_.01.0688b14: 欲直往見沙門瞿曇。於是梵摩往詣佛所。 T0026_.01.0688b15: 共相問訊却坐一面爾時梵摩不壞二根。 T0026_.01.0688b16: 眼根及耳根。梵志梵摩坐已。諦觀佛身三十 T0026_.01.0688b17: 二相。彼見三十相。於二相有疑。陰馬藏及 T0026_.01.0688b18: 廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰 T0026_.01.0688b19: 如我昔曾所聞 三十二大人相 T0026_.01.0688b20: 於中求不見二 尊沙門瞿曇身 T0026_.01.0688b21: 爲有陰馬藏不 一切人尊深密 T0026_.01.0688b22: 云何爲人最尊 不現視微妙舌 T0026_.01.0688b23: 若尊有廣長舌 唯願令我得見 T0026_.01.0688b24: 今實有疑惑心 願調御決我疑 T0026_.01.0688b25: 世尊作是念。此梵志梵摩求我身三十二相。 T0026_.01.0688b26: 彼見三十於二有疑。陰馬藏及廣長舌。我 T0026_.01.0688b27: 今寧可除彼疑惑。世尊知已。作如其像如 T0026_.01.0688b28: 意足。作如其像如意足已。梵志梵摩見世 T0026_.01.0688b29: 尊身陰馬藏及廣長舌。於中廣長舌者。舌從 T0026_.01.0688c01: 口出盡覆其面。世尊止如意足已。爲梵志 T0026_.01.0688c02: 梵摩説此頌曰 T0026_.01.0688c03: 謂汝昔曾所聞 三十二大人相 T0026_.01.0688c04: 彼一切在我身 滿具足最上正 T0026_.01.0688c05: 調御斷於我疑 梵志發微妙信 T0026_.01.0688c06: 至難得見聞 最上正盡覺 T0026_.01.0688c07: 出世爲極難 最上正盡覺 T0026_.01.0688c08: 梵志我正覺 無上正法王 T0026_.01.0688c09: 梵志梵摩聞已而作是念。此沙門瞿曇成就 T0026_.01.0688c10: 三十二大人之相。謂成就大人相者。必有 T0026_.01.0688c11: 二處眞諦不虚。若在家者必爲轉輪王。聰明 T0026_.01.0688c12: 智慧。有四種軍整御天下。如法法王成就 T0026_.01.0688c13: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士 T0026_.01.0688c14: 寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端 T0026_.01.0688c15: 政。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切 T0026_.01.0688c16: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安 T0026_.01.0688c17: 隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家 T0026_.01.0688c18: 學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布 T0026_.01.0688c19: 周聞十方。於是世尊而作是念。此梵志梵 T0026_.01.0688c20: 摩長夜無諛諂無欺誑。所欲所問者。一 T0026_.01.0688c21: 切欲知非爲觸嬈。彼亦如是。我寧可説 T0026_.01.0688c22: 彼甚深阿毘曇。世尊知已爲梵志梵摩即 T0026_.01.0688c23: 説頌曰 T0026_.01.0688c24: 現世樂法故 饒益爲後世 T0026_.01.0688c25: 梵志汝問事 隨本意所思 T0026_.01.0688c26: 彼彼諸問事 我爲汝斷疑 T0026_.01.0688c27: 世尊已許問 梵志梵摩故 T0026_.01.0688c28: 便問世尊事 隨本意所思 T0026_.01.0688c29: 云何爲梵志 三達有何義 T0026_.01.0689a01: 以何説無著 何等正盡覺 T0026_.01.0689a02: 爾時世尊以頌答曰 T0026_.01.0689a03: 滅惡不善法 立住擇梵行 T0026_.01.0689a04: 修習梵志正 以此爲梵志 T0026_.01.0689a05: 明達於過去 見樂及惡道 T0026_.01.0689a06: 得無明盡説 知是立牟尼 T0026_.01.0689a07: 善知清淨心 盡脱婬怒癡 T0026_.01.0689a08: 成就於三明 以此爲三達 T0026_.01.0689a09: 遠離不善法 正住第一義 T0026_.01.0689a10: 第一世所敬 以此爲無著 T0026_.01.0689a11: 饒益天及人 與眼滅壞諍 T0026_.01.0689a12: 普知現視盡 以此正盡覺 T0026_.01.0689a13: 於是梵摩即從座起。欲稽首佛足。彼時大 T0026_.01.0689a14: 衆同時倶發高大音聲。沙門瞿曇甚奇甚特。 T0026_.01.0689a15: 有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威 T0026_.01.0689a16: 神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。 T0026_.01.0689a17: 梵志梵摩於彼最第一。謂出生故。梵志梵 T0026_.01.0689a18: 摩爲父母所擧。受生清淨乃至七世父母 T0026_.01.0689a19: 不絶種族。生生無惡。彼爲沙門瞿曇極 T0026_.01.0689a20: 下意尊敬作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚 T0026_.01.0689a21: 特。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有 T0026_.01.0689a22: 大威神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居 T0026_.01.0689a23: 士者。梵志梵摩於彼最第一。謂學書故。梵 T0026_.01.0689a24: 志梵摩博聞總持。誦過四典經。深達因縁 T0026_.01.0689a25: 正文戲五句説。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬 T0026_.01.0689a26: 作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大 T0026_.01.0689a27: 如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。所 T0026_.01.0689a28: 以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。梵志 T0026_.01.0689a29: 梵摩於彼最第一。謂財物故。梵志梵摩極 T0026_.01.0689b01: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封 T0026_.01.0689b02: 戸食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水草 T0026_.01.0689b03: 木。謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子。特與梵 T0026_.01.0689b04: 封。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉 T0026_.01.0689b05: 事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大 T0026_.01.0689b06: 威徳。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌 T0026_.01.0689b07: 薩羅國所有梵志居士者。梵志梵摩於彼最 T0026_.01.0689b08: 第一。謂壽命故。梵志梵摩極大長老。壽命具 T0026_.01.0689b09: 足年百二十六。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬 T0026_.01.0689b10: 作禮供養奉事。是時世尊以他心智知彼 T0026_.01.0689b11: 大衆心之所念。世尊知已。告梵志梵摩。止止 T0026_.01.0689b12: 梵志。但心喜足。可還復坐。爲汝説法。梵 T0026_.01.0689b13: 志梵摩稽首佛足却坐一面。世尊爲彼説 T0026_.01.0689b14: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。爲彼説 T0026_.01.0689b15: 法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸佛法先 T0026_.01.0689b16: 説端*政法。聞者歡悦。謂説施説戒説生天 T0026_.01.0689b17: 法。毀呰欲爲災患。生死爲穢。稱嘆無欲 T0026_.01.0689b18: 爲妙道品白淨。爲説是已。佛知彼有歡喜 T0026_.01.0689b19: 心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。 T0026_.01.0689b20: 無疑心。無蓋心。有能有力受佛正法。謂 T0026_.01.0689b21: 如諸佛所説正要。世尊具爲彼説苦習滅 T0026_.01.0689b22: 道。梵志梵摩即於座上見四聖諦苦*習滅 T0026_.01.0689b23: 道。猶如白素易染爲色。如是梵摩即於* T0026_.01.0689b24: 座上見四聖諦苦*習滅道。於是梵摩見 T0026_.01.0689b25: 法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊 T0026_.01.0689b26: 不復由他。無有猶豫已住果證。於世尊 T0026_.01.0689b27: 法得無所畏。即從*座起稽首佛足。世尊。 T0026_.01.0689b28: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我 T0026_.01.0689b29: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。 T0026_.01.0689c01: 時梵志梵摩叉手向佛白曰。世尊。唯願明 T0026_.01.0689c02: 日垂顧受請。及比丘衆。世尊爲梵志梵摩 T0026_.01.0689c03: 故默然而受。梵志梵摩知世尊默然受已。 T0026_.01.0689c04: 稽首佛足繞三匝而去。還歸其家。即於其 T0026_.01.0689c05: 夜施設餚饌極妙上味。種種豐饒食噉含 T0026_.01.0689c06: 消。施設已訖平旦敷床。至時唱曰。世尊。飯 T0026_.01.0689c07: 食已辦唯聖知時。於是世尊過夜平旦著 T0026_.01.0689c08: 衣持鉢比丘翼從。世尊在前往詣梵志梵 T0026_.01.0689c09: 摩家。於比丘衆前敷座而坐。梵志梵摩知 T0026_.01.0689c10: 世尊及比丘衆衆坐已定。自行澡水。以上 T0026_.01.0689c11: 味餚饌種種豐饒食噉含消。自手斟酌令極 T0026_.01.0689c12: 飽滿。食訖收器行澡水竟。取一小床坐受 T0026_.01.0689c13: 咒願。梵志梵摩坐已。世尊爲彼説咒願曰 T0026_.01.0689c14: 咒火第一齋 通音諸音本 T0026_.01.0689c15: 王爲人中尊 海爲江河長 T0026_.01.0689c16: 月爲星中明 明照無過日 T0026_.01.0689c17: 上下維諸方 及一切世間 T0026_.01.0689c18: 從人乃至天 唯佛最第一 T0026_.01.0689c19: 於是世尊爲梵志梵摩説咒願已從座起 T0026_.01.0689c20: 去。彌薩羅國住經數日。攝衣持鉢則便遊 T0026_.01.0689c21: 行至舍衞國。展轉前進。到舍衞國。住勝林 T0026_.01.0689c22: 給孤獨園。於是衆多比丘舍衞乞食時聞彼 T0026_.01.0689c23: 彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事。彼便命終。諸 T0026_.01.0689c24: 比丘聞已。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。 T0026_.01.0689c25: 以尼師檀著於肩上往詣佛所。稽首作 T0026_.01.0689c26: 禮却住一面白曰。世尊。我等衆多比丘。 T0026_.01.0689c27: 平旦著衣持鉢入舍衞乞食時聞彼彌薩 T0026_.01.0689c28: 羅梵志梵摩以偈問佛事彼便命終。世尊。 T0026_.01.0689c29: 彼至何處。爲生何許。後世云何。世尊答曰。 T0026_.01.0690a01: 比丘。梵志梵摩極有大利最後知法。爲法 T0026_.01.0690a02: 故不煩勞我。比丘。梵志梵摩五下分結盡。 T0026_.01.0690a03: 生彼得般涅槃。得不退法不還此世。爾時 T0026_.01.0690a04: 世尊記説梵摩得阿那含。佛説如是。梵志 T0026_.01.0690a05: 梵摩及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0690a10: T0026_.01.0690a11: T0026_.01.0690a12: T0026_.01.0690a13: T0026_.01.0690a14: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0690a17: 釋中禪室尊 阿難説・意行 T0026_.01.0690a18: 拘樓痩無諍 鸚鵡・分別業
T0026_.01.0690a21: 城宿。於是世尊往至陶家語曰陶師。我 T0026_.01.0690a22: 今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶。陶師答曰。我 T0026_.01.0690a23: 無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者 T0026_.01.0690a24: 欲住隨意。爾時尊者弗迦邏娑利先已在 T0026_.01.0690a25: 彼住陶屋中。於是世尊出陶師家入彼陶 T0026_.01.0690a26: 屋。語尊者弗迦*邏娑利曰。比丘。我今欲寄 T0026_.01.0690a27: 陶屋一宿。汝見聽耶。尊者弗迦*邏娑利答曰 T0026_.01.0690a28: 君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住 T0026_.01.0690a29: 者自可隨意。爾時世尊從彼陶屋出外洗 T0026_.01.0690b01: 足訖還入内。於草*座上敷尼師檀結跏 T0026_.01.0690b02: 趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦*邏娑 T0026_.01.0690b03: 利。亦竟夜默然靖坐定意。彼時世尊而作 T0026_.01.0690b04: 是念。此比丘住止寂靖。甚奇甚特。我今寧 T0026_.01.0690b05: 可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受 T0026_.01.0690b06: 法。世尊念已問曰。比丘。汝師是誰。依誰出 T0026_.01.0690b07: 家學道受法。尊者弗迦*邏娑利答曰。賢者。有 T0026_.01.0690b08: 沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮著 T0026_.01.0690b09: 袈裟衣。至信捨家無家學道。覺無上正盡覺。 T0026_.01.0690b10: 彼是我師。依彼出家學道受法。世尊即復問 T0026_.01.0690b11: 曰。比丘。曾見師*耶。尊者弗迦邏娑利答曰。 T0026_.01.0690b12: 不見。世尊問曰。若見師者爲識不*耶。尊者 T0026_.01.0690b13: 弗迦*邏娑利答曰。不識。然賢者。我聞世尊 T0026_.01.0690b14: 如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解 T0026_.01.0690b15: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼是我師。 T0026_.01.0690b16: 依彼出家學道受法。彼時世尊復作是念。此 T0026_.01.0690b17: 族姓子。依我出家學道受法。我今寧可爲 T0026_.01.0690b18: 説法*耶。世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。 T0026_.01.0690b19: 比丘。我爲汝説法。初善中善竟亦善。有義 T0026_.01.0690b20: 有文。具足清淨顯現梵行。謂分別六界。汝 T0026_.01.0690b21: 當諦聽善思念之。尊者弗迦*邏娑利答曰。 T0026_.01.0690b22: 唯然佛告彼曰。比丘。人有六界聚。六觸 T0026_.01.0690b23: 處。十八意行四住處。若有住彼不聞憂慼 T0026_.01.0690b24: 事。不聞憂慼事已。意便不憎不憂不勞 T0026_.01.0690b25: 亦不恐怖。如是有教不放逸慧。守護眞 T0026_.01.0690b26: 諦。長養惠施。比丘。當學最上。當學至 T0026_.01.0690b27: 寂。分別六界。如是比丘。人有六界聚。此 T0026_.01.0690b28: 説何因。謂地界水界火界風界空界識界。比 T0026_.01.0690b29: 丘。人有六界聚者。因此故説。比丘。人有 T0026_.01.0690c01: 六觸處。此説何因。謂比丘眼觸見色。耳觸 T0026_.01.0690c02: 聞聲鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意 T0026_.01.0690c03: 觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故説。 T0026_.01.0690c04: 比丘。人有十八意行此説何因。謂比丘眼 T0026_.01.0690c05: 見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是 T0026_.01.0690c06: 耳鼻舌身意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法 T0026_.01.0690c07: 捨住。比丘。此六喜觀。六憂觀六捨觀。合已 T0026_.01.0690c08: 十八行。比丘。人有十八意行者。因此故 T0026_.01.0690c09: 説。比丘。人有四住處。此説何因。謂眞 T0026_.01.0690c10: 諦住處。慧住處。施住處。息住處。比丘。人 T0026_.01.0690c11: 有四住處者。因此故説。云何比丘。不放逸 T0026_.01.0690c12: 慧。若有比丘分別身界。今我此身有内地 T0026_.01.0690c13: 界而受於生。此爲云何。謂髮毛爪齒。麤 T0026_.01.0690c14: 細膚皮肉骨筋。腎心肝肺脾大腸胃糞。如斯 T0026_.01.0690c15: 之比。此身中餘在内。内所攝堅。堅性住内。 T0026_.01.0690c16: 於生所受。是謂比丘内地界也。比丘。若有 T0026_.01.0690c17: 内地界及外地界者。彼一切總説地界。彼 T0026_.01.0690c18: 一切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧 T0026_.01.0690c19: 觀知其如眞。心不染著於此地界。是謂比 T0026_.01.0690c20: 丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比 T0026_.01.0690c21: 丘分別身界。今我此身有内水界而受於 T0026_.01.0690c22: 生。此爲云何。謂腦膜眼涙汗涕唾膿血肪 T0026_.01.0690c23: 髓涎淡小便如斯之比。此身中餘在内。内 T0026_.01.0690c24: 所攝水。水性潤内。於生所受。是謂比丘内 T0026_.01.0690c25: T0026_.01.0690c26: T0026_.01.0690c27: T0026_.01.0690c28: T0026_.01.0690c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |