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佛説尼拘陀梵志經 (No. 0011_ 施護譯 ) in Vol. 01
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T0011_.01.0222a18: No.11[No.1(8),No.26(104)]
T0011_.01.0222a19:
T0011_.01.0222a20:佛説尼拘陀梵志經卷上
T0011_.01.0222a21: 西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
T0011_.01.0222a22: 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
T0011_.01.0222a23: 如是我聞。一時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林
T0011_.01.0222a24: 精舍。時彼城中。有一長者。名曰和合。於一
T0011_.01.0222a25: 日中。飯食事訖。出王舍城。詣迦蘭陀竹林
T0011_.01.0222a26: 精舍佛世尊所。瞻禮親近。是時長者。其出
T0011_.01.0222a27: 未久。作是思惟。今日已過清旦。佛及苾芻
T0011_.01.0222a28: 各處自房。宜應且止。勿詣佛所瞻禮親近。
T0011_.01.0222a29: 我今當往尼拘陀梵志聚集之所。時彼梵志。
T0011_.01.0222b01: 在烏曇末梨園中。與諸梵志圍繞而住。高擧
T0011_.01.0222b02: 其聲。發諸言論。所謂王論戰論盜賊之論。衣
T0011_.01.0222b03: 論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是
T0011_.01.0222b04: 乃至海等相論。此等言論。皆悉繋著世間之
T0011_.01.0222b05: 心。是時尼拘陀梵志。遙見和合長者自外而
T0011_.01.0222b06: 來。即告衆言。止止汝等。宜各低小其聲。此所
T0011_.01.0222b07: 來者。是沙門瞿曇聲聞弟子。爲大長者。處
T0011_.01.0222b08: 王舍城。名曰和合。此人本性少語。其所傳
T0011_.01.0222b09: 受。亦復寂靜。是故汝等。小聲言論。彼既知
T0011_.01.0222b10: 已。乃可斯來。時梵志衆。聞是語已。咸各默
T0011_.01.0222b11: 然
T0011_.01.0222b12: 爾時和合長者。來詣尼拘陀梵志所。到彼會
T0011_.01.0222b13: 已。時尼拘陀。相與承迎。歡喜言論。彼言論
T0011_.01.0222b14: 已。各坐一面。時和合長者。白尼拘陀梵志言。
T0011_.01.0222b15: 汝此衆會。有所別異。向聞汝等。高擧其聲。發
T0011_.01.0222b16: 諸言論。所謂王論戰論。如是乃至海等相論。
T0011_.01.0222b17: 此等言論。皆悉繋著世間之心。有異於我世
T0011_.01.0222b18: 尊如來應供正等正覺。佛世尊者。於曠野中。
T0011_.01.0222b19: 隨自所樂。坐臥居止。遠離憒鬧。絶於人跡。
T0011_.01.0222b20: 寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。
T0011_.01.0222b21: 隨應所行。時尼拘陀梵志。告和合長者言。長
T0011_.01.0222b22: 者。彼沙門瞿曇。我今云何相與議論。若我
T0011_.01.0222b23: 以事發其問端。彼種種慧而不能轉。以沙門
T0011_.01.0222b24: 瞿曇處於空舍。慧何能轉。既於空舍慧不能
T0011_.01.0222b25: 轉。乃於曠野坐臥居止。遠離＊憒鬧絶於人
T0011_.01.0222b26: 跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一
T0011_.01.0222b27: 境。隨應所行。長者。譬如一目之牛周行邊
T0011_.01.0222b28: 際。當知彼牛其何能行。沙門瞿曇亦復如是。
T0011_.01.0222b29: 處於空舍。慧何能轉。長者。若或沙門瞿曇。
T0011_.01.0222c01: 來此會中。我時必當相與議論。建立勝義。
T0011_.01.0222c02: 發一問端。而爲叩撃。我應得勝。彼必墮負。
T0011_.01.0222c03: 如撃空缾。易爲破壞
T0011_.01.0222c04: 是時世尊。處於自房。寂默宴坐。以清淨天
T0011_.01.0222c05: 耳。遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會
T0011_.01.0222c06: 如是言論
T0011_.01.0222c07: 爾時世尊。於日後分。從自房出。是時天雨方
T0011_.01.0222c08: 霽。晴光煥若。漸次行詣善無毒池。到池岸已。
T0011_.01.0222c09: 徐歩經行。時尼拘陀梵志。遙見世尊在彼池
T0011_.01.0222c10: 岸。即告衆言。沙門瞿曇。即今在此善無毒
T0011_.01.0222c11: 池岸。徐歩經行。彼或來此會中。汝等云何
T0011_.01.0222c12: 爲起承迎邪。或相與言論邪。或但離座邪。
T0011_.01.0222c13: 或復輟己所坐而召命邪。作是言時。自然有
T0011_.01.0222c14: 來爲佛世尊敷設其座。復聞是言。尊者瞿曇
T0011_.01.0222c15: 來此有座。隨自所樂當就是座
T0011_.01.0222c16: 爾時世尊。於善無毒池岸。經行事已。來詣
T0011_.01.0222c17: 尼拘陀梵志之所。時彼梵志。遙見世尊自外
T0011_.01.0222c18: 而來。即告衆言。沙門瞿曇來此會時。我當
T0011_.01.0222c19: 發問。而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令
T0011_.01.0222c20: 修聲聞行者到安隱地。止息内心。清淨梵行」
T0011_.01.0222c21: 爾時世尊。到彼會已。諸梵志衆。自然咸生
T0011_.01.0222c22: 踴躍歡喜。各從座起。前向承迎。時尼拘陀
T0011_.01.0222c23: 梵志。合掌向佛。頂禮白言。善來瞿曇。汝具
T0011_.01.0222c24: 徧知。是汝所座。汝應就座。佛告尼拘陀梵
T0011_.01.0222c25: 志言。汝但就座所應。爲我施設之座。而我
T0011_.01.0222c26: 自知。我自當坐
T0011_.01.0222c27: 是時諸梵志衆。高聲唱言。希有難有。此沙
T0011_.01.0222c28: 門瞿曇。今此會中。無人説示。以神通力。自
T0011_.01.0222c29: 知其座。時尼拘陀梵志。與佛世尊。歡喜言論。
T0011_.01.0223a01: 彼言論已。退坐一面。佛告尼拘陀梵志言。
T0011_.01.0223a02: 如來今到此會。汝等有何言論分別。尼拘
T0011_.01.0223a03: 陀梵志白佛言。我向見汝自遠而來。見已我
T0011_.01.0223a04: 時輒告衆言。沙門瞿曇來此會時。我當發問。
T0011_.01.0223a05: 而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲
T0011_.01.0223a06: 聞行者到安隱地。止息内心。清淨梵行。瞿
T0011_.01.0223a07: 曇汝既到此。我以是事。便爲問端。是即與
T0011_.01.0223a08: 汝言論分別
T0011_.01.0223a09: 爾時世尊。告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝於是
T0011_.01.0223a10: 事。而實難知。何以故。異法異見異師異行。
T0011_.01.0223a11: 但應於汝自法教中隨應發問。是時諸梵志
T0011_.01.0223a12: 衆。高聲唱言。希有難有。沙門瞿曇。此所問
T0011_.01.0223a13: 事。不以自教而爲見答。返能於他教中。令
T0011_.01.0223a14: 發問端。隨問當遣。時尼拘陀梵志白佛言。
T0011_.01.0223a15: 若我異法異見異師異行。於汝法律。我難知
T0011_.01.0223a16: 者。我今於其自法教中請問。於汝云何修行。
T0011_.01.0223a17: 能得出離清淨。得最上潔白。及得眞實。得
T0011_.01.0223a18: 清淨眞實中住。佛告尼拘陀梵志言。如汝尼
T0011_.01.0223a19: 拘陀法中所修行者。我今略説。汝謂能得四
T0011_.01.0223a20: 戒具足。謂能修行。能得最上増勝。於前修
T0011_.01.0223a21: 行出離。不減諸欲。尼拘陀。云何是汝修行。
T0011_.01.0223a22: 所持四戒。謂不自殺生。不教他殺。不隨喜
T0011_.01.0223a23: 殺。不自偸盜。不教他盜。不隨喜盜。不自妄
T0011_.01.0223a24: 語。不教他妄語。不隨喜妄語。不自邪染。不
T0011_.01.0223a25: 教他邪染。不隨喜邪染。汝尼拘陀。以如是
T0011_.01.0223a26: 等。謂我能得四戒具足。尼拘陀。云何是汝
T0011_.01.0223a27: 能得修行。汝所修行。謂高處遊止。施設座
T0011_.01.0223a28: 位。或翹足而立。以爲法行。或常受苦澁
T0011_.01.0223a29: 麤惡飮食。而爲法行。或寂止空地。而爲法
T0011_.01.0223b01: 行。或不去鬚髮。而爲法行。或偃臥棘刺。或
T0011_.01.0223b02: 臥編椽。而爲法行。或居止常處凌雲高顯。
T0011_.01.0223b03: 而爲法行。或繋著一處。而爲法行。乃至一
T0011_.01.0223b04: 日三時。沐浴其身。如是多種逼切苦惱。治
T0011_.01.0223b05: 療於身。而爲法行。如是等事。是汝尼拘陀
T0011_.01.0223b06: 修行之法。云何是汝尼拘陀修行者。計爲出
T0011_.01.0223b07: 離。尼拘陀。如汝所修出離行者。謂裸露身
T0011_.01.0223b08: 體。計得出離。又於飮食事訖。舐手取淨。不
T0011_.01.0223b09: 受顰蹙面人及瞋恚面人所施飮食。不於街
T0011_.01.0223b10: 巷中食。不於刀杖兵器中住。周行城邑。杜
T0011_.01.0223b11: 默不語。不説所從來。不説所向詣。不説所
T0011_.01.0223b12: 住止。不出違順語。不出多種語。亦無所説
T0011_.01.0223b13: 授。或受一家食。或受二家三家乃至七家食。
T0011_.01.0223b14: 或但受一家。不受餘家食。或一日不食。或
T0011_.01.0223b15: 二日三日乃至七日。或復半月一月不食。或
T0011_.01.0223b16: 於食中。不食其糗。不食其飯。不食豆及魚
T0011_.01.0223b17: 肉牛乳酥酪油及蜜等。不飮酒。不飮甘漿。
T0011_.01.0223b18: 不飮醋漿。但飮糠秕清潔之水。而爲活命。
T0011_.01.0223b19: 又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食藥
T0011_.01.0223b20: 苗藥根。或食乾生米穀。或食諸餘麤惡草菜。
T0011_.01.0223b21: 或但著一衣。或著草衣。或著吉祥草衣。或
T0011_.01.0223b22: 著樹皮衣。或柴木爲衣。或果樹皮爲衣。或
T0011_.01.0223b23: 以棄屍林中亂髮爲衣。或以羊毛鹿毛鹿皮
T0011_.01.0223b24: 爲衣或以底哩吒鳥翅爲衣。或以鵂鶹翅爲
T0011_.01.0223b25: 衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。計爲出
T0011_.01.0223b26: 離之行。尼拘陀。此等所行。而還實得出離
T0011_.01.0223b27: 清淨邪。得最上潔白＊邪。得眞實＊邪。得清
T0011_.01.0223b28: 淨眞實中住＊邪。時尼拘陀梵志白佛言。如
T0011_.01.0223b29: 是如是。沙門瞿曇。我此修行。是得出離清淨。
T0011_.01.0223c01: 得最上潔白。及得眞實。得清淨眞實中住」
T0011_.01.0223c02: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行。如
T0011_.01.0223c03: 是等事。非爲出離。非得出離清淨。非得最
T0011_.01.0223c04: 上潔白。非得眞實。非得清淨眞實中住。但
T0011_.01.0223c05: 於修行法中。而得少分。尼拘陀梵志白佛言。
T0011_.01.0223c06: 沙門瞿曇。如汝所説。雖爲甚善。然我此修
T0011_.01.0223c07: 行。是得最上出離。是得眞實。是得無上
T0011_.01.0223c08: 佛告尼拘陀梵志言。復次汝所修行。謂我能
T0011_.01.0223c09: 得四戒具足。謂能修行。謂得最上増勝。於
T0011_.01.0223c10: 前修行出離。不減諸欲。持四戒時。與慈心
T0011_.01.0223c11: 倶。先於東方起慈心。觀具足所行。廣大周
T0011_.01.0223c12: 普。無二無量。無冤無害。然後南西北方。四
T0011_.01.0223c13: 維上下。一切世界。與慈心倶。具足所行。亦
T0011_.01.0223c14: 復如是。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修
T0011_.01.0223c15: 行。得出離清淨＊邪。得最上潔白＊邪。得眞實
T0011_.01.0223c16: ＊邪。得清淨眞實中住＊邪。時尼拘陀梵志白
T0011_.01.0223c17: 佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實得
T0011_.01.0223c18: 出離清淨。得最上潔白。及得眞實。得清淨
T0011_.01.0223c19: 眞實中住
T0011_.01.0223c20: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所
T0011_.01.0223c21: 修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得
T0011_.01.0223c22: 眞實。非得清淨眞實中住。汝謂有所得。此
T0011_.01.0223c23: 亦非眞。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如
T0011_.01.0223c24: 汝所説。雖爲甚善。然我修行。是得出離清
T0011_.01.0223c25: 淨。是得眞實。是得無上
T0011_.01.0223c26: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。
T0011_.01.0223c27: 謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上増
T0011_.01.0223c28: 勝。於前修行出離。不減諸欲。謂以宿住通。
T0011_.01.0223c29: 能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。
T0011_.01.0224a01: 汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨＊邪。
T0011_.01.0224a02: 得最上潔白＊邪。得眞實＊邪。得清淨眞實中
T0011_.01.0224a03: 住＊邪
T0011_.01.0224a04: 時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。
T0011_.01.0224a05: 我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及
T0011_.01.0224a06: 得眞實。得清淨眞實中住
T0011_.01.0224a07: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所
T0011_.01.0224a08: 修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得
T0011_.01.0224a09: 眞實。非得清淨眞實中住。雖有所得。而非
T0011_.01.0224a10: 眞實。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝
T0011_.01.0224a11: 所説。雖爲甚善。然我此修行。是得出離清
T0011_.01.0224a12: 淨。是得眞實。是得無上
T0011_.01.0224a13: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。
T0011_.01.0224a14: 謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上増
T0011_.01.0224a15: 勝。於前修行出離。不減諸欲。能以清淨天
T0011_.01.0224a16: 眼。觀見世間一切衆生。若生若滅。若好若
T0011_.01.0224a17: 醜。或生善趣。或生惡趣。若貴若賤。隨業報
T0011_.01.0224a18: 應。悉能觀見。尼拘陀。汝作是意。謂我能如
T0011_.01.0224a19: 是修行。得出離清淨＊邪。得最上潔白＊邪。
T0011_.01.0224a20: 得眞實＊邪。得清淨眞實中住＊邪
T0011_.01.0224a21: 時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。
T0011_.01.0224a22: 我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及
T0011_.01.0224a23: 得眞實。得清淨眞實中住
T0011_.01.0224a24: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以
T0011_.01.0224a25: 汝所修。雖爲清淨。然我所説。如汝修行。未
T0011_.01.0224a26: 離種種煩惱隨増。尼拘陀梵志白佛言。沙門
T0011_.01.0224a27: 瞿曇。云何我所修行。雖爲清淨。汝瞿曇説
T0011_.01.0224a28: 未離種種煩惱隨増
T0011_.01.0224a29: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行。爲欲
T0011_.01.0224b01: 彰其修行功業。以我修成如是行故。彼國王
T0011_.01.0224b02: 大臣。刹帝利婆羅門等。必當尊重恭敬供養
T0011_.01.0224b03: 於我尼拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨増」
T0011_.01.0224b04: 復次尼拘陀。汝雖修行。恃己所修。起貢高相。
T0011_.01.0224b05: 凌篾於他。此即是爲汝所修行煩惱隨増」
T0011_.01.0224b06: 復次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及増上
T0011_.01.0224b07: 慢。此即是爲汝所修行煩惱隨増。復次尼拘
T0011_.01.0224b08: 陀。汝等修行。於餘沙門婆羅門輕毀凌辱。作
T0011_.01.0224b09: 如是言。汝諸沙門婆羅門。以多種食。而爲
T0011_.01.0224b10: 活命。普食世間五種種子。所謂根種子。身
T0011_.01.0224b11: 種子。虚種子。最上種子。種子中種子。如是
T0011_.01.0224b12: 五種。以資其命。汝尼拘陀。如是周行。出輕
T0011_.01.0224b13: 辱言。伺求諍論。迅疾快利。其猶電轉。摧
T0011_.01.0224b14: 伏破壞。又如霜雹。尼拘陀。此即是爲汝所
T0011_.01.0224b15: 修行煩惱隨増
T0011_.01.0224b16: 復次尼拘陀。汝等修行。或見餘沙門婆羅門
T0011_.01.0224b17: 爲他同類等衆之所尊重恭敬供養。乃生種
T0011_.01.0224b18: 種憎嫉之心。即作是言。汝諸沙門婆羅門。貪
T0011_.01.0224b19: 多種食。而爲活命。返爲他衆之所尊重恭敬
T0011_.01.0224b20: 供養。我常但以苦澁虚淡之物。而爲活命。何
T0011_.01.0224b21: 故他衆。不作恭敬供養於我尼拘陀。此即是
T0011_.01.0224b22: 爲汝所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224b23: 佛説尼拘陀梵志經卷上
T0011_.01.0224b24:
T0011_.01.0224b25:
T0011_.01.0224b26:
T0011_.01.0224b27:佛説尼拘陀梵志經卷下
T0011_.01.0224b28: 西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
T0011_.01.0224b29: 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
T0011_.01.0224c01: 復次尼拘陀。汝等修行。若於如來。或於如
T0011_.01.0224c02: 來弟子之所。方伸請問。嫌恚旋生。瞋惱既
T0011_.01.0224c03: 興。障礙斯作。以障礙故。起諸過失。尼拘陀。
T0011_.01.0224c04: 此即是爲汝所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224c05: 復次尼拘陀。汝等修行。若於如來。或於如
T0011_.01.0224c06: 來弟子之所。詢問正法。時佛如來。正以一
T0011_.01.0224c07: 心。善爲開説。決定如應。除遣所疑。而汝等
T0011_.01.0224c08: 輩。乃以外論。而來指説。互相違背。欲奪其
T0011_.01.0224c09: 理。返謂所問不正分別。尼拘陀。此即是爲汝
T0011_.01.0224c10: 所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224c11: 復次尼拘陀。汝等修行。知佛如來。或如來
T0011_.01.0224c12: 弟子。實有最上増勝功徳。所應敬仰。而不
T0011_.01.0224c13: 敬仰。尼拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨増」
T0011_.01.0224c14: 復次尼拘陀。有修行者。於饒益事。或生厭
T0011_.01.0224c15: 離。或損害事。不起厭離。汝等以是二事中。
T0011_.01.0224c16: 若於損害事。不生厭離者。尼拘陀。此即是爲
T0011_.01.0224c17: 汝所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224c18: 復次尼拘陀。汝等修行。謂起慢相。有所表
T0011_.01.0224c19: 示。我能修行。尼拘陀此即是爲汝所修行煩
T0011_.01.0224c20: 惱隨増
T0011_.01.0224c21: 復次尼拘陀。汝等修行。或得珍妙飮食。耽
T0011_.01.0224c22: 著其味。而生簡別。我此所樂。我此不樂。若
T0011_.01.0224c23: 所樂者。我即可受。由是取著。隨生耽染。以
T0011_.01.0224c24: 耽染故。隱覆過失。是故勝慧。不得出離。所
T0011_.01.0224c25: 餘飮食。若不樂者。猶故貪惜。俛仰而捨。尼
T0011_.01.0224c26: 拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224c27: 復次尼拘陀。汝等修行。於深隱處。以如善
T0011_.01.0224c28: 相。寂然而坐。有來問言。汝於何法。而能解
T0011_.01.0224c29: 了。復於何法。而不解了。而汝等輩。於處了
T0011_.01.0222a19:
T0011_.01.0222a20:
T0011_.01.0222a21: 西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
T0011_.01.0222a22: 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
T0011_.01.0222a23: 如是我聞。一時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林
T0011_.01.0222a24: 精舍。時彼城中。有一長者。名曰和合。於一
T0011_.01.0222a25: 日中。飯食事訖。出王舍城。詣迦蘭陀竹林
T0011_.01.0222a26: 精舍佛世尊所。瞻禮親近。是時長者。其出
T0011_.01.0222a27: 未久。作是思惟。今日已過清旦。佛及苾芻
T0011_.01.0222a28: 各處自房。宜應且止。勿詣佛所瞻禮親近。
T0011_.01.0222a29: 我今當往尼拘陀梵志聚集之所。時彼梵志。
T0011_.01.0222b01: 在烏曇末梨園中。與諸梵志圍繞而住。高擧
T0011_.01.0222b02: 其聲。發諸言論。所謂王論戰論盜賊之論。衣
T0011_.01.0222b03: 論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是
T0011_.01.0222b04: 乃至海等相論。此等言論。皆悉繋著世間之
T0011_.01.0222b05: 心。是時尼拘陀梵志。遙見和合長者自外而
T0011_.01.0222b06: 來。即告衆言。止止汝等。宜各低小其聲。此所
T0011_.01.0222b07: 來者。是沙門瞿曇聲聞弟子。爲大長者。處
T0011_.01.0222b08: 王舍城。名曰和合。此人本性少語。其所傳
T0011_.01.0222b09: 受。亦復寂靜。是故汝等。小聲言論。彼既知
T0011_.01.0222b10: 已。乃可斯來。時梵志衆。聞是語已。咸各默
T0011_.01.0222b11: 然
T0011_.01.0222b12: 爾時和合長者。來詣尼拘陀梵志所。到彼會
T0011_.01.0222b13: 已。時尼拘陀。相與承迎。歡喜言論。彼言論
T0011_.01.0222b14: 已。各坐一面。時和合長者。白尼拘陀梵志言。
T0011_.01.0222b15: 汝此衆會。有所別異。向聞汝等。高擧其聲。發
T0011_.01.0222b16: 諸言論。所謂王論戰論。如是乃至海等相論。
T0011_.01.0222b17: 此等言論。皆悉繋著世間之心。有異於我世
T0011_.01.0222b18: 尊如來應供正等正覺。佛世尊者。於曠野中。
T0011_.01.0222b19: 隨自所樂。坐臥居止。遠離憒鬧。絶於人跡。
T0011_.01.0222b20: 寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。
T0011_.01.0222b21: 隨應所行。時尼拘陀梵志。告和合長者言。長
T0011_.01.0222b22: 者。彼沙門瞿曇。我今云何相與議論。若我
T0011_.01.0222b23: 以事發其問端。彼種種慧而不能轉。以沙門
T0011_.01.0222b24: 瞿曇處於空舍。慧何能轉。既於空舍慧不能
T0011_.01.0222b25: 轉。乃於曠野坐臥居止。遠離＊憒鬧絶於人
T0011_.01.0222b26: 跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一
T0011_.01.0222b27: 境。隨應所行。長者。譬如一目之牛周行邊
T0011_.01.0222b28: 際。當知彼牛其何能行。沙門瞿曇亦復如是。
T0011_.01.0222b29: 處於空舍。慧何能轉。長者。若或沙門瞿曇。
T0011_.01.0222c01: 來此會中。我時必當相與議論。建立勝義。
T0011_.01.0222c02: 發一問端。而爲叩撃。我應得勝。彼必墮負。
T0011_.01.0222c03: 如撃空缾。易爲破壞
T0011_.01.0222c04: 是時世尊。處於自房。寂默宴坐。以清淨天
T0011_.01.0222c05: 耳。遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會
T0011_.01.0222c06: 如是言論
T0011_.01.0222c07: 爾時世尊。於日後分。從自房出。是時天雨方
T0011_.01.0222c08: 霽。晴光煥若。漸次行詣善無毒池。到池岸已。
T0011_.01.0222c09: 徐歩經行。時尼拘陀梵志。遙見世尊在彼池
T0011_.01.0222c10: 岸。即告衆言。沙門瞿曇。即今在此善無毒
T0011_.01.0222c11: 池岸。徐歩經行。彼或來此會中。汝等云何
T0011_.01.0222c12: 爲起承迎邪。或相與言論邪。或但離座邪。
T0011_.01.0222c13: 或復輟己所坐而召命邪。作是言時。自然有
T0011_.01.0222c14: 來爲佛世尊敷設其座。復聞是言。尊者瞿曇
T0011_.01.0222c15: 來此有座。隨自所樂當就是座
T0011_.01.0222c16: 爾時世尊。於善無毒池岸。經行事已。來詣
T0011_.01.0222c17: 尼拘陀梵志之所。時彼梵志。遙見世尊自外
T0011_.01.0222c18: 而來。即告衆言。沙門瞿曇來此會時。我當
T0011_.01.0222c19: 發問。而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令
T0011_.01.0222c20: 修聲聞行者到安隱地。止息内心。清淨梵行」
T0011_.01.0222c21: 爾時世尊。到彼會已。諸梵志衆。自然咸生
T0011_.01.0222c22: 踴躍歡喜。各從座起。前向承迎。時尼拘陀
T0011_.01.0222c23: 梵志。合掌向佛。頂禮白言。善來瞿曇。汝具
T0011_.01.0222c24: 徧知。是汝所座。汝應就座。佛告尼拘陀梵
T0011_.01.0222c25: 志言。汝但就座所應。爲我施設之座。而我
T0011_.01.0222c26: 自知。我自當坐
T0011_.01.0222c27: 是時諸梵志衆。高聲唱言。希有難有。此沙
T0011_.01.0222c28: 門瞿曇。今此會中。無人説示。以神通力。自
T0011_.01.0222c29: 知其座。時尼拘陀梵志。與佛世尊。歡喜言論。
T0011_.01.0223a01: 彼言論已。退坐一面。佛告尼拘陀梵志言。
T0011_.01.0223a02: 如來今到此會。汝等有何言論分別。尼拘
T0011_.01.0223a03: 陀梵志白佛言。我向見汝自遠而來。見已我
T0011_.01.0223a04: 時輒告衆言。沙門瞿曇來此會時。我當發問。
T0011_.01.0223a05: 而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲
T0011_.01.0223a06: 聞行者到安隱地。止息内心。清淨梵行。瞿
T0011_.01.0223a07: 曇汝既到此。我以是事。便爲問端。是即與
T0011_.01.0223a08: 汝言論分別
T0011_.01.0223a09: 爾時世尊。告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝於是
T0011_.01.0223a10: 事。而實難知。何以故。異法異見異師異行。
T0011_.01.0223a11: 但應於汝自法教中隨應發問。是時諸梵志
T0011_.01.0223a12: 衆。高聲唱言。希有難有。沙門瞿曇。此所問
T0011_.01.0223a13: 事。不以自教而爲見答。返能於他教中。令
T0011_.01.0223a14: 發問端。隨問當遣。時尼拘陀梵志白佛言。
T0011_.01.0223a15: 若我異法異見異師異行。於汝法律。我難知
T0011_.01.0223a16: 者。我今於其自法教中請問。於汝云何修行。
T0011_.01.0223a17: 能得出離清淨。得最上潔白。及得眞實。得
T0011_.01.0223a18: 清淨眞實中住。佛告尼拘陀梵志言。如汝尼
T0011_.01.0223a19: 拘陀法中所修行者。我今略説。汝謂能得四
T0011_.01.0223a20: 戒具足。謂能修行。能得最上増勝。於前修
T0011_.01.0223a21: 行出離。不減諸欲。尼拘陀。云何是汝修行。
T0011_.01.0223a22: 所持四戒。謂不自殺生。不教他殺。不隨喜
T0011_.01.0223a23: 殺。不自偸盜。不教他盜。不隨喜盜。不自妄
T0011_.01.0223a24: 語。不教他妄語。不隨喜妄語。不自邪染。不
T0011_.01.0223a25: 教他邪染。不隨喜邪染。汝尼拘陀。以如是
T0011_.01.0223a26: 等。謂我能得四戒具足。尼拘陀。云何是汝
T0011_.01.0223a27: 能得修行。汝所修行。謂高處遊止。施設座
T0011_.01.0223a28: 位。或翹足而立。以爲法行。或常受苦澁
T0011_.01.0223a29: 麤惡飮食。而爲法行。或寂止空地。而爲法
T0011_.01.0223b01: 行。或不去鬚髮。而爲法行。或偃臥棘刺。或
T0011_.01.0223b02: 臥編椽。而爲法行。或居止常處凌雲高顯。
T0011_.01.0223b03: 而爲法行。或繋著一處。而爲法行。乃至一
T0011_.01.0223b04: 日三時。沐浴其身。如是多種逼切苦惱。治
T0011_.01.0223b05: 療於身。而爲法行。如是等事。是汝尼拘陀
T0011_.01.0223b06: 修行之法。云何是汝尼拘陀修行者。計爲出
T0011_.01.0223b07: 離。尼拘陀。如汝所修出離行者。謂裸露身
T0011_.01.0223b08: 體。計得出離。又於飮食事訖。舐手取淨。不
T0011_.01.0223b09: 受顰蹙面人及瞋恚面人所施飮食。不於街
T0011_.01.0223b10: 巷中食。不於刀杖兵器中住。周行城邑。杜
T0011_.01.0223b11: 默不語。不説所從來。不説所向詣。不説所
T0011_.01.0223b12: 住止。不出違順語。不出多種語。亦無所説
T0011_.01.0223b13: 授。或受一家食。或受二家三家乃至七家食。
T0011_.01.0223b14: 或但受一家。不受餘家食。或一日不食。或
T0011_.01.0223b15: 二日三日乃至七日。或復半月一月不食。或
T0011_.01.0223b16: 於食中。不食其糗。不食其飯。不食豆及魚
T0011_.01.0223b17: 肉牛乳酥酪油及蜜等。不飮酒。不飮甘漿。
T0011_.01.0223b18: 不飮醋漿。但飮糠秕清潔之水。而爲活命。
T0011_.01.0223b19: 又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食藥
T0011_.01.0223b20: 苗藥根。或食乾生米穀。或食諸餘麤惡草菜。
T0011_.01.0223b21: 或但著一衣。或著草衣。或著吉祥草衣。或
T0011_.01.0223b22: 著樹皮衣。或柴木爲衣。或果樹皮爲衣。或
T0011_.01.0223b23: 以棄屍林中亂髮爲衣。或以羊毛鹿毛鹿皮
T0011_.01.0223b24: 爲衣或以底哩吒鳥翅爲衣。或以鵂鶹翅爲
T0011_.01.0223b25: 衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。計爲出
T0011_.01.0223b26: 離之行。尼拘陀。此等所行。而還實得出離
T0011_.01.0223b27: 清淨邪。得最上潔白＊邪。得眞實＊邪。得清
T0011_.01.0223b28: 淨眞實中住＊邪。時尼拘陀梵志白佛言。如
T0011_.01.0223b29: 是如是。沙門瞿曇。我此修行。是得出離清淨。
T0011_.01.0223c01: 得最上潔白。及得眞實。得清淨眞實中住」
T0011_.01.0223c02: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行。如
T0011_.01.0223c03: 是等事。非爲出離。非得出離清淨。非得最
T0011_.01.0223c04: 上潔白。非得眞實。非得清淨眞實中住。但
T0011_.01.0223c05: 於修行法中。而得少分。尼拘陀梵志白佛言。
T0011_.01.0223c06: 沙門瞿曇。如汝所説。雖爲甚善。然我此修
T0011_.01.0223c07: 行。是得最上出離。是得眞實。是得無上
T0011_.01.0223c08: 佛告尼拘陀梵志言。復次汝所修行。謂我能
T0011_.01.0223c09: 得四戒具足。謂能修行。謂得最上増勝。於
T0011_.01.0223c10: 前修行出離。不減諸欲。持四戒時。與慈心
T0011_.01.0223c11: 倶。先於東方起慈心。觀具足所行。廣大周
T0011_.01.0223c12: 普。無二無量。無冤無害。然後南西北方。四
T0011_.01.0223c13: 維上下。一切世界。與慈心倶。具足所行。亦
T0011_.01.0223c14: 復如是。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修
T0011_.01.0223c15: 行。得出離清淨＊邪。得最上潔白＊邪。得眞實
T0011_.01.0223c16: ＊邪。得清淨眞實中住＊邪。時尼拘陀梵志白
T0011_.01.0223c17: 佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實得
T0011_.01.0223c18: 出離清淨。得最上潔白。及得眞實。得清淨
T0011_.01.0223c19: 眞實中住
T0011_.01.0223c20: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所
T0011_.01.0223c21: 修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得
T0011_.01.0223c22: 眞實。非得清淨眞實中住。汝謂有所得。此
T0011_.01.0223c23: 亦非眞。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如
T0011_.01.0223c24: 汝所説。雖爲甚善。然我修行。是得出離清
T0011_.01.0223c25: 淨。是得眞實。是得無上
T0011_.01.0223c26: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。
T0011_.01.0223c27: 謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上増
T0011_.01.0223c28: 勝。於前修行出離。不減諸欲。謂以宿住通。
T0011_.01.0223c29: 能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。
T0011_.01.0224a01: 汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨＊邪。
T0011_.01.0224a02: 得最上潔白＊邪。得眞實＊邪。得清淨眞實中
T0011_.01.0224a03: 住＊邪
T0011_.01.0224a04: 時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。
T0011_.01.0224a05: 我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及
T0011_.01.0224a06: 得眞實。得清淨眞實中住
T0011_.01.0224a07: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所
T0011_.01.0224a08: 修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得
T0011_.01.0224a09: 眞實。非得清淨眞實中住。雖有所得。而非
T0011_.01.0224a10: 眞實。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝
T0011_.01.0224a11: 所説。雖爲甚善。然我此修行。是得出離清
T0011_.01.0224a12: 淨。是得眞實。是得無上
T0011_.01.0224a13: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。
T0011_.01.0224a14: 謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上増
T0011_.01.0224a15: 勝。於前修行出離。不減諸欲。能以清淨天
T0011_.01.0224a16: 眼。觀見世間一切衆生。若生若滅。若好若
T0011_.01.0224a17: 醜。或生善趣。或生惡趣。若貴若賤。隨業報
T0011_.01.0224a18: 應。悉能觀見。尼拘陀。汝作是意。謂我能如
T0011_.01.0224a19: 是修行。得出離清淨＊邪。得最上潔白＊邪。
T0011_.01.0224a20: 得眞實＊邪。得清淨眞實中住＊邪
T0011_.01.0224a21: 時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。
T0011_.01.0224a22: 我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及
T0011_.01.0224a23: 得眞實。得清淨眞實中住
T0011_.01.0224a24: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以
T0011_.01.0224a25: 汝所修。雖爲清淨。然我所説。如汝修行。未
T0011_.01.0224a26: 離種種煩惱隨増。尼拘陀梵志白佛言。沙門
T0011_.01.0224a27: 瞿曇。云何我所修行。雖爲清淨。汝瞿曇説
T0011_.01.0224a28: 未離種種煩惱隨増
T0011_.01.0224a29: 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行。爲欲
T0011_.01.0224b01: 彰其修行功業。以我修成如是行故。彼國王
T0011_.01.0224b02: 大臣。刹帝利婆羅門等。必當尊重恭敬供養
T0011_.01.0224b03: 於我尼拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨増」
T0011_.01.0224b04: 復次尼拘陀。汝雖修行。恃己所修。起貢高相。
T0011_.01.0224b05: 凌篾於他。此即是爲汝所修行煩惱隨増」
T0011_.01.0224b06: 復次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及増上
T0011_.01.0224b07: 慢。此即是爲汝所修行煩惱隨増。復次尼拘
T0011_.01.0224b08: 陀。汝等修行。於餘沙門婆羅門輕毀凌辱。作
T0011_.01.0224b09: 如是言。汝諸沙門婆羅門。以多種食。而爲
T0011_.01.0224b10: 活命。普食世間五種種子。所謂根種子。身
T0011_.01.0224b11: 種子。虚種子。最上種子。種子中種子。如是
T0011_.01.0224b12: 五種。以資其命。汝尼拘陀。如是周行。出輕
T0011_.01.0224b13: 辱言。伺求諍論。迅疾快利。其猶電轉。摧
T0011_.01.0224b14: 伏破壞。又如霜雹。尼拘陀。此即是爲汝所
T0011_.01.0224b15: 修行煩惱隨増
T0011_.01.0224b16: 復次尼拘陀。汝等修行。或見餘沙門婆羅門
T0011_.01.0224b17: 爲他同類等衆之所尊重恭敬供養。乃生種
T0011_.01.0224b18: 種憎嫉之心。即作是言。汝諸沙門婆羅門。貪
T0011_.01.0224b19: 多種食。而爲活命。返爲他衆之所尊重恭敬
T0011_.01.0224b20: 供養。我常但以苦澁虚淡之物。而爲活命。何
T0011_.01.0224b21: 故他衆。不作恭敬供養於我尼拘陀。此即是
T0011_.01.0224b22: 爲汝所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224b23: 佛説尼拘陀梵志經卷上
T0011_.01.0224b24:
T0011_.01.0224b25:
T0011_.01.0224b26:
T0011_.01.0224b27:
T0011_.01.0224b28: 西天譯經 三藏朝奉大夫試光祿卿
T0011_.01.0224b29: 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
T0011_.01.0224c01: 復次尼拘陀。汝等修行。若於如來。或於如
T0011_.01.0224c02: 來弟子之所。方伸請問。嫌恚旋生。瞋惱既
T0011_.01.0224c03: 興。障礙斯作。以障礙故。起諸過失。尼拘陀。
T0011_.01.0224c04: 此即是爲汝所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224c05: 復次尼拘陀。汝等修行。若於如來。或於如
T0011_.01.0224c06: 來弟子之所。詢問正法。時佛如來。正以一
T0011_.01.0224c07: 心。善爲開説。決定如應。除遣所疑。而汝等
T0011_.01.0224c08: 輩。乃以外論。而來指説。互相違背。欲奪其
T0011_.01.0224c09: 理。返謂所問不正分別。尼拘陀。此即是爲汝
T0011_.01.0224c10: 所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224c11: 復次尼拘陀。汝等修行。知佛如來。或如來
T0011_.01.0224c12: 弟子。實有最上増勝功徳。所應敬仰。而不
T0011_.01.0224c13: 敬仰。尼拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨増」
T0011_.01.0224c14: 復次尼拘陀。有修行者。於饒益事。或生厭
T0011_.01.0224c15: 離。或損害事。不起厭離。汝等以是二事中。
T0011_.01.0224c16: 若於損害事。不生厭離者。尼拘陀。此即是爲
T0011_.01.0224c17: 汝所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224c18: 復次尼拘陀。汝等修行。謂起慢相。有所表
T0011_.01.0224c19: 示。我能修行。尼拘陀此即是爲汝所修行煩
T0011_.01.0224c20: 惱隨増
T0011_.01.0224c21: 復次尼拘陀。汝等修行。或得珍妙飮食。耽
T0011_.01.0224c22: 著其味。而生簡別。我此所樂。我此不樂。若
T0011_.01.0224c23: 所樂者。我即可受。由是取著。隨生耽染。以
T0011_.01.0224c24: 耽染故。隱覆過失。是故勝慧。不得出離。所
T0011_.01.0224c25: 餘飮食。若不樂者。猶故貪惜。俛仰而捨。尼
T0011_.01.0224c26: 拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨増
T0011_.01.0224c27: 復次尼拘陀。汝等修行。於深隱處。以如善
T0011_.01.0224c28: 相。寂然而坐。有來問言。汝於何法。而能解
T0011_.01.0224c29: 了。復於何法。而不解了。而汝等輩。於處了
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