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大乘廣百論釋論 (No. 1571_ 聖天造 玄奘譯 護法釋 ) in Vol. 30 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1571_.30.0209a01: 果從他因生。與彼異故。猶如自因。是則一因 T1571_.30.0209a02: 應生一切果。亦應一果從一切因生。又應從 T1571_.30.0209a03: 自因不生自果。與彼異故。猶如他果。亦應自 T1571_.30.0209a04: 果不從自因生。與彼異故。猶如他因。則一切 T1571_.30.0209a05: 因應不生果。應一切果不從因生。現見自因 T1571_.30.0209a06: 唯生自果不生他果。現見自果從自因生非 T1571_.30.0209a07: 他因生。故知因果亦非定異。若於因中先定 T1571_.30.0209a08: 有果。果則如因。應不更生。若於因中先定無 T1571_.30.0209a09: 果。則如非果。應不可生。現見從因更可生果。 T1571_.30.0209a10: 故知其果非先有無。如是因果非定一異非 T1571_.30.0209a11: 先有無其理決定。傍論已了。應復正論 T1571_.30.0209a12: 復次數論外道作如是言。果實不生其體本 T1571_.30.0209a13: 有。由轉變故。立有時分因果差別。爲破彼執。 T1571_.30.0209a14: 故復頌曰 T1571_.30.0209a15: 諸法有轉變 慧者未曾知 T1571_.30.0209a16: 唯除無智人 妄分別爲有 T1571_.30.0209a17: 論曰。諸妙慧者。能知一切障外極遠深細法 T1571_.30.0209a18: 義。未曾知有如是諸法轉變時分因果差別。 T1571_.30.0209a19: 唯除外道。如陰暗夜有眩醫人妄有所見。自 T1571_.30.0209a20: 不能了而爲他説言一切法實無生滅。但有 T1571_.30.0209a21: 時分因果轉變。所謂聲等。或復樂等。不捨自 T1571_.30.0209a22: 體。轉成餘相。時分不同名爲轉變。於轉變時 T1571_.30.0209a23: 以時分相。有差別故。説有生滅。汝今計何以 T1571_.30.0209a24: 爲轉變。爲時體耶。爲時相耶。且不應説時體 T1571_.30.0209a25: 轉變。以轉變時汝先自執不捨自體如前位 T1571_.30.0209a26: 故。亦不應言時相轉變。汝執時相有生滅故。 T1571_.30.0209a27: 前後各別。何名轉變。又若時體不可轉變。但 T1571_.30.0209a28: 可時相有轉變者。應離時體別有時相。若言 T1571_.30.0209a29: 體相非定一異。更互爲依相從而説。相由體 T1571_.30.0209b01: 故。前後非異。體由相故前後非一。體相相 T1571_.30.0209b02: 資。倶名轉變。若爾則應體由相故有生有 T1571_.30.0209b03: 滅。相由體故無轉無變。體有生滅則同幻事。 T1571_.30.0209b04: 非實非常。相無轉變則似空花。非因非果。便 T1571_.30.0209b05: 失自宗。亦不應言體相性一。實無因果。由義 T1571_.30.0209b06: 異故。得有因果。性若是一。義云何異。一異不 T1571_.30.0209b07: 同應有別物。既有因果分位不同。先後各異 T1571_.30.0209b08: 應非轉變。電光燈焔無轉變故。若言因果分 T1571_.30.0209b09: 位差別轉變有異。未必先後一體一時有唯 T1571_.30.0209b10: 量等種種分位。轉變異故。此有虚言而無實 T1571_.30.0209b11: 義。一法一時有生住滅。更互相違成大過故。 T1571_.30.0209b12: 世間不見一法一時有生住滅。唯見異法異 T1571_.30.0209b13: 時有三。又不應言時體常有。雖無生滅而有 T1571_.30.0209b14: 轉變。勿汝所執常住思我。雖無生滅亦有轉 T1571_.30.0209b15: 變。設許思我亦有轉變。應如樂等非思我性。 T1571_.30.0209b16: 又許時體有轉變者。時體即是樂等自性。如 T1571_.30.0209b17: 是自性。擧體應變。若爾則應失自宗義。最勝 T1571_.30.0209b18: 定無全體轉變。若全轉變。即是無常。又汝時 T1571_.30.0209b19: 分樂等三法。和合共成。應如林等。體非實有。 T1571_.30.0209b20: 因果亦爾。若言即用樂等爲性故是實有。此 T1571_.30.0209b21: 亦不然。時等唯一。樂等有三。一三不同。如何 T1571_.30.0209b22: 相即。若必相即。樂等如時。應唯有一。時如樂 T1571_.30.0209b23: 等。應有其三。又如樂等遍一切時。此一一時 T1571_.30.0209b24: 應遍一切。如是時分應成雜亂。時既一一不 T1571_.30.0209b25: 遍一切。樂等亦應不遍一切。如是樂等與無 T1571_.30.0209b26: 量時爲自性故。應成無量又如樂等隱時亦 T1571_.30.0209b27: 有此一一時。應亦如是則應無有隱顯差別。 T1571_.30.0209b28: 以一切時有一切故。由此不應決定相即。既 T1571_.30.0209b29: 不相即。應計爲假。或應不許樂等爲性。如 T1571_.30.0209c01: 推時分。因果亦然。又諸因果。或劣或勝。或 T1571_.30.0209c02: 淨或穢。云何同以一樂苦癡三法爲性。若 T1571_.30.0209c03: 必爾者。汝等外道無始時來無所不作。同以 T1571_.30.0209c04: 樂等爲自性故。汝等今者雖得人身。而應 T1571_.30.0209c05: 即是狗等下類。所食甘饌應即糞穢。誰有 T1571_.30.0209c06: 智者。無縁執此外道邪宗而自毀辱。是故汝 T1571_.30.0209c07: 説果實不生其體本有。由轉變故立有時分 T1571_.30.0209c08: 因果差別。正理相違。不任推究。哀哉外道。 T1571_.30.0209c09: 宿習癡狂。寶愛邪宗憎背正法。盲無慧目不 T1571_.30.0209c10: 了是非。隨順迷徒種種妄執。如是已説時體 T1571_.30.0209c11: 是常相有轉變。不應正理。諸有智人審觀應 T1571_.30.0209c12: 捨 T1571_.30.0209c13: *大乘廣百論釋論卷第四 T1571_.30.0209c14: T1571_.30.0209c15: T1571_.30.0209c16: T1571_.30.0209c17: T1571_.30.0209c18: T1571_.30.0209c19: 聖天菩薩本 護法菩薩釋 T1571_.30.0209c20: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1571_.30.0209c21: 破時品第三之餘 T1571_.30.0209c22: 復次有諸異部。於無常法説有刹那暫時住 T1571_.30.0209c23: 體。即依住體立有實時。爲破彼言。故説頌 T1571_.30.0209c24: 曰 T1571_.30.0209c25: 無常何有住 住無有何體 T1571_.30.0209c26: 論曰。自相經停。故名爲住。有爲諸法。無常 T1571_.30.0209c27: 所遷。不能暫停。如何有住。既無住體。依何立 T1571_.30.0209c28: 時。所以者何。言無常者。或即法滅。或法滅 T1571_.30.0209c29: 因。一切有爲無常所逼暫生即滅何容有住。 T1571_.30.0210a01: 住位住依無常隨逼。應如後位不得少留。若 T1571_.30.0210a02: 謂無常雖居住位。爾時住力能制無常。扶己 T1571_.30.0210a03: 所依令其暫住。此亦非理。故次頌曰 T1571_.30.0210a04: 初若有住者 後應無變衰 T1571_.30.0210a05: 論曰。生滅相續。不捨自類。後異相起名曰變 T1571_.30.0210a06: 衰。後位住相與前住體既無差別。何有變衰。 T1571_.30.0210a07: 亦不應言由後法起令前住相而有變衰。住 T1571_.30.0210a08: 體如前相無變故。豈非後起前住變耶。云何 T1571_.30.0210a09: 餘生餘法名變。現見餘生餘亦名變。如酪既 T1571_.30.0210a10: 生説乳爲變。麁雖似變。細則不然。所以者何。 T1571_.30.0210a11: 世間乳酪同類相續。別相難知。不悟其中有 T1571_.30.0210a12: 細生滅。謂前乳變由後酪生。微細理中即前 T1571_.30.0210a13: 住體變由後起。其義難知 T1571_.30.0210a14: 復次要自審察知有住體。方可爲他説有住 T1571_.30.0210a15: 相。然無方便可審住體。知其定有能住於法。 T1571_.30.0210a16: 所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0210a17: 譬如無一識 能了於二義 T1571_.30.0210a18: 如是無一義 二識所能知 T1571_.30.0210a19: 論曰。所識諸境要由能識。前觀後察方知是 T1571_.30.0210a20: 有。若有一身同類二識。於一現境前觀後察。 T1571_.30.0210a21: 審知境相不異於前。爾乃可言現法有住。即 T1571_.30.0210a22: 無一身同類二識。於一現境前觀後察。汝等云 T1571_.30.0210a23: 何能知現法刹那有住依此立時。汝不可言。 T1571_.30.0210a24: 前念意識觀未來法。後念意識察現在法。知 T1571_.30.0210a25: 有住體。以未來世法未有故。亦不可言。前念 T1571_.30.0210a26: 意識觀現在法。後念意識察過去法。知有住 T1571_.30.0210a27: 體。以過去世法已滅故。縱許去來法是有者。 T1571_.30.0210a28: 時移世易不可名住。又不可言。色等諸法於 T1571_.30.0210a29: 現在世住經多時。心等諸法無常迅速。故二 T1571_.30.0210b01: 念心同縁現在。前觀後察知其有住。既同有 T1571_.30.0210b02: 爲如何不等。色等諸法非久時住。是有爲故。 T1571_.30.0210b03: 猶如心等。有餘執色有住非心。此亦應以心 T1571_.30.0210b04: 爲喩破。一有情身同類二識。定不共縁現在 T1571_.30.0210b05: 一法。一身同類前後識故。如縁前後青黄二 T1571_.30.0210b06: 心。亦不可説。五識所觀意識能審知其有住。 T1571_.30.0210b07: 汝等不許二識倶生。意識生時境已滅故。設 T1571_.30.0210b08: 許一身多識並起。各縁別境非能審知。雖許 T1571_.30.0210b09: 意識知五識境。然各自變同現量攝。倶受新 T1571_.30.0210b10: 境非重審知。由是故説。無有一義二識能知。 T1571_.30.0210b11: 復次亦無一識審知二義。皆實有體。所以者 T1571_.30.0210b12: 何。若欲作意審知前有後境未生。審知後有 T1571_.30.0210b13: 前境已滅。尚無有能審一實有。況能知二現 T1571_.30.0210b14: 在二境。雖倶可了。皆新受故。非重審知縁餘 T1571_.30.0210b15: 境識。不能審知餘境實有。帶餘相故。猶如各 T1571_.30.0210b16: 別縁二境心。又審察心不能審察外境實有。 T1571_.30.0210b17: 帶餘相故。如新了受現在境心。又數論者作 T1571_.30.0210b18: 如是説。若立慧體念念各異知諸法者。是則 T1571_.30.0210b19: 不應。先求後證。先受後憶。先疑後決。所以者 T1571_.30.0210b20: 何。不見天授先求受疑後時祠授能證憶決。 T1571_.30.0210b21: 由是當知。唯有一慧常能照了一切境界。故 T1571_.30.0210b22: 立量言。知青等慧決定不離。知黄等慧是慧 T1571_.30.0210b23: 體故。如黄等慧。是故一慧知一切義。此亦不 T1571_.30.0210b24: 然。常法轉變皆先已破。不應重執。又汝云何 T1571_.30.0210b25: 知此一慧其體是常知一切義。非不審察所 T1571_.30.0210b26: 知慧相。可言此慧知一切境。非即此慧能自 T1571_.30.0210b27: 審知。色等法中曾不見故。此慧必有別慧能 T1571_.30.0210b28: 知。是所知故。猶如色等。又青等慧其性各別。 T1571_.30.0210b29: 所知異故。如自他慧。此中意明。無有一慧能 T1571_.30.0210c01: 重審知二境實有。不言一慧不知多法。勿一 T1571_.30.0210c02: 念心不了多境。又明慧體不能自審。不言慧 T1571_.30.0210c03: 體不能自照。勿心心法不能自證。若爾不 T1571_.30.0210c04: 應後時自憶。若言照境是用非體。體非照 T1571_.30.0210c05: 故。不隨境別照用隨縁。乃有無量有多用 T1571_.30.0210c06: 故。無如上失。此亦不然。體若非照。應如 T1571_.30.0210c07: 色等。不名爲慧。若言照用。不離體故。無 T1571_.30.0210c08: 斯過者。此亦不然。用不離體。照應成一。 T1571_.30.0210c09: 不離體故。猶如慧體。體不離用。慧應成多。 T1571_.30.0210c10: 不離用故。猶如照用。用隨體一。違前比量。 T1571_.30.0210c11: 體隨用多。違自所立。若用隨體無差別者。 T1571_.30.0210c12: 總縁別縁希求證得。領受憶念猶豫決定。如 T1571_.30.0210c13: 是等用差別應無。若體隨用有差別者。汝所 T1571_.30.0210c14: 立慧應念念別。亦應無有先求後證。先受後 T1571_.30.0210c15: 憶。先疑後決。是則汝言翻成自害。又汝若言 T1571_.30.0210c16: 慧體雖一。然用隨縁變成多種。故無失者。此 T1571_.30.0210c17: 亦不然。慧用隨縁變成多故。應如樂等其性 T1571_.30.0210c18: 非一。世間不見有色等物體常是一用變成 T1571_.30.0210c19: 多。世俗事中假立體用。容可施設體一用多。 T1571_.30.0210c20: 勝義理中無如是義。如何一物實有一多。又 T1571_.30.0210c21: 汝所言慧體念念各別異故。如異身慧。應無 T1571_.30.0210c22: 先求後證等者。因義不成。自宗不許。前後兩 T1571_.30.0210c23: 慧體有異故。又許照用雖念念別而有先求 T1571_.30.0210c24: 後證等事。故所立因有不定失。又樂等異別 T1571_.30.0210c25: 慧所縁。彼此倶。許即爲同喩。由此比知縁別 T1571_.30.0210c26: 境識。別慧縁故。體應有異。謂青等識其體各 T1571_.30.0210c27: 異。別慧縁故。猶如樂等。豈不樂等於轉變時 T1571_.30.0210c28: 合成色等其相無異 T1571_.30.0210c29: 爾時復爲一慧所縁。所立同喩。便闕能立。此 T1571_.30.0211a01: 非眞過。我説別慧所縁爲因證體有異。不言 T1571_.30.0211a02: 唯爲別慧所縁。斯有何失。然彼樂等其性各 T1571_.30.0211a03: 異。必應許有別慧所縁。是故決定無有一慧。 T1571_.30.0211a04: 其體是常知一切義。故無一識審知二義。皆 T1571_.30.0211a05: 實有體。其理成立。爲釋頌文起斯傍諍。今應 T1571_.30.0211a06: 且止辨正所論 T1571_.30.0211a07: 復次今應詰問有住論者。如是住體爲待餘 T1571_.30.0211a08: 住能住於法。爲不爾耶。若爾何過。若待餘住 T1571_.30.0211a09: 能住法者。應如所住不名能住。若不待餘能 T1571_.30.0211a10: 住法者。所住亦爾。應不待餘爲顯此義。故次 T1571_.30.0211a11: 頌曰 T1571_.30.0211a12: 時若有餘住 住則不成時 T1571_.30.0211a13: 論曰。自性不能助成自性。故無同類同時 T1571_.30.0211a14: 相待。諸有爲法必待異類相助而成。如慧與 T1571_.30.0211a15: 心。地與水等。如是若執住別有住。此住則應 T1571_.30.0211a16: 失於住體。待餘住故。如所住法。頌中時者。 T1571_.30.0211a17: 是住別名。此正應言住有餘住。住不成住成 T1571_.30.0211a18: 文故爾。由此生等亦無同類。故所立量無不 T1571_.30.0211a19: 定失。又次頌曰 T1571_.30.0211a20: 時若餘住無 後滅應非有 T1571_.30.0211a21: 論曰。時者謂住。餘住若無。如所住法不能自 T1571_.30.0211a22: 住。既不自住豈能住他。如是則應不名能 T1571_.30.0211a23: 住。能住無故。諸有爲法何能暫住經一刹那。 T1571_.30.0211a24: 初住既爲無。後滅如何有。初住後滅相待立 T1571_.30.0211a25: 故。又若此住不待餘住。自能住者法亦應爾。 T1571_.30.0211a26: 自力能住不待餘住。住既是無。滅亦非有。云 T1571_.30.0211a27: 何汝執初住後滅。又住滅等互爲助伴能起 T1571_.30.0211a28: 作用。住相既空。亦無滅等。是則諸法應無後 T1571_.30.0211a29: 滅。無後滅者何謂無常 T1571_.30.0211b01: 復次諸有爲法與無常相爲一爲異。若爾何 T1571_.30.0211b02: 失。若言是異。應非無常。若言是一。應無有 T1571_.30.0211b03: 住。爲顯此義。故復頌曰 T1571_.30.0211b04: 法與無常異 法則非無常 T1571_.30.0211b05: 論曰。色等諸法名無常者。無常相合説爲無 T1571_.30.0211b06: 常。色受想等其相各別。自性有異。故非無常。 T1571_.30.0211b07: 若爾色等異無常故。應如空等。體非無常。若 T1571_.30.0211b08: 言色等雖有差別。而用無常以爲共相。如是 T1571_.30.0211b09: 共相若離色等。色等異彼。還同前過。若言色 T1571_.30.0211b10: 等與彼共相體不相離。是則色等無異性故。 T1571_.30.0211b11: 應失自相。若言諸法各有二相。謂自及共不 T1571_.30.0211b12: 相捨離。如是二種一通一別。相不同故。應非 T1571_.30.0211b13: 一體。如無常相。非即色等。如是色等亦非無 T1571_.30.0211b14: 常。相既有異。雖共和合而體不同。猶如色味。 T1571_.30.0211b15: 若謂色等實非無常。無常合故假説無常。如 T1571_.30.0211b16: 執杖人説名爲杖。故無色等非無常過。若爾 T1571_.30.0211b17: 修習無常觀者。於其色等非無常法。自心増 T1571_.30.0211b18: 益立爲無常。此無常觀應成顛倒。若爾不應 T1571_.30.0211b19: 能斷煩惱。是故無常應即色等。若即色等復 T1571_.30.0211b20: 失自相。如是諸法自相共相。世俗道中相待 T1571_.30.0211b21: 假立。不可定執爲一爲異。於勝義理都不可 T1571_.30.0211b22: 論。已説無常與法異過。爲顯一過。復説頌 T1571_.30.0211b23: 曰 T1571_.30.0211b24: 法與無常一 法應非有住 T1571_.30.0211b25: 論曰。無常與住。性相相違。云何一法具有二 T1571_.30.0211b26: 種。如苦與樂。性相相違。尚不相應。況同一 T1571_.30.0211b27: 體。若色等法與無常一。是則決定無暫住義。 T1571_.30.0211b28: 如何依住立有實時 T1571_.30.0211b29: 復次有作是説。如上所言。諸法無常何有住 T1571_.30.0211c01: 者。此不應理。所以者何。諸法自性雖復同時。 T1571_.30.0211c02: 然其作用前後差別。如四大種爲共有因。體 T1571_.30.0211c03: 必同時。用有先後。如是三相體雖倶有。而彼 T1571_.30.0211c04: 作用時分不同。先生相用。次住後滅。住相用 T1571_.30.0211c05: 時。雖有無常。而無勝用。住有用故。能住所依 T1571_.30.0211c06: 住相用訖無常得。次復起勝用滅所依法。此 T1571_.30.0211c07: 亦不然。生住滅相自性作用。皆互相違。如苦 T1571_.30.0211c08: 樂等。必不並起。云何體倶用有先後。自性相 T1571_.30.0211c09: 違而許並起。何不許彼作用同時。用既不倶。 T1571_.30.0211c10: 體亦應爾四大種喩。理未必然。用不同時。體 T1571_.30.0211c11: 亦應爾。又住無常體若倶有。不應作用先後 T1571_.30.0211c12: 不同。若謂住強無常劣故。住先起用無常後 T1571_.30.0211c13: 起。此亦不然。故次頌曰 T1571_.30.0211c14: 無常初既劣 住力定應強 T1571_.30.0211c15: 此二復何縁 後見成顛倒 T1571_.30.0211c16: 論曰。體既同時。用有先後。故不可説二相 T1571_.30.0211c17: 力齊。定應住勝無常是劣。若爾何縁後時復 T1571_.30.0211c18: 見。無常力勝摧伏住力。滅壞所依及住相等。 T1571_.30.0211c19: 後時住力應制無常。以力強故猶如初位。於 T1571_.30.0211c20: 此中間無別方便可令住相力用損減。及令 T1571_.30.0211c21: 無常力用増盛。若言住相作用已訖。故於此 T1571_.30.0211c22: 時其力損減。彼無常相先未作用故於此時 T1571_.30.0211c23: 其力増盛。此亦不然。理相違故。住與無常先 T1571_.30.0211c24: 後體一。何縁力用衰盛不同。住相爾時體無 T1571_.30.0211c25: 虧減。何縁力用炊有衰損。又住相用齊何當 T1571_.30.0211c26: 止。若言住用唯一刹那。何縁此住極爲知 T1571_.30.0211c27: 定。若住相力唯有爾所。謂能住法經一刹 T1571_.30.0211c28: 那。若爾無常今復何用。住力既盡所住諸法 T1571_.30.0211c29: 自然不住。何用滅爲。如是住相初後體同。所 T1571_.30.0212a01: 作事業亦無有異。有時起用有時不起。此義 T1571_.30.0212a02: 難了。智者應思。又於後時無常力勝能滅住 T1571_.30.0212a03: 相。彼此同知。由是亦應信無常力前位已勝 T1571_.30.0212a04: 能摧住相。若爾住相常應無用。何執如是無 T1571_.30.0212a05: 用住爲。是故智者應信無住。既無有住。時 T1571_.30.0212a06: 依何立。又執無常初劣後勝。并執住相初勝 T1571_.30.0212a07: 後劣。皆不應理。故復頌曰 T1571_.30.0212a08: 若遍諸法體 無常力初劣 T1571_.30.0212a09: 應都無有住 或一切皆常 T1571_.30.0212a10: 論曰。若無常相初時力劣。不能滅法。法自然 T1571_.30.0212a11: 住。何縁執此無用住耶。是則住相應本無有。 T1571_.30.0212a12: 以無用故。猶如兎角。若言住相初時力勝能 T1571_.30.0212a13: 伏無常。則一切時皆應得勝。體無異故。若爾 T1571_.30.0212a14: 有爲常應不滅便違經説諸行無常 T1571_.30.0212a15: 復次今應詰問貪住相人。諸有爲法爲無常 T1571_.30.0212a16: 相決定倶生。爲作用時無常始起。初且不 T1571_.30.0212a17: 然。故次頌曰 T1571_.30.0212a18: 無常若恒有 住相應常無 T1571_.30.0212a19: 論曰。有爲諸法無常所遷不能暫停。先已具 T1571_.30.0212a20: *辨。此無常相損害有爲。如極暴惡怨家債 T1571_.30.0212a21: 主。常隨遷逼不令暫住。是故若説一切有爲 T1571_.30.0212a22: 恒有無常。則常無住。後亦不然。故復頌曰 T1571_.30.0212a23: 或彼法先常 後乃非常住 T1571_.30.0212a24: 論曰。若刹那終無常始起。此無常相前位應 T1571_.30.0212a25: 無。爾時彼法應成常住。無無常故。如虚空等。 T1571_.30.0212a26: 非常住名。如無常體。別有少法。但由遠離無 T1571_.30.0212a27: 常相故。立常住名。由此色等失有爲性。若言 T1571_.30.0212a28: 後時必當滅故無斯過者。此亦不然。無爲 T1571_.30.0212a29: 法中曾未見故。如虚空等初離無常。後決定 T1571_.30.0212b01: 無可滅壞義。有爲諸法應亦如是。如何後時 T1571_.30.0212b02: 必當壞滅。又初色等與後無異。應如後位無 T1571_.30.0212b03: 常所隨 T1571_.30.0212b04: 復次爲攝上義。故復頌曰 T1571_.30.0212b05: 若法無常倶 而言有住者 T1571_.30.0212b06: 無常相應妄 或住相應虚 T1571_.30.0212b07: 論曰。若有爲法無常相倶而言有爲有住相 T1571_.30.0212b08: 者。如是二相性相相違。是則定應一虚一實。 T1571_.30.0212b09: 所以者何。若言住相有勝力用住持有爲令 T1571_.30.0212b10: 暫不滅。住力既盡。諸有爲法自然滅壞。若爾 T1571_.30.0212b11: 滅相復何所爲。或後住相應如前位。有勝力 T1571_.30.0212b12: 用伏彼無常令其無力滅所依法。若爾何縁 T1571_.30.0212b13: 執無常相。若言無常雖有力用能滅諸法。而 T1571_.30.0212b14: 法初時勢力微劣未爲強敵。故無常相權時 T1571_.30.0212b15: 放捨令暫得住。若爾住相復何所爲。或前無 T1571_.30.0212b16: 常應如後位。滅所依法令不暫停。若爾何縁 T1571_.30.0212b17: 執有住相 T1571_.30.0212b18: 復次有作是言。前説無住有何體者。此説不 T1571_.30.0212b19: 然。住體雖無然有不住。諸法自體不可撥無。 T1571_.30.0212b20: 應作是言。諸行生滅展轉相續。無間滅時有 T1571_.30.0212b21: 刹那頃無住法體。所以者何。無常力用遷流 T1571_.30.0212b22: 不住。立之爲滅。法體無者。滅何所依。若説法 T1571_.30.0212b23: 外有無常相爲法滅因。亦同此難。我亦不撥 T1571_.30.0212b24: 諸法皆無。但言汝等所執眞實。時所依體皆 T1571_.30.0212b25: 不可得。所以者何。執有住體與時爲依。前已 T1571_.30.0212b26: 廣破執有生滅與時爲依。亦不應理。所以者 T1571_.30.0212b27: 何。本無今有假説名生。本有今無假説名滅。 T1571_.30.0212b28: 如是生滅既非實有。云何依此執有實時。復 T1571_.30.0212b29: 云何知生滅是假。本無今有名生。本有今無 T1571_.30.0212c01: 名滅。生之與滅皆二合成。如舍如林。豈名眞 T1571_.30.0212c02: 實。又生與滅二分所成。半有半無。如何定有。 T1571_.30.0212c03: 又本無分不名爲生。體非有故。如龜毛等。其 T1571_.30.0212c04: 今有分亦不名生。體非無故。如涅槃等。又本 T1571_.30.0212c05: 有分不名爲滅。體非無故。如虚空等。其今 T1571_.30.0212c06: 無分。亦不名滅。體非有故。如兎角等。一一別 T1571_.30.0212c07: 分既非生滅。二種和合豈是生滅。假名諸法。 T1571_.30.0212c08: 是事可然。眞實法中無如是義。又於生滅各 T1571_.30.0212c09: 二分中。本無未來今無過去。去來二際已滅 T1571_.30.0212c10: 未生。其體既無非實生滅。今有本有倶現在 T1571_.30.0212c11: 攝。豈一刹那生滅並有。不可現在有二刹那。 T1571_.30.0212c12: 初名爲生。後名爲滅。時既有別。世云何同。若 T1571_.30.0212c13: 必爾者。世應雜亂。生時滅未有。應名未來。滅 T1571_.30.0212c14: 時生已無。應名過去。又滅滅法令無入過去 T1571_.30.0212c15: 滅。在現在説名有。生既生法令有入現在生。 T1571_.30.0212c16: 應未來説名無。又本無時名爲未來。於今有 T1571_.30.0212c17: 時名爲現在。於本有時名爲現在。其今無時 T1571_.30.0212c18: 名爲過去。云何二世合成一時。而言此時決 T1571_.30.0212c19: 定實有。如是推徴生滅非實。不應依此立有 T1571_.30.0212c20: 實時。若有爲法無實生滅。如何上言無常所 T1571_.30.0212c21: 遷。暫生即滅何容有住。無常既無何能遷法。 T1571_.30.0212c22: 我上所言。皆爲破執。隨他意語非自意。然彼 T1571_.30.0212c23: 執無常復執有住。爲破彼住且許無常。今住 T1571_.30.0212c24: 既無。無常亦破。不應謂我定許無常。我如良 T1571_.30.0212c25: 醫應病與藥。諸有所説皆隨所宜。故所發言 T1571_.30.0212c26: 不應定執。若色等法實有住者。容可審知。是 T1571_.30.0212c27: 有爲性既無有住。復非無爲。是故不應執爲 T1571_.30.0212c28: 實有。既色等法非定實有。云何汝等依此立 T1571_.30.0212c29: 時。世俗可然。非爲勝義 T1571_.30.0213a01: 復次有作是説。若離有爲別立住體。能住於 T1571_.30.0213a02: 法既言有過。即有爲法。前前刹那能生後後。 T1571_.30.0213a03: 名住何失。此亦不然。最後刹那諸有爲法不 T1571_.30.0213a04: 生後果。應無住相。既無住相。應名無爲。若爾 T1571_.30.0213a05: 已前諸有爲法。與此同類應非有爲。若有爲 T1571_.30.0213a06: 法後後刹那續前前故名住相者。此亦不然。 T1571_.30.0213a07: 後念生時若與前念爲住相者。生相應無。若 T1571_.30.0213a08: 爾有爲應無四相。若後生時。望前爲住。當位 T1571_.30.0213a09: 名生二相倶有。是即説生以爲住相。名雖有 T1571_.30.0213a10: 異用應無別。如是四相既無別用。何須立此 T1571_.30.0213a11: 無用相爲。最後刹那既無後念。續此而生。應 T1571_.30.0213a12: 無住相。是故即法住相亦無 T1571_.30.0213a13: 復次有作是言。令有爲法於將滅時能生後 T1571_.30.0213a14: 果。是住相用由此用故。諸有爲法雖不暫停 T1571_.30.0213a15: 而有住相。此亦不然。最後刹那不生後果。應 T1571_.30.0213a16: 無住相。過同前説。若謂爾時亦能生後。餘縁 T1571_.30.0213a17: 闕故後果不生。既彼後果畢竟不生。云何知 T1571_.30.0213a18: 前有能生用。若見前時同類有用。比知最後 T1571_.30.0213a19: 亦有用者。此亦不然。現見異故。前時諸行有 T1571_.30.0213a20: 後果生。最後諸行後果不續。得果既別。爲因 T1571_.30.0213a21: 豈同。若同爲因。應倶有果若爾最後。刹那不 T1571_.30.0213a22: 成。又汝不應前後諸行。以同類故更相比決。 T1571_.30.0213a23: 謂皆爲因。勿後無果。例前亦爾。或前有果例 T1571_.30.0213a24: 後亦然。又前諸行亦非一向。於將滅時能生 T1571_.30.0213a25: 後果。入滅定等最後念心。不能生後等流果 T1571_.30.0213a26: 故。亦不應言望後。亦行爲同類因。種類別 T1571_.30.0213a27: 故。勿阿羅漢入無餘心縁生他識。或無識身 T1571_.30.0213a28: 名同類因取等流果。若爾應無永滅度義。若 T1571_.30.0213a29: 言後心縁生他識。或無識身。非因縁故。無有 T1571_.30.0213b01: 過者。此亦不然。入滅定等最後念心。望後色 T1571_.30.0213b02: 行亦非因縁。云何生彼名住相力。若言色行 T1571_.30.0213b03: 望彼後心以同性故。是等流果後心與彼爲 T1571_.30.0213b04: 同類因。是因縁故名住力者。入無餘心望他 T1571_.30.0213b05: 身識及無識身。汝宗亦許有同性義。云何非 T1571_.30.0213b06: 彼同類因耶。夫因縁者。自類熏習生果功能 T1571_.30.0213b07: 非餘法也。是故汝立住相不成。非一切法生 T1571_.30.0213b08: 同類故。又因縁者。世俗假立。如何依彼立實 T1571_.30.0213b09: 住相。又汝五因取果與果皆許因縁。云何但 T1571_.30.0213b10: 説一同類因取果一用爲住相力。又未來世 T1571_.30.0213b11: 無實有體。云何望彼爲同類因。過去未來非 T1571_.30.0213b12: 現在世及無爲攝。同兎角等。非實有性。是故 T1571_.30.0213b13: 因時果未有故。如望兎角非彼實因。果現前 T1571_.30.0213b14: 時因已無故。如從龜毛非彼實果。因果尚非 T1571_.30.0213b15: 眞實有體。依立住相豈得實有。既無住相。時 T1571_.30.0213b16: 何所依。是故定無實有時體 T1571_.30.0213b17: 復次云何定知諸法有體而依法體執有實 T1571_.30.0213b18: 時。若由現見知法有體。此亦不然。見非實故。 T1571_.30.0213b19: 所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0213b20: 無所見見無 迴心縁妄境 T1571_.30.0213b21: 是故唯虚假 有憶念名生 T1571_.30.0213b22: 論曰。一切所見皆識所爲。離識無有一法是 T1571_.30.0213b23: 實。謂無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇縁。 T1571_.30.0213b24: 隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶 T1571_.30.0213b25: 如夢中所見事等。皆虚妄現都無一實。一切 T1571_.30.0213b26: 皆是心識所爲。云何定知諸法有體。外境若 T1571_.30.0213b27: 無内識應有。猶如夢等無境有心。云何復起 T1571_.30.0213b28: 如是妄執。境既是無識。如何有識體。定有亦 T1571_.30.0213b29: 不可知自體。不能知自體故。汝等不許識並 T1571_.30.0213c01: 生故。設復許有諸識並生。亦無展轉親相縁 T1571_.30.0213c02: 義。云何能知識體定有。若爾大乘應如夢唖。 T1571_.30.0213c03: 撥一切法皆悉是虚。不能*辨説一切世間出 T1571_.30.0213c04: 世間法自性差別。或復不如諸夢唖者。彼能 T1571_.30.0213c05: 分別種種境界。但闕語縁不能*辨説。今此不 T1571_.30.0213c06: 能分別諸法。亦不能説。是大苦哉。我等不能 T1571_.30.0213c07: 隨善如是大乘所立虚假法義。以一切法皆 T1571_.30.0213c08: 可現見不可撥無現見法故。奇哉可愍。薄福 T1571_.30.0213c09: 愚人不能信解大乘法義。若有能見可見所 T1571_.30.0213c10: 見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審。 T1571_.30.0213c11: 知自有體亦不審他。於審察時能見所見。皆 T1571_.30.0213c12: 無所有不可審察。是故不應執現見法。決定 T1571_.30.0213c13: 有體。以迴心時諸所縁境皆虚假故。所以者 T1571_.30.0213c14: 何。起憶念時實無見等種種境界。但隨因縁 T1571_.30.0213c15: 自心變似。見等種種境相而生。以所憶念非 T1571_.30.0213c16: 眞實故。唯有虚假憶念名生。如所曾更諸法 T1571_.30.0213c17: 體相。迴心追憶。故名爲念。當憶念時曾所更 T1571_.30.0213c18: 境皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順串習 T1571_.30.0213c19: 顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情妄 T1571_.30.0213c20: 起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡 T1571_.30.0213c21: 見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一 T1571_.30.0213c22: 切都無所有。云何今時編石爲筏。諸有行願 T1571_.30.0213c23: 復何所爲。隨順世俗所見所聞。強假施設。不 T1571_.30.0213c24: 應爲難。勝義理中二倶不許。一切分別戲論 T1571_.30.0213c25: 絶故。非諸如來有法可説。亦無有法少有所 T1571_.30.0213c26: 得。故契經言。如來昔在燃燈佛所。無有少法 T1571_.30.0213c27: 可説可取。若爾精進則爲唐捐。應棄如來甘 T1571_.30.0213c28: 露聖教。爲欲方便除倒見執。施設二事。倶無 T1571_.30.0213c29: 有過。既言一切所見能見皆無所有。云何無 T1571_.30.0214a01: 過。雖無眞實所見能見。而諸愚夫顛倒謂有。 T1571_.30.0214a02: 爲欲除彼増上慢見。隨順世間施設無過。若 T1571_.30.0214a03: 能隨此聖教修行。隨俗説爲眞佛弟子。世俗 T1571_.30.0214a04: 愚夫隨自心變顛倒境相而起見心。佛非其 T1571_.30.0214a05: 境於彼無用。云何説爲如來弟子。由佛願行 T1571_.30.0214a06: 爲増上縁。起彼見心。故亦無失。謂佛世尊在 T1571_.30.0214a07: 昔因位。爲欲利樂一切有情。發起無邊功用 T1571_.30.0214a08: 願行。由此證得無分別慧。因此慧力發起無 T1571_.30.0214a09: 量利樂有情作用無盡。諸有情類用佛願行。 T1571_.30.0214a10: 所得妙慧爲増上縁。自心變現能順世間。最 T1571_.30.0214a11: 勝生道及順出世。決定勝道諸佛形相。及所 T1571_.30.0214a12: 説法。縁自心相起増上慢。謂我見佛聞説法 T1571_.30.0214a13: 音。信順修行世出世行。是故説爲如來弟子。 T1571_.30.0214a14: 若爾應從顛倒願行。生無分別無倒見慧。以 T1571_.30.0214a15: 本願行見有利樂一切有情而生起故。設許 T1571_.30.0214a16: 如是有何相違。因果異類豈不相違。又一一 T1571_.30.0214a17: 因應生一切。隨因勢用生異類果。彼此倶 T1571_.30.0214a18: 許有何相違。如從有漏發生無漏。非根生根。 T1571_.30.0214a19: 非識生識。不可見此能生異類。即令一一皆 T1571_.30.0214a20: 生一切。同見同知。不應爲難。彼此倶有非愛 T1571_.30.0214a21: 過故。又世俗法力用難思。不可一一難令齊 T1571_.30.0214a22: 等。現見世間末達那果。及餘能發風病等物。 T1571_.30.0214a23: 若有如量如時服者。除風病等爲無病因。羯 T1571_.30.0214a24: 羅那等則不如是。是故異類雖得相生。而非 T1571_.30.0214a25: 一因生一切果。又本願行亦非顛倒。以能了 T1571_.30.0214a26: 知諸法實義。於一切法無所執著。能爲無上 T1571_.30.0214a27: 妙果生因。雖復發心起諸勝行。求無上果利 T1571_.30.0214a28: 樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執。故非 T1571_.30.0214a29: 顛倒。復次如前應問。云何定知諸法有體而 T1571_.30.0214b01: 依法體執有實時。若彼答言由隨法體起現 T1571_.30.0214b02: 見心。後重審察能自了知。我昔曾更如是境 T1571_.30.0214b03: 界。若無法體起現見心。後時不應如是審察。 T1571_.30.0214b04: 是故定知諸法有體。復應問彼。重審察時爲 T1571_.30.0214b05: 有法體可現見不。彼言。不也。所以者何。生已 T1571_.30.0214b06: 即滅。彼於今時無所見見。謂無所見而生於 T1571_.30.0214b07: 見。又應問彼。重審察時前現見心爲可迴返 T1571_.30.0214b08: 憶我昔見如是境耶。彼言。不也。所以者何。過 T1571_.30.0214b09: 去諸法不可迴返。故無迴心。謂無有能迴過 T1571_.30.0214b10: 去心來至現在若爾今時由誰審察。能決定 T1571_.30.0214b11: 知諸法有體。彼言由念。所以者何。要依現見 T1571_.30.0214b12: 後方有念。非無法體可有現見。是故定知諸 T1571_.30.0214b13: 法有體。此但有言而無實義。所以者何。一切 T1571_.30.0214b14: 憶念但縁有名無實境起。由此憶念唯縁妄 T1571_.30.0214b15: 境。是故唯有世俗虚假憶念名生。謂於非有 T1571_.30.0214b16: 虚妄境界。如對目前分明記憶。故名憶念。實 T1571_.30.0214b17: 無有體顛倒相現。故名非有。虚妄境界。是 T1571_.30.0214b18: 故不應隨虚妄見計度諸法謂實有體 T1571_.30.0214b19: 復次汝上所言。要依現見後方有念。非無法 T1571_.30.0214b20: 體有現見者。此亦不然。前已略説。見非實 T1571_.30.0214b21: 故。所見能見皆無所有。是故不可以其現見 T1571_.30.0214b22: 證法有體。前雖略説。而未廣辯。云何定知 T1571_.30.0214b23: 諸法非有。諸所執有略有二種。一者無爲。二 T1571_.30.0214b24: 者有爲。無爲是常。先已廣破。謂若有用能生 T1571_.30.0214b25: 諸法。應如有爲非無爲體。若無有用不能生 T1571_.30.0214b26: 法。應如兎角。其體是無。有爲有二。謂過未 T1571_.30.0214b27: 有。及現在有。過去未來如前已辯。謂曾當有 T1571_.30.0214b28: 非現有體。若現有體應名現在。若言無用。故 T1571_.30.0214b29: 非現在。既現有體。云何無用。若言其用必藉 T1571_.30.0214c01: 縁故。非恒有者。用可無常。體不藉縁應是常 T1571_.30.0214c02: 住。若言此體能起於用。用非常故。體亦無常。 T1571_.30.0214c03: 是則此體能起於用。用暫有故。體非恒有。又 T1571_.30.0214c04: 若有爲體恒是有而能起用。故非無爲。虚空 T1571_.30.0214c05: 等體亦許恒有。何不起用説名有爲。無爲恒 T1571_.30.0214c06: 有而不起用。有爲起用如何恒有。又過去體 T1571_.30.0214c07: 定非現有。名已滅故。過去攝故。如過去用。未 T1571_.30.0214c08: 來世體亦非現有。名未生故。未來攝故。如未 T1571_.30.0214c09: 來用。若言去來體雖是有不名現有非現在 T1571_.30.0214c10: 故。所立比量便立已成。此理不然。汝立三世 T1571_.30.0214c11: 體非本無今有。亦非本有今無。一切時有。 T1571_.30.0214c12: 如所執空故名現有。非現世攝名爲現有。我 T1571_.30.0214c13: 今遮破恒現前有。是故比量非立已成。若汝 T1571_.30.0214c14: 不許去來二世其體現有。則應如用先後是 T1571_.30.0214c15: 無。體非常有。是則一切有爲之法。若體若用 T1571_.30.0214c16: 皆待衆縁。本無今有本有今無。便失汝宗。法 T1571_.30.0214c17: 體常有。若言去來體是現有。世所攝故。猶如 T1571_.30.0214c18: 現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所 T1571_.30.0214c19: 攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。 T1571_.30.0214c20: 世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義我 T1571_.30.0214c21: 宗現在。亦非實有則無同喩。若依世俗用瓶 T1571_.30.0214c22: 瓫等。是世所攝而非實有。則所立量有不定 T1571_.30.0214c23: 過。若言去來體是實有。餘非實有。所不攝故。 T1571_.30.0214c24: 如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義無 T1571_.30.0214c25: 同法喩。若依世俗便立已成。我宗亦許去來 T1571_.30.0214c26: 曾當是實有故。又如共知世俗實法。餘非實 T1571_.30.0214c27: 有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類 T1571_.30.0214c28: 有多相違。又去來體非現實有。餘實有法。所 T1571_.30.0214c29: 不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量 T1571_.30.0215a01: 無邊。是故去來非現有體。但依現在假名建 T1571_.30.0215a02: 立。謂現在心縁曾當法。似彼相現假説去來。 T1571_.30.0215a03: 實非過未。由此去來共所許法。非離現在別 T1571_.30.0215a04: 有實體。自宗所許世所攝故。猶如現在諸立 T1571_.30.0215a05: 過去。未來有體如現在者。皆同數論外道所 T1571_.30.0215a06: 計自性體常用有起謝。彼既有過。此亦應然。 T1571_.30.0215a07: 是故自稱佛弟子者。應捨此執。現在諸法雖 T1571_.30.0215a08: 世俗有而非勝義。所以者何。若勝義有。應不 T1571_.30.0215a09: 藉縁。既待縁生猶如幻事。如何可説是眞實 T1571_.30.0215a10: 有。又現在法有生有滅。猶如幻化。云何實有。 T1571_.30.0215a11: 若現在法是實有者。應如所執虚空等性。無 T1571_.30.0215a12: 生無滅。豈名現在。又現在法已生未滅。二分 T1571_.30.0215a13: 合成。已生待未來。未滅待過去。相待立故。非 T1571_.30.0215a14: 實有體。如麁細等。攬非實法和合而成。如樹 T1571_.30.0215a15: 林等。云何實有。又於現在一一法上有多種 T1571_.30.0215a16: 性。如何實有。謂一一法皆有蘊性處性界性 T1571_.30.0215a17: 有漏無漏世出世間色心等性有無量種。於 T1571_.30.0215a18: 諸性中誰實誰假。不可説言。如是等性是義 T1571_.30.0215a19: 差別同依一體。除此諸性更有何體。亦不可 T1571_.30.0215a20: 言。一性是體餘性是義。同名爲性無有差別。 T1571_.30.0215a21: 云何一體。餘皆是義。亦不可言。如是等性是 T1571_.30.0215a22: 名差別。其義是一。若爾不應生別行解。亦不 T1571_.30.0215a23: 可言。差別行解但縁其名。苦無常等種種行 T1571_.30.0215a24: 解。皆縁義故。是故一一有爲法體皆用無量 T1571_.30.0215a25: 性相合成。如舍林等非眞實有。但依世俗説 T1571_.30.0215a26: 有實體。若言諸性皆是共相。以可説故。如軍 T1571_.30.0215a27: 林等。是假非實。比量所得。自相是實現量所 T1571_.30.0215a28: 得。既言是實。其相如何。現量所得云何可説。 T1571_.30.0215a29: 若不可説。如何言實。若可言實。即應可説。云 T1571_.30.0215b01: 何自相是不可説。若言自相假説爲實。非是 T1571_.30.0215b02: 眞實。是則一切若假若實。皆依世俗假想施 T1571_.30.0215b03: 設云何汝等定執諸法皆有實體。若一切法 T1571_.30.0215b04: 皆非實有。如何現前分明可見。鏡像水月健 T1571_.30.0215b05: 達縛城。夢境幻事第二月等。分明可見。豈實 T1571_.30.0215b06: 有耶。世間所見皆無有實。云何以見證法是 T1571_.30.0215b07: 眞。覺時所見一切非眞。是識所縁如夢所 T1571_.30.0215b08: 見。夢心所見決定非眞。亂識所縁如第二月。 T1571_.30.0215b09: 如是雖無眞實法體。而能爲境。生現見心。因 T1571_.30.0215b10: 斯展轉發生憶念。前後倶縁非眞有境。是故 T1571_.30.0215b11: 不可以生憶念證法是眞。法既非眞。時如何 T1571_.30.0215b12: 實。若縁妄境生於倒見。境可是虚。見應是實。 T1571_.30.0215b13: 境既是虚。見云何實。如在夢中。謂眼等識縁 T1571_.30.0215b14: 色等境。覺時知彼二事倶無。妄境倒心亦復 T1571_.30.0215b15: 如是。愚夫謂有。聖者知無。有倒心境二種皆 T1571_.30.0215b16: 虚。無倒境心倶應是實。世俗可爾。勝義不 T1571_.30.0215b17: 然。以勝義中心言絶故。若於勝義心言絶者。 T1571_.30.0215b18: 云何數説。心境是虚。爲破實執。故且言虚。實 T1571_.30.0215b19: 執若除。虚亦不有。若實若虚。皆爲遣執。依世 T1571_.30.0215b20: 俗説。非就勝義。勝義諦言亦是假立。爲翻世 T1571_.30.0215b21: 俗非有定詮。現見心境可言是無。憶念境心 T1571_.30.0215b22: 云何非有。現見尚無。憶念豈有。若一切法都 T1571_.30.0215b23: 非實有。如何世間現造善惡。若無善惡。苦樂 T1571_.30.0215b24: 亦無。是則撥無一切因果。若撥因果則爲邪 T1571_.30.0215b25: 見。豈不怖此邪見罪耶。奇哉世間愚癡難悟。 T1571_.30.0215b26: 唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。並 T1571_.30.0215b27: 世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥 T1571_.30.0215b28: 世俗何成邪見。於世俗中執勝義有。不稱正 T1571_.30.0215b29: 理。是爲邪見。今於此中爲破時執。略説諸法 T1571_.30.0215c01: 俗有眞無。其義虚實研究是非。於後品中當 T1571_.30.0215c02: 廣分別。已略成立遠離二邊中道實義。諸有 T1571_.30.0215c03: 聰慧樂勝義人當勤修學。謂常無常二邊邪 T1571_.30.0215c04: 執。如其次第。略破應知 T1571_.30.0215c05: *大乘廣百論釋論卷第五 T1571_.30.0215c06: T1571_.30.0215c07: T1571_.30.0215c08: T1571_.30.0215c09: T1571_.30.0215c10: T1571_.30.0215c11: 聖天菩薩本 護法菩薩釋 T1571_.30.0215c12: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1571_.30.0215c13: 破見品第四 T1571_.30.0215c14: 復次若如所言諸法性相世俗事有勝義理 T1571_.30.0215c15: 空。如來於中智見無礙。言音辯了巧悟他心。 T1571_.30.0215c16: 如何世間猶爲種種妄見所魅諍論紛紜。由 T1571_.30.0215c17: 能聞者有過失故。何者名爲聞者過失。謂貪 T1571_.30.0215c18: 己見。不求勝解。於善惡説不能了知。若無如 T1571_.30.0215c19: 是三種過失。是則名爲聞正法器。爲顯此義 T1571_.30.0215c20: 故説頌曰 T1571_.30.0215c21: 禀和希勝慧 是法器應知 T1571_.30.0215c22: 異此有師資 無因獲勝利 T1571_.30.0215c23: 論曰。要具三徳名爲法器。一者禀性柔和無 T1571_.30.0215c24: 有偏黨。恒自審察不貪己見。二者常希勝解 T1571_.30.0215c25: 求法無厭。不守己分而生喜足。三者爲性聰 T1571_.30.0215c26: 慧於善惡言能正了知徳失差別。若無如是 T1571_.30.0215c27: 所説三徳。雖有師資終無勝利。言勝利者。所 T1571_.30.0215c28: 謂師資開悟證得如其次第。如彼六師諸外 T1571_.30.0215c29: 道等。雖聞正法而無所證。非佛於彼無愍濟 T1571_.30.0216a01: 心。亦非聖教不中正理。以於世間所應度者。 T1571_.30.0216a02: 聞佛聖教皆已度訖。爲顯此義故次頌曰 T1571_.30.0216a03: 説有及有因 淨與淨方便 T1571_.30.0216a04: 世間自不了 過豈在牟尼 T1571_.30.0216a05: 論曰。諸佛如來無礙智見。觀利他事不過四 T1571_.30.0216a06: 種。謂所捨證及此二因。體義皆眞名言非謬。 T1571_.30.0216a07: 即是四諦聖教所攝。佛雖廣説而彼不知。過 T1571_.30.0216a08: 在世間非牟尼失。以諸外道覺慧庸微。及闕 T1571_.30.0216a09: 正修故不能解。如彼烈日放千光明。盲者不 T1571_.30.0216a10: 見於日無咎 T1571_.30.0216a11: 復次彼諸外道。定爲無明放逸睡眠纒覆心 T1571_.30.0216a12: 識。於自所許不能信依。所以者何。故次頌 T1571_.30.0216a13: 曰 T1571_.30.0216a14: 捨諸有涅槃 邪宗所共許 T1571_.30.0216a15: 眞空破一切 如何彼不欣 T1571_.30.0216a16: 論曰。諸外道宗皆言棄捨我所有事。唯我獨 T1571_.30.0216a17: 存遠離覊纒。蕭然解脱無爲惔怕。名曰涅 T1571_.30.0216a18: 槃。離相眞空絶諸妄境。亦無分別執有等心。 T1571_.30.0216a19: 觀此能除一切心境。正歸無上大般涅槃。不 T1571_.30.0216a20: 違汝等所求解脱。如何憎背而不生欣。我等 T1571_.30.0216a21: 涅槃唯除我所。空亦破我知何所欣。汝涅槃 T1571_.30.0216a22: 中若有我者。必不離所何成涅槃。我如前破。 T1571_.30.0216a23: 不應重執故當欣此離我眞空。有則可除空 T1571_.30.0216a24: 無能遣。執有起過觀空即除。空有二途徳 T1571_.30.0216a25: 失懸隔。云何汝等黨有誹空。可愍邪徒癡狂 T1571_.30.0216a26: 無智。不能信受有益眞空。常好邪求無益妄 T1571_.30.0216a27: 有。而於正教反生嫌嫉。如彼惡子婬亂迷心。 T1571_.30.0216a28: 耽媔色聲猖蹶無禮。於母慈訓不知敬從。自 T1571_.30.0216a29: 任凶頑反生怨害 T1571_.30.0216b01: 復次若離眞空畢竟無別捨證方便。故次頌 T1571_.30.0216b02: 曰 T1571_.30.0216b03: 不知捨證因 無由能捨證 T1571_.30.0216b04: 是故牟尼説 清涼餘定無 T1571_.30.0216b05: 論曰。彼諸外道雖復發心。求證涅槃及捨生 T1571_.30.0216b06: 死。由不善知捨證方便。於所捨證終不能成。 T1571_.30.0216b07: 憎背眞空耽著妄有。故於方便名不善知。除 T1571_.30.0216b08: 眞空觀無捨生死。及證涅槃別方便故。諸有 T1571_.30.0216b09: 貪求外道見者。終不能得出世清涼。言清涼 T1571_.30.0216b10: 者則是一切苦及苦因究竟寂靜。唯有空觀 T1571_.30.0216b11: 是證得因。除此更無別方便故。如是空觀佛 T1571_.30.0216b12: 法中有。一切外道邪論所無。故牟尼説四沙 T1571_.30.0216b13: 門果。我法中有。餘法定無。以諸外道執著己 T1571_.30.0216b14: 見誹空觀故不證涅槃。云何應知我等所執 T1571_.30.0216b15: 定非捨證正方便耶。前已具説。執常句義立 T1571_.30.0216b16: 實有時。皆有過失後當廣破。執根境等故知 T1571_.30.0216b17: 汝執非正方便。又諸外道於涅槃處。實不能 T1571_.30.0216b18: 離我所見等。而謂彼處有自内我。解脱我所 T1571_.30.0216b19: 名爲涅槃。所以者何。我與我所畢竟無有相 T1571_.30.0216b20: 離義故。汝不可言苦樂等法。於涅槃處遠離 T1571_.30.0216b21: 於我。汝自立爲我所有故。如汝所執我之自 T1571_.30.0216b22: 體。亦不可言我之自體。非我所有同喩無因。 T1571_.30.0216b23: 勿汝所執我無自體。便似空華有違宗過。是 T1571_.30.0216b24: 故汝等外道所執。不能究竟捨離生死。亦不 T1571_.30.0216b25: 能證究竟涅槃。由此應知非正方便 T1571_.30.0216b26: 復次諸外道等。製造書論雖彼所詮少分有 T1571_.30.0216b27: 實。謂説施等是牽引因。能招善趣及餘勝樂。 T1571_.30.0216b28: 又説殺等是牽引因。能招惡趣及餘劇苦。然 T1571_.30.0216b29: 彼書論前後相違。亦復許爲殺生等業。又能 T1571_.30.0216c01: 引發諸惡見趣。亦從如是見趣所生。如有盲 T1571_.30.0216c02: 人遇遊正道。或時迷失復履邪途。外道書論 T1571_.30.0216c03: 亦復如是。有實有虚不可依信。若爾如來三 T1571_.30.0216c04: 藏聖教。或有所説難可信解。是則一切内外 T1571_.30.0216c05: 經書。無可信者成太過失。所以者何。佛經 T1571_.30.0216c06: 中説種種神變不可思議。又説甚深眞實義 T1571_.30.0216c07: 理。諸有情類不能測量。復説如來三業作用。 T1571_.30.0216c08: 聲聞乘等所不能知。謂無功用普於十方無 T1571_.30.0216c09: 量無邊極遠世界。隨諸有情一一根性。無量 T1571_.30.0216c10: 無數品類差別。如其所樂能於一時現妙色 T1571_.30.0216c11: 身饒益無盡。雖斷一切尋伺分別。而能爲彼 T1571_.30.0216c12: 無量有情宣説無邊甚深廣大眞實美妙無盡 T1571_.30.0216c13: 法音。於一念頃能除有情無量無邊心行穢 T1571_.30.0216c14: 垢。其心雖無實生實滅。亦無一切能縁所縁 T1571_.30.0216c15: 而一念頃普於一切所知境界現見周盡。於 T1571_.30.0216c16: 現見時遠離一切能見所見分別思惟。雖斷 T1571_.30.0216c17: 一切隨眠纒縛。而於三有現受死生。雖久離 T1571_.30.0216c18: 欲而生欲界。現處居家迫迮牢獄。貯畜種種 T1571_.30.0216c19: 財穀珍奇。養育妻兒親眷僮僕。如是等事皆 T1571_.30.0216c20: 難信知。故我於此深懷猶豫。事若唯有誠可 T1571_.30.0216c21: 生疑。然事亦空故。次頌曰 T1571_.30.0216c22: 若於佛所説 深事以生疑 T1571_.30.0216c23: 可依無相空 而生決定信 T1571_.30.0216c24: 論曰。此頌意言。如來爲怖外道群鹿。大師子 T1571_.30.0216c25: 吼示現眞空。如是眞空其義決定。分明理教 T1571_.30.0216c26: 所共成立。諸有智者用爲定量。鋭難精思皆 T1571_.30.0216c27: 不能越。隨順空理無倒勤修。衆善莊嚴成無 T1571_.30.0216c28: 上果。於此應生決定信解。唯空是實餘並非 T1571_.30.0216c29: 眞。但是如來隨物機欲。善權方便顯示宣揚。 T1571_.30.0217a01: 又佛所言雖有無量。略唯二種。謂空不空。若 T1571_.30.0217a02: 於不空有所疑者。可依空理比度應知。諸法 T1571_.30.0217a03: 皆空云何可見。由識言境有義不成。諸法體 T1571_.30.0217a04: 相略有二種。謂識所識及言所言。一境同時 T1571_.30.0217a05: 有多識起。隨見差別境相不同。此識不應隨 T1571_.30.0217a06: 外境起。由一境體多相不成。故知所識決定 T1571_.30.0217a07: 非有。言是假立唯詮共相。一切共相皆非實 T1571_.30.0217a08: 有。多法成故如軍林等。又諸共相皆依別法。 T1571_.30.0217a09: 所依別法其數無邊。諸近見者不能普見。既 T1571_.30.0217a10: 不見別。不應見總。如二性等依二等物不見 T1571_.30.0217a11: 所依必不能見。如是共相既非所見。如何依 T1571_.30.0217a12: 彼建立能詮。是故共相但假施設。非爲實有 T1571_.30.0217a13: 可爲言詮。又諸共相若實有者。一一法上全 T1571_.30.0217a14: 有分有倶不得成。一一法上若全有者。應如 T1571_.30.0217a15: 別法共相不成。一一法上若分有者。應成多 T1571_.30.0217a16: 分非一共相。又實等上無別有一。實等總性 T1571_.30.0217a17: 慧所縁故。如非實等。總性即是諸法共相。是 T1571_.30.0217a18: 故共相非有實體。但諸世間假共施設。如是 T1571_.30.0217a19: 諸法。或識所識。或言所言。二種推徴倶非實 T1571_.30.0217a20: 有除此二境更無別法。故應信解諸法皆空。 T1571_.30.0217a21: 由此契經有如是説。諸法實性無示無對。皆 T1571_.30.0217a22: 同一相。所謂無相。諸法性相非言所行。言不 T1571_.30.0217a23: 能詮故名無示。非心心法所行境故。非縁有 T1571_.30.0217a24: 對之所能對故名無對。非超二種所行相外 T1571_.30.0217a25: 別有餘相故名無相。空相無二故名一相。不 T1571_.30.0217a26: 爲妄執貪等毒箭損害。眞見所證眞空分明 T1571_.30.0217a27: 可了故名爲相。又眞空理離有無等一切法 T1571_.30.0217a28: 相故名無相。無相無二故説爲一。即以如是 T1571_.30.0217a29: 無相爲相。故名爲相非別有相 T1571_.30.0217b01: 復次彼諸外道作如是言。諸佛所説略有二 T1571_.30.0217b02: 種謂空不空空言若實餘説應虚。若佛所言 T1571_.30.0217b03: 一分是實。則類餘分亦非虚者。我等所言亦 T1571_.30.0217b04: 應如是。云何總撥言不可信。汝等外道於現 T1571_.30.0217b05: 事中有謬失故不可依信。所以者何。故次頌 T1571_.30.0217b06: 曰 T1571_.30.0217b07: 觀現尚有妄 知後定爲虚 T1571_.30.0217b08: 論曰。彼諸外道邪覺亂心。淺近事中尚有顛 T1571_.30.0217b09: 倒。況於後世深遠難知。因果理中而無謬失。 T1571_.30.0217b10: 是故所言不可依信。於何淺近我有倒耶 謂 T1571_.30.0217b11: 勝論者計同異等是現量境。諸數論者計苦 T1571_.30.0217b12: 樂等是現量境。如是等事其數無邊。皆有顛 T1571_.30.0217b13: 倒。所以者何。如勝論執同異性等是現量境。 T1571_.30.0217b14: 其理不成。牛馬等性分別意識。於色等法假 T1571_.30.0217b15: 施設有。越諸根境非現量得。遍諸所依無差 T1571_.30.0217b16: 別故。如和合體。彼計第六和合句義。其體是 T1571_.30.0217b17: 一遍諸所依。越諸根境非現量得。同異等性 T1571_.30.0217b18: 其義亦爾。云何執爲現量境界。又彼論説有 T1571_.30.0217b19: 實句義。是現量境。理亦不然。所以者何。瓶衣 T1571_.30.0217b20: 等物分別意識。於色等法假施設有。云何執 T1571_.30.0217b21: 爲現量境界。然彼論説瓶衣等物因徳業實 T1571_.30.0217b22: 同異合故。爲眼所見及身所觸。故是根境現 T1571_.30.0217b23: 量所知。此必不然。先明因徳所引實智非現 T1571_.30.0217b24: 量攝。謂因青等煖等諸徳所引實智。定非見 T1571_.30.0217b25: 觸現量所攝。非業同異實所引生依隨餘相 T1571_.30.0217b26: 合所生故。如因香味所引實智。因業引生實 T1571_.30.0217b27: 智亦爾。如其所應比量遮破。謂因諸業所引 T1571_.30.0217b28: 實智。亦非見觸現量所攝。非同異性實所引 T1571_.30.0217b29: 生依隨餘相合所生故。如因香味所引實智。 T1571_.30.0217c01: 因實引生所有實智。如見壼等知是牛等。既 T1571_.30.0217c02: 破壺等諸實句義。非所見觸。即已破彼所引 T1571_.30.0217c03: 實智。以壺等智必因徳業方乃得生。此前已 T1571_.30.0217c04: 破。是故亦非現量所攝。因同異性所引實智。 T1571_.30.0217c05: 亦非見觸現量所攝。依隨餘相合所生故。如 T1571_.30.0217c06: 非實等所有諸智。謂非實智於徳業等言此 T1571_.30.0217c07: 非實依隨餘相合所生故。定非見觸現量所 T1571_.30.0217c08: 攝。餘智亦爾。由是應知。一切句義假合生智。 T1571_.30.0217c09: 皆非眞實縁彼現量。謂縁實智非是眞實。縁 T1571_.30.0217c10: 實現量假合生故。如徳等智。如是乃至縁和 T1571_.30.0217c11: 合智亦非眞實。縁彼現量假合生故。如實等 T1571_.30.0217c12: 智故不應執六句義中有現量境。是故勝論 T1571_.30.0217c13: 於其現世淺近事中亦有顛倒 T1571_.30.0217c14: 復次彼數論者執色等法三徳合成。是實非 T1571_.30.0217c15: 假現量所得。理亦不然。多法成故。如軍林等。 T1571_.30.0217c16: 色等應假。云何言實。又樂等三其性別故。如 T1571_.30.0217c17: 未變位不應成一。又色等法若是實有。應如 T1571_.30.0217c18: 樂等非三合成。又樂等三其相各異。云何和 T1571_.30.0217c19: 合共成一相。不可合時轉爲一相。與未合時 T1571_.30.0217c20: 體無別故。又樂等三性既各異。相不應同。汝 T1571_.30.0217c21: 執性相定是一故。性應如相同。相應如性異。 T1571_.30.0217c22: 又樂等別。色等是總。汝執總別既定是一。總 T1571_.30.0217c23: 應如別是三非一。別應如總。是一非三。云何 T1571_.30.0217c24: 別三成於總一。又轉變時樂等三徳若不和 T1571_.30.0217c25: 合共成一相。如未轉時其相差別。不應現見 T1571_.30.0217c26: 是一色等。若三和合共成一相應失樂等三 T1571_.30.0217c27: 種別相不可説言樂等三徳各有二相。一總 T1571_.30.0217c28: 二別。所以者何。總相若一不應即三。總相若 T1571_.30.0217c29: 三不應見一。若言樂等一一皆有。樂等三相 T1571_.30.0218a01: 共相和雜難可了知。故見一者。此亦不然。各 T1571_.30.0218a02: 有三相還應見三。如何見一。云何可知樂等 T1571_.30.0218a03: 有異。又若一一皆有三相。何須和合共成色 T1571_.30.0218a04: 等。即應一一能成色等。根境差別爲我受用。 T1571_.30.0218a05: 又此三徳各有三相。互有差別。如何色等其 T1571_.30.0218a06: 相是一。又若樂等一一皆能成色等法。一一 T1571_.30.0218a07: 法體皆三合成。是則諸法若性若相。應無差 T1571_.30.0218a08: 別。同以三徳三相成故。若爾所有大等因果。 T1571_.30.0218a09: 唯量諸大諸根差別。一切不成世間現見情 T1571_.30.0218a10: 與非情淨穢等物。現比等量亦無差別。違諸 T1571_.30.0218a11: 世間現所見故。成大過失。如是等類。外道邪 T1571_.30.0218a12: 師所執雖多。皆不應理。誰能撓攪糞穢聚爲。 T1571_.30.0218a13: 我佛法中多諸法將。已摧彼敵。故不煩詞。 T1571_.30.0218a14: 如是外道於淺近處。白日夷途尚致顛蹶。況 T1571_.30.0218a15: 於深遠嶮絶稠林巨夜重昏而無謬失。誰有 T1571_.30.0218a16: 識者。信彼邪言爲止歸邪。故復頌曰 T1571_.30.0218a17: 諸依彼法行 被誑終無已 T1571_.30.0218a18: 論曰。若諸有情隨彼外道昧見倒執所説法 T1571_.30.0218a19: 行。彼隨惡友邪教化力。妄見熏習所任持故。 T1571_.30.0218a20: 誹毀如來證所起法。獲大罪業其量無邊。由 T1571_.30.0218a21: 是因縁墮諸惡趣。受大憂苦無有出期。故有 T1571_.30.0218a22: 智者。勿類愚夫隨惡友行而自欺誑。應隨諸 T1571_.30.0218a23: 佛眞實無罪。速證出離聖教修行 T1571_.30.0218a24: 復次如上所言。佛經中説種種神變不可思 T1571_.30.0218a25: 議。又説甚深眞實義理。諸有情類不能測量。 T1571_.30.0218a26: 乃至廣説。如是等事。難信知者誠如所言。諸 T1571_.30.0218a27: 佛功徳所説義理。皆甚深故難可信知汝等 T1571_.30.0218a28: 愚夫薄福少智。唯求自利不願濟他。未飮大 T1571_.30.0218a29: 悲甘露法味。豈能信解如是法門。若有慧光 T1571_.30.0218b01: 破無明闇。深心悲愍一切有情。求佛菩提具 T1571_.30.0218b02: 廣大福。乃能信解如是法門。謂諸如來昔無 T1571_.30.0218b03: 量劫。悲慧種姓熏發其心。爲拔有情生死大 T1571_.30.0218b04: 苦。爲求無上正等菩提。於諸佛所恭敬供 T1571_.30.0218b05: 養。聽聞正法繋念思惟。修集無邊法隨法行。 T1571_.30.0218b06: 謂施戒忍懃定慧等。種種難行微妙勝行。殷 T1571_.30.0218b07: 重無間修習圓滿。證得無上正等菩提。獲不 T1571_.30.0218b08: 思議自在神力。本願所引妙用無窮。於此何 T1571_.30.0218b09: 縁而不信解。現見世間機關等事。先勢所引 T1571_.30.0218b10: 任運動搖。如是如來殊勝神變。本願所引任 T1571_.30.0218b11: 運施爲。又如世間習幻術者。若極成滿處多 T1571_.30.0218b12: 人衆妙用難思。何況如來。久修勝定増上滿 T1571_.30.0218b13: 足。神通作用而可測量。是故汝等於諸如來 T1571_.30.0218b14: 不思議事。應生信解。於佛圓徳自在神通。當 T1571_.30.0218b15: 至心求。勿懷放逸。有聲聞等於佛無邊不思 T1571_.30.0218b16: 議力。自知絶分悲號傷歎。聲振三千。汝等云 T1571_.30.0218b17: 何誹謗不信 T1571_.30.0218b18: 復次諸有智者。自往涅槃昧識逢師不能隨 T1571_.30.0218b19: 學。爲顯此義。故説頌曰 T1571_.30.0218b20: 智者自涅槃 是能作難作 T1571_.30.0218b21: 愚夫逢善導 而無隨趣心 T1571_.30.0218b22: 論曰。煩惱纒縛無始時來。數習堅強牢固難 T1571_.30.0218b23: 斷。涅槃虚寂無相無名。勝徳無邊高深難證。 T1571_.30.0218b24: 諸有智者。不因他教。自然能度生死大海。證 T1571_.30.0218b25: 得究竟大般涅槃。是大丈夫能作難作。愚夫 T1571_.30.0218b26: 久沒諸欲淤泥。耽味歡娯不求出離。如狗貪 T1571_.30.0218b27: 咬染血枯骨。雖杖逼之猶不棄捨。愚夫亦爾。 T1571_.30.0218b28: 味著諸欲聖言訶責。亦不厭離。如是智者。自 T1571_.30.0218b29: 然開覺證大涅槃。是作難作。愚夫放逸無所 T1571_.30.0218c01: 覺知。雖遇聖言不希寂滅 T1571_.30.0218c02: 復次生死甚苦涅槃極樂。過失功徳麁著易 T1571_.30.0218c03: 了。如何有情安然不欲。厭背生死欣趣涅槃。 T1571_.30.0218c04: 以彼愚癡有怖畏故。謂懷我愛聞涅槃空。恐 T1571_.30.0218c05: 證無餘我便斷滅。由此怖畏。是故不欲厭背 T1571_.30.0218c06: 生死欣趣涅槃。如是怖畏由少智生。所以者 T1571_.30.0218c07: 何。故次頌曰 T1571_.30.0218c08: 不知無怖畏 遍知亦復然 T1571_.30.0218c09: 定由少分知 而生於怖畏 T1571_.30.0218c10: 論曰。若諸有情都無覺慧。於一切法無所了 T1571_.30.0218c11: 知。彼於涅槃不生怖畏。若有遍知諸法正理。 T1571_.30.0218c12: 彼達生死及與涅槃。生死生時唯假苦生。生 T1571_.30.0218c13: 死滅時唯假苦滅。本來無我諸法皆空。故於 T1571_.30.0218c14: 涅槃全無怖畏。若有但解般涅槃時。諸行皆 T1571_.30.0218c15: 滅都無所有。不知行苦任運自滅。無實體用 T1571_.30.0218c16: 離我我所。彼由身見我愛所持。聞涅槃中空 T1571_.30.0218c17: 無所有。懼我斷滅便生怖畏。如是怖畏因少 T1571_.30.0218c18: 智生。故有智者應正除斷。又非串習故生怖 T1571_.30.0218c19: 畏。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0218c20: 生死順流法 愚夫常習行 T1571_.30.0218c21: 未曾修逆流 是故生怖畏 T1571_.30.0218c22: 論曰。諸異生者説名愚夫。煩惱隨眠無不成 T1571_.30.0218c23: 就。欣生厭死不樂涅槃。從無始來數曾受 T1571_.30.0218c24: 領。増上生道可愛異熟。未曾修習決定勝道。 T1571_.30.0218c25: 増上生道諸果異熟。貪等隨眠所依止處。雖 T1571_.30.0218c26: 爲苦火常所焚燒。而不覺知歡娯遊戲。於生 T1571_.30.0218c27: 死苦常習行故。不知過患無厭離心。於其解 T1571_.30.0218c28: 脱無罪樂味。由不曾知不樂修證。如世溷猪 T1571_.30.0218c29: 耽樂糞穢。清閑美膳非所欣求。如是愚夫樂 T1571_.30.0219a01: 生死苦。於解脱樂無希慕意。由未串習。聞 T1571_.30.0219a02: 説其名不能信受。反生怖畏。諸有智者由思 T1571_.30.0219a03: 擇力。於解脱樂應正勤求。勿類愚夫倒生厭 T1571_.30.0219a04: 怖 T1571_.30.0219a05: 復次諸有信求無倒解脱。或性賢善。或由慧 T1571_.30.0219a06: 力。將修眞實見方便時。若於其中爲作障礙。 T1571_.30.0219a07: 所獲罪業其量無邊。爲顯此義。故説頌曰 T1571_.30.0219a08: 諸有愚癡人 障他眞實見 T1571_.30.0219a09: 無由生善趣 如何證涅槃 T1571_.30.0219a10: 論曰。眞實空見是證圓滿無上智因。又是永 T1571_.30.0219a11: 滅一切無義涅槃方便。此方便道是不思議 T1571_.30.0219a12: 功徳生處。由是展轉疾證菩提。不住涅槃利 T1571_.30.0219a13: 樂無盡。隨其所化無量有情根性不同。安立 T1571_.30.0219a14: 種子及成熟等。利樂無窮諸有愚人。由無明 T1571_.30.0219a15: 闇覆自慧眼。不見眞空。復以邪説及餘方便。 T1571_.30.0219a16: 障他所修。如前功徳。彼獲罪業無量無邊。唯 T1571_.30.0219a17: 有如來能知其際。由重惡業染壞其心。後生 T1571_.30.0219a18: 善趣去之甚遠。隨眠纒縛相續堅牢。種種業 T1571_.30.0219a19: 因能爲重障。方便順忍尚不得生。正見涅槃 T1571_.30.0219a20: 如何可證。知障正法罪業既深。智者應當自 T1571_.30.0219a21: 防勿犯 T1571_.30.0219a22: 復次諸有障他修正法者。彼後自引邪見令 T1571_.30.0219a23: 生。此邪見罪過於毀戒。爲顯此義。故復頌 T1571_.30.0219a24: 曰 T1571_.30.0219a25: 寧毀犯尸羅 不損壞正見 T1571_.30.0219a26: 論曰。如契經言。寧毀淨戒不壞正見。此意云 T1571_.30.0219a27: 何。毀淨戒者唯能自壞。若壞正見兼壞自他。 T1571_.30.0219a28: 令無量生受大苦果。及失無量無邊利樂。又 T1571_.30.0219a29: 毀戒者由犯戒故常懷慚愧訶厭自身。壞正 T1571_.30.0219b01: 見者無慚無愧。讃成邪見恒自貢高。又毀戒 T1571_.30.0219b02: 者不増邪見。若壞正見令破戒惡未生而生。 T1571_.30.0219b03: 生已増廣堅固難壞。又毀淨戒但障生天。壞 T1571_.30.0219b04: 正見者障涅槃樂。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0219b05: 尸羅生善趣 正見得涅槃 T1571_.30.0219b06: 論曰。毀戒壞見。雖復倶能損壞善因障礙樂 T1571_.30.0219b07: 果。然毀戒輕。壞見極重。所以者何。持戒生天 T1571_.30.0219b08: 増長結縛受生死苦。正見能證三乘菩提得 T1571_.30.0219b09: 涅槃樂。是故智者勿壞正見 T1571_.30.0219b10: 復次諸法眞理何者是邪。謂一切法空無我 T1571_.30.0219b11: 理。若爾此理亦有過失。所以者何。如有一類 T1571_.30.0219b12: 聞空無我謂法皆無。誹撥一切因果正理。乃 T1571_.30.0219b13: 至斷滅一切善根。此自見有過。非空無我咎。 T1571_.30.0219b14: 由惡取空妄起邪見。行諸惡行空無我理。心 T1571_.30.0219b15: 言不測非彼所證。愚夫聞説諸法皆空。不知 T1571_.30.0219b16: 聖意。便撥世俗因果亦無滅諸善法。此豈是 T1571_.30.0219b17: 空無我過失。聖説空教有何意耶。爲遣一切 T1571_.30.0219b18: 虚妄有執。若爾亦應説諸法有。爲遣妄執諸 T1571_.30.0219b19: 法空故。實爾若有執諸法空。如來亦説諸法 T1571_.30.0219b20: 是有。既爲遣執説有説空。諸法眞理爲空爲 T1571_.30.0219b21: 有。諸法眞理非有非空。分別戲論皆不能及。 T1571_.30.0219b22: 何縁聖説非虚妄耶。爲除邪執故非虚妄。空 T1571_.30.0219b23: 有二教倶能除執。何故如來多説空教。以諸 T1571_.30.0219b24: 有情多分執有。生死多分從有執生。是故如 T1571_.30.0219b25: 來爲除有執滅生死苦。多説空教。若空若有 T1571_.30.0219b26: 皆是教門。何故前説空爲眞理。方便假説亦 T1571_.30.0219b27: 不相違。又此空言是遮非表。非唯空有亦 T1571_.30.0219b28: 復空空。遍遣執心令契諸法。非有非空究竟 T1571_.30.0219b29: 眞理。諸法眞理實非空性。空爲門故假説爲 T1571_.30.0219c01: 空。眞理非空。空爲門者。眞理非有。應有爲 T1571_.30.0219c02: 門。隨機説門。有亦無過。然其門義順在於空 T1571_.30.0219c03: 有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執。故 T1571_.30.0219c04: 有智者。聞説空言應離一切有無等執。悟法 T1571_.30.0219c05: 眞理非有非無。勿起有無分別戲論 T1571_.30.0219c06: 復次劣慧者。前不應輒説空無我理増其惡 T1571_.30.0219c07: 見。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0219c08: 寧彼起我執 非空無我見 T1571_.30.0219c09: 後兼向惡趣 初唯背涅槃 T1571_.30.0219c10: 論曰。彼謂世間諸劣慧者。我執即是薩迦耶 T1571_.30.0219c11: 見。其我所見亦帶我執。故我執言亦攝彼見。 T1571_.30.0219c12: 我執雖復不稱正理。而寧彼起過失輕故。空 T1571_.30.0219c13: 無我見雖稱正理。然彼不能如實了達。因斯 T1571_.30.0219c14: 誹撥諸法皆無。過失重故。寧彼不起。云何此 T1571_.30.0219c15: 二過失輕重。謂初我執唯背涅槃。後惡取空 T1571_.30.0219c16: 兼向惡趣。彼劣慧者惡取空時。尚厭善根。況 T1571_.30.0219c17: 諸含識。彼由厭背善及世間。斷滅善根損害 T1571_.30.0219c18: 含識。非唯棄背清涼涅槃。亦持自身足地獄 T1571_.30.0219c19: 火。起我見者。無如是事。所以者何。彼貪我樂 T1571_.30.0219c20: 欲我離苦。不造衆罪廣修諸福。脱諸惡趣不 T1571_.30.0219c21: 失人天。但怖涅槃不證解脱。故契經説。寧起 T1571_.30.0219c22: 我見如妙高山。非惡取空増上慢者。若爾諸 T1571_.30.0219c23: 法空無我理。隣近險趣。聖不應説。劣慧者前 T1571_.30.0219c24: 實不應説。而勝慧者隨此修行獲大義利。故 T1571_.30.0219c25: 須爲説。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0219c26: 空無我妙理 諸佛眞境界 T1571_.30.0219c27: 能怖衆惡見 涅槃不二門 T1571_.30.0219c28: 論曰。求解脱者除妙空觀。無別方便能證涅 T1571_.30.0219c29: 槃。智者欲除諸惡見垢。離此無有餘勝方便。 T1571_.30.0220a01: 有見執有所縁境故。如餘有見不證涅槃。亦 T1571_.30.0220a02: 不能除諸惡見垢。修此空行至究竟者。能證 T1571_.30.0220a03: 極果無上菩提。普爲有情方便開示。復令圓 T1571_.30.0220a04: 證所求妙果。諸有能成自他利樂。空無我觀 T1571_.30.0220a05: 最爲勝因。故應善知有情根性。方便開示令 T1571_.30.0220a06: 其悟入 T1571_.30.0220a07: 復次如來爲除惡見鬼魅。説空無我阿掲陀 T1571_.30.0220a08: 藥。所以者何。諸惡見者。聞説空名皆生怖畏。 T1571_.30.0220a09: 漸次調伏自然息除。爲顯此義。故説頌曰 T1571_.30.0220a10: 愚聞空法名 皆生大怖畏 T1571_.30.0220a11: 如見大力者 怯劣悉奔逃 T1571_.30.0220a12: 論曰。愚謂惡見。損覆慧眼。彼聞空名。諸惡見 T1571_.30.0220a13: 命自然損害。空雖無心欲害惡見。而力大故。 T1571_.30.0220a14: 聞名自滅。如聞虎名怯者自喪。又如世間調 T1571_.30.0220a15: 善龍象。於其兩頬威汗交流。雖復無心損害 T1571_.30.0220a16: 物命。而彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔 T1571_.30.0220a17: 逃。空理亦然。威力大故。令惡見者聞名驚怖。 T1571_.30.0220a18: 自然損滅。空理無心。非爲損物。證空理者。應 T1571_.30.0220a19: 爲害他。若證眞空其心寂靜。平等無二。豈欲 T1571_.30.0220a20: 害他。然爲利樂諸有情故。方便開示空無我 T1571_.30.0220a21: 理。懷惡見者。聞之自滅。爲顯此義。故次頌曰 T1571_.30.0220a22: 諸佛雖無心 説摧他論法 T1571_.30.0220a23: 而他論自壞 如野火焚薪 T1571_.30.0220a24: 論曰。諸佛無心欲摧他論。然爲利樂所化有 T1571_.30.0220a25: 情。開示昔來諸佛廣路。謂一切法性相皆空。 T1571_.30.0220a26: 前後如來無不遊履。從因至果引導群迷。外 T1571_.30.0220a27: 道邪徒諸惡見論。聞斯空教自然壞滅。如在 T1571_.30.0220a28: 山林野火騰焔。濕薪積木烈日所乾。雖無有 T1571_.30.0220a29: 人持火來就。然薪逼火如自引燒。惡見邪徒 T1571_.30.0220b01: 諸論亦爾。空教勢力而自崩摧 T1571_.30.0220b02: 復次諸外道宗皆説妄有。欲令棄捨故説眞 T1571_.30.0220b03: 空。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0220b04: 諸有悟正法 定不樂邪宗 T1571_.30.0220b05: 爲餘出僞門 故顯眞空義 T1571_.30.0220b06: 論曰。有智自能簡別眞僞。遇此正法不樂邪 T1571_.30.0220b07: 宗。如識寶人得無價寶。終不復樂餘水精珠。 T1571_.30.0220b08: 諸外道宗皆立妄有。去正法遠如假僞門。誑 T1571_.30.0220b09: 惑有情令失大利。故我顯示佛教眞空。令彼 T1571_.30.0220b10: 邪徒趣眞背僞 T1571_.30.0220b11: 復次何縁外道欣樂邪宗。厭背聖教。由身見 T1571_.30.0220b12: 力。若知無我必無欣厭。所以者何。故次頌 T1571_.30.0220b13: 曰 T1571_.30.0220b14: 若知佛所説 眞空無我理 T1571_.30.0220b15: 隨順不生欣 乖違無厭怖 T1571_.30.0220b16: 論曰。若知佛教空無我理。斷除身見所起隨 T1571_.30.0220b17: 眠。觀察世間如空舍宅。虚妄諸行生死輪迴。 T1571_.30.0220b18: 興盛無欣衰損無厭。無憂無喜無畏泰然。若 T1571_.30.0220b19: 有身見謂我損益。衰盛起時便生憂喜。因斯 T1571_.30.0220b20: 便有怖畏無窮。故有智人應除我執 T1571_.30.0220b21: 復次諸外道衆。由著我執。能爲自縛亦縛有 T1571_.30.0220b22: 情。所損既多。深可悲愍。爲顯此義。故説頌 T1571_.30.0220b23: 曰 T1571_.30.0220b24: 見諸外道衆 爲多無義因 T1571_.30.0220b25: 樂正法有情 唯不深悲愍 T1571_.30.0220b26: 論曰。諸外道衆貪愛我執。能令自他起無量 T1571_.30.0220b27: 罪。薩迦耶見是一切惡生根本故。如説所有 T1571_.30.0220b28: 惡不善法。一切皆以薩迦耶見爲本而生。諸 T1571_.30.0220b29: 有中懷樂善法者。自無定執隨順他縁。爲彼 T1571_.30.0220c01: 外道邪言誑惑。亦貪我見起無量罪。如是外 T1571_.30.0220c02: 道能令自他倶起種種堅固纒縛。唯有智人 T1571_.30.0220c03: 而不悲愍。故樂正法淨意有情。起利樂心應 T1571_.30.0220c04: 深悲愍。慇懃爲説無我眞空。令修正見離諸 T1571_.30.0220c05: 繋縛 T1571_.30.0220c06: 復次諸佛菩薩常住於世。實有眞淨利樂他 T1571_.30.0220c07: 心。何故世間猶有無量信邪倒見謗法有情。 T1571_.30.0220c08: 由佛所説境智甚深微細難悟。外道不爾。所 T1571_.30.0220c09: 以者何。故次頌曰 T1571_.30.0220c10: 婆羅門離繋 如來三所宗 T1571_.30.0220c11: 眼耳意能知 故佛法深細 T1571_.30.0220c12: 論曰。諸婆羅門唯常習誦虚言爲道。耳識能 T1571_.30.0220c13: 知。非是深細離繋外道。唯以露形身體臭穢 T1571_.30.0220c14: 種種猛利自苦爲道。眼識能知。亦非深細如 T1571_.30.0220c15: 來聖教。以證眞空無漏慧劍。永斷所有内煩 T1571_.30.0220c16: 惱賊。獲得無上正等菩提。利益安樂一切含 T1571_.30.0220c17: 識。理教意趣甚深微細。諸有通達如實理者。 T1571_.30.0220c18: 於佛聖教或知不知。由佛理教最深細故。外 T1571_.30.0220c19: 道愚夫不能悟入。外信外道麁淺邪言。少信 T1571_.30.0220c20: 如來深細聖教。世間多信婆羅門者。以婆羅 T1571_.30.0220c21: 門多行誑詐。誦咒祠火自苦除愆。矯設吉祥 T1571_.30.0220c22: 妄説禍福。爲活命故種種方便。誑諸女人戍 T1571_.30.0220c23: 達羅等。令於彼所生希有心。供給所須推爲 T1571_.30.0220c24: 尊貴。古昔黠慧諸婆羅門。隱造明書言自然 T1571_.30.0220c25: 有。唯得自誦不許他觀。讃婆羅門最爲尊貴。 T1571_.30.0220c26: 刹帝利等皆是卑賤。給施所須獲無量福。愚 T1571_.30.0220c27: 夫無智不能測量。謂眞福田信敬供養。然彼 T1571_.30.0220c28: 明書非自然有。有所詮故如世俗言。又彼明 T1571_.30.0220c29: 書非盡稱理。非聖説故如虚誑言。婆羅門種 T1571_.30.0221a01: 非實尊貴。非眞福田。常行乞匈養妻兒故如 T1571_.30.0221a02: 貧癩者故。有智人不應歸信。婆羅門法既多 T1571_.30.0221a03: 誑詐。離繋外道所學如何。彼所學法多順愚 T1571_.30.0221a04: 癡。所以者何。故次頌曰 T1571_.30.0221a05: 婆羅門所宗 多令行誑詐 T1571_.30.0221a06: 離繋外道法 多分順愚癡 T1571_.30.0221a07: 論曰。離繋外道都不知眞。唯貪後樂現受劇 T1571_.30.0221a08: 苦。諸有所言多不合理。愚癡種類聚結成 T1571_.30.0221a09: 群。爲世愚癡之所歸信。云何決定知彼愚 T1571_.30.0221a10: 癡。以露身形無羞恥故。如狂如畜。如似嬰兒。 T1571_.30.0221a11: 若婆羅門實非尊貴。何縁貴勝亦敬事之。以 T1571_.30.0221a12: 彼習誦諸明論故。諸婆羅門。實無所識。爲活 T1571_.30.0221a13: 命故於一切時誦諸明論。詐現異相。以動人 T1571_.30.0221a14: 心。世間貴勝不審觀察。謂其有徳故敬事之。 T1571_.30.0221a15: 又明論中雖無勝義。而有世俗少分禮儀。世 T1571_.30.0221a16: 間貴勝爲習學故。彼雖無徳亦申敬事。餘有 T1571_.30.0221a17: 不誦諸明論者。以同類故世俗相承不審觀 T1571_.30.0221a18: 察亦兼敬事。離繋外道與彼不同。云何世間 T1571_.30.0221a19: 亦多敬事。以其薄知星歴道度觀鳥解夢占 T1571_.30.0221a20: 相吉凶。故凡愚人多申敬事。又婆羅門誦諸 T1571_.30.0221a21: 明論以難成故世共敬之。離繋外道以苦行 T1571_.30.0221a22: 故世共愍念。此皆不能解脱生死。諸有智者 T1571_.30.0221a23: 當正了知。勿隨彼見。故次頌曰 T1571_.30.0221a24: 恭敬婆羅門 爲誦諸明故 T1571_.30.0221a25: 愍念離繋者 由自苦其身 T1571_.30.0221a26: 論曰。婆羅門法勤誦諸明。世以爲難故共恭 T1571_.30.0221a27: 敬。然諸明論非解脱因。但有虚言無實義故。 T1571_.30.0221a28: 離繋外道極自苦身。亦以爲難。世共愍念。云 T1571_.30.0221a29: 何自苦非解脱因。是異熟果非善法故。彼拔 T1571_.30.0221b01: 髮等所生身苦。由過去世惡行所招。是業異 T1571_.30.0221b02: 熟非善法故。如樂異熟非解脱因。若言此苦 T1571_.30.0221b03: 現功力生。非異熟果因不成者。此亦不然。彼 T1571_.30.0221b04: 所受苦是異熟果。以無所益與色根識倶生 T1571_.30.0221b05: 苦故。如地獄中所受身苦。自部亦有不許此 T1571_.30.0221b06: 苦。是異熟者。應以此量而決了之。諸有身苦 T1571_.30.0221b07: 非異熟者。亦非能證解脱親因。有漏身受現 T1571_.30.0221b08: 縁生故。如婬欲樂。又彼自苦非解脱因。違聖 T1571_.30.0221b09: 教故。如自害苦。彼師所説。非是聖教。非如來 T1571_.30.0221b10: 等所共説故。如婬書等。故彼自苦。但是前世 T1571_.30.0221b11: 惡行所招。及以現在愚癡所起。定非能證眞 T1571_.30.0221b12: 解脱因 T1571_.30.0221b13: 復次有作是言。依尊勝身能得解脱。世間尊 T1571_.30.0221b14: 勝謂婆羅門。故婆羅門能證解脱。非餘雜類 T1571_.30.0221b15: 可得涅槃。此説不然。故次頌曰 T1571_.30.0221b16: 如苦業所感 非眞解脱因 T1571_.30.0221b17: 勝身業所生 亦非證解脱 T1571_.30.0221b18: 論曰。如離繋宗所受身苦。業異熟故非解脱 T1571_.30.0221b19: 因。婆羅門身設許尊勝。亦業所感非解脱因。 T1571_.30.0221b20: 身雖不能親證解脱。而身中善是解脱因。若 T1571_.30.0221b21: 爾餘身善亦如是。云何但説婆羅門耶。又婆 T1571_.30.0221b22: 羅門根境等法。與餘種類一切皆同。云何自 T1571_.30.0221b23: 言彼勝餘劣。是故彼説。唯誑愚夫。諸有智人 T1571_.30.0221b24: 不應信受。然婆羅門非勝餘類。此洲人故。如 T1571_.30.0221b25: 戍達羅。戍達羅等非劣彼姓。此洲人故。如婆 T1571_.30.0221b26: 羅門既言外道所説皆虚。未知如來法有何 T1571_.30.0221b27: 實。爲遣此疑。故説頌曰 T1571_.30.0221b28: 略言佛所説 具二別餘宗 T1571_.30.0221b29: 不害生人天 觀空證解脱 T1571_.30.0221c01: 論曰。佛説無量深妙法門。利樂有情要唯二 T1571_.30.0221c02: 種。一者不害能感人天。二者觀空能證解脱。 T1571_.30.0221c03: 損惱他意及所發生。身語二業總名爲害。若 T1571_.30.0221c04: 能斷彼所説害法。修諸善因名爲不害。謂十 T1571_.30.0221c05: 善業。布施愛語利行同事。及諸靜慮無色定 T1571_.30.0221c06: 等。由此得生人天善趣。受諸勝妙無染果報。 T1571_.30.0221c07: 依此能除一切煩惱。及能修習無量善因。眞 T1571_.30.0221c08: 如實際離相名空。正觀此空。證涅槃樂空無 T1571_.30.0221c09: 我理。於諸法中無相無名。咸同一味寂靜安 T1571_.30.0221c10: 樂。即是涅槃。此必觀空。方可證故。如是善趣 T1571_.30.0221c11: 解脱二因。唯佛法中具足可得。外道雖説施 T1571_.30.0221c12: 等少分。生人天因而不圓滿。所以者何。彼諸 T1571_.30.0221c13: 外道無有顯析因果智故。不言意思生勝福 T1571_.30.0221c14: 故。無別解脱律儀法故。善趣麁業尚不委知。 T1571_.30.0221c15: 涅槃妙因故其絶分。如來所説理教周圓。外 T1571_.30.0221c16: 道邪徒如何不樂。由佛正教違彼邪宗。乖本 T1571_.30.0221c17: 所貪。故不欣樂。爲顯此義。而説頌曰 T1571_.30.0221c18: 世人耽自宗 如愛本生地 T1571_.30.0221c19: 正法能摧滅 邪黨不生欣 T1571_.30.0221c20: 論曰。如本生地雖不膏腴。久處其中而不願 T1571_.30.0221c21: 捨。自宗亦爾。雖與理違。以本師承故不能 T1571_.30.0221c22: 離。尚不欲樂餘外道宗。況慕如來甘露聖教。 T1571_.30.0221c23: 甚深實相眞空智火。能焚外道邪執積薪。違 T1571_.30.0221c24: 彼本心。故不欣樂。諸有智者應善思惟。勿染 T1571_.30.0221c25: 邪宗致違正法 T1571_.30.0221c26: 復次佛法普照如盛日輪。求勝智人應當信 T1571_.30.0221c27: 仰。爲顯此義。故説頌曰 T1571_.30.0221c28: 有智求勝徳 應信受眞宗 T1571_.30.0221c29: 正法如日輪 有目因能見 T1571_.30.0222a01: 論曰。此中顯示要具二徳能信大乘。一者有 T1571_.30.0222a02: 知。二者希求殊勝功徳。大乘能滅一切邪 T1571_.30.0222a03: 宗。隨順大乘多所饒益。謂自能證無上涅槃。 T1571_.30.0222a04: 令他有情亦出生死。大乘正法如彼日輪。普 T1571_.30.0222a05: 爲世間破無明闇。有慧目者因此法光。分明 T1571_.30.0222a06: 照知眞僞色像。背邪從正避嶮求安。利樂自 T1571_.30.0222a07: 他無不成辦。諸有智者應信大乘。勿顧邪宗 T1571_.30.0222a08: 誹毀正法。自受沈溺生死淤泥。誑惑有情令 T1571_.30.0222a09: 失大利。智與愚異。謂識是非智勿似愚不辨 T1571_.30.0222a10: 眞僞。若有眞實利樂他心。應以大乘摧邪立 T1571_.30.0222a11: 正。勤修空觀速證菩提。利樂有情窮未來際 T1571_.30.0222a12: *大乘廣百論釋論卷第六 T1571_.30.0222a13: T1571_.30.0222a14: T1571_.30.0222a15: T1571_.30.0222a16: T1571_.30.0222a17: T1571_.30.0222a18: 聖天菩薩本 護法菩薩釋 T1571_.30.0222a19: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1571_.30.0222a20: 破根境品第五 T1571_.30.0222a21: 復次如上所言。後當廣破根境等者。我今當 T1571_.30.0222a22: 説。根是了別境界所依。將欲破根先除其境。 T1571_.30.0222a23: 境既除已根亦隨亡。迦比羅云。瓶衣等物唯 T1571_.30.0222a24: 色等成。諸根所行體是實有。爲破此計。故説 T1571_.30.0222a25: 頌曰 T1571_.30.0222a26: 於瓶諸分中 可見唯是色 T1571_.30.0222a27: 言瓶全可見 如何能悟眞 T1571_.30.0222a28: 論曰。汝宗自説眼等諸根各取自境不相雜 T1571_.30.0222a29: 亂。眼唯見色。瓶通四塵。豈見色時全見瓶體。 T1571_.30.0222b01: 此顯瓶體非眼所見。非唯色故。猶如聲等。豈 T1571_.30.0222b02: 不瓶體亦是色耶。我不言瓶體唯非色。但言 T1571_.30.0222b03: 瓶體非唯色成。故所立因無不成失。汝於現 T1571_.30.0222b04: 事既有乖違。而言悟眞。此何可信。如眼所見 T1571_.30.0222b05: 唯色非瓶。香等亦然。故次頌曰 T1571_.30.0222b06: 諸有勝慧人 隨前所説義 T1571_.30.0222b07: 於香味及觸 一切類應遮 T1571_.30.0222b08: 論曰。鼻舌身根。其境各異。全取瓶體。義亦不 T1571_.30.0222b09: 成。瓶非三根所取境界。一一比量如前應知。 T1571_.30.0222b10: 聲既非恒。故此不説類其色等。聲亦應然。如 T1571_.30.0222b11: 是一切瓶衣車等。皆非色根所取境界。非定 T1571_.30.0222b12: 意識取於外境。必隨色根。瓶等既非色根境 T1571_.30.0222b13: 界。意亦應爾。若不爾者。盲聾等人。亦應了 T1571_.30.0222b14: 別色等外境。如是瓶等非根所行。皆是自心 T1571_.30.0222b15: 分別所起。若言瓶等與色等法體無異故。眼 T1571_.30.0222b16: 等諸根。如取自境。亦取瓶等。是故諸根。亦能 T1571_.30.0222b17: 漸次取瓶等境。若爾瓶等應是一切色根所 T1571_.30.0222b18: 行。即違諸根各取自境。或一瓶等體應成多。 T1571_.30.0222b19: 或許諸根不取瓶等。唯色等體是根境故。色 T1571_.30.0222b20: 等各別既非是瓶。如何合時成實瓶體。若言 T1571_.30.0222b21: 瓶等衆分合成。見一分時言見瓶等。如見城 T1571_.30.0222b22: 分亦名見城。此亦不然。城非實故。城體是假。 T1571_.30.0222b23: 衆分合成。見一分時不名全見。瓶等若爾。是 T1571_.30.0222b24: 假非眞。汝等云何執實可見。又見一分言可 T1571_.30.0222b25: 見者。其理不然。故次頌曰 T1571_.30.0222b26: 若唯見瓶色 即言見瓶者 T1571_.30.0222b27: 既不見香等 應名不見瓶 T1571_.30.0222b28: 論曰。若和合中有衆多分。由一分故全得其 T1571_.30.0222b29: 名。謂於一瓶有色等分。由見色故言見瓶 T1571_.30.0222c01: 者。所餘香等既不可見。應從多分言不見瓶。 T1571_.30.0222c02: 亦不應言色體是勝。瓶一分故。猶如香等。色 T1571_.30.0222c03: 等於瓶既無勝劣。應從香等名不可見。世間 T1571_.30.0222c04: 立名。或從多分。或就最勝。色上全無。香等有 T1571_.30.0222c05: 一。是故瓶等應從香等名不可見。是則外色 T1571_.30.0222c06: 亦應非實。是可見性。是瓶衣等不可見法。一 T1571_.30.0222c07: 分攝故。猶如香等世間共知。瓶色可見。云何 T1571_.30.0222c08: 得立不可見耶。世間所知隨自心變。假説可 T1571_.30.0222c09: 見非外實色。今遮心外實有可見。故不相違 T1571_.30.0222c10: 不可見法。無所有故。應不可説。所以者何。可 T1571_.30.0222c11: 見無故名不可見。無法都無如何可説。可見 T1571_.30.0222c12: 之法以有體故。可爲他説。此亦不然。無體之 T1571_.30.0222c13: 法亦是説因。若不爾者。不可見言現應無有。 T1571_.30.0222c14: 又見於色都無所益。何故説色以爲可見。非 T1571_.30.0222c15: 不可見。所以者何。非由能見及不能見。令色 T1571_.30.0222c16: 有異。云何由見説色可見。非由不見説不可 T1571_.30.0222c17: 見。如瓶上色是可見故。説瓶可見。瓶上香等 T1571_.30.0222c18: 不可見故。亦應説瓶。爲不可見其理等故。又 T1571_.30.0222c19: 眼見時。説色可見。眼不見時。亦應説色爲不 T1571_.30.0222c20: 可見。其理等故。瓶之與色。既有可見不可見 T1571_.30.0222c21: 義。何故今者。偏破可見立不可見。可見起執。 T1571_.30.0222c22: 遮可見故言不可見。非立瓶色爲不可見。又 T1571_.30.0222c23: 色亦非全體可見。如何由色而説見瓶。所以 T1571_.30.0222c24: 者何。故次頌曰 T1571_.30.0222c25: 有障礙諸色 體非全可見 T1571_.30.0222c26: 彼分及中間 由此分所隔 T1571_.30.0222c27: 論曰。有障礙色非全可見。彼分中間此分所 T1571_.30.0222c28: 隔。如隔壁等所有諸色。雖見一分而不見 T1571_.30.0222c29: 餘。故應如瓶名不可見。於諸分中此分非勝。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |