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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1563_.29.0849a01: 無捨異熟入涅槃心。但威儀路。必無離受而 T1563_.29.0849a02: 獨有心。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異 T1563_.29.0849a03: 熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果。入涅槃 T1563_.29.0849a04: 故。若爾住異熟應不入涅槃。不爾。已簡言 T1563_.29.0849a05: 厭背未來故。何不厭背現在異熟。知依現異 T1563_.29.0849a06: 熟永斷諸有故。依現異熟證無學果。知彼有 T1563_.29.0849a07: 恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生。故命終時 T1563_.29.0849a08: 避彼因善。唯二無記勢力劣故。順於昧劣相 T1563_.29.0849a09: 續斷心。故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依 T1563_.29.0849a10: 色根而無方所。況復意識。然約身根滅處説 T1563_.29.0849a11: 者。若頓死者。意識身根欻然總滅。非有別 T1563_.29.0849a12: 處。若漸死者。往下人天於足*齊心如次識 T1563_.29.0849a13: 滅。謂墮惡趣説名往下。彼識最後兩足處滅。 T1563_.29.0849a14: 若往人趣識滅於*齊。若往生天識滅心處。諸 T1563_.29.0849a15: 阿羅漢説名不生。彼最後心亦心處滅。有餘 T1563_.29.0849a16: 師説。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅 T1563_.29.0849a17: 故。意識隨滅。臨命終時身根漸減。至足等 T1563_.29.0849a18: 處*欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸 T1563_.29.0849a19: 消一處都盡。必無同分相續爲因能無間生 T1563_.29.0849a20: 所趣後有。唯漸命終者。臨命終時有爲斷末 T1563_.29.0849a21: 摩。苦受所逼無有別物。名爲末摩。然於身中 T1563_.29.0849a22: 有別處所。風熱炎盛所逼切時。極苦受生即 T1563_.29.0849a23: 便致死。得末摩稱。如有頌曰 T1563_.29.0849a24: 身中有別處 觸便令命終 T1563_.29.0849a25: 如青蓮花鬚 微塵等所觸 T1563_.29.0849a26: 若水火風不平縁合。互相乖反或總或別。勢 T1563_.29.0849a27: 用増盛傷害末摩。如以利刀分解支節。因斯 T1563_.29.0849a28: 引發極苦受生。從此須臾定當捨命。由茲理 T1563_.29.0849a29: 故名斷末摩。非如斬薪説名爲斷。如斷無覺 T1563_.29.0849b01: 故得斷名。好發語言譏刺於彼。隨實不實 T1563_.29.0849b02: 傷切人心。由此當招斷末摩苦。何縁地界非 T1563_.29.0849b03: 斷末摩。以無第四内災患故。内三災患。謂 T1563_.29.0849b04: 風熱痰水火風増隨所應起。有説此似外器 T1563_.29.0849b05: 三災。此斷末摩天中非有。然諸天子將命終 T1563_.29.0849b06: 時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具絶可 T1563_.29.0849b07: 意聲。二者自身光明*欻然昧劣。三者於沐 T1563_.29.0849b08: 浴位水渧著身。四者本性囂馳今滯一境。 T1563_.29.0849b09: 五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命 T1563_.29.0849b10: 終。遇勝善縁猶可轉故。復有五種大衰相現。 T1563_.29.0849b11: 一者衣染埃塵。二者花鬘萎萃。三者兩腋汗 T1563_.29.0849b12: 出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相 T1563_.29.0849b13: 現決定命終。設遇強縁亦不轉故。世尊於此 T1563_.29.0849b14: 有情世間生住歿中建立三聚何謂三聚。頌 T1563_.29.0849b15: 曰 T1563_.29.0849b16: 正邪不定聚 聖造無間餘 T1563_.29.0849b17: 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性 T1563_.29.0849b18: 聚。何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘 T1563_.29.0849b19: 斷。癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。 T1563_.29.0849b20: 何故唯斷説名正性。謂此永盡邪僞法故。又 T1563_.29.0849b21: 體是善常。智者定愛故。世尊亦説。聖道名正 T1563_.29.0849b22: 性。經説趣入正性離生故。何名邪性。謂有三 T1563_.29.0849b23: 種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣 T1563_.29.0849b24: 五無間業。五不正見如次爲體。於二定者學 T1563_.29.0849b25: 無學法。五無間業如其次第。定趣離繋地獄 T1563_.29.0849b26: 果故。成就此者得此聚名。即名爲聖。造無間 T1563_.29.0849b27: 者。正脱已脱。煩惱縛故説名爲聖。聖是自在 T1563_.29.0849b28: 離繋縛義。或遠衆惡。故名爲聖。獲得畢竟離 T1563_.29.0849b29: 繋得故。或善所趣。故名爲聖。中無間隔。故名 T1563_.29.0849c01: 無間。好爲此因故名爲造。正邪定餘名不定 T1563_.29.0849c02: 性。彼待二縁可成二故。非定屬一得不定名 T1563_.29.0849c03: *説一切有部顯宗論*卷第十五 T1563_.29.0849c04: T1563_.29.0849c05: T1563_.29.0849c06: T1563_.29.0849c07: T1563_.29.0849c08: 尊者衆賢造 T1563_.29.0849c09: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1563_.29.0849c10: 辯縁起品第四之五 T1563_.29.0849c11: 如是已辯有情世間器世間今當辯頌曰 T1563_.29.0849c12: 安立器世間 風輪最居下 T1563_.29.0849c13: 其量廣無數 厚十六洛叉 T1563_.29.0849c14: 次上水輪深 十一億二萬 T1563_.29.0849c15: 下八洛叉水 餘凝結成金 T1563_.29.0849c16: 此水金輪廣 徑十二洛叉 T1563_.29.0849c17: 三千四百半 周圍此三倍 T1563_.29.0849c18: 論曰。此百倶胝四大洲界。如是安立同壞同 T1563_.29.0849c19: 成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故。下命終已 T1563_.29.0849c20: 生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞。經 T1563_.29.0849c21: 久遠已依下空中。由諸有情業増上力。有微 T1563_.29.0849c22: 風起。後後轉増蟠結成輪。其體堅密。假設有 T1563_.29.0849c23: 一大諾健那。以金剛輪奮威懸撃。金剛有碎 T1563_.29.0849c24: 風輪無損。如是風輪廣無數。厚十六億踰繕 T1563_.29.0849c25: 那。又諸有情業増上力。起大雲雨澍風輪上。 T1563_.29.0849c26: 滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。 T1563_.29.0849c27: 深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小 T1563_.29.0849c28: 有情業力持令不散。如所食飮未熟變時。終 T1563_.29.0849c29: 不移流墮於熟藏。有餘師説。由風所持令不 T1563_.29.0850a01: 傍流。如篅持穀。有情業力引別風起。搏撃此 T1563_.29.0850a02: 水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。 T1563_.29.0850a03: 唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪 T1563_.29.0850a04: 界別有百倶胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十 T1563_.29.0850a05: 二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周 T1563_.29.0850a06: 圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶。已 T1563_.29.0850a07: 辯三輪。山今當辯。頌曰 T1563_.29.0850a08: 蘇迷盧處中 次踰健達羅 T1563_.29.0850a09: 伊沙馱羅山 朅地洛迦山 T1563_.29.0850a10: 蘇達黎舍那 頞濕縛羯拏 T1563_.29.0850a11: 毘那怛迦山 尼民達羅山 T1563_.29.0850a12: 於大洲等外 有鐵輪圍山 T1563_.29.0850a13: 前七金所成 蘇迷盧四寶 T1563_.29.0850a14: 入水皆八萬 妙高出亦然 T1563_.29.0850a15: 餘八半半下 廣皆等高量 T1563_.29.0850a16: 論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中而 T1563_.29.0850a17: 住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名内。 T1563_.29.0850a18: 第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周 T1563_.29.0850a19: 匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成。妙高 T1563_.29.0850a20: 山王四寶爲體。謂四面如次北東南西。金銀 T1563_.29.0850a21: 吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威徳色顯於空。故贍 T1563_.29.0850a22: 部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。從 T1563_.29.0850a23: 諸有情業増上力。復大雲起雨金輪上。滴如 T1563_.29.0850a24: 車軸。經於久時積水奔濤。深踰八萬。猛風鑚 T1563_.29.0850a25: 撃寶等變生。如是變生金寶等已。復由業 T1563_.29.0850a26: 力引起別風簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。 T1563_.29.0850a27: 分水甘醎。令別成立内海外海。云何一類水 T1563_.29.0850a28: 別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所依藏。 T1563_.29.0850a29: 復爲種種威徳猛風之所鑚撃。生衆寶等。故 T1563_.29.0850b01: 無有過。如是九山住金輪上。沒水量皆等八 T1563_.29.0850b02: 萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。如是則説。 T1563_.29.0850b03: 妙高山王從下金輪上至其頂。總有十六萬 T1563_.29.0850b04: 踰繕那。其餘八山出水高量。從内至外半半 T1563_.29.0850b05: 漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍 T1563_.29.0850b06: 山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。 T1563_.29.0850b07: 各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌 T1563_.29.0850b08: 曰 T1563_.29.0850b09: 山間有八海 前七名爲内 T1563_.29.0850b10: 最初廣八萬 四邊各三倍 T1563_.29.0850b11: 餘六半半狹 第八名爲外 T1563_.29.0850b12: 三洛叉二萬 三千二百餘 T1563_.29.0850b13: 論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名 T1563_.29.0850b14: 内。七中皆具八功徳水。一甘二冷三軟四輕 T1563_.29.0850b15: 五清淨六不臭七飮時不損喉八飮已不傷 T1563_.29.0850b16: 腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山内邊周量。 T1563_.29.0850b17: 於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕 T1563_.29.0850b18: 那。其餘六海量半半狹。謂第二海量廣四萬。 T1563_.29.0850b19: 乃至第七量廣一千二百五十。此等不説周 T1563_.29.0850b20: 圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎水 T1563_.29.0850b21: 盈滿。量廣三億二萬三千及二百八十七踰 T1563_.29.0850b22: 繕那半。八十七半餘聲所顯。已辯八海。當辯 T1563_.29.0850b23: 諸洲形量有異。頌曰 T1563_.29.0850b24: 於中大洲相 南贍部如車 T1563_.29.0850b25: 三邊各二千 南邊有三半 T1563_.29.0850b26: 東毘提訶洲 其相如半月 T1563_.29.0850b27: 三邊如贍部 東邊三百半 T1563_.29.0850b28: 西瞿陀尼洲 其相如滿月 T1563_.29.0850b29: 徑二千五百 周圍此三倍 T1563_.29.0850c01: 北洲如方座 四面各二千 T1563_.29.0850c02: 中洲復有八 四洲邊各二 T1563_.29.0850c03: 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高 T1563_.29.0850c04: 山。南贍部洲。北廣南狹三邊量等。其相如 T1563_.29.0850c05: 車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰 T1563_.29.0850c06: 繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金 T1563_.29.0850c07: 輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。 T1563_.29.0850c08: 皆坐此座上起金剛喩定。以無餘依及餘處 T1563_.29.0850c09: 所有堅固力能持此定。東勝身洲。東狹西廣 T1563_.29.0850c10: 三面量等。形如半月。東三百五十。三邊各二 T1563_.29.0850c11: 千。此東洲東邊廣南洲南際。故東如半月。 T1563_.29.0850c12: 南贍部如車。西牛貨洲形如滿月。徑二千五 T1563_.29.0850c13: 百。周圍七千半。北倶盧洲形如方座。四邊量 T1563_.29.0850c14: 等。面各二千。周圍八千踰繕那量。隨自洲相 T1563_.29.0850c15: 人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大 T1563_.29.0850c16: 洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮 T1563_.29.0850c17: 末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲 T1563_.29.0850c18: 者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲 T1563_.29.0850c19: 者。一舍洲。二嗢怛羅漫怛理拏洲。倶盧洲 T1563_.29.0850c20: 邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一 T1563_.29.0850c21: 切洲皆人所住。由下劣業増上所生。故住彼 T1563_.29.0850c22: 人身形卑陋。有餘師説。遮末羅洲羅刹娑居。 T1563_.29.0850c23: 餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量。頌 T1563_.29.0850c24: 曰 T1563_.29.0850c25: 此北九黒山 雪香醉山内 T1563_.29.0850c26: 無熱池縱廣 五十踰繕那 T1563_.29.0850c27: 論曰。至教説此贍部洲中。從中印度漸次向 T1563_.29.0850c28: 北。三處各有三重黒山。有大雪山在黒山北。 T1563_.29.0850c29: 大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名 T1563_.29.0851a01: 無熱惱。出四大河。從四面流趣四大海。一殑 T1563_.29.0851a02: 伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱 T1563_.29.0851a03: 池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功徳水 T1563_.29.0851a04: 盈滿其中。非得通人難至其所。於此池側有 T1563_.29.0851a05: 贍部林。樹形高大其果甘美。依此林故名贍 T1563_.29.0851a06: 部洲。或依此果以立洲號。復於何處置捺落 T1563_.29.0851a07: 迦。何量有幾。頌曰 T1563_.29.0851a08: 此下過二萬 無間深廣同 T1563_.29.0851a09: 上七㮈落迦 八増皆十六 T1563_.29.0851a10: 謂煻煨屎糞 鋒刃烈河増 T1563_.29.0851a11: 各住彼四方 餘八寒地獄 T1563_.29.0851a12: 論曰。此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落 T1563_.29.0851a13: 迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此四萬踰 T1563_.29.0851a14: 繕那。何縁唯此洲下有無間獄。唯於此洲起 T1563_.29.0851a15: 極重惡業故。刀兵等災唯此有故。唯此洲人 T1563_.29.0851a16: 極利根故。以無樂間立無間名。所餘地獄 T1563_.29.0851a17: 中。雖無異熟樂而無大過失。有等流樂故。有 T1563_.29.0851a18: 説無隙立無間名雖有情少而身大故。有説 T1563_.29.0851a19: 於中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。於六觸 T1563_.29.0851a20: 門恒受劇苦。居熱鐵地鐵牆所圍。猛焔交通 T1563_.29.0851a21: 曾無暫歇。身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠 T1563_.29.0851a22: 觀開闢。而走求出便見關閉。所求不遂荼毒 T1563_.29.0851a23: 怨傷。以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉燋 T1563_.29.0851a24: 然。惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上 T1563_.29.0851a25: 重壘而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。 T1563_.29.0851a26: 三者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黒繩。七 T1563_.29.0851a27: 者等活。有説此七在無間傍。外内自他身諸 T1563_.29.0851a28: 支節。皆出猛火互相燒害。熱中極故名爲極 T1563_.29.0851a29: 熱。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。 T1563_.29.0851b01: 劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。衆 T1563_.29.0851b02: 苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。衆多 T1563_.29.0851b03: 苦具倶來逼身。合黨相殘故名衆合。先以墨 T1563_.29.0851b04: 索拼量支體。後方斬鋸故名黒繩。衆苦逼身 T1563_.29.0851b05: 數悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖 T1563_.29.0851b06: 遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹尋蘇 T1563_.29.0851b07: 如本。等前活故立等活名。八㮈落迦増各 T1563_.29.0851b08: 十六。謂四門外各有四増。以非皆異名但標 T1563_.29.0851b09: 其定數。故薄伽梵説此頌言 T1563_.29.0851b10: 此八㮈落迦 我説甚難越 T1563_.29.0851b11: 以熱鐵爲地 周匝有鐵牆 T1563_.29.0851b12: 四面有四門 關閉以鐵扇 T1563_.29.0851b13: 巧安布分量 各有十六増 T1563_.29.0851b14: 多百踰繕那 滿中造惡者 T1563_.29.0851b15: 周遍焔交徹 猛火恒洞燃 T1563_.29.0851b16: 此十六中受苦増劇。過本地獄故説爲増。或 T1563_.29.0851b17: 於此中受種種苦。苦具多類故説爲増。或地 T1563_.29.0851b18: 獄中遍受苦已。重遭此苦故説爲増。有説 T1563_.29.0851b19: 有情出地獄已。數復遭苦故説爲増。門各 T1563_.29.0851b20: 四増其名何等。煻煨*屎糞鋒刃烈河。門門 T1563_.29.0851b21: 四増名皆相似。煻煨増者。謂此増中煻煨。 T1563_.29.0851b22: 沒膝。其量寛廣多踰繕那。有情遊中纔下其 T1563_.29.0851b23: 足。皮肉與血倶燋爛墜。擧足還生平復如本。 T1563_.29.0851b24: 屍糞増者。謂此増中屍糞泥滿。搓瀨臭澁深 T1563_.29.0851b25: 沒於人。又廣於前煻煨増量。於中多有娘 T1563_.29.0851b26: 矩吒蟲。㭰利如針身白頭黒。有情遊彼皆爲 T1563_.29.0851b27: 此蟲鑚皮破骨食其髓。鋒刃増者。謂此増 T1563_.29.0851b28: 中復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃 T1563_.29.0851b29: 以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血倶 T1563_.29.0851c01: 斷碎墜。擧足還生平復如本。二劍葉林。謂此 T1563_.29.0851c02: 林上純以銛利劍刃爲葉。有情遊下風吹葉 T1563_.29.0851c03: 墜斬刺支體骨肉零落。有烏駮狗撲令僵仆。 T1563_.29.0851c04: 囓首齩足頸擘腴。爴腹掐心摣掣食噉。三 T1563_.29.0851c05: 鐵刺。林謂此林内鐵樹高聳。量過百人。有 T1563_.29.0851c06: 利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺 T1563_.29.0851c07: 銛鋒下上劖刺。有鐵㭰鳥探啄有情。眼精 T1563_.29.0851c08: 心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖 T1563_.29.0851c09: 同。故一増攝。烈河増者。謂此増河其量深 T1563_.29.0851c10: 廣。熱醎烈水盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。 T1563_.29.0851c11: 或逆或順或横或轉。被蒸被煮骨皮糜爛。如 T1563_.29.0851c12: 大中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等 T1563_.29.0851c13: 於中上下迴轉。擧體糜爛有情亦然。設欲逃 T1563_.29.0851c14: 亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。 T1563_.29.0851c15: 無由得出。復有獄卒張大鐵網。漉諸有情置 T1563_.29.0851c16: 於岸上。洋銅灌其口令呑熱鐵丸。衆苦備經 T1563_.29.0851c17: 還擲河内。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴諸 T1563_.29.0851c18: 大地獄。已説有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有 T1563_.29.0851c19: 八種。何等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞 T1563_.29.0851c20: 哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢鉢羅。七鉢 T1563_.29.0851c21: 特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼。隨 T1563_.29.0851c22: 身聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次 T1563_.29.0851c23: 第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。 T1563_.29.0851c24: 於中恒有凄勁冷風。上下衝撃縱横旋擁。有 T1563_.29.0851c25: 情遊此屯聚相依。寒酷切身膚皮疱裂。身 T1563_.29.0851c26: 戰僵鞕各出異聲。瘡開剖坼如三花相。多 T1563_.29.0851c27: 由謗賢聖招如是苦果。有説此在熱地獄傍。 T1563_.29.0851c28: 以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容。是 T1563_.29.0851c29: 故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情増上 T1563_.29.0852a01: 業感。餘孤地獄或多二一各別業招。或近江 T1563_.29.0852a02: 河山間曠野。或在地下空中餘處。無間大熱 T1563_.29.0852a03: 及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及 T1563_.29.0852a04: 衆合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿 T1563_.29.0852a05: 彼故。其餘皆爲獄卒防守。有情無情異類獄 T1563_.29.0852a06: 卒。防守治罰罪有情故。火不焚燒。有情卒 T1563_.29.0852a07: 者。彼身別禀異大種故。或由業力所遮隔故。 T1563_.29.0852a08: 一切地獄身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖 T1563_.29.0852a09: 語告言。汝在人中不觀欲過。又不承敬梵志 T1563_.29.0852a10: 沙門。是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔 T1563_.29.0852a11: 心。後不分明。苦所逼故。諸地獄器安布如是。 T1563_.29.0852a12: 傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其 T1563_.29.0852a13: 身行相少竪多傍。本住海中後流五趣。初 T1563_.29.0852a14: 同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國。從此 T1563_.29.0852a15: 展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下。深過五 T1563_.29.0852a16: 百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有 T1563_.29.0852a17: 三種謂無少多財無財復三。謂炬針臭口。少 T1563_.29.0852a18: 財亦有三。謂針臭毛癭多財亦有三。謂希祠 T1563_.29.0852a19: 棄大勢廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無 T1563_.29.0852a20: 威徳者唯三洲有。除北倶盧。若有威徳天上 T1563_.29.0852a21: 亦有。贍部洲西渚有五百。於中有二唯鬼所 T1563_.29.0852a22: 居。渚各有城。二百五十。有威徳鬼住一渚城。 T1563_.29.0852a23: 一渚城居無威徳鬼。諸鬼多分行竪而行。 T1563_.29.0852a24: 於劫初時皆同聖語。後隨處別種種乖訛。日 T1563_.29.0852a25: 月所居量等義者。頌曰 T1563_.29.0852a26: 日月迷盧半 五十一五十 T1563_.29.0852a27: 夜半日沒中 日出四洲等 T1563_.29.0852a28: 雨際第二月 後九夜漸増 T1563_.29.0852a29: 寒第四亦然 夜減晝翻此 T1563_.29.0852b01: 晝夜増臘縛 行南北路時 T1563_.29.0852b02: 近日自影覆 故見月輪缺 T1563_.29.0852b03: 論曰。日月衆星依何而住。依風而住。謂諸有 T1563_.29.0852b04: 情業増上力共引風起。繞妙高山空中旋環。 T1563_.29.0852b05: 運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。 T1563_.29.0852b06: 持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。 T1563_.29.0852b07: 日五十一。月唯五十。星最小者半倶盧舍。最 T1563_.29.0852b08: 大者。十六踰繕那。四洲日月各有別耶。不爾。 T1563_.29.0852b09: 四洲同一日月倶時四處作所作耶。不爾。云 T1563_.29.0852b10: 何夜半日沒日中日出四洲時等。倶盧贍部牛 T1563_.29.0852b11: 貨勝身隔妙高山相對住故。若倶盧夜半即 T1563_.29.0852b12: 贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中 T1563_.29.0852b13: 即勝身夜半。贍部日沒倶盧日出。此略義者。 T1563_.29.0852b14: 隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東 T1563_.29.0852b15: 出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨 T1563_.29.0852b16: 如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然 T1563_.29.0852b17: 光作事在東南洲。於西北洲唯明作事。倶見 T1563_.29.0852b18: 兩事在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月 T1563_.29.0852b19: 出日沒。謂倶盧洲。東勝身洲。唯得見日唯得 T1563_.29.0852b20: 見月。謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何縁晝 T1563_.29.0852b21: 夜有減有増。日行此洲路有別故。從雨際第 T1563_.29.0852b22: 二月後半第九日夜漸増。從寒際第四月後 T1563_.29.0852b23: 半第九日夜漸減。晝増減位與此相違。夜漸 T1563_.29.0852b24: 増時晝便漸減。夜漸減位晝即漸増。晝夜増 T1563_.29.0852b25: 時。一晝夜増幾増一臘縛晝。夜減亦然。日行 T1563_.29.0852b26: 此洲向南向北。如其次第夜増晝増。何故月 T1563_.29.0852b27: 輪於黒半末白半初位見有缺耶。世施設中 T1563_.29.0852b28: 作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光 T1563_.29.0852b29: 所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不 T1563_.29.0852c01: 圓滿。理必應爾。以於爾時亦見不明全月輪 T1563_.29.0852c02: 故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿 T1563_.29.0852c03: 日等宮殿。何有情居四大王天所部天衆是 T1563_.29.0852c04: 諸天衆。唯住此耶。若空居天唯住如是日等 T1563_.29.0852c05: 宮殿。若地居天住妙高山。諸層級等有幾層。 T1563_.29.0852c06: 級其量云。何何等諸天住何層。級頌曰 T1563_.29.0852c07: 妙高層有四 相去各十千 T1563_.29.0852c08: 傍出十六千 八四二千量 T1563_.29.0852c09: 堅手及持鬘 恒憍大王衆 T1563_.29.0852c10: 如次居四級 亦住餘七山 T1563_.29.0852c11: 論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一 T1563_.29.0852c12: 層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層。 T1563_.29.0852c13: 盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍 T1563_.29.0852c14: 出圍繞。盡其下半。最初層級出十六千。第 T1563_.29.0852c15: 二第三第四層級。如其次第八四二千。住初 T1563_.29.0852c16: 層天名爲堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四 T1563_.29.0852c17: 大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅 T1563_.29.0852c18: 手等三天皆四王衆攝。持雙山等七金山上。 T1563_.29.0852c19: 亦有四王所部村邑。是名依地住四大王衆 T1563_.29.0852c20: 天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。 T1563_.29.0852c21: 頌曰 T1563_.29.0852c22: 妙高頂八萬 三十三天居 T1563_.29.0852c23: 四角有四峯 金剛手所住 T1563_.29.0852c24: 中宮名善見 周萬踰繕那 T1563_.29.0852c25: 高一半金城 雜飾地柔軟 T1563_.29.0852c26: 中有殊勝殿 周千踰繕那 T1563_.29.0852c27: 外四苑莊嚴 衆車麁雜喜 T1563_.29.0852c28: 妙地居四方 相去各二十 T1563_.29.0852c29: 東北圓生樹 西南善法堂 T1563_.29.0853a01: 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十 T1563_.29.0853a02: 千。若據周圍數成八萬。有餘師説。面各八十 T1563_.29.0853a03: 千與下際四邊其量無別。山頂四角各有一 T1563_.29.0853a04: 峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。 T1563_.29.0853a05: 於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。 T1563_.29.0853a06: 面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那 T1563_.29.0853a07: 半。其地平坦。亦眞金所成。倶用百一雜寶 T1563_.29.0853a08: 嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高 T1563_.29.0853a09: 下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗 T1563_.29.0853a10: 門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各 T1563_.29.0853a11: 嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種 T1563_.29.0853a12: 妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百 T1563_.29.0853a13: 五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城 T1563_.29.0853a14: 外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一衆 T1563_.29.0853a15: 車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡 T1563_.29.0853a16: 苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。 T1563_.29.0853a17: 諸天入中所玩皆同倶生勝喜。四喜林苑。極 T1563_.29.0853a18: 妙欲塵雜類倶臻歴觀無厭。如是四苑形皆 T1563_.29.0853a19: 畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意 T1563_.29.0853a20: 池。面各五十踰繕那量。八功徳水彌滿其中。 T1563_.29.0853a21: 隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四 T1563_.29.0853a22: 苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。 T1563_.29.0853a23: 地一一邊量皆二百。是諸天衆勝遊戲所。諸 T1563_.29.0853a24: 天於彼捔勝歡娯。城外東北有圓生樹。是 T1563_.29.0853a25: 三十三天受欲樂勝所。蟠根深廣五十踰繕 T1563_.29.0853a26: 那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。 T1563_.29.0853a27: 挺葉開花妙香芬馥順風薫滿百踰繕那。若 T1563_.29.0853a28: 逆風薫猶遍五十。城外西南角有大善法堂。 T1563_.29.0853a29: 三十三天時集詳辯。制伏阿素洛等如法不 T1563_.29.0853b01: 如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有 T1563_.29.0853b02: 色天衆所住器云何。頌曰 T1563_.29.0853b03: 此上有色天 住依空宮殿 T1563_.29.0853b04: 論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依 T1563_.29.0853b05: 空。有説空中密雲彌布如地。爲彼宮殿所依 T1563_.29.0853b06: 外器。世間至色究竟上無色故不可施設。如 T1563_.29.0853b07: 是所説諸天衆中。頌曰 T1563_.29.0853b08: 六受欲交抱 執手笑視婬 T1563_.29.0853b09: 論曰。梵衆天等由對治力。於諸欲法皆已遠 T1563_.29.0853b10: 離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大 T1563_.29.0853b11: 王衆天。謂彼有四大王及所領衆。或彼天衆 T1563_.29.0853b12: 事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。 T1563_.29.0853b13: 謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂 T1563_.29.0853b14: 四面各有八部天衆。中央有一。即天帝釋。故 T1563_.29.0853b15: 三十三。三夜摩天。謂彼天處時時多分稱快 T1563_.29.0853b16: 樂哉。四覩史多天。謂彼天處多於自所受生 T1563_.29.0853b17: 喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數化欲境 T1563_.29.0853b18: 於中受樂。六他化自在天。謂彼天處於他 T1563_.29.0853b19: 所化欲境自在受樂。六中初二依地居天。形 T1563_.29.0853b20: 交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如 T1563_.29.0853b21: 人間有餘不淨。夜摩天衆纔抱成婬。倶起染 T1563_.29.0853b22: 心暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂 T1563_.29.0853b23: 而不成婬。若倶無染心。雖相執抱如親相敬 T1563_.29.0853b24: 愛。而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。 T1563_.29.0853b25: 樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相 T1563_.29.0853b26: 視成婬。如是後三倶一無染。成婬樂愛差別 T1563_.29.0853b27: 如前。後二天中唯化資具。若異此者倶染 T1563_.29.0853b28: 不成。實並形交方成婬事。施設所説顯時不 T1563_.29.0853b29: 同。由上諸天欲境轉妙。貪心轉重身觸有 T1563_.29.0853c01: 殊。故經少時數成婬事。不爾天欲樂應少於 T1563_.29.0853c02: 人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾 T1563_.29.0853c03: 化生。即説爲彼天所生。男女初生天衆身量 T1563_.29.0853c04: 云何頌曰 T1563_.29.0853c05: 初如五至十 色圓滿有衣 T1563_.29.0853c06: 論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九 T1563_.29.0853c07: 十歳。人生己身形速得圓滿。色界天衆於初 T1563_.29.0853c08: 生時。身量周圓具妙衣服。一切天衆皆作聖 T1563_.29.0853c09: 言。謂彼言詞同中印度。然不由學自解典言。 T1563_.29.0853c10: 欲生樂生云何差別。頌曰 T1563_.29.0853c11: 欲生三人天 樂生三九處 T1563_.29.0853c12: 論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲 T1563_.29.0853c13: 境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣 T1563_.29.0853c14: 及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼 T1563_.29.0853c15: 於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變 T1563_.29.0853c16: 化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他 T1563_.29.0853c17: 化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。 T1563_.29.0853c18: 此欲生三依何建立。依受如生現前欲境故。 T1563_.29.0853c19: 依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境 T1563_.29.0853c20: 故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有 T1563_.29.0853c21: 勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞自化欲 T1563_.29.0853c22: 境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂 T1563_.29.0853c23: 生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。以彼 T1563_.29.0853c24: 所受有樂異熟無苦異熟。故名樂生。此樂生 T1563_.29.0853c25: 三依何建立。依多安住離生喜樂定生喜樂 T1563_.29.0853c26: 離喜樂故。或依三種災所及故。或依尋喜樂 T1563_.29.0853c27: 増上故。或依身想異無異故。所説諸天二十 T1563_.29.0853c28: 二處。上下相去其量云何。頌曰 T1563_.29.0853c29: 如彼去下量 去上數亦然 T1563_.29.0854a01: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總 T1563_.29.0854a02: 擧。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。 T1563_.29.0854a03: 彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級 T1563_.29.0854a04: 去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如 T1563_.29.0854a05: 去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩 T1563_.29.0854a06: 天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。 T1563_.29.0854a07: 從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多 T1563_.29.0854a08: 踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢 T1563_.29.0854a09: 神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。 T1563_.29.0854a10: 議。於下處生昇上見不。頌曰 T1563_.29.0854a11: 離通力依他 下無昇見上 T1563_.29.0854a12: 論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十 T1563_.29.0854a13: 三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。 T1563_.29.0854a14: 一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂 T1563_.29.0854a15: 得神通及上天衆。引接往彼隨其所應。或上 T1563_.29.0854a16: 天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化 T1563_.29.0854a17: 身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上 T1563_.29.0854a18: 界地來向下時。必化下身爲令下見。依地居 T1563_.29.0854a19: 天已説處量。夜摩天等處量云何。有説四天 T1563_.29.0854a20: 如迷盧頂。有説此四上倍倍増。有餘師言。 T1563_.29.0854a21: 初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮 T1563_.29.0854a22: 等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等 T1563_.29.0854a23: 大千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中 T1563_.29.0854a24: 大千。第四靜慮量無邊際。齊何量説小中大 T1563_.29.0854a25: 千。頌曰 T1563_.29.0854a26: 四大洲日月 蘇迷盧欲天 T1563_.29.0854a27: 梵世各一千 名一小千界 T1563_.29.0854a28: 此小千千倍 説名一中千 T1563_.29.0854a29: 此千倍大千 皆同一成壞 T1563_.29.0854b01: 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小 T1563_.29.0854b02: 千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一 T1563_.29.0854b03: 大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦 T1563_.29.0854b04: 同 T1563_.29.0854b05: *説一切有部顯宗論*卷第十六 T1563_.29.0854b06: T1563_.29.0854b07: T1563_.29.0854b08: T1563_.29.0854b09: T1563_.29.0854b10: 尊者衆賢造 T1563_.29.0854b11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0854b12: 辯縁起品第四之六 T1563_.29.0854b13: 如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰 T1563_.29.0854b14: 贍部洲人量 三肘半四肘 T1563_.29.0854b15: 東西北洲人 倍倍増如次 T1563_.29.0854b16: 欲天倶盧舍 四分一一増 T1563_.29.0854b17: 色天踰繕那 初四増半半 T1563_.29.0854b18: 此上増倍倍 唯無雲減三 T1563_.29.0854b19: 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有 T1563_.29.0854b20: 長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十 T1563_.29.0854b21: 六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身 T1563_.29.0854b22: 量。一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。 T1563_.29.0854b23: 至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆 T1563_.29.0854b24: 天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二 T1563_.29.0854b25: 全。此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕 T1563_.29.0854b26: 那。謂無量光天倍増二至四。乃至色究竟増 T1563_.29.0854b27: 滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌 T1563_.29.0854b28: 曰 T1563_.29.0854b29: 北洲定千年 西東半半減 T1563_.29.0854c01: 此洲壽不定 後十初叵量 T1563_.29.0854c02: 人間五十年 下天一晝夜 T1563_.29.0854c03: 乘斯壽五百 上五倍倍増 T1563_.29.0854c04: 色無晝夜殊 劫數等身量 T1563_.29.0854c05: 無色初二萬 後後二二増 T1563_.29.0854c06: 少光上下天 大全半爲劫 T1563_.29.0854c07: 論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百 T1563_.29.0854c08: 歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無 T1563_.29.0854c09: 定限。劫後増減或少或多。少極十年。多極八 T1563_.29.0854c10: 萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。 T1563_.29.0854c11: 已説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方 T1563_.29.0854c12: 可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五 T1563_.29.0854c13: 十歳爲六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝 T1563_.29.0854c14: 夜。三十日爲月。十二月爲歳。彼壽五百年。 T1563_.29.0854c15: 上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第二天一 T1563_.29.0854c16: 晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歳。夜摩 T1563_.29.0854c17: 等四隨次如人。二四八百千六百歳爲一晝 T1563_.29.0854c18: 夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千 T1563_.29.0854c19: 萬六千歳。已説六天壽量長短。色天無有晝 T1563_.29.0854c20: 夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與 T1563_.29.0854c21: 身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若 T1563_.29.0854c22: 彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬 T1563_.29.0854c23: 六千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短 T1563_.29.0854c24: 長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。 T1563_.29.0854c25: 上所説劫爲定依何。爲壞爲成爲中爲大。少 T1563_.29.0854c26: 光已上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即 T1563_.29.0854c27: 由此故説大梵王過梵輔天壽一劫半。空成 T1563_.29.0854c28: 住壞各二十中總八十中爲一大劫。取成住 T1563_.29.0854c29: 壞總六十中。爲大梵王一劫半壽。故以大半 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |