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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 (No. 0889_ 天息災譯 ) in Vol. 18 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0889_.18.0552a01: 瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍 T0889_.18.0552a02: 等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是 T0889_.18.0552a03: 之相皆是吉祥成就之相 T0889_.18.0552a04: 次説火焔之色。或白如新酥。或如金色或如 T0889_.18.0552a05: 大青寶色 T0889_.18.0552a06: 又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花 T0889_.18.0552a07: 香。優鉢羅花香沈香檀香。若作如是香氣是 T0889_.18.0552a08: 最上吉祥。復説火聲。其聲如雲雷或如天鼓。 T0889_.18.0552a09: 火焔右旋斯爲大吉祥相。若是煙多難著。焔 T0889_.18.0552a10: 赤黒色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焔頂 T0889_.18.0552a11: 破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之 T0889_.18.0552a12: 相皆爲不吉。若爲調伏此却是吉必見成就。 T0889_.18.0552a13: 若爲敬愛降伏。其焔或赤或黄黒。及如鉤相。 T0889_.18.0552a14: 或如醉香或如花香或如鉢吒羅香者。其阿 T0889_.18.0552a15: 闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決 T0889_.18.0552a16: 定當得成就 T0889_.18.0552a17: 復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇 T0889_.18.0552a18: 鉢木菩提木。尼倶陀木阿末羅木。馬鞭草脂 T0889_.18.0552a19: 麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者爲最 T0889_.18.0552a20: 上吉祥 T0889_.18.0552a21: 復次爲増益作火天護摩法者。用吉祥果吉 T0889_.18.0552a22: 祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂 T0889_.18.0552a23: 麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。 T0889_.18.0552a24: 及羯倶婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如 T0889_.18.0552a25: 是諸木者必獲最上吉祥 T0889_.18.0552a26: 復次爲降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽 T0889_.18.0552a27: 及白芥子。諸有*刺木濕潤者必獲最上如願 T0889_.18.0552a28: 成就 T0889_.18.0552a29: 復次爲調伏作火天護摩法者。當用阿倶羅 T0889_.18.0552b01: 木佉儞羅木。蘖里木曼陀羅木。沒里賀帝木 T0889_.18.0552b02: 白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等 T0889_.18.0552b03: 者。必得如願成就 T0889_.18.0552b04: 復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不 T0889_.18.0552b05: 同法。所有増益法觀彼火天如憍釋迦。身深 T0889_.18.0552b06: 黄色手執金剛杵。住本天宮作自在相 T0889_.18.0552b07: 又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天 T0889_.18.0552b08: 衣。手持閼伽瓶自在而住 T0889_.18.0552b09: 又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。 T0889_.18.0552b10: 左手放光住風天位 T0889_.18.0552b11: 又復調伏護摩法觀彼火天。身黒及如煙等 T0889_.18.0552b12: 色。住在天宮 T0889_.18.0552b13: 復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手 T0889_.18.0552b14: 執輪槍弓箭及鉤等。此爲一切護摩成就法」 T0889_.18.0552b15: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。讃世尊言。善哉善 T0889_.18.0552b16: 哉如來於三界中。爲最上離欲三密之主大 T0889_.18.0552b17: 自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如 T0889_.18.0552b18: 是讃已禮佛而退復坐一面 T0889_.18.0552b19: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏 T0889_.18.0552b20: 羅經卷第三 T0889_.18.0552b21: T0889_.18.0552b22: T0889_.18.0552b23: T0889_.18.0552b24: T0889_.18.0552b25: T0889_.18.0552b26: T0889_.18.0552b27: T0889_.18.0552b28: T0889_.18.0552b29: T0889_.18.0552c01: T0889_.18.0552c02: T0889_.18.0552c03: T0889_.18.0552c04: 微妙大曼拏羅經卷第四 T0889_.18.0552c05: *西天*譯經三藏朝散大夫 T0889_.18.0552c06: 試鴻臚少卿明教大師*臣 T0889_.18.0552c07: 天息災奉 詔譯 T0889_.18.0552c08: 先法攝受弟子品第五 T0889_.18.0552c09: 爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大衆中即從坐 T0889_.18.0552c10: 起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍 T0889_.18.0552c11: 梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先 T0889_.18.0552c12: 法 T0889_.18.0552c13: 佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。 T0889_.18.0552c14: 其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若内若 T0889_.18.0552c15: 外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏 T0889_.18.0552c16: 羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本 T0889_.18.0552c17: 尊儀則。以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復 T0889_.18.0552c18: 用甘露軍吒利眞言及印與作擁護。令弟子 T0889_.18.0552c19: 發無上菩提心 T0889_.18.0552c20: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0552c23: 甘露軍吒利印 T0889_.18.0552c24: 以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭 T0889_.18.0552c25: 指附中指第三節。屈二大指入掌成印 T0889_.18.0552c26: 以眞言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提 T0889_.18.0552c27: 心願。願云我今爲一切有情。起不退心行菩 T0889_.18.0552c28: 薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其 T0889_.18.0552c29: 阿闍梨復爲弟子發大悲心。與弟子説於菩 T0889_.18.0553a01: 薩不退地法。令弟子志求。次爲弟子説佛所 T0889_.18.0553a02: 得功徳。如是説已然後與受三歸竟。令弟子 T0889_.18.0553a03: 入三昧以線作結。誦金剛羯磨眞言而作擁 T0889_.18.0553a04: 護眞言曰
T0889_.18.0553a08: 菩提不復退轉 T0889_.18.0553a09: 又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直 T0889_.18.0553a10: 舒餘指成印。以此印復作擁護及與眞言同 T0889_.18.0553a11: 用。眞言曰
T0889_.18.0553a14: 上而爲擁護。又於十四日早辰食時。亦如是 T0889_.18.0553a15: 坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛 T0889_.18.0553a16: 合掌。復與受三歸并五戒法已令安坐。然後 T0889_.18.0553a17: 阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴 T0889_.18.0553a18: 之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身 T0889_.18.0553a19: 爲毘盧遮那如來。放青赤黄白緑等光明普 T0889_.18.0553a20: 照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如 T0889_.18.0553a21: 摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如 T0889_.18.0553a22: 日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳 T0889_.18.0553a23: 上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出 T0889_.18.0553a24: 現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大 T0889_.18.0553a25: 燒然。散如灰塵不見形像。喩如般若波羅蜜 T0889_.18.0553a26: 多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間 T0889_.18.0553a27: 毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色 T0889_.18.0553a28: 相如毘盧遮那佛。身眞金色手持髑髏。中盛 T0889_.18.0553a29: 黄色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息 T0889_.18.0553b01: 已其塵聚作團。又想阿閦如來心中。出無量 T0889_.18.0553b02: 數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成 T0889_.18.0553b03: 眞實 T0889_.18.0553b04: 爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色 T0889_.18.0553b05: 光。并眞珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。 T0889_.18.0553b06: 現作如來五色之相。即時又復變化一切弟 T0889_.18.0553b07: 子本形。作是觀想已復念眞言云
T0889_.18.0553b11: 後阿闍梨復以金剛利眞言。加持齒木及白 T0889_.18.0553b12: 花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與 T0889_.18.0553b13: 弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大 T0889_.18.0553b14: 惡忿怒明王眞言。加持線作結。繋弟子右臂 T0889_.18.0553b15: 以爲擁護眞言曰
T0889_.18.0553b21: 又眞言曰
T0889_.18.0553b24: 變化作菩薩衆住虚空中。各各放光照於弟 T0889_.18.0553b25: 子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩 T0889_.18.0553b26: 衆。乃至諸明王等一切印契 T0889_.18.0553b27: 又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受 T0889_.18.0553b28: 并及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯 T0889_.18.0553b29: 磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無 T0889_.18.0553c01: 始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成 T0889_.18.0553c02: 身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法 T0889_.18.0553c03: 性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所 T0889_.18.0553c04: 作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是 T0889_.18.0553c05: 懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛 T0889_.18.0553c06: 菩薩等。乃至一切印契眞言明王。及衆賢聖 T0889_.18.0553c07: 皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿 T0889_.18.0553c08: 涅盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛 T0889_.18.0553c09: 蓮花羯磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢 T0889_.18.0553c10: 聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。 T0889_.18.0553c11: 又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。 T0889_.18.0553c12: 願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛 T0889_.18.0553c13: 一切印契眞言明王及衆賢聖。如是善根。令 T0889_.18.0553c14: 我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切 T0889_.18.0553c15: 正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。 T0889_.18.0553c16: 悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛 T0889_.18.0553c17: 菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世 T0889_.18.0553c18: 尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛 T0889_.18.0553c19: 本元。而此本元體淨無垢如大虚空。我以 T0889_.18.0553c20: 是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正 T0889_.18.0553c21: 覺。復爲一切有情持三種戒及衆善法。於此 T0889_.18.0553c22: 戒行堅牢受持。復於最上三寶而恒歸命。至 T0889_.18.0553c23: 於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心 T0889_.18.0553c24: 受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴 T0889_.18.0553c25: 施四衆專注不忘。於大寶族。恒常住彼最上 T0889_.18.0553c26: 適悦三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教 T0889_.18.0553c27: 密教恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切 T0889_.18.0553c28: 戒法。誓取圓滿恒樂依法。以一切最上供養。 T0889_.18.0553c29: 而獻諸佛及衆賢聖。復作是念云。我今所發 T0889_.18.0554a01: 無上菩提之心持一切戒。正爲利樂一切有 T0889_.18.0554a02: 情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安 T0889_.18.0554a03: 者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上 T0889_.18.0554a04: 吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果 T0889_.18.0554a05: 已。往彼彼處成佛菩提。恒以如是菩提之心。 T0889_.18.0554a06: 而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟 T0889_.18.0554a07: 子以爲先法 T0889_.18.0554a08: 復次阿闍梨再以甘露軍吒利眞言及印而作 T0889_.18.0554a09: 擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護 T0889_.18.0554a10: 之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。 T0889_.18.0554a11: 壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍 T0889_.18.0554a12: 梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中 T0889_.18.0554a13: 指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以 T0889_.18.0554a14: 二大指入二中指中間成印 T0889_.18.0554a15: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0554a18: 羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地 T0889_.18.0554a19: 上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏 T0889_.18.0554a20: 羅本尊止宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。 T0889_.18.0554a21: 及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨。其阿闍 T0889_.18.0554a22: 梨復須著新白衣。從東北方誦眞言。塗拭曼 T0889_.18.0554a23: 拏羅所。眞言曰
T0889_.18.0554b01: 阿闍梨以此眞言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻 T0889_.18.0554b02: 香花等而爲供養。以所求事告白諸聖賢。志 T0889_.18.0554b03: 心禮拜。禮已復更以種種歸命讃歎。而讃於 T0889_.18.0554b04: 佛。阿闍梨復云。今願一切諸佛正遍知者。乃 T0889_.18.0554b05: 至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明。我 T0889_.18.0554b06: 今依眞言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。 T0889_.18.0554b07: 當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之 T0889_.18.0554b08: 所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以 T0889_.18.0554b09: 白檀香同爲塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持 T0889_.18.0554b10: 鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋 T0889_.18.0554b11: 目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼 T0889_.18.0554b12: 拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所 T0889_.18.0554b13: 而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各 T0889_.18.0554b14: 於本天位安本天主。復稱吽字并念呬字。内 T0889_.18.0554b15: 外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自 T0889_.18.0554b16: 北方面南東邊作金剛歩。次行南方作金剛 T0889_.18.0554b17: 寶歩。西方作金剛蓮花歩。次北方作金剛羯 T0889_.18.0554b18: 磨歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及 T0889_.18.0554b19: 念眞言而作分布。常求諸佛聖賢而作覆護。 T0889_.18.0554b20: 又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散 T0889_.18.0554b21: 亂。於少時頃却入曼拏羅已。便須端坐冥心。 T0889_.18.0554b22: 復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黒 T0889_.18.0554b23: 色。次想南方佛位而作紅色。次西方黄色或 T0889_.18.0554b24: 如花或如寶色。次北方如大緑色。其阿闍梨 T0889_.18.0554b25: 住曼拏羅所修行之者。常以此儀而爲安住」 T0889_.18.0554b26: 復次阿闍梨或爲息災増益。作曼拏羅分布 T0889_.18.0554b27: 聖位。亦作金剛歩先作觀想。於中方想作白 T0889_.18.0554b28: 色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想 T0889_.18.0554b29: 作紅色。北方想如黒雲色。乃至作忿怒法亦 T0889_.18.0554c01: 作金剛歩。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。 T0889_.18.0554c02: 當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛 T0889_.18.0554c03: 歩。行於四方而作加持。又復先於中方面向 T0889_.18.0554c04: 中方。作智金剛行歩。此金剛歩名最上歩。復 T0889_.18.0554c05: 次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金 T0889_.18.0554c06: 剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音 T0889_.18.0554c07: 説金剛歌讃曰
T0889_.18.0554c12: 諸金剛歩相分。金剛手其金剛歩者。或以左 T0889_.18.0554c13: 足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名 T0889_.18.0554c14: 金剛歩。或行速疾者此名吠舍佉歩 T0889_.18.0554c15: 復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛歩者。 T0889_.18.0554c16: 先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。 T0889_.18.0554c17: 次第行歩左旋者。此名智金剛歩 T0889_.18.0554c18: 又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。 T0889_.18.0554c19: 然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速 T0889_.18.0554c20: 起如彼浮漚者。此名寶金剛歩 T0889_.18.0554c21: 又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足 T0889_.18.0554c22: 指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足 T0889_.18.0554c23: 指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花歩 T0889_.18.0554c24: 復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉 T0889_.18.0554c25: 歩行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西 T0889_.18.0554c26: 南方。隨彼方面以種種讃歎供養。復還本方 T0889_.18.0554c27: 位。此名羯磨金剛歩。又復若於諸曼拏羅所。 T0889_.18.0554c28: 初首作金剛歩者。須念金剛歩眞言 T0889_.18.0554c29: 金剛歩眞言曰
T0889_.18.0555a03: 當以如是儀攝受弟子 T0889_.18.0555a04: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏 T0889_.18.0555a05: 羅經卷第四 T0889_.18.0555a06: T0889_.18.0555a07: T0889_.18.0555a08: T0889_.18.0555a09: T0889_.18.0555a10: 微妙大曼拏羅經卷第五 T0889_.18.0555a11: *西天*譯經三藏朝散大夫 T0889_.18.0555a12: 試鴻臚少卿明教大師*臣 T0889_.18.0555a13: 天息災奉 詔譯 T0889_.18.0555a14: 鈴杵相分出生儀則品第六 T0889_.18.0555a15: 爾時金剛手菩薩。從衆會中起。如師子王示 T0889_.18.0555a16: 其威徳。於彼大衆周遍觀察已。於世尊前不 T0889_.18.0555a17: 近不遠瞻仰而住。乃爲未來諸有情等而作 T0889_.18.0555a18: 是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞 T0889_.18.0555a19: 優婆夷等。修眞言行者。云何了知曼拏羅賢 T0889_.18.0555a20: 聖之位。及彼眞言印相。乃至大相應法。及 T0889_.18.0555a21: 各各眞如之智 T0889_.18.0555a22: 又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得眞言 T0889_.18.0555a23: 成就。云何阿闍梨而得解脱。爾時世尊告金 T0889_.18.0555a24: 剛手菩薩言。我今爲於有情以大悲心。説密 T0889_.18.0555a25: 中之密最上微妙眞如之智。賢聖色相眞言 T0889_.18.0555a26: 悉地一切解脱。金剛手若得眞言成就一切 T0889_.18.0555a27: 解説者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得 T0889_.18.0555a28: 正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最爲 T0889_.18.0555a29: 第一。彼眞如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明 T0889_.18.0555b01: 王諸忿怒明王。於三界中而爲最勝亦復如 T0889_.18.0555b02: 是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於 T0889_.18.0555b03: 種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生 T0889_.18.0555b04: 金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一 T0889_.18.0555b05: 切魔王并諸眷屬。能成息災増益等法。復能 T0889_.18.0555b06: 成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黄長年 T0889_.18.0555b07: 藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等 T0889_.18.0555b08: 如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了 T0889_.18.0555b09: 知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅 T0889_.18.0555b10: 中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼 T0889_.18.0555b11: 息災増益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢 T0889_.18.0555b12: 聖我今説之 T0889_.18.0555b13: 金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如 T0889_.18.0555b14: 來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微 T0889_.18.0555b15: 妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺 T0889_.18.0555b16: 之坐。東方阿閦如來大青寶色。其面圓滿猶 T0889_.18.0555b17: 如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於 T0889_.18.0555b18: 一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手 T0889_.18.0555b19: 作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生 T0889_.18.0555b20: 智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著 T0889_.18.0555b21: 黄白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。 T0889_.18.0555b22: 右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬 T0889_.18.0555b23: 之座。西方無量光如來。身黄金色面如滿月。 T0889_.18.0555b24: 作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅 T0889_.18.0555b25: 衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方 T0889_.18.0555b26: 不空成就如來。身緑色面如滿月。光明晃耀 T0889_.18.0555b27: 現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種 T0889_.18.0555b28: 種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作説法 T0889_.18.0555b29: 相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖 T0889_.18.0555c01: 金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金 T0889_.18.0555c02: 剛手我今説彼五義之道。所謂二諦及生滅 T0889_.18.0555c03: 無常五蘊等法是爲五義。金剛手如是諸法。 T0889_.18.0555c04: 若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威徳故。 T0889_.18.0555c05: 令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。 T0889_.18.0555c06: 悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界。金 T0889_.18.0555c07: 剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘 T0889_.18.0555c08: 眞如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂 T0889_.18.0555c09: 金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黄色。 T0889_.18.0555c10: 金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切 T0889_.18.0555c11: 有情見者歡喜 T0889_.18.0555c12: 又復福徳聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光 T0889_.18.0555c13: 菩薩如淡紅色或淺黄色。金剛幢菩薩金剛 T0889_.18.0555c14: 笑菩薩倶淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩 T0889_.18.0555c15: 黄色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子 T0889_.18.0555c16: 相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黒色。 T0889_.18.0555c17: 又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。 T0889_.18.0555c18: 金剛護菩薩黄色。金剛藥叉菩薩赤黒色。口 T0889_.18.0555c19: 出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大緑色。又 T0889_.18.0555c20: 適悦心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅 T0889_.18.0555c21: 色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黄色作 T0889_.18.0555c22: 祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復眞如熏。金 T0889_.18.0555c23: 剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黄色。金剛 T0889_.18.0555c24: 燈菩薩紅色。如大光明破諸黒暗。如一切智 T0889_.18.0555c25: 智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固 T0889_.18.0555c26: 智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索 T0889_.18.0555c27: 菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黄赤色 T0889_.18.0555c28: 如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。 T0889_.18.0555c29: 又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛 T0889_.18.0556a01: 鉤等相向坐。佛子隨衆生心所有信樂現於 T0889_.18.0556a02: 神通。又復眞如體能生一切法。化有情身作 T0889_.18.0556a03: 轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相 T0889_.18.0556a04: 現種種形。或現善相示於無畏。或現極惡示 T0889_.18.0556a05: 於忿怒。復有嚩日囉吽迦囉大忿怒明王。身 T0889_.18.0556a06: 翡翠色作顰眉相。此明王於三界中最勝。復 T0889_.18.0556a07: 有大樂欲明王如牛乳色。手持金剛蓮花貌 T0889_.18.0556a08: 如欲界天。復有金剛欲自在明王紅黒色。住 T0889_.18.0556a09: 下方作幻化相。手持金剛示大忿怒相。眼目 T0889_.18.0556a10: 修廣清淨無垢。復有金剛大笑明王紅色。復 T0889_.18.0556a11: 有大力最上金剛索明王身緑色。此等明王 T0889_.18.0556a12: 常護諸佛菩提道場。復有十七佛頂輪王。所 T0889_.18.0556a13: 謂圓滿如來一切智智大力輪王身黄色。復 T0889_.18.0556a14: 有無垢佛頂輪王。身亦黄色或如深朱色。復 T0889_.18.0556a15: 有大白無垢佛頂輪王身如雪色。復有最上 T0889_.18.0556a16: 智未曾有佛頂輪王身大青寶色。復有蓮花 T0889_.18.0556a17: 薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心現種 T0889_.18.0556a18: 種力。當令種種衆生皆生信樂。復有蓮花大 T0889_.18.0556a19: 自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。復有三 T0889_.18.0556a20: 界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黄色。降 T0889_.18.0556a21: 伏大地蓮花佛頂輪王身黄色。降伏大地蓮 T0889_.18.0556a22: 花佛頂輪王身如月色。蓮花吽迦囉佛頂輪 T0889_.18.0556a23: 王赤黒色。蓮花開敷大相應佛頂輪王黄金 T0889_.18.0556a24: 色。世間最上蓮花佛頂輪王黄白色。蓮花大 T0889_.18.0556a25: 笑佛頂輪王淺紅黒色。大忿怒蓮花佛頂輪 T0889_.18.0556a26: 王如蓮花色。蓮花薩埵大白佛頂輪王如金 T0889_.18.0556a27: 色。十二面蓮花佛頂輪王黄白色。大忿怒大 T0889_.18.0556a28: 白蓮花佛頂輪王蓮花色。最上自在相應蓮 T0889_.18.0556a29: 花佛頂輪王秋月色。如是諸大輪王等。所有 T0889_.18.0556b01: 三摩地變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦 T0889_.18.0556b02: 護摩成就之法。自性正色及彼眞言印相。所 T0889_.18.0556b03: 有持誦之人。若能依法持誦修行一切成就」 T0889_.18.0556b04: 復次金剛手菩薩白佛言世尊。此法於末世 T0889_.18.0556b05: 時云何受持 T0889_.18.0556b06: 佛言金剛手菩薩。若有此比丘比丘尼優婆 T0889_.18.0556b07: 塞優婆夷。爲一切有情行眞言教。作大利益 T0889_.18.0556b08: 及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上或絡 T0889_.18.0556b09: 腋中。金剛手彼人當得阿閦如來寶幢如來 T0889_.18.0556b10: 無量光如來不空成就如來加持覆護。由如 T0889_.18.0556b11: 世人愛護其子 T0889_.18.0556b12: 復次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛 T0889_.18.0556b13: 杵。彼杵上下中間云何分別。唯願世尊以大 T0889_.18.0556b14: 智自在而爲開説 T0889_.18.0556b15: 佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印 T0889_.18.0556b16: 印之。金剛手我今説五股杵。上五股表毘盧 T0889_.18.0556b17: 遮那佛阿閦佛寶生佛無量光佛不空成就 T0889_.18.0556b18: 佛。下五股者表四波羅蜜。所謂金剛波羅蜜 T0889_.18.0556b19: 等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王。金剛手 T0889_.18.0556b20: 彼阿闍梨及彼持誦人。若有依法受持。復發 T0889_.18.0556b21: 勇猛精進之心。想自身如金剛薩埵。當得一 T0889_.18.0556b22: 切佛最上微妙法界。最上勇猛智清淨法」 T0889_.18.0556b23: 金剛手菩薩復言佛。今已説金剛杵相分所 T0889_.18.0556b24: 有。隨佛隨法祕密眞言。乃至別相微妙金剛 T0889_.18.0556b25: 杵。及一切眞言等。調伏藥叉羅刹。并破壞一 T0889_.18.0556b26: 切極惡之者一切法等。唯願如來以自在智 T0889_.18.0556b27: 慧方便演説 T0889_.18.0556b28: 佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相。若復 T0889_.18.0556b29: 五股作圓相。令股不相著。其中股比餘股長 T0889_.18.0556c01: 半指節。其杵上下正分三分。兩頭并中是名 T0889_.18.0556c02: 三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。或如寶 T0889_.18.0556c03: 形及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮 T0889_.18.0556c04: 花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優鉢羅 T0889_.18.0556c05: 花。形有四面作十二股。於蓮花中出股頭不 T0889_.18.0556c06: 相著。此名羯磨金剛杵。或有三股亦是羯磨 T0889_.18.0556c07: 金剛杵。若復堅牢圓相作五股頭相著。其股 T0889_.18.0556c08: 作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九 T0889_.18.0556c09: 股上下猛焔相。此是忿怒金剛杵。若復獨股 T0889_.18.0556c10: 即是微妙心金剛杵 T0889_.18.0556c11: 又復降伏藥叉羅刹用金剛劍。亦於調伏法 T0889_.18.0556c12: 而得成就。又復屈如中指中節。此名金剛叉」 T0889_.18.0556c13: 又有微妙祕密金剛鈴。亦分三亭或分七亭。 T0889_.18.0556c14: 其金剛鈴上有三界道。其上面杵或九股。是 T0889_.18.0556c15: 忿怒變化明王鈴。或是七股亦是金剛忿怒 T0889_.18.0556c16: 明王鈴。若上面五股杵。是五部金 T0889_.18.0556c17: 又鈴。有獨韹者有多韹者。若或鈴聲清響遠 T0889_.18.0556c18: 近樂聞。用獨韹者於佛所説眞言而得成就。 T0889_.18.0556c19: 若二韹者得降龍法成就。若三韹者得降藥 T0889_.18.0556c20: 叉法成就。若四韹者於天人法得成就。若五 T0889_.18.0556c21: 韹者於阿修羅法得成就。若六韹者於諸聖 T0889_.18.0556c22: 人法中得成就。若七韹者當於調伏他呪而 T0889_.18.0556c23: 得成就 T0889_.18.0556c24: 復次説韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵 T0889_.18.0556c25: 相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如 T0889_.18.0556c26: 寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮花者。 T0889_.18.0556c27: 此是金剛蓮花部之相。若韹如金剛羯磨杵 T0889_.18.0556c28: 團圓相者及如輪者。此是羯磨部之相。可於 T0889_.18.0556c29: 一切羯磨法中使用。若降拏枳儞。及阿修羅 T0889_.18.0557a01: 者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴」 T0889_.18.0557a02: 金剛手菩薩復白佛言。世尊作一切曼拏羅 T0889_.18.0557a03: 時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世及諸宿 T0889_.18.0557a04: 曜。乃至羅刹諸龍鬼等。云何而爲彼等作供 T0889_.18.0557a05: 養。又作供養時所用眞言云何 T0889_.18.0557a06: 佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅刹等。若 T0889_.18.0557a07: 作曼拏羅及護摩時。當隨力分求諸香花燈 T0889_.18.0557a08: 塗而爲供養。毎作供養當須自東北方起首 T0889_.18.0557a09: 作供養。復誦眞言曰
T0889_.18.0557a15: 當依如是儀則。亦可於一切處通用 T0889_.18.0557a16: 復有呪食作供養。先念請召一切眞言曰
T0889_.18.0557b17: 復以大力明王眞言及印而加持之。彼諸賢 T0889_.18.0557b18: 聖等方敢就食 T0889_.18.0557b19: 大力明王眞言曰
T0889_.18.0557b28: 以二手作拳。以二大指小指。相著合竪成印」 T0889_.18.0557b29: 誦此眞言百遍。結印加持所供養香花食等。 T0889_.18.0557c01: 令彼一切天龍夜叉羅刹等得食如上勝妙供 T0889_.18.0557c02: 養之食。得供養已。與彼阿闍梨所作曼拏羅。 T0889_.18.0557c03: 及一切所求皆悉如願。種種所作悉皆成就」 T0889_.18.0557c04: 造塔功徳品第七 T0889_.18.0557c05: 復次金剛手菩薩白佛言。世尊於未來世有 T0889_.18.0557c06: 諸衆生。或刹帝利婆羅門。乃至信心善男子 T0889_.18.0557c07: 善女人等。是中若有爲求法故。或求福壽或 T0889_.18.0557c08: 自發心。或隨他發心造於塔廟。所造佛塔及 T0889_.18.0557c09: 於佛像。乃至供養儀則云何 T0889_.18.0557c10: 佛告金剛手菩薩言。金剛手造塔像儀者。而 T0889_.18.0557c11: 有三種。第一金銀銅鑄成。第二白檀木雕成。 T0889_.18.0557c12: 第三香泥印成。將欲造於塔像者。先選求殊 T0889_.18.0557c13: 勝吉祥清淨之地。得是地已。相度可用方停。 T0889_.18.0557c14: 不定多少掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛 T0889_.18.0557c15: 骨一切不祥之類。然却於異處求清淨之土 T0889_.18.0557c16: 填築。用吉祥木爲杵築實。當須平正勿令塵 T0889_.18.0557c17: 坌。先以大明王眞言而加持之 T0889_.18.0557c18: 大明眞言曰
T0889_.18.0557c27: 今宣説此明。名一切如來藏。若加持地者。於 T0889_.18.0557c28: 此地上所作功徳。於一切有情能滅一切重 T0889_.18.0557c29: 罪。能盡一切惡業。若諸有情得遇此明。速證 T0889_.18.0558a01: 無上菩提。復次金剛手若諸有情。欲以泥 T0889_.18.0558a02: 印脱作佛像者。先想二手中有阿字。得字現 T0889_.18.0558a03: 已。復見字有光明晃耀。若得如是已。方可 T0889_.18.0558a04: 取泥入手作團。復念加持作團眞言曰
T0889_.18.0558a10: 復念入印眞言曰
T0889_.18.0558a13: 好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字變 T0889_.18.0558a14: 成月輪。又想月輪變成日輪。復想唵字變成 T0889_.18.0558a15: 毘盧遮那佛。處中而坐作入三摩地相。此想 T0889_.18.0558a16: 成已念所作成就。眞言曰
T0889_.18.0558a19: 念此眞言已。復念出印眞言曰
T0889_.18.0558a22: 念此眞言出印已。又想野字變成大蓮花座。 T0889_.18.0558a23: 復想彼座有種種上妙珍寶。及以金銀而嚴 T0889_.18.0558a24: 飾之。又想殊妙繖蓋而覆其上作是想已復 T0889_.18.0558a25: 念莊嚴。眞言曰
T0889_.18.0558a28: 如是莊嚴已。然後安置所作佛像。復念安像 T0889_.18.0558a29: 眞言曰
T0889_.18.0558b04: 當用倶嚕吒花迦倶羅花倶母那花。若無此 T0889_.18.0558b05: 花者但隨力隨時。所得諸花亦可供養。所獻 T0889_.18.0558b06: 香當求恭倶摩香白檀香龍腦香等。若無如 T0889_.18.0558b07: 上香者。即用隨所得者好香而爲供養 T0889_.18.0558b08: 獻香眞言曰
T0889_.18.0558b20: 香花花鬘種種供養已。復念迴向眞言曰
T0889_.18.0558b24: 造佛塔供養者。所獲果報我今略説。金剛 T0889_.18.0558b25: 手若諸有情。以眞實心造佛塔如阿摩勒果。 T0889_.18.0558b26: 或高四指或高一肘。或高佛尺量一尺。如 T0889_.18.0558b27: 上大小當得大福。金剛手譬如滿閻浮提一 T0889_.18.0558b28: 切有情所有珍寶及種種樂具。若有善男子 T0889_.18.0558b29: 善女人。以如是等珍寶及種種樂具。行檀 T0889_.18.0558c01: 波羅蜜。悉皆布施三寶及一切有情。如是 T0889_.18.0558c02: 施已所獲福報其數無量。金剛手彼所造塔 T0889_.18.0558c03: 或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指及一 T0889_.18.0558c04: 肘或佛一尺量。金剛手若能如是造於佛塔。 T0889_.18.0558c05: 如造一切如來法界之藏。金剛手若如是塔 T0889_.18.0558c06: 者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不 T0889_.18.0558c07: 獲善報。何以故以彼心不敬重故 T0889_.18.0558c08: 金剛手譬如有人身患重病。不求眞言威徳 T0889_.18.0558c09: 之力。亦復不求善友妙藥醫治之力。當自用 T0889_.18.0558c10: 意往屍多林中作火壇法。欲除病苦而作禳 T0889_.18.0558c11: 災。以無智故心住無明。而於火中却得屍起 T0889_.18.0558c12: 不吉之相。彼人修塔心不專志失於恭敬。却 T0889_.18.0558c13: 獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和用諸 T0889_.18.0558c14: 香水。如前印佛儀則。眞言加持其泥造塔成 T0889_.18.0558c15: 已。當結金剛族忿怒明王印。及金剛族百字 T0889_.18.0558c16: 明加持。而作擁護安住。然後復以左手作金 T0889_.18.0558c17: 剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩 T0889_.18.0558c18: 持佛入塔。亦得金剛薩埵擁護安住已。復結 T0889_.18.0558c19: 夜摩天印而作護門 T0889_.18.0558c20: 夜摩天印 T0889_.18.0558c21: 以二手作金剛拳。以二中指頭相拄成印。作 T0889_.18.0558c22: 是印護門已。次作發遣。前來初起首造於塔 T0889_.18.0558c23: 像。或有觀想現前或復自來隨喜。乃至所請 T0889_.18.0558c24: 召來一切諸佛賢聖。及彼天龍鬼神。既有請 T0889_.18.0558c25: 來須却發遣奉請各還本位。結發遣印及念 T0889_.18.0558c26: 眞言 T0889_.18.0558c27: 發遣印 T0889_.18.0558c28: 以二手作金剛拳相對少開。二頭指竪如針。 T0889_.18.0558c29: 以二大指相顛倒成印 T0889_.18.0559a01: 發遣眞言
T0889_.18.0559a06: 各還本位。作是發遣已。又想前來種種所作 T0889_.18.0559a07: 皆爲利益。恐於一切蜎飛蠕動微細有情有 T0889_.18.0559a08: 所傷害。或於儀軌有所闕失。何以故居凡夫 T0889_.18.0559a09: 位不能觀察諸微細故。若有如是之過。若不 T0889_.18.0559a10: 懺悔慮却招罪。當用虔至專注之心念懺悔 T0889_.18.0559a11: 眞言曰
T0889_.18.0559a14: 情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花上妙 T0889_.18.0559a15: 供具。及隨力隨時而作供養 T0889_.18.0559a16: 復次金剛手菩薩。我今復説造佛菩薩及衆 T0889_.18.0559a17: 賢聖等量功徳。金剛手若復有人。造一尺 T0889_.18.0559a18: 量三摩地化身菩薩一千身功徳果報。不如 T0889_.18.0559a19: 造一化身如來像。乃至佛塔功徳亦復如是。 T0889_.18.0559a20: 若復有人能造化身如來像化身菩薩像。乃 T0889_.18.0559a21: 至諸化身賢聖之像。所得功徳無量無邊。得 T0889_.18.0559a22: 大富貴所求成就 T0889_.18.0559a23: 復次金剛手若復有人發精進心。行於布施 T0889_.18.0559a24: 專注不二。於初中後不生退屈。造百千佛以 T0889_.18.0559a25: 至圓滿。此人所獲果報。當生上族感身端正。 T0889_.18.0559a26: 復得無病長壽。後獲宿命之智 T0889_.18.0559a27: 復次金剛手菩薩白佛言。世尊若諸有情欲 T0889_.18.0559a28: 畫佛像反書經法。乃至作大供養其法云何」 T0889_.18.0559a29: 爾時世尊告金剛手言。若有善男子善女人。 T0889_.18.0559b01: 若自爲求増益善果。畫於佛像及書經法者。 T0889_.18.0559b02: 當選書畫之人。諸根具足相貌圓滿。於諸有 T0889_.18.0559b03: 情心無殺害亦不謗毀者。如是之人畫於佛 T0889_.18.0559b04: 像及書經法者。彼善男子善女人。所獲功徳 T0889_.18.0559b05: 殊勝無比 T0889_.18.0559b06: 爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊若善男子善 T0889_.18.0559b07: 女人。得知如是正法種種儀則有其人云何」 T0889_.18.0559b08: 佛言金剛手若有善男子善女人。得知如是 T0889_.18.0559b09: 正法種種儀則者。是人眞是功徳之主。彼人 T0889_.18.0559b10: 如是依法作已。復行布施及依法作護摩者。 T0889_.18.0559b11: 所作所求一切成就 T0889_.18.0559b12: 爾時金剛手菩薩。聞佛世尊如是説已。從坐 T0889_.18.0559b13: 而起合掌向佛。作是讃言善哉善哉。快説如 T0889_.18.0559b14: 是微妙法要我今得聞。願爲未來一切有情 T0889_.18.0559b15: 流傳演説。如是讃已歡喜旋遶作禮而退 T0889_.18.0559b16: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏 T0889_.18.0559b17: 羅經卷第五 T0889_.18.0559b18: T0889_.18.0559b19: T0889_.18.0559b20: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |