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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0064a01: 行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。
T1546_.28.0064a02: 名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
T1546_.28.0064a03: 佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
T1546_.28.0064a04: 苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
T1546_.28.0064a05: 令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
T1546_.28.0064a06: 正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
T1546_.28.0064a07: 不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
T1546_.28.0064a08: 轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
T1546_.28.0064a09: 一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
T1546_.28.0064a10: 能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
T1546_.28.0064a11: 言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
T1546_.28.0064a12: 次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
T1546_.28.0064a13: 應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
T1546_.28.0064a14: 名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
T1546_.28.0064a15: 隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
T1546_.28.0064a16: 衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
T1546_.28.0064a17: 謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
T1546_.28.0064a18: 一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
T1546_.28.0064a19: 不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
T1546_.28.0064a20: 前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
T1546_.28.0064a21: 於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
T1546_.28.0064a22: 法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
T1546_.28.0064a23: 説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
T1546_.28.0064a24: 阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
T1546_.28.0064a25: 如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
T1546_.28.0064a26: 以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
T1546_.28.0064a27: 四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
T1546_.28.0064a28: 比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
T1546_.28.0064a29: 呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
T1546_.28.0064b01: 丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
T1546_.28.0064b02: 佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
T1546_.28.0064b03: 諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
T1546_.28.0064b04: 呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
T1546_.28.0064b05: 世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
T1546_.28.0064b06: 向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
T1546_.28.0064b07: 阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
T1546_.28.0064b08: 如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
T1546_.28.0064b09: 而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
T1546_.28.0064b10: 非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
T1546_.28.0064b11: 法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
T1546_.28.0064b12: 心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
T1546_.28.0064b13: 無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
T1546_.28.0064b14: 佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
T1546_.28.0064b15: 能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
T1546_.28.0064b16: 餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
T1546_.28.0064b17: 向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
T1546_.28.0064b18: 無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
T1546_.28.0064b19: 彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
T1546_.28.0064b20: 羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
T1546_.28.0064b21: 故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
T1546_.28.0064b22: 善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
T1546_.28.0064b23: 熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
T1546_.28.0064b24: 問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
T1546_.28.0064b25: 是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
T1546_.28.0064b26: 者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
T1546_.28.0064b27: 生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
T1546_.28.0064b28: 不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
T1546_.28.0064b29: 此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
T1546_.28.0064c01: 應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
T1546_.28.0064c02: 唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
T1546_.28.0064c03: 説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
T1546_.28.0064c04: 住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
T1546_.28.0064c05: 天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
T1546_.28.0064c06: 等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
T1546_.28.0064c07: 尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
T1546_.28.0064c08: 尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
T1546_.28.0064c09: 復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
T1546_.28.0064c10: 若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
T1546_.28.0064c11: 人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
T1546_.28.0064c12: 是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
T1546_.28.0064c13: 處故。若行彼地癡。即是彼地癡人
T1546_.28.0064c14: 阿毘曇毘婆沙論卷第九
T1546_.28.0064c15:
T1546_.28.0064c16:
T1546_.28.0064c17:
T1546_.28.0064c18: 阿毘曇毘婆沙論卷第十
T1546_.28.0064c19:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0064c20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0064c21: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0064c22:   雜犍度智品之六
T1546_.28.0064c23: 有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
T1546_.28.0064c24: 四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
T1546_.28.0064c25: 應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
T1546_.28.0064c26: 境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
T1546_.28.0064c27: 體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
T1546_.28.0064c28: 相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
T1546_.28.0064c29: 次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
T1546_.28.0065a01: 因。縁攝因。非因攝縁。不攝何等次第縁境界
T1546_.28.0065a02: 縁。復有説者。六因亦是佛經説。如増一阿含
T1546_.28.0065a03: 六法中説。經久遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
T1546_.28.0065a04: 延子。以願智力。觀佛經中説六因處。於此阿
T1546_.28.0065a05: 毘曇中。依六因而作論。曾聞増一阿含。從一
T1546_.28.0065a06: 法増乃至百法。今唯有一法増乃至十法在
T1546_.28.0065a07: 餘悉亡失。又於一法中。亡失者多。乃至十法。
T1546_.28.0065a08: 亡失亦多。曾聞有大徳阿羅漢名奢那婆數。
T1546_.28.0065a09: 是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
T1546_.28.0065a10: 日有七萬七千本生因縁。有一萬阿毘曇論。
T1546_.28.0065a11: 滅不復現。從是以後。更不復行。一論師滅。有
T1546_.28.0065a12: 爾所經論。更不復行。何況若百若千諸論師
T1546_.28.0065a13: 滅。復有説者。雖無有經一處全説六因。處處
T1546_.28.0065a14: 經中。別説六因中一一因。問曰若然者。何經
T1546_.28.0065a15: 中説相應因。答曰如説是名見道根本信名
T1546_.28.0065a16: 不壞智相應。此經説相應因。何處説共生因
T1546_.28.0065a17: 者。如説眼縁色生眼識。亦生共生受想等。此
T1546_.28.0065a18: 經説共生因何處説相似因者。如説此人成
T1546_.28.0065a19: 就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
T1546_.28.0065a20: 更生。此經説相似因。何處説遍因者。如説比
T1546_.28.0065a21: 丘若有所思。有所分別。是名起使。何處説報
T1546_.28.0065a22: 因者。如説修行廣布殺生。身壞命終。生地獄
T1546_.28.0065a23: 中。受不善報。此經説報因。何處説所作因者。
T1546_.28.0065a24: 如説以二因二縁。生於正見。乃至廣説。此經
T1546_.28.0065a25: 説所作因。如是等經。皆説六因。此犍度分
T1546_.28.0065a26: 別因不分別縁。見犍度。分別縁不分別因。問
T1546_.28.0065a27: 曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。
T1546_.28.0065a28: 斷無因惡因者意故。復有説者。彼尊者所以
T1546_.28.0065a29: 依六因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
T1546_.28.0065b01: 摩勒故。若説相應共生因。即顯現功用果。若
T1546_.28.0065b02: 説相似因遍因即顯現依果。若説報因。即顯
T1546_.28.0065b03: 現報果。若説所作因。即顯現威勢果。以是事
T1546_.28.0065b04: 故。依六因作論
T1546_.28.0065b05: 云何相應因。答曰受於受相應法相應因中
T1546_.28.0065b06: 因。受相應法於受相應因中因。問曰何故此
T1546_.28.0065b07: 法展轉爲因。答有爲法。性羸劣故。義言問受
T1546_.28.0065b08: 法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
T1546_.28.0065b09: 餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
T1546_.28.0065b10: 相長養。展轉相増益。展轉相依。而能負重。如
T1546_.28.0065b11: 二葦束相依而住。衆多亦然。如以一繩不能
T1546_.28.0065b12: 挽大材。多繩則能。彼亦如是。問曰何故不説
T1546_.28.0065b13: 心耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0065b14: 廣説。復有説者。應説心心數法相應因中因。
T1546_.28.0065b15: 乃至廣説。而不説者。當知此義是有餘説。復
T1546_.28.0065b16: 有説者。此文説諸因。義不盡。若盡説者。應作
T1546_.28.0065b17: 是説。云何相應因心心數法相應因中因。云
T1546_.28.0065b18: 何共生因一切有爲法。云何相似因過去現
T1546_.28.0065b19: 在法。云何一切遍因過去現在一切遍使。及
T1546_.28.0065b20: 使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。
T1546_.28.0065b21: 云何所作因一切諸法。應如是説諸因。若不
T1546_.28.0065b22: 説者。當知説諸因義不盡。復有説者。已説在
T1546_.28.0065b23: 先所説受相應法中。其義云何。如説受受
T1546_.28.0065b24: 應法相應因中因。乃至廣説。問曰若然者何
T1546_.28.0065b25: 以不即心名説耶。答曰等義是相應義。此心
T1546_.28.0065b26: 是宗主。如偈説心是第六増上王。復有説者。
T1546_.28.0065b27: 以心故名相應不相應法。如説是名心相應
T1546_.28.0065b28: 法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
T1546_.28.0065b29: 脱念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣説。
T1546_.28.0065c01: 問曰何以但説十大地數法。不説餘數法耶。
T1546_.28.0065c02: 答曰或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
T1546_.28.0065c03: 復有説者。應説而不説者。當知此義是有餘
T1546_.28.0065c04: 説。復有説者。諸界諸地諸心諸種中可得者
T1546_.28.0065c05: 説。餘數法與上相違故不説
T1546_.28.0065c06: 問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。問
T1546_.28.0065c07: 曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
T1546_.28.0065c08: 少。於善心多。於染汚心少。於染汚多。於不隱
T1546_.28.0065c09: 沒無記少。於欲界繋多。於色界繋少。於色界
T1546_.28.0065c10: 繋多。於無色界繋少。於有漏多。於無漏少。如
T1546_.28.0065c11: 是者云何等義是相應義。答曰以體等故。言
T1546_.28.0065c12: 等義是相應義。若當一心中有二受一想。如
T1546_.28.0065c13: 是不名爲等。非相應義。一心一受餘數法亦
T1546_.28.0065c14: 爾。以是故等義是相應義。復有説者。等不相
T1546_.28.0065c15: 離義。是相應義。復有説者。等不別異義。是相
T1546_.28.0065c16: 應義。復有説者。等同受義。是相應義。如車載
T1546_.28.0065c17: 時。諸分皆載。無不載者。如是心車受縁時。諸
T1546_.28.0065c18: 大地。於縁等受。無不受者。復有説者。等同受
T1546_.28.0065c19: 義。是相應義。非前後故。如秋時群鴿一時詣
T1546_.28.0065c20: 場一時食一時起。如是心心數法。於縁一時
T1546_.28.0065c21: 造。一時所作。一時滅復有説者。合義是相應
T1546_.28.0065c22: 義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。
T1546_.28.0065c23: 不相妨故相應。復有説者。等相愛義。是相應
T1546_.28.0065c24: 義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
T1546_.28.0065c25: 法。更相隨順。言是相應。尊者婆已説曰。有
T1546_.28.0065c26: 四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。
T1546_.28.0065c27: 時者同一刹那。所依者同一所依。行者同於
T1546_.28.0065c28: 一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應
T1546_.28.0065c29: 義。復有説者。葦束義是相應義。如葦二束多
T1546_.28.0066a01: 束相依而住。如是心心數法。性羸劣故。一一
T1546_.28.0066a02: 不能生。不能取縁。心與十大地合。能行世能
T1546_.28.0066a03: 取果。能知境界。能有所作。復有説者。繋材義
T1546_.28.0066a04: 是相應義。如一斤麻不能繋材。若多合爲索
T1546_.28.0066a05: 則能繋材。如是心大地法。廣説如上。復有説
T1546_.28.0066a06: 者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
T1546_.28.0066a07: 手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多
T1546_.28.0066a08: 人。更相牽手。然後能*渡。如是心與大地。廣
T1546_.28.0066a09: 説如上。復有説者。同伴義是相應義。如曠野
T1546_.28.0066a10: 道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。
T1546_.28.0066a11: 展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣説如
T1546_.28.0066a12: 上。尊者和須蜜説曰。云何是相應義。相生義
T1546_.28.0066a13: 是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
T1546_.28.0066a14: 相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
T1546_.28.0066a15: 相應義。復次不別異義。是相應義。問曰若然
T1546_.28.0066a16: 者四大亦不別異。是相應耶。答曰四大無有
T1546_.28.0066a17: 所依。若有所依。不別異者是相應義。復次有
T1546_.28.0066a18: 所縁義是相應義。問曰若然者五識亦有所
T1546_.28.0066a19: 縁。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
T1546_.28.0066a20: 縁。是相應義。復次同一縁義。是相應義。問曰
T1546_.28.0066a21: 若然者眼識意識。同於一縁是相應耶。今現
T1546_.28.0066a22: 見多人倶共生心。同觀初月。是相應耶。答曰
T1546_.28.0066a23: 所依各異。若同所依。同於一縁。是相應義。復
T1546_.28.0066a24: 次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
T1546_.28.0066a25: 合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。若有
T1546_.28.0066a26: 所依。亦有合相是相應義。復次一時生義是
T1546_.28.0066a27: 相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。
T1546_.28.0066a28: 答曰四大無所依。若有所依。一時倶生是相
T1546_.28.0066a29: 應義。復次倶生倶住倶滅。是相應義。問曰若
T1546_.28.0066b01: 然者心迴轉。色心不相應行。倶生倶住倶滅。
T1546_.28.0066b02: 則相應耶。答曰無有所依。若有所依。倶生倶
T1546_.28.0066b03: 住倶滅。是相應義。復次同一所依。同一行。同
T1546_.28.0066b04: 一所縁是相應義。問曰何以知同一所依同
T1546_.28.0066b05: 一行同一所縁是相應耶。答曰復何以知同
T1546_.28.0066b06: 一所依同一行同一所縁非是相應義耶。復
T1546_.28.0066b07: 次同作一事義是相應義。問曰若然者忍智
T1546_.28.0066b08: 同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。若同
T1546_.28.0066b09: 時生。同作一事是相應義。尊者佛陀提婆説
T1546_.28.0066b10: 曰。同伴義是相應義。如識隨所縁事。爲諸數
T1546_.28.0066b11: 名。離於倶生。是相應義。尊者瞿沙説曰。同一
T1546_.28.0066b12: 依同一行同一縁。是相應義。所以者何有爲
T1546_.28.0066b13: 法性羸劣。展轉相因力生。不見有一大地獨
T1546_.28.0066b14: 行世者。是故説名相應。此相應因。於三世中。
T1546_.28.0066b15: 決定能生功用果
T1546_.28.0066b16: 云何共生因。乃至廣説。問曰。相應因共生
T1546_.28.0066b17: 因有何差別。答曰。或有説者。若有相應因。
T1546_.28.0066b18: 則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
T1546_.28.0066b19: 有諸不相應共生因也。問曰。此事可爾所問
T1546_.28.0066b20: 差別者。於一刹那中受與想有二因。所謂相
T1546_.28.0066b21: 應因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相
T1546_.28.0066b22: 應因義。同一果義。是共生因義。復有説者。同
T1546_.28.0066b23: 一所依。同一行。同一縁。是相應因義。同一生
T1546_.28.0066b24: 一住一滅。是共生因義。復有説者。牽手*渡
T1546_.28.0066b25: 河義。是相應因義。自懃力*渡義。是共生因
T1546_.28.0066b26: 義。復有説者。共財義。是相應因義。能起義
T1546_.28.0066b27: 是共生因義。復有説者。等義是相應因義。不
T1546_.28.0066b28: 相離義。是共生因義
T1546_.28.0066b29: 云何共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
T1546_.28.0066c01: 乃至廣説。先不説心。今則説之。心與數法。是
T1546_.28.0066c02: 共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
T1546_.28.0066c03: 心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
T1546_.28.0066c04: 者。謂禪無漏戒。問曰何以不説心迴轉身口業
T1546_.28.0066c05: 與心是共生因中因。答曰應説而不説者。當
T1546_.28.0066c06: 知此義是有餘説。復有説者。前後廣説。中説
T1546_.28.0066c07: 則略。如所作因前後廣説中説則略。此亦復
T1546_.28.0066c08: 爾。復有説者。心於身口業與因。不隨其事。
T1546_.28.0066c09: 身口業於心隨其事。不與其因。如王於其眷
T1546_.28.0066c10: 屬。與其飮食饒益不隨其事。眷屬於王隨其
T1546_.28.0066c11: 事。不與飮食饒益。如是心身口業。乃至廣説。
T1546_.28.0066c12: 復有説者。身口業從心起屬於心。從心生故。
T1546_.28.0066c13: 是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
T1546_.28.0066c14: 從生故。非共生因。評曰不應作是説如是説
T1546_.28.0066c15: 者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
T1546_.28.0066c16: 轉身口業。與心共生因中因。所以者何同一
T1546_.28.0066c17: 果同一所作故。問曰若然者何以不説。答曰
T1546_.28.0066c18: 上已廣説故。心不相應行共生因中因。問曰
T1546_.28.0066c19: 何等是心不相應行。答曰或有説者。心自體
T1546_.28.0066c20: 生。生與心共生因中因。復有説者。心與自體
T1546_.28.0066c21: 生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。
T1546_.28.0066c22: 非老住滅。所以者何増長義是因義。彼是散
T1546_.28.0066c23: 壞義。復有説者。心與生等生等與心共生因
T1546_.28.0066c24: 中因。復有説者。心與心數法。生等共生因中
T1546_.28.0066c25: 因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
T1546_.28.0066c26: 説。如是説者好。心與心數法。生等共生因中
T1546_.28.0066c27: 因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
T1546_.28.0066c28: 者此説云何通。如説除身見生老住滅。諸餘
T1546_.28.0066c29: 苦諦。於身見非共生因。答曰應作是説。除身
T1546_.28.0067a01: 相應法生老住滅。諸餘苦諦。於身見非共
T1546_.28.0067a02: 生因。而不説者。當知此義是有餘説。復次共
T1546_.28.0067a03: 生四大共生因中因。諸作是説。四大勢無偏
T1546_.28.0067a04: 者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
T1546_.28.0067a05: 共生因中因。諸作是説。四大勢有偏者。地大
T1546_.28.0067a06: 於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
T1546_.28.0067a07: 因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是
T1546_.28.0067a08: 共生因。多體於一體。是共生因。乃至風大亦
T1546_.28.0067a09: 如是。評曰如是説者好。四大若有偏勢。若無
T1546_.28.0067a10: 偏勢。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
T1546_.28.0067a11: 以者何地大不因地大生於造色。問曰爲生
T1546_.28.0067a12: 已是因。爲未生是因。答曰生亦是因。未生亦
T1546_.28.0067a13: 是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波
T1546_.28.0067a14: 伽羅那説。云何從因生法。一切有爲法。如彼
T1546_.28.0067a15: 所説。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
T1546_.28.0067a16: 曰造色爲有共生因不耶。答曰有。所以者何
T1546_.28.0067a17: 以一切有爲法盡有共生因故。問曰造色與
T1546_.28.0067a18: 造色。有共生因不耶。答曰無。所以者何自體
T1546_.28.0067a19: 不與自體作共生因。復有説者。造色與造色。
T1546_.28.0067a20: 作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉
T1546_.28.0067a21: 共生因。評曰不應作是説。所以者何有對造
T1546_.28.0067a22: 色。不得還與有對造色作共生因
T1546_.28.0067a23: 一切心盡有倶共迴轉。所謂數法及生等。非
T1546_.28.0067a24: 一切心盡有心迴轉。色有十事。故名迴轉。云
T1546_.28.0067a25: 何爲十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。
T1546_.28.0067a26: 五共一依。六共一報。七善共善。八不善共不
T1546_.28.0067a27: 善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。
T1546_.28.0067a28: 謂解脱果。共一依者。謂依果。共一報者。謂報
T1546_.28.0067a29: 果。總而言之。有十事。如世俗斷結道迴轉有
T1546_.28.0067b01: 八事。除不善無記。除世俗斷結道迴轉。諸餘
T1546_.28.0067b02: 善有漏迴轉有七事。除解脱果。不善無記無
T1546_.28.0067b03: 漏斷結道迴轉有七事。除報果。不善無記除
T1546_.28.0067b04: 無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六事。除
T1546_.28.0067b05: 解脱果報果。不善無記不善心迴轉有七事。
T1546_.28.0067b06: 除解脱果。善無記無記心迴轉有六事。除解
T1546_.28.0067b07: 脱果報果善不善。是故總而言之。有十事。心
T1546_.28.0067b08: 心數法迴轉有五事。一共所依。二共所行。
T1546_.28.0067b09: 三共所縁。四共果。五共報。數法迴轉於心。亦
T1546_.28.0067b10: 同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二
T1546_.28.0067b11: 事。一果二報。心迴轉色心不相應行。與心迴
T1546_.28.0067b12: 轉有二事。一果二報。問曰何者是迴轉體性。
T1546_.28.0067b13: 答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無色
T1546_.28.0067b14: 界是四陰。所以者何。欲界無色界。無心迴轉
T1546_.28.0067b15: 戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
T1546_.28.0067b16: 已説體性。所以今當説。問曰迴轉是何義。答
T1546_.28.0067b17: 曰隨順義。是迴轉義。取一果義。是迴轉義。同
T1546_.28.0067b18: 作一事義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
T1546_.28.0067b19: 等亦作是迴轉義
T1546_.28.0067b20: 問曰何故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
T1546_.28.0067b21: 田非其器非其地。以非田非器非地故。復有
T1546_.28.0067b22: 説者。以欲界非是定地非修地非離欲地。此
T1546_.28.0067b23: 中戒亦不與心迴轉。色界是定地修地離欲
T1546_.28.0067b24: 地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
T1546_.28.0067b25: 界心。汝能爲我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
T1546_.28.0067b26: 擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
T1546_.28.0067b27: 何爲隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
T1546_.28.0067b28: 言。汝能爲我作覆護不。我當隨順汝。他人答
T1546_.28.0067b29: 言不能。其人語言。汝若不能者。我何爲隨順
T1546_.28.0067c01: 汝耶。彼亦如是。色界心能爲破戒及起破戒
T1546_.28.0067c02: 煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
T1546_.28.0067c03: 切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
T1546_.28.0067c04: 也。初禪中。有六善心。無迴轉戒色。三善識身
T1546_.28.0067c05: 聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。
T1546_.28.0067c06: 有二善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
T1546_.28.0067c07: 界無戒。問曰何故無色界無戒。答曰非其田
T1546_.28.0067c08: 故。乃至廣説。戒與色倶無色界。無色故無戒。
T1546_.28.0067c09: 復有説者。戒是四大造。無色界無四大故無
T1546_.28.0067c10: 戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
T1546_.28.0067c11: 無漏戒。不以四大故是無漏。以心故是無漏
T1546_.28.0067c12: 戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
T1546_.28.0067c13: 無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何故
T1546_.28.0067c14: 無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
T1546_.28.0067c15: 破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲
T1546_.28.0067c16: 界有四事極遠。謂所依所依者是
次第
所行。所縁。
T1546_.28.0067c17: 對治極遠。問曰若然者。二禪三禪四禪。無犯
T1546_.28.0067c18: 戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
T1546_.28.0067c19: 答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。二
T1546_.28.0067c20: 禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
T1546_.28.0067c21: 世尊説。不動法心解脱。聖弟子入三昧。斷不
T1546_.28.0067c22: 善法修善法。爾時彼身無不善法。以過患對
T1546_.28.0067c23: 治故。作如是説。無色界。無過患對治。亦無斷
T1546_.28.0067c24: 對治
T1546_.28.0067c25: 有二種戒。一道倶生。二定倶生。道倶生戒。是
T1546_.28.0067c26: 無漏。定倶生戒。是有漏。若是道倶生戒。非定
T1546_.28.0067c27: 倶生戒。若是定倶生戒。非道倶生戒。復有説
T1546_.28.0067c28: 者。道倶生戒。是無漏。定倶生戒。是有漏無
T1546_.28.0067c29: 漏。是故道作初句。若有道倶生戒。彼有定倶
T1546_.28.0068a01: 生戒耶。答曰彼若有道倶生戒。亦有定倶生
T1546_.28.0068a02: 戒。頗有定倶生戒非道倶生戒耶。答曰有謂
T1546_.28.0068a03: 有漏戒。復有説者。道倶生戒是無漏。定倶生
T1546_.28.0068a04: 戒是根本禪。是故應作四句。若有道倶生戒。
T1546_.28.0068a05: 彼亦有定倶生戒耶。若有定倶生戒彼亦有
T1546_.28.0068a06: 道倶生戒耶。答曰或有道倶生戒非定倶生
T1546_.28.0068a07: 戒。乃至廣作四句。道倶生戒非定倶生戒者。
T1546_.28.0068a08: 謂未至中間禪無漏。定倶生戒非道倶生戒
T1546_.28.0068a09: 者。根本禪中有漏戒。道倶生戒亦定倶生戒
T1546_.28.0068a10: 者。根本禪中無漏。非道倶生戒非定倶生戒
T1546_.28.0068a11: 者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。若得道
T1546_.28.0068a12: 倶生戒。彼亦得定倶生戒耶。若得定倶生戒。
T1546_.28.0068a13: 彼亦得道倶生戒耶。應作四句。得道倶生戒
T1546_.28.0068a14: 非定倶生戒者。未離欲得正決定。見道中十
T1546_.28.0068a15: 五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
T1546_.28.0068a16: 道十五心聖人。離欲界欲。方便道。九無礙道。
T1546_.28.0068a17: 八解脱道。未離欲信解脱人。轉根作見到方
T1546_.28.0068a18: 便無礙解脱道。未離欲聖人。起無量心。起不
T1546_.28.0068a19: 淨安般念處。如是等時。得道倶生戒。非定倶
T1546_.28.0068a20: 生戒。得定倶生戒。非道倶生戒者。凡夫人離
T1546_.28.0068a21: 欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。即以初禪。爲
T1546_.28.0068a22: 方便方便道。最後解脱道。若依二禪邊。爲方
T1546_.28.0068a23: 便方便道。最後解脱道。乃至第三禪亦如
T1546_.28.0068a24: 是。離第四禪欲。若以第四禪爲方便方便道。
T1546_.28.0068a25: 起神通時。五無礙道。三解脱道。離欲凡夫。起
T1546_.28.0068a26: 無量心。起初第二第三解脱。起勝處。起八一
T1546_.28.0068a27: 切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
T1546_.28.0068a28: 色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
T1546_.28.0068a29: 如是等時。得定倶生戒。非道倶生戒。得道倶
T1546_.28.0068b01: 生戒定倶生戒者。離欲人依未至禪。得正決
T1546_.28.0068b02: 定。道比智依上地。得正決定。見道十五心道
T1546_.28.0068b03: 比智聖人。離欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。
T1546_.28.0068b04: 方便道。九無礙道。九解脱道。如是乃至離非
T1546_.28.0068b05: 想非非想處欲。離欲信解脱人轉根。得見到
T1546_.28.0068b06: 方便無盡解脱道時。解脱阿羅漢轉根。得不
T1546_.28.0068b07: 動時。方便道。九無礙。九解脱道。勳禪時。三
T1546_.28.0068b08: 心起神通時。五無礙道三解脱道。離欲聖人。
T1546_.28.0068b09: 起無量心解脱勝處。一切處不淨安般念處。
T1546_.28.0068b10: 辯無諍願智半多倶提迦。空無想無願空無
T1546_.28.0068b11: 相無願滅定微細相。如是等時。得道倶生
T1546_.28.0068b12: 戒。得定倶生戒。不得道倶生戒定倶生戒者。
T1546_.28.0068b13: 除上爾所事。若捨道倶生戒。亦捨定倶生戒
T1546_.28.0068b14: 耶。乃至應作四句。捨道倶生戒非定倶生戒
T1546_.28.0068b15: 者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
T1546_.28.0068b16: 離欲信解脱轉根。得見到斯陀含果。於勝進
T1546_.28.0068b17: 道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道倶生戒。
T1546_.28.0068b18: 不捨定倶生戒。捨定倶生戒不捨道倶生戒
T1546_.28.0068b19: 者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
T1546_.28.0068b20: 色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
T1546_.28.0068b21: 時捨定倶生戒。不捨道倶生戒。捨道倶生戒
T1546_.28.0068b22: 亦捨定倶生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
T1546_.28.0068b23: 果。離欲信解脱轉根。得見到時。解脱轉根得
T1546_.28.0068b24: 不動。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
T1546_.28.0068b25: 果。是時捨道倶生戒。亦捨定倶生戒。不捨道
T1546_.28.0068b26: 倶生戒不捨定倶生戒者。除上爾所事。若成
T1546_.28.0068b27: 就道倶生戒。亦成就定倶生戒耶。乃至廣作
T1546_.28.0068b28: 四句。成就道倶生戒非定倶生戒者。生欲界
T1546_.28.0068b29: 中。未離欲聖人。是名成就道倶生戒非定倶
T1546_.28.0068c01: 生戒。成就定倶生戒非道倶生戒者。生欲界
T1546_.28.0068c02: 中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定倶
T1546_.28.0068c03: 生戒非道倶生戒。倶成就者。生欲界中聖人。
T1546_.28.0068c04: 離欲界欲。亦生色界中。是名倶成就。倶不成
T1546_.28.0068c05: 就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
T1546_.28.0068c06: 人。是名倶不成就。若不成就道倶生戒。亦不
T1546_.28.0068c07: 成就定倶生戒耶。乃至廣説作四句。前成就
T1546_.28.0068c08: 初句作第二句。第二句作第一句。第三句作
T1546_.28.0068c09: 第四句。第四句作第三句
T1546_.28.0068c10: 有四種戒。一逮解脱戒。二禪戒。三無漏戒。四
T1546_.28.0068c11: 斷戒。逮解脱戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
T1546_.28.0068c12: 漏戒者道倶生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
T1546_.28.0068c13: 云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗迴轉色。是
T1546_.28.0068c14: 名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
T1546_.28.0068c15: 轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。
T1546_.28.0068c16: 九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以離欲
T1546_.28.0068c17: 界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
T1546_.28.0068c18: 煩惱對治。以是事故。應作四句。若是禪戒。彼
T1546_.28.0068c19: 亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
T1546_.28.0068c20: 作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
T1546_.28.0068c21: 礙道中迴轉色。諸餘世俗迴轉色。是名禪戒
T1546_.28.0068c22: 非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
T1546_.28.0068c23: 道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。倶是者
T1546_.28.0068c24: 離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。是名倶
T1546_.28.0068c25: 是。倶非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
T1546_.28.0068c26: 轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名倶非。若是無
T1546_.28.0068c27: 漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
T1546_.28.0068c28: 戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
T1546_.28.0068c29: 迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
T1546_.28.0069a01: 是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
T1546_.28.0069a02: 世俗迴轉色。是名斷戒非無漏戒。倶是者離
T1546_.28.0069a03: 欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名倶是。
T1546_.28.0069a04: 倶非者除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉
T1546_.28.0069a05: 色。諸餘世俗迴轉色。是名倶非
T1546_.28.0069a06: 問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
T1546_.28.0069a07: 或有但成就逮解脱戒。或有但成就禪戒。或
T1546_.28.0069a08: 有但成就無漏戒。無有但説成就斷戒者。或
T1546_.28.0069a09: 有成就逮解脱戒禪戒者。無有但成就逮解
T1546_.28.0069a10: 脱戒無漏戒者。無有但成就逮解脱戒斷戒
T1546_.28.0069a11: 者。或有但成就無漏戒禪戒者。或有但成就
T1546_.28.0069a12: 禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者。或
T1546_.28.0069a13: 有成就逮解脱戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
T1546_.28.0069a14: 或有成就逮解脱戒禪戒斷戒非成就無漏戒
T1546_.28.0069a15: 者。無有成就逮解脱戒無漏戒斷戒非禪戒
T1546_.28.0069a16: 者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
T1546_.28.0069a17: 脱戒者。或有成就四種者。成就逮解脱戒非
T1546_.28.0069a18: 餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
T1546_.28.0069a19: 成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具縛凡
T1546_.28.0069a20: 夫人。得色界善心。生第二第三第四禪凡夫
T1546_.28.0069a21: 人也。但成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
T1546_.28.0069a22: 也。但成就逮解脱戒禪戒非餘者。生欲界中
T1546_.28.0069a23: 受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。但成就
T1546_.28.0069a24: 禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
T1546_.28.0069a25: 道所斷具縛聖人。生二禪三禪四禪者也。成
T1546_.28.0069a26: 就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
T1546_.28.0069a27: 戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。生初禪
T1546_.28.0069a28: 中者也。成就逮解脱戒禪戒無漏戒。非斷戒
T1546_.28.0069a29: 者。生欲界中。受戒聖人。欲界修道所斷具縛
T1546_.28.0069b01: 者也。成就逮解脱戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
T1546_.28.0069b02: 生欲界中。凡夫人受戒。離一種欲乃至九
T1546_.28.0069b03: 是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脱者。生欲界
T1546_.28.0069b04: 中。不受戒聖人。離一種欲乃至九種。生初禪
T1546_.28.0069b05: 中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
T1546_.28.0069b06: 人。離一種欲乃至九種
T1546_.28.0069b07: 問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
T1546_.28.0069b08: 答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一不與
T1546_.28.0069b09: 心迴轉。所謂逮解脱戒。問曰何故逮解脱戒。
T1546_.28.0069b10: 不與心迴轉。答曰非其田乃至廣説。復次逮
T1546_.28.0069b11: 解脱戒麁。心迴轉戒細。復次逮解脱戒重。心
T1546_.28.0069b12: 迴轉戒輕。復次逮解脱戒從有作生。心迴轉
T1546_.28.0069b13: 戒從心生。復次逮解脱戒從他生。心迴轉戒
T1546_.28.0069b14: 從自生。復次逮解脱戒從衆聚和合生。心迴
T1546_.28.0069b15: 轉戒不爾。復次逮解脱戒假施設受得。心迴
T1546_.28.0069b16: 轉戒從法而得。復次逮解脱戒行不及心。心
T1546_.28.0069b17: 迴轉戒行則及心。復次逮解脱戒爲破戒所
T1546_.28.0069b18: 蔽。心迴轉戒不爲破戒所蔽。復次逮解脱戒
T1546_.28.0069b19: 爲惡心劫殺意所*蔽。心迴轉戒不爲所*蔽。
T1546_.28.0069b20: 復次心迴轉戒與心倶生住滅。逮解脱戒不
T1546_.28.0069b21: 爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報。逮
T1546_.28.0069b22: 解脱戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
T1546_.28.0069b23: 迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
T1546_.28.0069b24: 善無記。逮解脱戒是善。若與心迴轉者。
T1546_.28.0069b25: 與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
T1546_.28.0069b26: 是。欲界繋心。欲界繋迴轉。色界繋心。色界繋
T1546_.28.0069b27: 迴轉。無色界繋心。無色界繋迴轉。不繋心。不
T1546_.28.0069b28: 繋迴轉。逮解脱戒。是欲界繋。若與欲界繋心
T1546_.28.0069b29: 迴轉。色無色界繋心。及不繋心。現在前時應
T1546_.28.0069c01: 斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
T1546_.28.0069c02: 迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉逮解
T1546_.28.0069c03: 脱戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
T1546_.28.0069c04: 轉。學無學心現在前時應斷。復次法應如是。
T1546_.28.0069c05: 見道所斷心。見道所斷迴轉。修道所斷心。修
T1546_.28.0069c06: 道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脱戒。是
T1546_.28.0069c07: 修道所斷。若與修道所斷心迴轉。見道所斷
T1546_.28.0069c08: 心。無斷心。現在前時應斷。復次逮解脱戒。若
T1546_.28.0069c09: 與心迴轉者。應未來世修。若未來世修。亦無
T1546_.28.0069c10: 有過。應未來世成就。然無未來世成就。復次
T1546_.28.0069c11: 逮解脱戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
T1546_.28.0069c12: 從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
T1546_.28.0069c13: 有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。
T1546_.28.0069c14: 住非戒非非戒。復次逮解脱戒。以四事故
T1546_.28.0069c15: 捨。一捨戒時。二變成。二形時。三死時。四斷
T1546_.28.0069c16: 善根時。若當逮解脱戒與心迴轉者。不以此
T1546_.28.0069c17: 四事亦應捨。復次逮解脱戒。從受以後。一切
T1546_.28.0069c18: 時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脱戒。與心迴
T1546_.28.0069c19: 轉者。有心時則有。無心時應斷。復次逮解脱
T1546_.28.0069c20: 戒。與心迴轉者。則受戒人。無有上下。然有上
T1546_.28.0069c21: 下。欲令無如是等過故。逮解脱戒。不與心迴
T1546_.28.0069c22: 轉。煗法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
T1546_.28.0069c23: 世第一法。見道修道中道比智迴轉戒。是時
T1546_.28.0069c24: 於破戒。作二種對治。遠分對治。持對治。離欲
T1546_.28.0069c25: 界欲。方便道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
T1546_.28.0069c26: 界欲。初無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
T1546_.28.0069c27: 持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
T1546_.28.0069c28: 無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
T1546_.28.0069c29: 與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
T1546_.28.0070a01: 持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
T1546_.28.0070a02: 對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
T1546_.28.0070a03: 治遠分對治持對治。除上所説迴轉戒。諸餘
T1546_.28.0070a04: 迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
T1546_.28.0070a05: 持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
T1546_.28.0070a06: 破戒煩惱非比智。何以言比智有迴轉戒耶。
T1546_.28.0070a07: 尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
T1546_.28.0070a08: 次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
T1546_.28.0070a09: 對治法故。所以者何。若當法智不捨破戒及
T1546_.28.0070a10: 起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
T1546_.28.0070a11: 智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
T1546_.28.0070a12: 對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
T1546_.28.0070a13: 説曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
T1546_.28.0070a14: 則雖有能對治戒。然世尊説。有能對治戒。有
T1546_.28.0070a15: 不能對治戒
T1546_.28.0070a16: 問曰爲欲界戒多。爲色界戒多。答曰或有説
T1546_.28.0070a17: 者。欲戒多。所以者何以根本業前業後業可
T1546_.28.0070a18: 得故。又以從正性罪遮罪可得故。色界雖有
T1546_.28.0070a19: 根本業性業。非餘處可得。評曰應作是説。色
T1546_.28.0070a20: 界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
T1546_.28.0070a21: 餘者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
T1546_.28.0070a22: 有説者。有漏戒多。有漏戒有二種。一種少入
T1546_.28.0070a23: 無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。評曰應
T1546_.28.0070a24: 作是説。無漏戒多。但苦法忍迴轉戒。則與有
T1546_.28.0070a25: 漏戒等。餘則是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
T1546_.28.0070a26: 智無生智迴轉戒多。答曰或有説者。苦法智
T1546_.28.0070a27: 迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第
T1546_.28.0070a28: 轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經説善通。
T1546_.28.0070a29: 所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
T1546_.28.0070b01: 忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脱則勝。如
T1546_.28.0070b02: 是轉轉勝。乃至第九解脱。所以者何。如漸漸
T1546_.28.0070b03: 捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸増益。如是
T1546_.28.0070b04: 次第轉轉一倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
T1546_.28.0070b05: 是説者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
T1546_.28.0070b06: 等無有異。所以者何同從身口七善生故。問
T1546_.28.0070b07: 曰若然者。施設經説云何通。答曰從因生増
T1546_.28.0070b08: 益故。作如是説。如苦法智從苦法忍因生而
T1546_.28.0070b09: 得増益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
T1546_.28.0070b10: 盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
T1546_.28.0070b11: 説者。聲聞戒多非佛。所以者何佛唯有一界
T1546_.28.0070b12: 身戒。聲聞有二界身戒。評曰應作是説。佛戒
T1546_.28.0070b13: 多。所以者何力無畏大悲三不共念處。如是
T1546_.28.0070b14: 等戒。聲聞辟支佛所無
T1546_.28.0070b15: 問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
T1546_.28.0070b16: 戒。答曰如西方沙門。作如是説。得二十六地
T1546_.28.0070b17: 身迴轉戒。所以者何初禪地有三種。所謂梵
T1546_.28.0070b18: 迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門説曰。得二十
T1546_.28.0070b19: 五地身迴轉戒。所以者何初禪有二處所。所
T1546_.28.0070b20: 謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
T1546_.28.0070b21: 如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
T1546_.28.0070b22: 世中修。不得起現在前。所以者何即彼地報
T1546_.28.0070b23: 身。能起彼地身迴轉戒現在前。諸餘地身迴
T1546_.28.0070b24: 轉戒。成就不起現在前。生無色界。成就不起
T1546_.28.0070b25: 現在前。所以者何此戒是六地所攝。未至禪
T1546_.28.0070b26: 乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
T1546_.28.0070b27: 能起現在前。問曰諸生下地。盡能起現在前
T1546_.28.0070b28: 耶。答曰不盡起也。所以者何一切功徳。不必
T1546_.28.0070b29: 盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前。何況
T1546_.28.0070c01: 諸功徳。諸功徳皆從方便生。如先所説。依彼
T1546_.28.0070c02: 地報身。起彼地身迴轉戒。無有一時起二地
T1546_.28.0070c03: 報身現在前者。何況多也。是故得二十五地
T1546_.28.0070c04: 身迴轉戒。不盡起現在前
T1546_.28.0070c05: 問曰何故世尊弟子。生無色界。成就道倶生
T1546_.28.0070c06: 戒。不成就定倶生戒。何以故無色界阿羅漢。
T1546_.28.0070c07: 成就道倶生戒。不成就定倶生戒。答曰或有
T1546_.28.0070c08: 説者。世俗戒縛是繋法。是以不成就。無漏戒
T1546_.28.0070c09: 不縛。不是繋法。是以成就。復有説者。世俗戒
T1546_.28.0070c10: 墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
T1546_.28.0070c11: 在地中。不墮界中。是故成就
T1546_.28.0070c12: 問曰諸佛世尊。有百年時身戒。乃至八萬歳
T1546_.28.0070c13: 時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
T1546_.28.0070c14: 提。爲得八萬歳時身戒不耶。若得者。云何此
T1546_.28.0070c15: 身得異身中戒。若不得者。施設經説云何通。
T1546_.28.0070c16: 如説。諸佛世尊。皆等應作是論得。問曰若
T1546_.28.0070c17: 然者。云何此身得異身口戒。答曰若以此
T1546_.28.0070c18: 身。得異身戒。復有何過。復次百年時。得阿耨
T1546_.28.0070c19: 多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
T1546_.28.0070c20: 在身中成就現在前。異身中戒。名得不在身
T1546_.28.0070c21: 中。名成就不現在前。八萬歳時身。得阿耨多
T1546_.28.0070c22: 羅三藐三菩提。於八萬歳時身所得戒。名得
T1546_.28.0070c23: 在身中成就現在前。於餘異身。名得不在身
T1546_.28.0070c24: 中。名成就不現在前。復有説者。不得。問曰若
T1546_.28.0070c25: 然者。施設經説云何通。如説諸佛皆等。答曰
T1546_.28.0070c26: 即彼經説以三事故等。過去世積行皆等。所
T1546_.28.0070c27: 得法身皆等。利世間皆等。過去世積行皆等
T1546_.28.0070c28: 者。如一佛於三阿僧祇劫。行四波羅蜜。然後
T1546_.28.0070c29: 得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
T1546_.28.0071a01: 身皆等者。如一佛成就力無畏大悲三不共
T1546_.28.0071a02: 念處。諸佛亦爾。利世間等者。如一佛度百千
T1546_.28.0071a03: 萬那由他衆生令入涅槃。諸佛亦爾。復次根
T1546_.28.0071a04: 等故言等。所以者何。皆住増上根故。戒亦等。
T1546_.28.0071a05: 皆得増上戒故。地亦等。皆依第四禪。得阿耨
T1546_.28.0071a06: 多羅三藐三菩提故
T1546_.28.0071a07: 云何相似因。乃至廣説。問曰何以作此論。答
T1546_.28.0071a08: 曰爲止無過去未來法現在是無爲法。以如
T1546_.28.0071a09: 此文止無過去未來者意故。復次爲止
T1546_.28.0071a10: 相似法沙門意故。彼作是説。心唯與心作因。
T1546_.28.0071a11: 受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。爲止如
T1546_.28.0071a12: 是意故。作如是説。心與心數法。心數法與心。
T1546_.28.0071a13: 作相似因。以如是事故。而作此論
T1546_.28.0071a14: 問曰以何等故作如是説。前生善根。與後生
T1546_.28.0071a15: 善根及善根相應法。作相似因。而不作是説。
T1546_.28.0071a16: 過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
T1546_.28.0071a17: 似因。答曰。欲現過去。有前後義故。過去法
T1546_.28.0071a18: 衆多。應有前後。若作是説。過去法與現在作
T1546_.28.0071a19: 相似因者。則不明過去於過去有相似因。若
T1546_.28.0071a20: 作是説。則明過去於過去有相似因。問曰以
T1546_.28.0071a21: 何等故。前生善根。不説相應法。後生善根。説
T1546_.28.0071a22: 相應法。答曰應作是説。前生善根。善根相應
T1546_.28.0071a23: 法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
T1546_.28.0071a24: 似因中因。而不説者。當知此是有餘説。如先
T1546_.28.0071a25: 所説。此文説因處不盡。復有説者。爲止説相
T1546_.28.0071a26: 似法沙門意故。彼作是説。善根與善根。作相
T1546_.28.0071a27: 似因。非善根相應法。善根相應法。與善根
T1546_.28.0071a28: 應法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。
T1546_.28.0071a29: 爲止如是意故。作如是説。善根與善根相應
T1546_.28.0071b01: 法。善根相應法與善根。作相似因。自界中者。
T1546_.28.0071b02: 欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
T1546_.28.0071b03: 無色界。如説自界。自地亦如是。初禪地還
T1546_.28.0071b04: 與初禪地。乃至非想非非想處還與非想非
T1546_.28.0071b05: 非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
T1546_.28.0071b06: 未來善根。作相似因中因。問曰何以復作此
T1546_.28.0071b07: 論。答曰若別世説。於文不亂。乃至廣説。自界
T1546_.28.0071b08: 無記根亦如是。前生不善根。乃至廣説。問曰
T1546_.28.0071b09: 以何等故。此不善根中。不説自界耶。答曰以
T1546_.28.0071b10: 不善根唯在欲界故。復有説者。應説自種。見
T1546_.28.0071b11: 苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修道所斷
T1546_.28.0071b12: 種還與修道所斷種。復有説者。應作是説。説
T1546_.28.0071b13: 善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
T1546_.28.0071b14: 善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自種
T1546_.28.0071b15: 故。言是自界。問曰以何等故。不作是説。前生
T1546_.28.0071b16: 不善根。與後無記根。前生無記根。與後生不
T1546_.28.0071b17: 善根。作相似因耶。答曰或有説者。應作是
T1546_.28.0071b18: 説。而不説者。當知此義是有餘説。復有説者。
T1546_.28.0071b19: 若作是説則明。不善根在三界中。無記根唯
T1546_.28.0071b20: 在欲界。少因則有多果。多因則有少果故
T1546_.28.0071b21: 問曰未來世有相似因不。若有者此中何以
T1546_.28.0071b22: 不説。如説云何相似因。答曰前生善根。與後
T1546_.28.0071b23: 生善根。善根相應法。自界相似因中因。如是
T1546_.28.0071b24: 過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
T1546_.28.0071b25: 因中因。而不説未來與未來作相似因中因。
T1546_.28.0071b26: 若有者云何不二心展轉爲因。若無者此説
T1546_.28.0071b27: 云何通。如説若法能與彼法作因。或時而不
T1546_.28.0071b28: 與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
T1546_.28.0071b29: 或時作因。或時不作因。若法生者則作因。若
T1546_.28.0071c01: 不生者。則不作因。何以言不也。若無者波
T1546_.28.0071c02: 伽羅那説云何通。如説非心因法云何。答曰
T1546_.28.0071c03: 得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫。必當
T1546_.28.0071c04: 得正決定者。初無漏心。問曰如未得正決定
T1546_.28.0071c05: 者。一切無漏心。是非心因法。何以但説初
T1546_.28.0071c06: 無漏心耶。若無者。復與此經。餘所説相違。如
T1546_.28.0071c07: 説苦諦。或以身見爲因。不與身見作因。乃至
T1546_.28.0071c08: 廣説。身見爲因。不與身見作因者。除過去現
T1546_.28.0071c09: 在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
T1546_.28.0071c10: 在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦。除
T1546_.28.0071c11: 未來世身見及身見相應法。諸餘染汚苦諦
T1546_.28.0071c12: 是。謂以身見爲因。不與身見作因。問曰如未
T1546_.28.0071c13: 來身見不能與未來身見作因。何以故除未
T1546_.28.0071c14: 來身見及身見相應法。若無者識身經説云
T1546_.28.0071c15: 何通。如説過去染汚眼識諸使所使。亦是因
T1546_.28.0071c16: 耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
T1546_.28.0071c17: 不爲使所使者。諸使在彼心前。是自界一切
T1546_.28.0071c18: 遍不縁。若縁已斷相應使解脱。爲使所使非
T1546_.28.0071c19: 因者。諸使在心後。彼是自界一切遍縁而不
T1546_.28.0071c20: 斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切
T1546_.28.0071c21: 遍縁而不斷。相應使不解脱。非因非使者。諸
T1546_.28.0071c22: 使在彼心後。是自界一切遍非縁。縁者已斷
T1546_.28.0071c23: 他界一切遍使。如過去。未來現在亦・應如是。
T1546_.28.0071c24: 廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
T1546_.28.0071c25: 何通。若無者施設經説云何通。如説諸法以
T1546_.28.0071c26: 四事故決定。一因。二果。三所依。四所縁。若無
T1546_.28.0071c27: 者云何不無因而有因。無果而有果。答曰應
T1546_.28.0071c28: 作是説。未來世無相似因。以無故。所以不説。
T1546_.28.0071c29: 亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所説。
T1546_.28.0072a01: 若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣説。
T1546_.28.0072a02: 此云何通。答曰或有説者。此中以二因故作
T1546_.28.0072a03: 論。所謂相應因。共生因。復有説者。以四因故
T1546_.28.0072a04: 作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因。復有
T1546_.28.0072a05: 説者。以五因故作論。除所作因。所以者何一
T1546_.28.0072a06: 切處不遮故。應作是説。以六因故而作論。問
T1546_.28.0072a07: 曰有法或與彼法作因。或時不作因。何故作
T1546_.28.0072a08: 如是説。若法能與彼法作因。或時不與彼法
T1546_.28.0072a09: 作因。答言不也。答曰此説最後生時。能作一
T1546_.28.0072a10: 切遍相似因義。從是已後生者。無不以此法
T1546_.28.0072a11: 爲因。問曰若然者此説云何通。如説若法能
T1546_.28.0072a12: 與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
T1546_.28.0072a13: 生。問曰次第縁最後生時。亦能作次第縁義。
T1546_.28.0072a14: 從是已後生者。無不以此爲次第縁。何以答
T1546_.28.0072a15: 言未生不説最後生時耶。答曰應説而不説
T1546_.28.0072a16: 者。當知此義是有餘説。復次現異説異文。若
T1546_.28.0072a17: 以異文。莊嚴於義。義則易解。復次現二門義
T1546_.28.0072a18: 故。現二種略義故。現二種入法性故。現二種
T1546_.28.0072a19: 炬故。現二事故。現二種文影故。現倶生倶通
T1546_.28.0072a20: 故。如説最後生因義。亦應説最後生縁義。如
T1546_.28.0072a21: 説次第縁未生義。亦應説因未生義。説現二
T1546_.28.0072a22: 門義。乃至廣説。如波伽羅那説。非心因法。乃
T1546_.28.0072a23: 至廣説。云何通。答曰此説究竟非心因法。如
T1546_.28.0072a24: 未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心
T1546_.28.0072a25: 因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。
T1546_.28.0072a26: 諸餘無漏心。是心因法。是故彼經説。初無漏
T1546_.28.0072a27: 心。是非心因法。復有説者。此中不説相似因。
T1546_.28.0072a28: 此説二種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
T1546_.28.0072a29: 槃者。此中説不能得涅槃者。言是非心因。何
T1546_.28.0072b01: 以知有不得涅槃者。答曰如此所説。必得正
T1546_.28.0072b02: 決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
T1546_.28.0072b03: 所説善通。如此波伽羅那第二所説。除未來
T1546_.28.0072b04: 身見及身見相應法。此云何通。答曰應作是
T1546_.28.0072b05: 説。除未來身見相應法。諸餘染汚苦諦。如是
T1546_.28.0072b06: 者此亦善通。如識身經説。復云何通。答曰如
T1546_.28.0072b07: 過去作四句。現在亦應作四句。未來世應作
T1546_.28.0072b08: 三句。或有是因非使所使。或是因爲使所使。
T1546_.28.0072b09: 或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
T1546_.28.0072b10: 與彼心相應已斷。是因爲使所使者。諸使與
T1546_.28.0072b11: 彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘縁
T1546_.28.0072b12: 他使所使。他界一切遍使。應作如是説。而不
T1546_.28.0072b13: 説者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。
T1546_.28.0072b14: 如施設經説。一切有爲法。有四事決定。此義
T1546_.28.0072b15: 云何通。答曰因者説四因。相應因共生因報
T1546_.28.0072b16: 因所作因。果者。説三果。功用果報果威勢果。
T1546_.28.0072b17: 所依者説六種。所謂眼識及相應法依眼。乃
T1546_.28.0072b18: 至意識意識相應法依意。縁者眼識眼識
T1546_.28.0072b19: 應法縁色。乃至意識意識相應法縁法。云何
T1546_.28.0072b20: 不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
T1546_.28.0072b21: 亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故
T1546_.28.0072b22: 説非謂無法而有。復有説者。未來世中。有相
T1546_.28.0072b23: 似因
T1546_.28.0072b24: 問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不説。
T1546_.28.0072b25: 答曰。應説而不説者。當知此義是有餘説。復
T1546_.28.0072b26: 有説者。此説相似因不盡。此中唯説因。有力
T1546_.28.0072b27: 能與果取果者。未來世相似因。不能與果取
T1546_.28.0072b28: 果。若有者云何不二心展轉相因。答曰未來
T1546_.28.0072b29: 世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有
T1546_.28.0072c01: 四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
T1546_.28.0072c02: 無常行。先生爲因。後生三行。不能與無常行
T1546_.28.0072c03: 作因。餘三行亦如是。若作是説。依第四禪。得
T1546_.28.0072c04: 阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
T1546_.28.0072c05: 世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現在前時。則
T1546_.28.0072c06: 無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去
T1546_.28.0072c07: 現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。
T1546_.28.0072c08: 復違此經文。前生善法。與後生善法。乃至廣
T1546_.28.0072c09: 説。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因」
T1546_.28.0072c10: 問曰色法爲有相似因不。答曰譬喩者作如
T1546_.28.0072c11: 是説。色法無相似因。以縁力故生。其事云何。
T1546_.28.0072c12: 如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便生
T1546_.28.0072c13: 草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
T1546_.28.0072c14: 未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼
T1546_.28.0072c15: 文云何通。如説過去四大。與未來四大因威
T1546_.28.0072c16: 勢縁。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
T1546_.28.0072c17: 作如先説。以是事故。不必須通。若欲必通
T1546_.28.0072c18: 者。當云何通。彼威勢縁有二種。有近有遠。有
T1546_.28.0072c19: 在此身。有在餘身。諸近在此身者。説名爲因。
T1546_.28.0072c20: 若遠在餘身者。説名爲縁。阿毘曇人。作如是
T1546_.28.0072c21: 説。色法有相似因。問曰若有者。譬喩者説云
T1546_.28.0072c22: 何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得
T1546_.28.0072c23: 芽因縁故不生。若得便生。屋上生草樹
T1546_.28.0072c24: 者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以是事
T1546_.28.0072c25: 故。色法有相似因。復有説者。色法有相似因。
T1546_.28.0072c26: 亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相
T1546_.28.0072c27: 似法作因者。與此身相似作因。不與餘身相
T1546_.28.0072c28: 似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅
T1546_.28.0072c29: 時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌
T1546_.28.0073a01: 羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
T1546_.28.0073a02: 作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作縁。如是
T1546_.28.0073a03: 此身老時。與老時作因。與餘時作縁非因。若
T1546_.28.0073a04: 作如是説者。初歌羅羅則無因。最後從色則
T1546_.28.0073a05: 無果。復有説者。色法有相似因。與相似法作
T1546_.28.0073a06: 因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作
T1546_.28.0073a07: 因。亦與餘身相似法作因。餘身相似法。與此
T1546_.28.0073a08: 身相似法作因。此身相似法亦與餘身相似法
T1546_.28.0073a09: 作因。於餘時作縁非因。如是餘身老時。與此
T1546_.28.0073a10: 身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
T1546_.28.0073a11: 於餘時作縁非因。復有能者。色法有相似因。
T1546_.28.0073a12: 與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身
T1546_.28.0073a13: 作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
T1546_.28.0073a14: 歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
T1546_.28.0073a15: 此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
T1546_.28.0073a16: 身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
T1546_.28.0073a17: 因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
T1546_.28.0073a18: 陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作縁非
T1546_.28.0073a19: 因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
T1546_.28.0073a20: 餘身老時作因。於餘作縁非因。評曰。應作是
T1546_.28.0073a21: 説。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
T1546_.28.0073a22: 餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是説」
T1546_.28.0073a23: 善五陰展轉爲因。染汚亦如是。展轉爲因。不
T1546_.28.0073a24: 隱沒無記五陰。或有説者。展轉爲因。復有説
T1546_.28.0073a25: 者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰爲
T1546_.28.0073a26: 因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以
T1546_.28.0073a27: 故。性羸劣故。復有説者。不隱沒無記色陰。與
T1546_.28.0073a28: 不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
T1546_.28.0073a29: 與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是
T1546_.28.0073b01: 勝法。色陰是下法。勝法不爲下法作因。復有
T1546_.28.0073b02: 説者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
T1546_.28.0073b03: 沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
T1546_.28.0073b04: 陰。展轉爲因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
T1546_.28.0073b05: 儀工巧報。彼三種展轉爲因不。答曰。或有説
T1546_.28.0073b06: 者。展轉爲因。復有説者。報與報作因。亦與威
T1546_.28.0073b07: 儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作
T1546_.28.0073b08: 因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
T1546_.28.0073b09: 與工巧作因。非報非威儀。勝法不與下法作
T1546_.28.0073b10: 因故。復有説者。此三法展轉爲因。所以者何。
T1546_.28.0073b11: 同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是説。前
T1546_.28.0073b12: 所説者好
T1546_.28.0073b13: 染汚法有九種。下下下中下上。中下中中中
T1546_.28.0073b14: 上。上下上中上上。問曰。彼爲展轉作因不。答
T1546_.28.0073b15: 曰。展轉爲因。問曰。若然者。云何有九種。答
T1546_.28.0073b16: 曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。
T1546_.28.0073b17: 如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。
T1546_.28.0073b18: 對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有
T1546_.28.0073b19: 九種。復有説者。以現前行有九種故。善法亦
T1546_.28.0073b20: 有九種。從下下乃至上上。問曰。此法爲展轉
T1546_.28.0073b21: 爲因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。
T1546_.28.0073b22: 彼生得善九種相。於展轉爲因。問曰。若然者。
T1546_.28.0073b23: 云何有九種。答曰。以報有九種故。此法有九
T1546_.28.0073b24: 種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
T1546_.28.0073b25: 下報。復有説者。以此法現前。行有九種故。方
T1546_.28.0073b26: 便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
T1546_.28.0073b27: 轉爲因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
T1546_.28.0073b28: 與上上作因。生得善與方便善作因。以方便
T1546_.28.0073b29: 善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善
T1546_.28.0073c01: 劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。此
T1546_.28.0073c02: 展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
T1546_.28.0073c03: 與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修
T1546_.28.0073c04: 慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧
T1546_.28.0073c05: 下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。
T1546_.28.0073c06: 以異界故。以下故。修慧有四種。有*煗頂忍
T1546_.28.0073c07: 世第一法。*煗法與*煗法作因。乃至與世第
T1546_.28.0073c08: 一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一
T1546_.28.0073c09: 法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作
T1546_.28.0073c10:
T1546_.28.0073c11: 欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。
T1546_.28.0073c12: 問曰。此四種心。爲展轉作因不。答曰。初禪果
T1546_.28.0073c13: 爲初禪果作因。乃至第四禪果。爲第四禪果
T1546_.28.0073c14: 作因。所以者何。如禪不展轉作因。彼果亦如
T1546_.28.0073c15: 是。復有説者。初禪果與初禪果作因。乃至
T1546_.28.0073c16: 與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。乃
T1546_.28.0073c17: 至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
T1546_.28.0073c18: 亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
T1546_.28.0073c19: 作因。復有説者。盡展轉爲因。所以者何。
T1546_.28.0073c20: 倶墮一界。同一縛故。評曰。如第二説者好。
T1546_.28.0073c21: 問曰。如初禪地。有識身有變化心爲展轉
T1546_.28.0073c22: 作因不。答曰。識身爲變化心作因。非變化
T1546_.28.0073c23: 心爲識身作因。所以者何。勝法不爲下法作
T1546_.28.0073c24: 因故
T1546_.28.0073c25: 問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
T1546_.28.0073c26: 若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
T1546_.28.0073c27: 耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總説。今當
T1546_.28.0073c28: 分別説。善不善無記。問曰。若善相似因。能取
T1546_.28.0073c29: 果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
T1546_.28.0074a01: 乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
T1546_.28.0074a02: 後捨善根得。與果不取果者。善根得最初現
T1546_.28.0074a03: 在前。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
T1546_.28.0074a04: 不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取
T1546_.28.0074a05: 果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
T1546_.28.0074a06: 與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
T1546_.28.0074a07: 不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取
T1546_.28.0074a08: 果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
T1546_.28.0074a09: 果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能
T1546_.28.0074a10: 取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
T1546_.28.0074a11: 廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
T1546_.28.0074a12: 非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
T1546_.28.0074a13: 者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取
T1546_.28.0074a14: 果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
T1546_.28.0074a15: 果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相
T1546_.28.0074a16: 似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
T1546_.28.0074a17: 彼亦能取果。若不取果云何與。頗有取果不
T1546_.28.0074a18: 與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已説善不善
T1546_.28.0074a19: 無記相。今當説能縁相。若善相似因。能取果。
T1546_.28.0074a20: 亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
T1546_.28.0074a21: 四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
T1546_.28.0074a22: 記心現在前。與果不取果者。若不善心無記
T1546_.28.0074a23: 心次第善心現在前。取果與果者。如善心次
T1546_.28.0074a24: 第善心現在前。不取果不與果者。除上爾所
T1546_.28.0074a25: 事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。
T1546_.28.0074a26: 若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
T1546_.28.0074a27: 不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
T1546_.28.0074a28: 在前。與果不取果者。如善心無記心次第不
T1546_.28.0074a29: 善心現在前。取果與果者。如不善心次第不
T1546_.28.0074b01: 善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。
T1546_.28.0074b02: 若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
T1546_.28.0074b03: 若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
T1546_.28.0074b04: 果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
T1546_.28.0074b05: 沒無記心現在前。與果不取果者。善不善不
T1546_.28.0074b06: 隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果
T1546_.28.0074b07: 與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
T1546_.28.0074b08: 前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒
T1546_.28.0074b09: 無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與
T1546_.28.0074b10: 果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
T1546_.28.0074b11: 者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
T1546_.28.0074b12: 現在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心
T1546_.28.0074b13: 次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。不
T1546_.28.0074b14: 隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取
T1546_.28.0074b15: 果不與果者。除上爾所事。已説相似因有縁
T1546_.28.0074b16: 相。相似因相續相。今當説。若相似因。取果亦
T1546_.28.0074b17: 能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
T1546_.28.0074b18: 四句。善心後相續生二十善心。取果不與果
T1546_.28.0074b19: 者。除第二心。餘十八心。與果不取果者。初心
T1546_.28.0074b20: 滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。
T1546_.28.0074b21: 第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。
T1546_.28.0074b22: 不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一刹那
T1546_.28.0074b23: 頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似
T1546_.28.0074b24: 因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似
T1546_.28.0074b25: 因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀
T1546_.28.0074b26: 洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。是時
T1546_.28.0074b27: 不成就見道得。相似因因不得相似因者。如
T1546_.28.0074b28: 本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
T1546_.28.0074b29: 相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀
T1546_.28.0074c01: 洹初心。諸餘須陀洹果。曾起現在前。不得相
T1546_.28.0074c02: 似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一
T1546_.28.0074c03: 刹那頃。知相似因。不知相似因所縁耶。知相
T1546_.28.0074c04: 似因所縁。不知相似因耶。乃至廣作四句。知
T1546_.28.0074c05: 相似因不知相似因所縁者。見道中道法智。
T1546_.28.0074c06: 縁前生苦集滅智分。知相似因所縁不知相
T1546_.28.0074c07: 似因者。縁未生法智分。知相似因亦知相似
T1546_.28.0074c08: 因所縁者。道法忍是也。不知相似因不知所
T1546_.28.0074c09: 縁者除上爾所事
T1546_.28.0074c10: 問曰。相似因有増減不。答曰。有其事云何。或
T1546_.28.0074c11: 有前身煩惱作増上相似因非今身。曾聞阿
T1546_.28.0074c12: 難入舍衞城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而
T1546_.28.0074c13: 行。所以者何。以五百世中曾爲阿難妻。今見
T1546_.28.0074c14: 阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
T1546_.28.0074c15: 菴羅林中坐。是時三惡覺意増上。所以者
T1546_.28.0074c16: 何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
T1546_.28.0074c17: 五樂自娯樂處則欲覺増上心生厭患後至
T1546_.28.0074c18: 餘處恚覺増上。所以者何。本爲王時。恒於此
T1546_.28.0074c19: 處。割截人民手足頭耳故。恚覺増上心生厭
T1546_.28.0074c20: 患。復至餘處害覺増上。所以者何。曾於此處。
T1546_.28.0074c21: 繋縛鞭打人民。奪其財物故。害覺増上。如是
T1546_.28.0074c22: 等過去身煩惱。作増上相似因非此身也。或
T1546_.28.0074c23: 有欲心與恚心作増上相似因。令恚心増上。
T1546_.28.0074c24: 或有恚心與欲心作相似因。令欲心増上。如
T1546_.28.0074c25: 説不善。説善無記亦如是。以是事故。當知相
T1546_.28.0074c26: 似因因有増減。是相似因。定在過去現在世
T1546_.28.0074c27: 果是依果
T1546_.28.0074c28: 阿毘曇毘婆沙論卷第十
T1546_.28.0074c29:
T1546_.28.0075a01:
T1546_.28.0075a02: 阿毘曇毘婆沙論卷第十一
T1546_.28.0075a03:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0075a04: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0075a05: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0075a06:   雜揵度智品之七
T1546_.28.0075a07: 云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃
T1546_.28.0075a08: 至廣説。問曰。何以作此論。答或有説者。一切
T1546_.28.0075a09: 結使。盡是遍使。爲止如是意故。亦明結使是
T1546_.28.0075a10: 一切遍非一切遍而作此論。復有説者。此五
T1546_.28.0075a11: 種所斷結。有一切遍非一切遍。爲止如是意。
T1546_.28.0075a12: 明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此
T1546_.28.0075a13: 論。復有説者。苦集所斷使。盡是一切遍。滅
T1546_.28.0075a14: 道所斷使。盡是無漏縁。爲止如是意。明苦集
T1546_.28.0075a15: 斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有
T1546_.28.0075a16: 有漏縁有無漏縁故而作此論。復有説者。諸
T1546_.28.0075a17: 使通三界者。是一切遍。如諸見疑愛慢無明。
T1546_.28.0075a18: 爲止如是意明通三界使亦是一切遍非一切
T1546_.28.0075a19: 遍而作此論。復有説者。無明有愛。是一切遍
T1546_.28.0075a20: 使。如譬喩者説。彼何故作是説耶。答曰。以是
T1546_.28.0075a21: 根本使故其事云何。無明是前生縁起因。有
T1546_.28.0075a22: 愛是後生縁起因。爲止如是意亦明遍不遍
T1546_.28.0075a23: 使故而作此論。復有説者。五結是一切遍使。
T1546_.28.0075a24: 所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所
T1546_.28.0075a25: 説。如説偈
T1546_.28.0075a26:     一切處五法 能廣生於苦
T1546_.28.0075a27:     諸見愛無明 慢心是爲五
T1546_.28.0075a28: 爲止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。
T1546_.28.0075a29: 如是爲止他義欲顯己義亦現法性相應義故
T1546_.28.0075b01: 而作此論
T1546_.28.0075b02: 云何一切遍因。答曰。前生見苦所斷一切遍
T1546_.28.0075b03: 使。乃至廣説。問曰。何故不先説過去。答曰。
T1546_.28.0075b04: 欲現過去世中有一切遍因故。過去法衆多。
T1546_.28.0075b05: 亦有前後。若先説過去。則不現過去世一切
T1546_.28.0075b06: 遍因。若先作是説。則明過去世有一切遍因。
T1546_.28.0075b07: 其事云何。若作是説。過去於未來現在。現在
T1546_.28.0075b08: 於未來。是一切遍因。則不明過去於過去有
T1546_.28.0075b09: 一切遍因。若作是説。則明過去世有一切遍
T1546_.28.0075b10: 因。前生見苦所斷一切遍使。後生見集滅
T1546_.28.0075b11: 道修道所斷使。乃至廣説。問曰。自種一切
T1546_.28.0075b12: 遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作
T1546_.28.0075b13: 者。此中何以不説。若不作者。何以他種
T1546_.28.0075b14: 作。自種不作。答曰。應作是説作。問曰。若然
T1546_.28.0075b15: 者何以不説。答曰。應作如是問。前生見苦
T1546_.28.0075b16: 所斷一切遍使。後生見苦集滅道修道所斷。
T1546_.28.0075b17: 乃至廣説。而不説者。爲有何意。答曰。欲
T1546_.28.0075b18: 明不成義。自種使不説。義已成。是故欲
T1546_.28.0075b19: 明不成義故是以不説。復次自種於自種。有
T1546_.28.0075b20: 二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一
T1546_.28.0075b21: 切遍因。無相似因故。是以不説。復次自種於
T1546_.28.0075b22: 自種。有二種増長。所謂一切遍因門。相似因
T1546_.28.0075b23: 門。他種唯有一切遍因門増長故。是以不説。
T1546_.28.0075b24: 問曰。何故前生見苦所斷一切遍使。不説
T1546_.28.0075b25: 應法。後生使説相應法耶。答曰。應作是文。前
T1546_.28.0075b26: 生見苦所斷一切遍使。及相應法。與後生見
T1546_.28.0075b27: 集滅道修道所斷使及相應法。乃至廣説。而
T1546_.28.0075b28: 説者。當知此義是有餘説。復次爲止説相
T1546_.28.0075b29: 似法沙門意故。彼作是説。使還與使作因。不
T1546_.28.0075c01: 與使相應法作因。使相應法。與使相應法
T1546_.28.0075c02: 因。不與使作因。爲止如是説者意故。作如是
T1546_.28.0075c03: 文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應
T1546_.28.0075c04: 法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲
T1546_.28.0075c05: 界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色
T1546_.28.0075c06: 界還與無色界作因。如説自界。自地亦爾。初
T1546_.28.0075c07: 禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。
T1546_.28.0075c08: 還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃
T1546_.28.0075c09: 至廣説。問曰。何以復作此論。答曰。爲止言無
T1546_.28.0075c10: 過去未來以現在世是無爲遍於世故。而作
T1546_.28.0075c11: 此論。一切遍因未分別爲分別故。説見苦所
T1546_.28.0075c12: 斷相似略説故。言見集所斷亦如是
T1546_.28.0075c13: 問曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一
T1546_.28.0075c14: 遍使。見苦所斷七。五見疑無明。見集所斷四。
T1546_.28.0075c15: 二見疑無明。如是色無色界亦十一。以是事
T1546_.28.0075c16: 故。波伽羅那。作如是説。此九十八使。幾是一
T1546_.28.0075c17: 切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六
T1546_.28.0075c18: 十五非一切遍。問曰。如見苦所斷無明使非
T1546_.28.0075c19: 一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五
T1546_.28.0075c20: 非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是説。
T1546_.28.0075c21: 二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當分
T1546_.28.0075c22: 別。見苦所斷無明使。或是一切遍。或非一切
T1546_.28.0075c23: 遍。云何一切遍。見苦所斷。非一切遍使。不相
T1546_.28.0075c24: 應無明使。如是説者好。見苦所斷。非一切遍
T1546_.28.0075c25: 使。不相應無明使。若作是説。一切遍使。相應
T1546_.28.0075c26: 無明。則不攝不共無明。所以者何。彼不與使
T1546_.28.0075c27: 相應故。云何非一切遍。見苦所斷。非一切遍
T1546_.28.0075c28: 使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作
T1546_.28.0075c29: 如是説。罽賓沙門。何以不作如是説。答曰。是
T1546_.28.0076a01: 文應如是説。如西方沙門。若不説當知。義則
T1546_.28.0076a02: 如是。復次分多故。其事云何。見苦所斷無明
T1546_.28.0076a03: 使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見
T1546_.28.0076a04: 集所斷無明使有七種。四種是一切遍。三種
T1546_.28.0076a05: 非一切遍。以分多故。説在一切遍使分中。復
T1546_.28.0076a06: 次彼見苦所斷不共無明使。一向是遍。以自
T1546_.28.0076a07: 功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六
T1546_.28.0076a08: 十五非一切遍。若説身見是一切遍。當知相
T1546_.28.0076a09: 應無明。亦一切遍。其義已成。邊見見取戒取
T1546_.28.0076a10: 邪見疑。若説如是等是遍。當知相應無明亦
T1546_.28.0076a11: 是遍若説愛恚慢是非一切遍當知相應無明
T1546_.28.0076a12: 亦非一切遍。餘所不説者是何唯。有不共無
T1546_.28.0076a13: 明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。
T1546_.28.0076a14: 作如是説。三十三是一切遍。六十五非一切
T1546_.28.0076a15: 遍。皆是一切遍體性。乃至廣説
T1546_.28.0076a16: 已説體性所以今當説。何故言一切遍。一切
T1546_.28.0076a17: 遍有何義。一切縁義。是一切遍義。於縁中有
T1546_.28.0076a18: 力義是一切遍義縁中有力義者。能廣縁義。
T1546_.28.0076a19: 是縁中有力義。復次有三種。一切本曾起故
T1546_.28.0076a20: 是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。
T1546_.28.0076a21: 是一切衆生。後一切者。是一切有漏法處。問
T1546_.28.0076a22: 曰。何以知初一切後一切本曾起耶。答曰。如
T1546_.28.0076a23: 施設經説。一切皆是苦。於是苦法中。無有一
T1546_.28.0076a24: 法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常
T1546_.28.0076a25: 亦謗無因無作亦起見最勝。第一亦起見淨
T1546_.28.0076a26: 見解脱見是乘凡夫人無有不曾起疑心無
T1546_.28.0076a27: 智愚闇者。如是等衆生。無有不曾起者。以
T1546_.28.0076a28: 曾起三種一切故。名一切遍。復次若於一刹
T1546_.28.0076a29: 那。起現在前。能爲五種所斷作因。能縁五種
T1546_.28.0076b01: 所斷。能令五種所斷生愚。問曰。云何能令縁
T1546_.28.0076b02: 無漏縁使。於縁生愚。答曰。若計於我。則謗於
T1546_.28.0076b03: 對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若
T1546_.28.0076b04: 於一刹那起現在前。則爲五種所斷作因。亦
T1546_.28.0076b05: 能縁使。是一切遍義。彼相應法。雖能作因。亦
T1546_.28.0076b06: 能縁而不能使。非使性故。彼共倶生等。雖能
T1546_.28.0076b07: 作因。而不能縁。亦不能使。非縁非使性故
T1546_.28.0076b08: 問曰。遍使相應共有法。爲是一切遍爲非一
T1546_.28.0076b09: 切遍。若是者何以但説三十三使是遍。若非
T1546_.28.0076b10: 者何以相應共有法。或是一切遍。或非一切
T1546_.28.0076b11: 遍。答曰。應作是説。非一切遍。問曰。若然者。
T1546_.28.0076b12: 何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。
T1546_.28.0076b13: 答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相
T1546_.28.0076b14: 應共有法。或是一切遍。或非一切遍。評曰。應
T1546_.28.0076b15: 作是説。是一切遍。問曰。若然者何以但説三
T1546_.28.0076b16: 十三是一切遍。答曰。爲使故説。所爲有二種。
T1546_.28.0076b17: 一爲法二爲使。若爲使故。説有三十三。若爲
T1546_.28.0076b18: 法故。説是一切遍。復有説者。此文以彰故。
T1546_.28.0076b19: 説一切遍。一以因故。二以縁故。三以使故。彼
T1546_.28.0076b20: 遍使相應法。以因以縁故。名一切遍。不以
T1546_.28.0076b21: 使故。一切遍使。共有法以因故。不以縁不
T1546_.28.0076b22: 以使。使則以三事故而以爲文。以是事故。
T1546_.28.0076b23: 使共倶生等。是一切遍。問曰。一切遍得。爲
T1546_.28.0076b24: 是一切遍不。尊者僧伽婆修説曰。是一切遍。
T1546_.28.0076b25: 若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一
T1546_.28.0076b26: 切遍耶。此難非難。所以者何。若作是説。色
T1546_.28.0076b27: 法得非色。非色是色耶。如是説者好。非是一
T1546_.28.0076b28: 切遍。問曰。何故一切遍。生老住無常。是一切
T1546_.28.0076b29: 遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無常。與一切
T1546_.28.0076c01: 遍使同一果。常相隨不相離。前後不相遠得
T1546_.28.0076c02: 不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便爲
T1546_.28.0076c03: 非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以何等故。
T1546_.28.0076c04: 見苦見集所斷。立一切遍使見滅見道所斷。
T1546_.28.0076c05: 不立一切遍耶。舊阿毘曇人作如是説。此處
T1546_.28.0076c06: 是一切遍使。族姓生地故。復有説者。見苦集
T1546_.28.0076c07: 所斷使。同一意。同一作。以同意同*作故。所
T1546_.28.0076c08: 爲牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見滅道所
T1546_.28.0076c09: 斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸
T1546_.28.0076c10: 劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若
T1546_.28.0076c11: 意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸
T1546_.28.0076c12: 人。意不同所作不同者。則爲村主怨敵之所
T1546_.28.0076c13: 降伏。彼亦如是。復有説者。見苦集所斷使。有
T1546_.28.0076c14: 二種作相應使。亦作縁使。是故立一切遍。見
T1546_.28.0076c15: 滅道所斷使。或作相應使縁使。或*唯作相應
T1546_.28.0076c16: 使。是故不立一切遍使。復有説者。見苦集所
T1546_.28.0076c17: 斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。
T1546_.28.0076c18: 見滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。
T1546_.28.0076c19: 即上二種使義。復有説者。見苦集所斷使。
T1546_.28.0076c20: 於縁得増長。云何於縁増長。答曰。此縁有漏
T1546_.28.0076c21: 法。以縁有漏法故。能自増長。如人觀月。眼得
T1546_.28.0076c22: 増益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於
T1546_.28.0076c23: 縁不得増長。云何不得増長。以縁無漏法。若
T1546_.28.0076c24: 縁無漏法。不得増長。如人觀日。眼無増長。唯
T1546_.28.0076c25: 有損減。彼亦如是。復有説者一切見諦所斷
T1546_.28.0076c26: 結。分爲二分。見苦集所斷作。一切遍分。非一
T1546_.28.0076c27: 切遍分。見滅道所斷作。有漏縁分。作無漏縁
T1546_.28.0076c28: 分。復有説者。此諸結皆是墮相。云何墮相。答
T1546_.28.0076c29: 曰。墮在苦集中。爲苦集諦所攝故。復有説者。
T1546_.28.0077a01: 以苦集所斷使能遍縁一切有調因果故。復
T1546_.28.0077a02: 有説者。以我見可得故。問曰。見集所斷。有何
T1546_.28.0077a03: 我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有増長
T1546_.28.0077a04: 我見法可得。復有説者。若知見苦所斷果。若
T1546_.28.0077a05: 知見集所斷因則見滅道所斷。根本羸劣。以
T1546_.28.0077a06: 羸劣故。不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼
T1546_.28.0077a07: 亦如是。以如是等縁故。不立一切遍
T1546_.28.0077a08: 問曰。何故見苦集所斷使。立一切遍使。立不
T1546_.28.0077a09: 遍使。不一切遍者愛恚慢。答曰。或有説者。此
T1546_.28.0077a10: 無一切遍相故。復有説者。此是別相使。若是
T1546_.28.0077a11: 總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。於髮
T1546_.28.0077a12: 爪齒。各各別起愛等諸使。云何總相使。答
T1546_.28.0077a13: 曰。於一切界。於一切地。一切生處。能取我見。
T1546_.28.0077a14: 乃至能取無知愚闇。復有説者。難可熾燃。是
T1546_.28.0077a15: 非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾
T1546_.28.0077a16: 燃。答曰。爲欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣
T1546_.28.0077a17: 遊戲之處。亦求妻妾侍女。爲恚故求種種鎧
T1546_.28.0077a18: 仗鬪戰之具。爲慢故。見他莊嚴治身。亦莊
T1546_.28.0077a19: 嚴治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易
T1546_.28.0077a20: 熾燃。答曰。諸結若現在前。猶如河流。諸惡行
T1546_.28.0077a21: 煩惱。不用功流行。亦復如是。復有説者。此七
T1546_.28.0077a22: 使能縁四諦故。立一切遍。能縁者見疑無明。
T1546_.28.0077a23: 問曰。何故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無
T1546_.28.0077a24: 漏縁。答曰。彼滅道無怨害故無愛恚。彼體
T1546_.28.0077a25: 無可慢故。不生慢。見取見第一戒取見清淨。
T1546_.28.0077a26: 若於滅道。見第一清淨者。云何是使。以是
T1546_.28.0077a27: 事故。愛等諸結非無漏縁
T1546_.28.0077a28: 欲界有十一遍使。九是他界縁。二是自界縁。
T1546_.28.0077a29: 自界縁者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊
T1546_.28.0077b01: 見。不縁他界。答曰。唯有爾所勢力故。復有説
T1546_.28.0077b02: 者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現
T1546_.28.0077b03: 見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰
T1546_.28.0077b04: 麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現
T1546_.28.0077b05: 見。何以色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若
T1546_.28.0077b06: 是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界
T1546_.28.0077b07: 陰雖是現見。以離欲故。不於中取我。復有説
T1546_.28.0077b08: 者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。
T1546_.28.0077b09: 能縁下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。
T1546_.28.0077b10: 無有結使能縁下地。答曰。若離下地欲。上地
T1546_.28.0077b11: 煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不縁
T1546_.28.0077b12: 下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在
T1546_.28.0077b13: 前。答曰。如施設經説。有六種非戒。欲界繋有
T1546_.28.0077b14: 二種。有心相應心不相應。色無色界繋。亦有
T1546_.28.0077b15: 二種。有心相應不相應。若欲界繋心相應法
T1546_.28.0077b16: 非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心
T1546_.28.0077b17: 相應。二心不相應。三色界心不相應。四無色
T1546_.28.0077b18: 界心不相應。色界繋心相應非戒現在前。則
T1546_.28.0077b19: 三種非戒現在前。一色界心相應。二色界心
T1546_.28.0077b20: 不相應。三無色界心不相應。無色界繋心相
T1546_.28.0077b21: 應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色
T1546_.28.0077b22: 界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒
T1546_.28.0077b23: 名説。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在
T1546_.28.0077b24: 前。不縁下地
T1546_.28.0077b25: 問曰。以何等故。欲界諸使。能縁色無色界。色
T1546_.28.0077b26: 無色界諸使。不能縁欲界。答曰。欲界是不定
T1546_.28.0077b27: 界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能
T1546_.28.0077b28: 縁色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。
T1546_.28.0077b29: 能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能縁下地。如
T1546_.28.0077c01: 人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝
T1546_.28.0077c02: 伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。
T1546_.28.0077c03: 復有説者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪
T1546_.28.0077c04: 心。彼爲是常耶非常耶。爲第一耶非第一耶。
T1546_.28.0077c05: 爲淨耶爲非淨耶。以有如是疑怪故能縁。生
T1546_.28.0077c06: 色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。
T1546_.28.0077c07: 不縁欲界。復有説者。若色無色界使。能縁欲
T1546_.28.0077c08: 界者。則能縁使欲界。若使欲界者。則界壞。問
T1546_.28.0077c09: 曰。如欲界諸使縁色無色界而不使。如是色
T1546_.28.0077c10: 無色界諸使縁欲界而不使者。有何等過。答
T1546_.28.0077c11: 曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。縁而不
T1546_.28.0077c12: 使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。縁則能
T1546_.28.0077c13: 使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事。如尊
T1546_.28.0077c14: 勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是
T1546_.28.0077c15: 問曰。如欲界有九種他界縁使。色界亦有九
T1546_.28.0077c16: 種他界縁使。無色界亦有他界縁使不。答曰。
T1546_.28.0077c17: 或有説者無。所以者何。以上更無界故。復有
T1546_.28.0077c18: 説者有。以能縁故。不以現在前故有。評曰。不
T1546_.28.0077c19: 應作是説。更無有界。彼何所縁。初禪地有九
T1546_.28.0077c20: 種他地縁。一切遍使。乃至無所有處。亦有九
T1546_.28.0077c21: 種。非想非非想處。爲有他地縁一切遍使不。
T1546_.28.0077c22: 答曰。或有説者無。所以者何。更無上地。又不
T1546_.28.0077c23: 縁下地。復有説者有以能縁故有。不以現在
T1546_.28.0077c24: 前故有。評曰。不應作如是説。更無上地。彼何
T1546_.28.0077c25: 所縁
T1546_.28.0077c26: 欲界。邪見能縁三界苦集。非一刹那頃能謗。
T1546_.28.0077c27: 先謗欲界。若苦若集。異刹那頃。謗色無色界。
T1546_.28.0077c28: 問曰。以何等故。不於一刹那頃謗三界若苦
T1546_.28.0077c29: 若集。答曰。欲界邪見。縁欲界亦使。縁色無色
T1546_.28.0078a01: 界不使。問曰。以何等故。縁欲界使。縁色無色
T1546_.28.0078a02: 界不使耶。答曰。欲界是縁處使處。縁而則使。
T1546_.28.0078a03: 色無色界。是縁處。非是使處。雖縁不使。復有
T1546_.28.0078a04: 説者。欲界是縁聚使聚。縁而則使。色無色界。
T1546_.28.0078a05: 是縁聚非使聚縁而不使。復次欲界有五種。
T1546_.28.0078a06: 一切遍果。色無色界無。故縁而不使。復次欲
T1546_.28.0078a07: 界。若見苦。若見集所斷邪見縁三界。若苦若
T1546_.28.0078a08: 集者。云何而縁爲如欲界縁而則使。色無色
T1546_.28.0078a09: 界。亦縁而則使耶。爲如色無色界縁而不使。
T1546_.28.0078a10: 欲界亦縁而不使耶。若如色無色界縁而不
T1546_.28.0078a11: 使。欲界亦縁而不使者。無有自界使縁有漏
T1546_.28.0078a12: 法。而不作二種使縁使相應使者。若一時能
T1546_.28.0078a13: 縁三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。
T1546_.28.0078a14: 或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則
T1546_.28.0078a15: 體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過
T1546_.28.0078a16: 故。別縁欲界。若苦若集。別縁色無色界。若苦
T1546_.28.0078a17: 若集。如是初禪地邪見。能縁八地。若苦若集。
T1546_.28.0078a18: 非一刹那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪
T1546_.28.0078a19: 地。若苦若集。異刹那頃。謗餘七地。若苦若
T1546_.28.0078a20: 集。如是乃至無所有處邪見縁二地。若苦若
T1546_.28.0078a21: 集。非一刹那頃能謗二地。若苦若集。先謗無
T1546_.28.0078a22: 所有處。若苦若集。後異刹那頃。謗非想非非
T1546_.28.0078a23: 想處。若苦若集
T1546_.28.0078a24: 欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集。欲界
T1546_.28.0078a25: 見滅所斷邪見。能縁欲界諸行滅。問曰。以何
T1546_.28.0078a26: 等故。欲界見苦集所斷邪見。能縁三界。苦集
T1546_.28.0078a27: 見道所斷邪見。唯縁欲界。斷諸行對治。尊者
T1546_.28.0078a28: 婆已説曰。若爲欲愛所愛。起我我所見。此法
T1546_.28.0078a29: 斷對治。爲欲界見道斷邪見所縁。彼我見法。
T1546_.28.0078b01: 不能他界縁故。復次欲界見苦集所斷邪見。
T1546_.28.0078b02: 所縁異對治異。欲界見道所斷邪見所縁。即
T1546_.28.0078b03: 是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見。能縁
T1546_.28.0078b04: 八地。若苦若集。初禪地見滅所斷邪見。縁初
T1546_.28.0078b05: 禪地諸行滅。廣説如上。初禪地見苦集所斷
T1546_.28.0078b06: 邪見。能縁八地。若苦若集。初禪地見道所斷
T1546_.28.0078b07: 邪見。或有説縁斷初禪地諸行對治。或有説
T1546_.28.0078b08: 縁九地比智分斷對治九地者。從未至禪。乃
T1546_.28.0078b09: 至無所有處。評曰。説縁一切比智分。此是實
T1546_.28.0078b10: 義。問曰。以何等故初禪見滅所斷邪見。縁初
T1546_.28.0078b11: 禪地諸行滅。見道所斷邪見。縁九地比智分。
T1546_.28.0078b12: 答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至
T1546_.28.0078b13: 非想非非想處見苦集所斷邪見。縁非想非
T1546_.28.0078b14: 非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。
T1546_.28.0078b15: 縁非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。縁
T1546_.28.0078b16: 九地比智分。餘問答如初禪説
T1546_.28.0078b17: 問曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。
T1546_.28.0078b18: 總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍
T1546_.28.0078b19: 因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是
T1546_.28.0078b20: 也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使
T1546_.28.0078b21: 是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一
T1546_.28.0078b22: 切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切
T1546_.28.0078b23: 遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍
T1546_.28.0078b24: 使非一切遍因者除上爾所事
T1546_.28.0078b25: 問曰。見道所斷法。盡爲一切染汚法作因不。
T1546_.28.0078b26: 若見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。斷
T1546_.28.0078b27: 亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若
T1546_.28.0078b28: 見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。何故
T1546_.28.0078b29: 聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
T1546_.28.0078c01: 在前。不起現在前者。謂無有中愛瞋恚纒諸
T1546_.28.0078c02: 慢。起現在前者。謂諸餘愛恚纒慢。若見道所
T1546_.28.0078c03: 斷法。盡爲一切染汚法作因者。施設經説云
T1546_.28.0078c04: 何通。如説。頗法不善。以不善爲因耶。答曰。
T1546_.28.0078c05: 有離欲聖人。於彼退最初染汚思現在前。若
T1546_.28.0078c06: 見道所斷法。不爲一切染汚法作因者。波伽
T1546_.28.0078c07: 羅那説云何通。如説何者是見道所斷作因
T1546_.28.0078c08: 法。答曰。染汚法亦見道所斷法執。若見道所
T1546_.28.0078c09: 斷法。不爲一切染汚法作因者。復與此經相
T1546_.28.0078c10: 違。如説云何無記作因法。答曰。無記有爲法
T1546_.28.0078c11: 不善法。若不作因者。復違此文。如説以身見
T1546_.28.0078c12: 爲因。不爲身見作因。乃至廣説。若不作因者。
T1546_.28.0078c13: 復與識身經文相違。如説頗有不善眼識。以
T1546_.28.0078c14: 不善無記爲因。乃至不善意識。以不善無記
T1546_.28.0078c15: 爲因耶。答言有。答曰。應作是説。見道所斷
T1546_.28.0078c16: 法。盡爲一切染汚法作因。問曰。若然者諸後
T1546_.28.0078c17: 所説善通。前所説者云何通。答曰。如所説斷
T1546_.28.0078c18: 與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不
T1546_.28.0078c19: 斷。今雖爲因已斷。是名差別。復有説者。前作
T1546_.28.0078c20: 因時。則不爲對治所壞。今雖爲因。爲對治所
T1546_.28.0078c21: 壞。復有説者。本作因時。能於自身。障礙聖道。
T1546_.28.0078c22: 今雖爲因。不障聖道。復有説者。本作因時。能
T1546_.28.0078c23: 於自身。辦所作事。今雖爲因。不復能作。復次
T1546_.28.0078c24: 本作因時。於自身中。能取果與果。今雖爲因。
T1546_.28.0078c25: 不能取果與果。*唯除已取果者。復次本作因
T1546_.28.0078c26: 時。能於自身。與相似因一切遍因。今雖爲因。
T1546_.28.0078c27: 更不與相似因一切遍因。復次本作因時。能
T1546_.28.0078c28: 於自身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
T1546_.28.0078c29: 不能取依報果。復次本作因時。於自身中。
T1546_.28.0079a01: 生於諸得。如火出煙。今雖爲因。更不生得。復
T1546_.28.0079a02: 次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。
T1546_.28.0079a03: 亦自染汚。今雖爲因。於自身中。不墮嫌責。不
T1546_.28.0079a04: 墮非法。亦不染汚。斷與不斷。是名差別。何故
T1546_.28.0079a05: 聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
T1546_.28.0079a06: 在前。答曰。見道所斷法。或與修道染汚法。作
T1546_.28.0079a07: 相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因
T1546_.28.0079a08: 者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因
T1546_.28.0079a09: 者。彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者。
T1546_.28.0079a10: 不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起
T1546_.28.0079a11: 無有中愛現在前。答曰。彼爲斷見所長養。斷
T1546_.28.0079a12: 見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛
T1546_.28.0079a13: 現在前。何故不起瞋恚纒現在前。答曰。彼爲
T1546_.28.0079a14: 邪見所長養。邪見相續生此瞋纒。聖人已斷
T1546_.28.0079a15: 邪見。故不起此瞋纒現在前。何故不起諸慢
T1546_.28.0079a16: 現在前。答曰。彼爲我見所長養。我見相續生
T1546_.28.0079a17: 此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。
T1546_.28.0079a18: 施設經説云何通。答曰。爲不斷因故説。彼思
T1546_.28.0079a19: 有二種因。有斷不斷。彼説不斷因。問曰。如聖
T1546_.28.0079a20: 人未離欲時。彼思以不善爲因。何故説退時。
T1546_.28.0079a21: 答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。
T1546_.28.0079a22: 後相續思。亦以不善爲因。何故説最初思耶。
T1546_.28.0079a23: 答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續
T1546_.28.0079a24: 故。復有説者。非一切見道所斷法爲一切染
T1546_.28.0079a25: 汚作因。問曰。若然者。先所説善通。波伽羅那
T1546_.28.0079a26: 識身經云何通。答曰。當以總相通。所以者何。
T1546_.28.0079a27: 自有染汚色。以見道所斷法爲因者。非一切
T1546_.28.0079a28: 色。乃至行陰亦如是。自有染汚眼識以見道
T1546_.28.0079a29: 所斷法爲因。非一切識。乃至意識亦如是。是
T1546_.28.0079b01: 故應以總相通彼所説。尊者奢摩達多。立諸
T1546_.28.0079b02: 使異。彼作是説。自有見苦所斷使。還以見苦
T1546_.28.0079b03: 所斷使爲因。自有見苦所斷使。以見苦所斷
T1546_.28.0079b04: 爲因。亦以見集所斷爲因。自有見集所斷使。
T1546_.28.0079b05: 以見集所斷爲因。自有見集所斷使。以見集
T1546_.28.0079b06: 所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。彼作是説。實
T1546_.28.0079b07: 無是處。以分別故説。假設聖人見苦不見集。
T1546_.28.0079b08: 乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使
T1546_.28.0079b09: 現在前。此使當言。見集所斷因。見集所斷
T1546_.28.0079b10: 生。見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是
T1546_.28.0079b11: 説。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦
T1546_.28.0079b12: 所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如
T1546_.28.0079b13: 是自有見滅所斷使。*唯以見滅所斷爲因。自
T1546_.28.0079b14: 有見滅所斷使。以見滅所斷爲因。亦以見苦
T1546_.28.0079b15: 所斷爲因。自有見滅所斷使。以見滅所斷爲
T1546_.28.0079b16: 因。亦以見集所斷爲因。無三種因。見道所斷
T1546_.28.0079b17: 亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷爲
T1546_.28.0079b18: 因。自有修道所斷法。以修道所斷爲因。亦以
T1546_.28.0079b19: 見苦所斷爲因。自有修道所斷法。以修道所
T1546_.28.0079b20: 斷爲因。亦以見集所斷爲因無三種因。諸修
T1546_.28.0079b21: 道所斷。唯以修道所斷爲因者。聖人起現在
T1546_.28.0079b22: 前。諸修道所斷。以見苦所斷爲因。亦以見集
T1546_.28.0079b23: 所斷爲因者。聖人不起現在前。所以者何。因
T1546_.28.0079b24: 已斷故。尊者奢摩達多。作如是説。則爲通前
T1546_.28.0079b25: 所説。彼作如是説。如聖人離欲界欲。諸修道
T1546_.28.0079b26: 所斷。以修道所斷爲因者。修道所斷。以見苦
T1546_.28.0079b27: 所斷爲因者。諸修道所斷。以見集所斷爲因
T1546_.28.0079b28: 者。盡合集爲束。如剋契法九品斷。後於離欲
T1546_.28.0079b29: 退。諸修道所斷。修道所斷爲因者。成就亦得。
T1546_.28.0079c01: 諸修道所斷。見道所斷爲因者。成就而不得。
T1546_.28.0079c02: 所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世
T1546_.28.0079c03: 成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。
T1546_.28.0079c04: 評曰。不應作是説。所以者何。同一對治斷使。
T1546_.28.0079c05: 於彼對治道退時。云何成就亦得。云何成就
T1546_.28.0079c06: 不得。如是波伽羅那識身經所説便不通。如
T1546_.28.0079c07: 前説者好。見道所斷法。爲一切染汚法作因」
T1546_.28.0079c08: 問曰。如愛果斷地斷種斷他界縁使。何以不
T1546_.28.0079c09: 使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。
T1546_.28.0079c10: 於自界自地五種中。有依果故能使。他界他
T1546_.28.0079c11: 地無依果故不使
T1546_.28.0079c12: 問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉爲因
T1546_.28.0079c13: 不。答曰。或有説者。一切遍使報。與不一切遍
T1546_.28.0079c14: 使報爲因。非一切遍使報不與一切遍使報
T1546_.28.0079c15: 作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。
T1546_.28.0079c16: 彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種
T1546_.28.0079c17: 不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。
T1546_.28.0079c18: 不能與一切遍報作因。評曰。如是説者好。一
T1546_.28.0079c19: 切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與
T1546_.28.0079c20: 一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不
T1546_.28.0079c21: 遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一
T1546_.28.0079c22: 切遍因。定在過去現在。果是依果。云何報因。
T1546_.28.0079c23: 乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。爲止他義
T1546_.28.0079c24: 故其事云何。或有説者。離思更無報因離受
T1546_.28.0079c25: 更無報果。如譬喩者説。思是報因。受是報果。
T1546_.28.0079c26: 爲止如是意。令離思有報因離受有報果。復
T1546_.28.0079c27: 有説者。報熟因則失壞。彼作是説爲因。乃至
T1546_.28.0079c28: 報未熟。報熟因則失壞。如爲種乃至牙未生。
T1546_.28.0079c29: *牙生則種失壞。爲止如是意明報熟因不失
T1546_.28.0080a01: 壞故。復有説者。爲止諸外道意故。外道言善
T1546_.28.0080a02: 惡諸業。無有果報。爲止是意明善惡諸業有
T1546_.28.0080a03: 果報故。復有説者。爲止摩訶僧祇部意故。摩
T1546_.28.0080a04: 訶僧祇部。作如是説。唯心心數法能生報。非
T1546_.28.0080a05: 餘法。爲止是意明五陰是報因是報果。爲止
T1546_.28.0080a06: 他義現於己義亦顯法相相應義故而作此
T1546_.28.0080a07:
T1546_.28.0080a08: 云何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數
T1546_.28.0080a09: 法心不相應行乃至廣説。色者是色陰。心者
T1546_.28.0080a10: 是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生
T1546_.28.0080a11: 老住無常。此五陰是報果。心迴轉色。亦攝在
T1546_.28.0080a12: 心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣説。
T1546_.28.0080a13: 問曰。如心迴轉。身口業前已説。今復言身口
T1546_.28.0080a14: 業者是何。答曰。或有説者。是作無作。所以者
T1546_.28.0080a15: 何。同受一果故。不應作是説言。同受一果。復
T1546_.28.0080a16: 有説者。此説作即此刹那生無作。所以者何。
T1546_.28.0080a17: 同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後
T1546_.28.0080a18: 受。評曰。應作是説。是作無作。復次心不相應
T1546_.28.0080a19: 行受報色。乃至廣説。問曰。彼法生老住無常。
T1546_.28.0080a20: 已攝在彼法中。今説心不相應行。是何心不
T1546_.28.0080a21: 相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報
T1546_.28.0080a22: 問曰。無想定爲受何報。答曰。或有説者。受無
T1546_.28.0080a23: 想及色命根受身處此言受身處者是
舊言衆生種類
第四
T1546_.28.0080a24: 禪有心報。其餘陰是共報。復有説者。無想定
T1546_.28.0080a25: *唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心
T1546_.28.0080a26: 報。餘陰是共報。復有説者。無想定受無想報。
T1546_.28.0080a27: 命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有説
T1546_.28.0080a28: 者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若
T1546_.28.0080a29: 然者。如所説云何通。一法是業報非業。答
T1546_.28.0080b01: 曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是説。
T1546_.28.0080b02: 一法是業。報非業。復有説者。此是世俗言
T1546_.28.0080b03: 説法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長
T1546_.28.0080b04: 壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有
T1546_.28.0080b05: 説者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦
T1546_.28.0080b06: 受無心報。問曰。云何無心時亦受第四禪有
T1546_.28.0080b07: 心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何
T1546_.28.0080b08: 過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。
T1546_.28.0080b09: 亦受色報。尊者奢摩達多説曰。無想定報。得
T1546_.28.0080b10: 無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不
T1546_.28.0080b11: 相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是説。
T1546_.28.0080b12: 如是説者好。無想定不能造受身處受身處有二
種一是五陰
T1546_.28.0080b13: 性二是心不相應行此中言
不造者不造具五陰性者也
所以者何。非是業故。業
T1546_.28.0080b14: 能造受身處。及能得報命根。無想定報得無
T1546_.28.0080b15: 想。諸餘陰是彼報果諸餘者陰五
情根餘悉是
問曰。滅盡定
T1546_.28.0080b16: 爲受何報。答曰。滅盡定不造受身處。若業造
T1546_.28.0080b17: 受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得
T1546_.28.0080b18: 爲受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身
T1546_.28.0080b19: 處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不
T1546_.28.0080b20: 相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數
T1546_.28.0080b21: 法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不
T1546_.28.0080b22: 相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作
T1546_.28.0080b23: 是説。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能
T1546_.28.0080b24: 造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知
T1546_.28.0080b25: 皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數
T1546_.28.0080b26: 法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法
T1546_.28.0080b27: 者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相
T1546_.28.0080b28: 應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如
T1546_.28.0080b29: 是説者好。得不能造受身處。所以者何。若得
T1546_.28.0080c01: 同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一
T1546_.28.0080c02: 果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何
T1546_.28.0080c03: 所益。尊者佛陀羅又説曰。得不能造受身
T1546_.28.0080c04: 處。受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香
T1546_.28.0080c05: 味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味
T1546_.28.0080c06: 觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法
T1546_.28.0080c07: 生老住無常。還與彼法。倶共受報
T1546_.28.0080c08: 問曰。已得報當得報者。爲是報因不耶。答曰。
T1546_.28.0080c09: 是報因。問曰。此文何以不説。答曰。以現在顯
T1546_.28.0080c10: 過去未來故。若説現在當知亦説過去未來。
T1546_.28.0080c11: 復有説者。所以者施設。是地獄乃至天因。
T1546_.28.0080c12: 何事故施設。答曰。以現在事故施設。如説報
T1546_.28.0080c13: 現在前。是名地獄衆生。以是事故但説現在。
T1546_.28.0080c14: 如波伽羅那説。云何有報法。答曰。不善法有
T1546_.28.0080c15: 漏善法。問曰。彼經所説與此文説報因。有何
T1546_.28.0080c16: 差別。答曰。彼經所説是了義。此文所説是不
T1546_.28.0080c17: 了義。此有餘意彼無餘意。此説有餘彼説無
T1546_.28.0080c18: 餘。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相
T1546_.28.0080c19: 續。復次此説生。彼説生不生。此説現在彼説
T1546_.28.0080c20: 三世。此文彼説是謂差別
T1546_.28.0080c21: 問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報
T1546_.28.0080c22: 異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答
T1546_.28.0080c23: 曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有
T1546_.28.0080c24: 爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。倶同
T1546_.28.0080c25: 一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作
T1546_.28.0080c26: 有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。
T1546_.28.0080c27: 如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得
T1546_.28.0080c28: 一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老
T1546_.28.0080c29: 住無常一陰。作報因得一果。初禪地有心迴
T1546_.28.0081a01: 轉五陰。作報因得一果。善心無迴轉四陰。
T1546_.28.0081a02: 作報因得一果。善身口有作二陰。作報因得
T1546_.28.0081a03: 一果。得・生老住無常一陰。作報因得一果。二
T1546_.28.0081a04: 禪三禪四禪有心迴轉五陰。作報因得一果。
T1546_.28.0081a05: 無迴轉善心四陰。作報因得一果。得生老住
T1546_.28.0081a06: 無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界
T1546_.28.0081a07: 善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及
T1546_.28.0081a08: 滅盡定一陰。作報因得一果
T1546_.28.0081a09: 有業得一入報。謂法入中命根。有業得二
T1546_.28.0081a10: 入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報
T1546_.28.0081a11: 眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳
T1546_.28.0081a12: 鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入
T1546_.28.0081a13: 法入。如身入色香味入亦如是諸作是説。一
T1546_.28.0081a14: 切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相
T1546_.28.0081a15: 離。若業報得眼入。爾時得七入。眼身色香味
T1546_.28.0081a16: 觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六
T1546_.28.0081a17: 入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味
T1546_.28.0081a18: 觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八
T1546_.28.0081a19: 入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多
T1546_.28.0081a20: 入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不
T1546_.28.0081a21: 得種種果。得種種果者得入多。不得種種果
T1546_.28.0081a22: 者得入少。如小種子法。有得果多者。有得
T1546_.28.0081a23: 果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。
T1546_.28.0081a24: 得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有
T1546_.28.0081a25: 一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。*唯
T1546_.28.0081a26: 有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得三世
T1546_.28.0081a27: 報。無三世業得一世報耶。答曰。無有多業生
T1546_.28.0081a28: 於少果。如是有一刹那業得多刹那報。無有
T1546_.28.0081a29: 多刹那業得一刹那報
T1546_.28.0081b01: 問曰。爲先作受身處造業。先作滿業。答曰。或
T1546_.28.0081b02: 有説者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼
T1546_.28.0081b03: 何所滿。猶如畫師。先摸後以衆采滿之彼亦
T1546_.28.0081b04: 如是。復有説者。先作滿業。後作造業。如菩薩
T1546_.28.0081b05: 於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃作受
T1546_.28.0081b06: 身處造業。評曰。應作是説不定。或有先作造
T1546_.28.0081b07: 業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三
T1546_.28.0081b08: 種業。謂現報業。生報業。後報業。云何現報業。
T1546_.28.0081b09: 若業於此生作。亦令増益彼業。即此生中得
T1546_.28.0081b10: 報。非餘生。是名現報業。云何生報業。若業於
T1546_.28.0081b11: 此生作。亦令増益彼業。次生中得報。非餘生。
T1546_.28.0081b12: 是名生報業。云何後報業。若業於此生作。亦
T1546_.28.0081b13: 令増益彼業。後生中得報。是名後報業也。云
T1546_.28.0081b14: 何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有
T1546_.28.0081b15: 相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善
T1546_.28.0081b16: 依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相
T1546_.28.0081b17: 似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相
T1546_.28.0081b18: 似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。
T1546_.28.0081b19: 亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但
T1546_.28.0081b20: 是下賤。以下賤故。名爲無報。如下賤村名爲
T1546_.28.0081b21: 無村。復次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。
T1546_.28.0081b22: 猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言
T1546_.28.0081b23: 物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼
T1546_.28.0081b24: 中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。
T1546_.28.0081b25: 何故言無報。答曰。以少故言無。復次彼雖有
T1546_.28.0081b26: 善。但減無増。猶如倉穀有出無入。名曰倉空。
T1546_.28.0081b27: 復有説者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問
T1546_.28.0081b28: 曰。何故不善有漏法生報。無漏無記法不生
T1546_.28.0081b29: 報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調
T1546_.28.0081c01: 適。漑灌以時。亦以自力亦衆具力。然後生
T1546_.28.0081c02: *牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不
T1546_.28.0081c03: 破堅實不以糞土調適。漑灌不時。無衆具力。
T1546_.28.0081c04: 不能生*牙。如種子在於倉中。如外種子。若
T1546_.28.0081c05: 不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖復糞土調適漑
T1546_.28.0081c06: 灌以時。以性羸劣。不能生*牙如腐種子在良
T1546_.28.0081c07: 田中。如外縁起法有三種。内縁起法。亦有三
T1546_.28.0081c08: 種。如初種子。如是不*善有漏法。其性不破堅
T1546_.28.0081c09: 實。以愛水漑灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以自
T1546_.28.0081c10: 力亦衆具力。生於有*牙。如外種子在良田中。
T1546_.28.0081c11: 如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。
T1546_.28.0081c12: 無愛水漑灌。亦無煩惱糞土調適。無衆具力。
T1546_.28.0081c13: 故不生有*牙。如種子在於倉中。如第三種子。
T1546_.28.0081c14: 如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗
T1546_.28.0081c15: 壞。雖以愛水漑灌煩惱糞土調適。自性羸劣
T1546_.28.0081c16: 故。不生有*牙。如腐種子在良田中。問曰。復
T1546_.28.0081c17: 以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則
T1546_.28.0081c18: 能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是
T1546_.28.0081c19: 行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷
T1546_.28.0081c20: 諸有世俗生死老病道。則不生報。復次如無
T1546_.28.0081c21: 漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世
T1546_.28.0081c22: 俗道相續無有是事。復次無漏道。無報器故。
T1546_.28.0081c23: 若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非
T1546_.28.0081c24: 欲界繋法。若在色界受。非色界繋法。若在無
T1546_.28.0081c25: 色界受。非無色界繋法。除三界繋法更無報
T1546_.28.0081c26: 器。復次若無漏法能生報者。則勝法爲下作
T1546_.28.0081c27: 因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法
T1546_.28.0081c28: 是對治。若當生報。復須對治。彼對治復
T1546_.28.0081c29: 治。如是便爲無窮。若無窮者。則無解脱出要。
T1546_.28.0082a01: 欲令無如是過故。説無漏法無報。何故無記
T1546_.28.0082a02: 法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能
T1546_.28.0082a03: 生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便
T1546_.28.0082a04: 爲無窮。乃至廣説。欲令無如是過故。説無記
T1546_.28.0082a05: 法無報
T1546_.28.0082a06: 有種種法。以報名説。或有是依。或有増益。或
T1546_.28.0082a07: 有豐賤飢饉之相。或有梵天當來。或有即報。
T1546_.28.0082a08: 如是等。以報名説。或有是依以報名説者。如
T1546_.28.0082a09: 説。誰是受報。當言愛是我説愛是受報。或有
T1546_.28.0082a10: 増益以報名説者。如説樂受是飮食醫藥等
T1546_.28.0082a11: 報。或有豐賤飢饉之相。以報名説者。如説
T1546_.28.0082a12: 日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉
T1546_.28.0082a13: 等報。或有梵天當來以報名説者。如説。今此
T1546_.28.0082a14: 光明照曜。爲是梵天當來爲有餘事。我等更
T1546_.28.0082a15: 不餘行。當待此光爲有何報。或有即報以報
T1546_.28.0082a16: 名説者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣
T1546_.28.0082a17: 説。問曰。爲以一業造一受身處。爲以一業造
T1546_.28.0082a18: 多受身處。若以一業造一受身處者。施設經
T1546_.28.0082a19: 説云何通。如説。如此衆生。本爲人時。曾作大
T1546_.28.0082a20: 王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子
T1546_.28.0082a21: 僮僕兵人。以是惡行報故。生阿毘地獄。彼處
T1546_.28.0082a22: 命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作
T1546_.28.0082a23: 水性衆生。其形長大。所食亦多。常噉衆生。所
T1546_.28.0082a24: 噉衆生。復噉其餘衆生。如是轉轉相噉。有餘
T1546_.28.0082a25: 衆生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦
T1546_.28.0082a26: 痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸衆生。
T1546_.28.0082a27: 流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云何通。
T1546_.28.0082a28: 如説諸長老。我以一食報故。七生三十三天。
T1546_.28.0082a29: 七生波羅㮈國。摩訶迦葉因縁。復云何通。
T1546_.28.0082b01: 如説我以一器&T032352;子飯施報故。千反生欝單
T1546_.28.0082b02: 越。一兩鹽喩經。復云何通。如説爾許地獄行
T1546_.28.0082b03: 報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一業造
T1546_.28.0082b04: 多受身處者。涅毘陀經。復云何通。如説以此
T1546_.28.0082b05: 業報。生地獄中。以餘業報。乃至生諸天中。施
T1546_.28.0082b06: 設經復云何通。如説以業種種差別種種勢力
T1546_.28.0082b07: 種種行縁。便施設諸趣。以趣種種差別種種
T1546_.28.0082b08: 勢力種種行縁。施設諸生。以生種種差別種
T1546_.28.0082b09: 種勢力種種行縁。施設諸根。以根種種差別
T1546_.28.0082b10: 種種勢力種種行縁。施設諸人。復云何有三
T1546_.28.0082b11: 業差別。現報業。生報業。後報業。施設經説復
T1546_.28.0082b12: 云何通。如説修行廣布増上殺生之罪。身壞
T1546_.28.0082b13: 命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣説。評
T1546_.28.0082b14: 曰。應作是説。一業造一受身處。若然者後所
T1546_.28.0082b15: 説善通。前所説云何通。如施設經説者。答曰。
T1546_.28.0082b16: 此説別業。不説一業。餘報本造業時。造五道
T1546_.28.0082b17: 業。彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣
T1546_.28.0082b18: 業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業
T1546_.28.0082b19: 者。生畜生中。阿尼盧頭經云何通者。答曰。若
T1546_.28.0082b20: 取食報食則無報。所以者何。是無記法故。
T1546_.28.0082b21: 以因食故。作如是説。因食故生多善思以思
T1546_.28.0082b22: 多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中
T1546_.28.0082b23: 取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。
T1546_.28.0082b24: 生於人中。復有説者。言一食施報者。取初
T1546_.28.0082b25: 種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有
T1546_.28.0082b26: 説彼有憶前世念。或有説有前因力。復以百
T1546_.28.0082b27: 千食施。此處命終。復生轉勝大富之家。饒財
T1546_.28.0082b28: 多寶。復行布施。以是事故作如是説。猶如
T1546_.28.0082b29: 農夫。春時下一斗種。後所獲實。不敢食用。
T1546_.28.0082c01: 而復種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。
T1546_.28.0082c02: 其人於大衆中。作師子吼唱。如是言。我種
T1546_.28.0082c03: 一*斗子實。今得百千斛。彼人不能以一*斗
T1546_.28.0082c04: 種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是
T1546_.28.0082c05: 實。如人於一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。
T1546_.28.0082c06: 復有説者。彼以一食施。造上中下業。下者生
T1546_.28.0082c07: 人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩訶迦
T1546_.28.0082c08: 葉因縁。亦當如是通。一兩鹽喩經云何通者。
T1546_.28.0082c09: 答曰。或有説者。彼中説二人作二業受二報。
T1546_.28.0082c10: 有二人倶同殺生作地獄業。一人不修身。不
T1546_.28.0082c11: 修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。
T1546_.28.0082c12: 修戒。修心。修慧。得生人中。復有説者。此説
T1546_.28.0082c13: 一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作
T1546_.28.0082c14: 異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若
T1546_.28.0082c15: 修身等得生人中。復有説者。此説一人作一
T1546_.28.0082c16: 業受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業
T1546_.28.0082c17: 報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人
T1546_.28.0082c18: 中報住不生法中。若修身等得生人中。應生
T1546_.28.0082c19: 地獄報住不生法中。彼不應作是説。若作是
T1546_.28.0082c20: 説。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。
T1546_.28.0082c21: 亦是惡趣。亦是善趣。應作是説。此説一人作
T1546_.28.0082c22: 一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時
T1546_.28.0082c23: 於佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。
T1546_.28.0082c24: 以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。
T1546_.28.0082c25: 尊者和須蜜。作如是説。地獄業。能於人身中
T1546_.28.0082c26: 受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。
T1546_.28.0082c27: 以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼
T1546_.28.0082c28: 亦如是。問曰。鹽喩經文説爾許。云何名爾許。
T1546_.28.0082c29: 答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。
T1546_.28.0083a01: 復有説者。一業能造多受身處。問曰。若然者
T1546_.28.0083a02: 前所説善通。後所説云何通。答曰。或有業別
T1546_.28.0083a03: 異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉
T1546_.28.0083a04: 行。則通前所説。諸不別異不轉行者。通後所
T1546_.28.0083a05: 説。如是者。前後所説。倶得善通。評曰。應作
T1546_.28.0083a06: 是説。一業造一受身處。若如是者。現報等三
T1546_.28.0083a07: 業。則有別異。作増上不善業。生地獄中。受増
T1546_.28.0083a08: 上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生
T1546_.28.0083a09: 餓鬼中受下報。復有説者。作増上業。生地獄
T1546_.28.0083a10: 中。受増上報。中報畜生。餓鬼如前説。復有説
T1546_.28.0083a11: 者。作増上業。生地獄中。受三種報。中業生畜
T1546_.28.0083a12: 生中受中。下報餓鬼。如前説。復有説者。増上
T1546_.28.0083a13: 業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受
T1546_.28.0083a14: 三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有説者。
T1546_.28.0083a15: 増上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。
T1546_.28.0083a16: 受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應
T1546_.28.0083a17: 作是説。或有上中下業。生地獄中。各受三種
T1546_.28.0083a18: 報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生
T1546_.28.0083a19: 餓鬼中各受三種報。作欲界増上善業。生他
T1546_.28.0083a20: 化自在天中。受増上善報。中業生五天中受
T1546_.28.0083a21: 中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人
T1546_.28.0083a22: 中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。
T1546_.28.0083a23: 何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有
T1546_.28.0083a24: 異縁。所以者何。此身是力無畏所依故。若以
T1546_.28.0083a25: 受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼
T1546_.28.0083a26: 報身輕妙無垢。猶如燈焔。菩薩報身故。有糞
T1546_.28.0083a27: 穢不淨。復有説者。増上善業。生他化自在天。
T1546_.28.0083a28: 受三種報。五天中人中如前説。如是下中上
T1546_.28.0083a29: 善業。從他化自在天。轉増乃至人中亦如前。
T1546_.28.0083b01: 不善業廣分別。評曰。應作是説。或有上中下
T1546_.28.0083b02: 業。生他化自在天中。各受三種報。五天人中
T1546_.28.0083b03: 亦如是。或有作三種業生五天及人中各受
T1546_.28.0083b04: 三種報。初禪地作不別異三種業。生初禪地。
T1546_.28.0083b05: 受不別異三種報。作第二禪下業。生少光天
T1546_.28.0083b06: 中受下報。中業生無量光天受中報。上業生
T1546_.28.0083b07: 光音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天
T1546_.28.0083b08: 中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業
T1546_.28.0083b09: 生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣
T1546_.28.0083b10: 礙天中受下報。中業生受福天中受中報。増
T1546_.28.0083b11: 中業生廣果天中受上報。修下薫禪。生不煩
T1546_.28.0083b12: 天中受下報。修中*薫禪。生不熱天中受中
T1546_.28.0083b13: 報。修上*薫禪。生善見天中受上報。修勝上
T1546_.28.0083b14: *薫禪。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足
T1546_.28.0083b15: *薫禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不
T1546_.28.0083b16: 別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異
T1546_.28.0083b17: 業。生非想非非想處。受不別異報
T1546_.28.0083b18: 不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。
T1546_.28.0083b19: 色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。
T1546_.28.0083b20: 心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命
T1546_.28.0083b21: 根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓
T1546_.28.0083b22: 鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心
T1546_.28.0083b23: 心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除
T1546_.28.0083b24: 聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應
T1546_.28.0083b25: 行者命根受身處得生等。善色有四入色香
T1546_.28.0083b26: 味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應
T1546_.28.0083b27: 法。心不相應行者得生等。復有説者。善業不
T1546_.28.0083b28: 生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。
T1546_.28.0083b29: 心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好
T1546_.28.0083c01: 妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業
T1546_.28.0083c02: 爲眷屬。善業爲眷屬。諸不善業爲眷屬者。形
T1546_.28.0083c03: 色醜陋。善業爲眷屬者。彼善業力。障蔽不善
T1546_.28.0083c04: 業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生
T1546_.28.0083c05: 彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。
T1546_.28.0083c06: 色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂
T1546_.28.0083c07: 受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命
T1546_.28.0083c08: 根受身處得生等。不善報色有四入。色香
T1546_.28.0083c09: 味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應
T1546_.28.0083c10: 行者。得生等。復有説者。不善業不生人六欲
T1546_.28.0083c11: 天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應
T1546_.28.0083c12: 行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好
T1546_.28.0083c13: 妙。答曰。或有善業。善業爲眷屬。不善業爲
T1546_.28.0083c14: 眷屬。善業爲眷屬者。形色好。不善業爲眷
T1546_.28.0083c15: 屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業
T1546_.28.0083c16: 造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生
T1546_.28.0083c17: 人中有二形者。爲是善業報。爲是不善業報。
T1546_.28.0083c18: 答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生
T1546_.28.0083c19: 者是不善報。復有説者。諸根體。是善業報。根
T1546_.28.0083c20: 處所。是不善業報
T1546_.28.0083c21: 問曰。何故欲界不善業。受一劫報。善業無受
T1546_.28.0083c22: 一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。
T1546_.28.0083c23: 五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。於
T1546_.28.0083c24: 三界中受報故。自有倶勝事。所以者何。倶受
T1546_.28.0083c25: 五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受
T1546_.28.0083c26: 一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離
T1546_.28.0083c27: 欲地。非修地。是故不善業。受一劫報。善業不
T1546_.28.0083c28: 受。復有説者。欲界不善根強盛。善根劣弱。復
T1546_.28.0083c29: 次欲界不善根恒増長。善根恒不増長。復次
T1546_.28.0084a01: 欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客
T1546_.28.0084a02: 則不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善
T1546_.28.0084a03: 根。則不能斷不善根。復次欲界法。不相忌
T1546_.28.0084a04: 難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與栴陀羅
T1546_.28.0084a05: 子交。復次無報器故。欲界中一切處。無器受
T1546_.28.0084a06: 善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金
T1546_.28.0084a07: 山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四
T1546_.28.0084a08: 天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界
T1546_.28.0084a09: 善業。能得一劫報者。何由而得。*唯有最上善
T1546_.28.0084a10: 業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造
T1546_.28.0084a11: 受身處。復次先作是説。不善業於五道受報。
T1546_.28.0084a12: 問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。
T1546_.28.0084a13: 應如先答。欲界善根。此中*唯有一不共答。
T1546_.28.0084a14: 所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。
T1546_.28.0084a15: 如田惡草易長稻等難生
T1546_.28.0084a16: 佛經説業是眼因。阿毘曇説四大是眼因。復
T1546_.28.0084a17: 有説眼是眼因。此三所説有何差別。答曰。以
T1546_.28.0084a18: 報因故。佛經説業是眼因。以生因所依因住
T1546_.28.0084a19: 因増長因潤益因以生因等故。言四大是眼
T1546_.28.0084a20: 因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是
T1546_.28.0084a21: 眼因。眼亦是眼因。何故佛經但説業是眼因。
T1546_.28.0084a22: 答曰。業是衆生自業。以業故生。業是衆生取
T1546_.28.0084a23: 果財處。衆生屬業。衆生以業故。有差別異。所
T1546_.28.0084a24: 謂貴賤好惡。復次以業種種差別。種種勢力。
T1546_.28.0084a25: 種種行因縁。乃至廣説。復有説者以業故壽
T1546_.28.0084a26: 有増減興衰進退。復有説者。以業故有愚小
T1546_.28.0084a27: 聰黠。復有説者。以業故諸界諸生諸趣受報
T1546_.28.0084a28: 差別。復有説者。以業故七衆有次第別異。復
T1546_.28.0084a29: 有説者。一切衆生。皆爲業所印。復次以業異
T1546_.28.0084b01: 故諸根亦異。如種異故*牙亦異
T1546_.28.0084b02: 佛經説若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼
T1546_.28.0084b03: 命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄
T1546_.28.0084b04: 業。來生人中。得短命耶。答曰。或有説者。即
T1546_.28.0084b05: 以如説。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。
T1546_.28.0084b06: 來生人中。壽命短促。復有説者。以殺生
T1546_.28.0084b07: 業生地獄中。以業方便。生便短命。復有説者。
T1546_.28.0084b08: 以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。復
T1546_.28.0084b09: 有説者。殺衆生時。使他受二種苦。一者使他
T1546_.28.0084b10: 受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地
T1546_.28.0084b11: 獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短
T1546_.28.0084b12: 命爲是善業報爲是不善業報。尊者和須蜜
T1546_.28.0084b13: 説曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人
T1546_.28.0084b14: 命等八根是善業報故。以善業造人中二十
T1546_.28.0084b15: 年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。
T1546_.28.0084b16: *唯壽十年。十年則斷
T1546_.28.0084b17: 佛經説人壽十歳時。當生壽二十歳男女。問
T1546_.28.0084b18: 曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以
T1546_.28.0084b19: 故。作如是説。答曰。即彼壽十歳人。轉壽二十
T1546_.28.0084b20: 歳。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙
T1546_.28.0084b21: 説曰。諸業各有定報。十歳業有十歳報。乃至
T1546_.28.0084b22: 八萬歳業有八萬歳報。隨修何等因。受如是
T1546_.28.0084b23: 報。問曰。人壽十歳時不殺生。爲是善業道所
T1546_.28.0084b24: 攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業
T1546_.28.0084b25: 道。所以者何。彼作是制。不應殺生。爲不作道
T1546_.28.0084b26: 不爲業道。施設經説。頗不受現法報。受生報
T1546_.28.0084b27: 後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報
T1546_.28.0084b28: 業後報業現前與報爾時受生報。得阿羅漢
T1546_.28.0084b29: 者。非不得生報後報亦如是説。問曰。如學凡
T1546_.28.0084c01: 夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅
T1546_.28.0084c02: 漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有
T1546_.28.0084c03: 説者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如
T1546_.28.0084c04: 人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫
T1546_.28.0084c05: 人。更受身故。當受此報。是故不説。復有説
T1546_.28.0084c06: 者。若有自力能了知此業報。是故説之諸作
T1546_.28.0084c07: 是説。一業歴諸趣。有餘報者。彼作是説。阿羅
T1546_.28.0084c08: 漢於前餘生。作業受報。此報有餘。以修道力
T1546_.28.0084c09: 故。捨人身上現法業報受生報後報。所以受
T1546_.28.0084c10: 者。能以如是縁。發起是報。*唯阿羅漢能學
T1546_.28.0084c11: 人。凡夫人不能。施設經説。有四種人。有壽盡
T1546_.28.0084c12: 財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財
T1546_.28.0084c13: 盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有
T1546_.28.0084c14: 一人。作短壽業。廣令増長。廣作財業。亦令増
T1546_.28.0084c15: 長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。
T1546_.28.0084c16: 作少財業。廣令増長。復作壽業。亦令増長。彼
T1546_.28.0084c17: 財盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少
T1546_.28.0084c18: 財業。作短壽業。倶令増長。彼財盡壽盡而死。
T1546_.28.0084c19: 第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。倶
T1546_.28.0084c20: 令増長。彼財不盡壽不盡。以餘惡縁故死。彼
T1546_.28.0084c21: 尊者目揵連作如是説。明有横死是報因定。
T1546_.28.0084c22: 在三世報是其果
T1546_.28.0084c23: 阿毘曇毘婆沙論卷第十一
T1546_.28.0084c24:
T1546_.28.0084c25:
T1546_.28.0084c26:
T1546_.28.0084c27:
T1546_.28.0084c28:
T1546_.28.0084c29:
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