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胎藏界生起 (No. 2404_ 覺超記 ) in Vol. 75

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T2404_.75.0799b01:
T2404_.75.0799b02:   No. 2404
T2404_.75.0799b03:
T2404_.75.0799b04: 胎藏界生起
T2404_.75.0799b05:
T2404_.75.0799b06:   兜率峯沙門覺超記
T2404_.75.0799b07:   偸述愚懷怖畏甚多。唯付我同學中第
T2404_.75.0799b08: 四三昧耶人。更加添削。次付同志不許
T2404_.75.0799b09: 外人及初學者
T2404_.75.0799b10: 私案。今軌分文爲三。　一者奉請供養分。謂
T2404_.75.0799b11: 供養會。二者總別念誦分總謂諸尊。
別謂本尊		從遍知
T2404_.75.0799b12: 印。至念誦後虚空眼印明也至下
當知		三者供養
T2404_.75.0799b13: 奉送分。後五供養已下也。明此三次第者。
T2404_.75.0799b14: 請供本尊爲念誦也。念誦畢供而送之。
T2404_.75.0799b15: 就初奉請供養。若準灌頂有七日法。然此
T2404_.75.0799b16: 供養念誦法只是長途毎時自行也。今依大
T2404_.75.0799b17: 日經第七供養次第法。并準安然阿闍梨持
T2404_.75.0799b18: 誦不同。偸案云。經第七有二品。一増益守
T2404_.75.0799b19: 護清淨行品。二供養儀式品。今所用是
T2404_.75.0799b20: 也。故約彼當辨。即其二品次第者。初品
T2404_.75.0799b21: 明供養前遠方便。次品明近方便及供養。
T2404_.75.0799b22: 就初品有二。初明九方便。次明護身法
T2404_.75.0799b23: 從三昧耶
至無堪忍		其次第者。九方便在行法之前。護
T2404_.75.0799b24: 身法在行法之初。就九方便。今世作法初夜
T2404_.75.0799b25: 用九方便。後夜日中用五悔。故今當辨其
T2404_.75.0799b26: 次第。先明九方便次第者。欲修萬行。先禮
T2404_.75.0799b27: 三寶。故有作禮。禮三寶已即修其善。善有
T2404_.75.0799b28: 二種。謂止行也。懺悔即止善也。歸依等行
T2404_.75.0799b29: 善也。黒山既傾白日是現。不滅罪業豈生
T2404_.75.0799b30: 善業。故禮次有懺悔。懺悔已次有歸依等。
T2404_.75.0799c01: 欲修萬喜。先歸三寶。故行善中歸依爲
T2404_.75.0799c02: 首。既歸三寶竟。故以身獻佛意トハ云。若以
T2404_.75.0799c03: 三業爲己有者。恐爲煩惱惡業所使。須
T2404_.75.0799c04: 獻如來如教行也。故歸依次有施身也。以
T2404_.75.0799c05: 身獻佛。當有所作。即上求菩提下化衆生
T2404_.75.0799c06: 也。故施身次發菩提心。義釋云。　捨身口
T2404_.75.0799c07: 意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即是眞
T2404_.75.0799c08: 正菩提心。菩提心雖兼二利。而究竟期利
T2404_.75.0799c09: 樂他也。他有多類。謂佛菩薩衆生等也。此
T2404_.75.0799c10: 中諸佛已成佛故自適我願。故我隨喜。諸
T2404_.75.0799c11: 菩薩等今正修行。當成佛故我亦隨喜。乃至
T2404_.75.0799c12: 衆生微少善根。漸次修行。皆當作佛。故亦
T2404_.75.0799c13: 隨喜。隨喜故發願次有隨喜也。衆生修
T2404_.75.0799c14: 善由佛説法。故請轉法輪。佛轉法輪爲
T2404_.75.0799c15: 利衆生。利益雖多究竟唯爲令在纒苦身
T2404_.75.0799c16: 證出纒法身也。故勸請次有奉請法身前
T2404_.75.0799c17: 八善根。普皆迴向。或三世一切善皆迴向。
T2404_.75.0799c18: 故以迴向爲最後也　問。何故此九名方
T2404_.75.0799c19: 便耶　答。由此印明等方便力。即成眞實。
T2404_.75.0799c20: 作彼九種事。故或是所修法前後方便故。
T2404_.75.0799c21: 次明五悔次第者。五悔即是九方便中略
T2404_.75.0799c22: 取要也。然九方便今在此經。五悔通在顯
T2404_.75.0799c23: 密諸經。但其意各少異天台師以懺悔･勸請･隨
喜･回向･發願爲其五
T2404_.75.0799c24: 也。勸請有二。一請佛住世。二
請佛轉法輪。可檢止觀		且述今意云。欲
T2404_.75.0799c25: 修萬行。先禮三寶。萬行雖多。不出止行
T2404_.75.0799c26: 二種善也。懺悔是止善。隨喜是行＊善。故
T2404_.75.0799c27: 此二種略表一切斷惡修善。又懺悔自悔
T2404_.75.0799c28: 罪。自悔罪故。可誡他罪。隨喜他善。喜
T2404_.75.0799c29: 他善故自可修善。故此二中總攝自利利
T2404_.75.0800a01: 他萬行。即斷惡修善以爲二次第。萬行皆
T2404_.75.0800a02: 依佛行。即斷惡修善以爲二次第。萬行皆
T2404_.75.0800a03: 依佛轉法輪故。次勸請回向如前　問。何
T2404_.75.0800a04: 故此五通名悔耶　答。今文不明。但止＊觀
T2404_.75.0800a05: 述天台所用懺悔･勸請･隨喜･回向･發願･五
T2404_.75.0800a06: 悔意云。五皆悔罪故名五悔。懺悔破三
T2404_.75.0800a07: 業遮性等罪。勸請破謗法罪。隨喜破嫉妬
T2404_.75.0800a08: 罪。回向破爲諸有罪但順生死爲
諸有因		發願破邪
T2404_.75.0800a09: 願罪云云今準可知
T2404_.75.0800a10: 第二明護身次第者。初入佛三昧耶。次法
T2404_.75.0800a11: 界生。次轉法輪。義釋意云。入佛三昧耶是
T2404_.75.0800a12: 託聖胎義也。法界生是聖胎具足生在佛
T2404_.75.0800a13: 家也。轉法輪是金剛事業具足成就也云云
已上
T2404_.75.0800a14: 取
意		又云。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中
T2404_.75.0800a15: 不令夭折。由法界生故。初出胎時離諸
T2404_.75.0800a16: 障礙。由金剛薩埵故。能傳家業備諸伎
T2404_.75.0800a17: 藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以
T2404_.75.0800a18: 法界生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛
T2404_.75.0800a19: 薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮
T2404_.75.0800a20: 華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華
T2404_.75.0800a21: 實成就。復還爲種故。此三種皆名三昧
T2404_.75.0800a22: 耶也已上
釋		又云。復次眞言行者以初三昧
T2404_.75.0800a23: 耶故。得同如來祕密身口意平等之身。以
T2404_.75.0800a24: 第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特
T2404_.75.0800a25: 之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如
T2404_.75.0800a26: 金剛。與無量持金剛衆而自圍遶。佛説初三
T2404_.75.0800a27: 昧耶爲自受用故。第二三昧耶爲成就法
T2404_.75.0800a28: 性身諸菩薩故。第三三昧耶爲折伏攝受隨
T2404_.75.0800a29: 類衆生故。佛説初三昧耶爲建立大悲胎
T2404_.75.0800a30: 藏曼荼羅故。第二三昧耶爲作毘盧遮那
T2404_.75.0800a31: 阿闍梨事業故。第三三昧耶爲作執金
T2404_.75.0800b01: 剛弟子事業故。初三昧耶爲加持如來眷
T2404_.75.0800b02: 屬故。第二三昧耶爲加持蓮華眷屬故。第
T2404_.75.0800b03: 三三昧耶爲加持金剛眷屬故。是故佛説
T2404_.75.0800b04: 三三昧耶也云云。＊已
上釋		三印次第以此可知。
T2404_.75.0800b05: 次被甲軌及經第七＊轉法輪眞言名金剛薩
T2404_.75.0800b06: 埵眞言。又經云。誦此眞言已當住於等
T2404_.75.0800b07: 引諦･觀我此身即是執金剛。無量天魔
T2404_.75.0800b08: 等諸有見之如金剛薩埵云云。已
上經		故知。由
T2404_.75.0800b09: 此眞言成金剛薩埵也。義釋云。被甲眞
T2404_.75.0800b10: 言云。次説金剛鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩
T2404_.75.0800b11: 埵身故云云＊已
上釋		故轉法輪次有被甲也。次
T2404_.75.0800b12: ra@m藍字軌云。如彼髻明珠置之於頂上。
T2404_.75.0800b13: 所積衆罪垢由是悉除滅。福惠皆圓滿。
T2404_.75.0800b14: 一切觸穢處當加此字門。赤色具威光。焔
T2404_.75.0800b15: 鬘遍圍繞云云私助顯云。＊ra@m藍字是如來智
T2404_.75.0800b16: 火也。由此智火大威光故有降魔制敵大威
T2404_.75.0800b17: 徳之力遍知印三角火形也。大威徳生眞言藍字也。
二倶有此大威力。故作此釋也
T2404_.75.0800b18: 今即表金剛薩埵大威光也。故在甲次。次無
T2404_.75.0800b19: 堪忍印。前表威光。今正降魔故次有之｣
T2404_.75.0800b20: 自下第二明供養儀式略有六門。　一作壇
T2404_.75.0800b21: 法。謂警發地神等供養儀式品雖無＊警發等。
今軌有之。義推屬此
T2404_.75.0800b22: 二建立行者依正。謂五輪成身等。三建立諸
T2404_.75.0800b23: 尊依正。謂道場觀等。四召請諸尊。謂治路
T2404_.75.0800b24: 以下也。五成身結界。謂執金剛以下也。六
T2404_.75.0800b25: 供養讃歎可知也。其次第者。夫欲修法
T2404_.75.0800b26: 時。擇地作壇安置佛像。而修其法。故作壇
T2404_.75.0800b27: 法以爲最初今此行法中間唯用此作壇法。亦不
説圖尊法。具如料簡問答
T2404_.75.0800b28: 前約世俗是假立也。須約勝義以運眞
T2404_.75.0800b29: 觀。眞觀有二。一觀己心理性依正故有第
T2404_.75.0800b30: 二。二觀諸佛依正助自觀心故有第三。
T2404_.75.0800b31: 凡夫觀念不得如實故次召請諸佛入所
T2404_.75.0800c01: 觀曼荼羅故有第四。佛降臨畢將修＊佛
T2404_.75.0800c02: 事業。又恐魔事故有第五。成身結界竟
T2404_.75.0800c03: 供養故有第六
T2404_.75.0800c04: 初作壇法者。初＊警發地神偈護身已了。次
T2404_.75.0800c05: 欲作壇故求壇地＊警發地神。又云。前護
T2404_.75.0800c06: 身法如將作佛降魔之相。故＊警發地神
T2404_.75.0800c07: 以爲證明地神燈明如三
密抄引義釋		次地神持次第。建立
T2404_.75.0800c08: 法云。灑以淨香水。然後治其地。地神持次
T2404_.75.0800c09: 第眞言唵部引入欠金剛縛開掌。仰按習三
T2404_.75.0800c10: 七覆。按亦復然。即成堅牢地已上私助顯云。
T2404_.75.0800c11: 佛成道處。除金剛座餘地不堪。故警發地
T2404_.75.0800c12: 神。地神歡喜守護此地。令同金剛。今又
T2404_.75.0800c13: 以印明加持。彌令堅固歟未詳
更檢		故次來
T2404_.75.0800c14: 也。或説。此次有作壇眞言青龍今準此説。
T2404_.75.0800c15: 又準前所引建立法。并灌頂七日法。私案
T2404_.75.0800c16: 云。先擇地平治了。次以地神持次第印。加持
T2404_.75.0800c17: 令堅固。次於此作壇歟。然此供養法中不
T2404_.75.0800c18: 別明作壇法。若至此處用心觀歟。又此中
T2404_.75.0800c19: 云何一向不作壇。若有作時依此次第歟。
T2404_.75.0800c20: 次灑淨經欲出此眞言云。如是所説處所
T2404_.75.0800c21: 隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及
T2404_.75.0800c22: 瞿摸但囉。和合塗之。次以香水眞言灑淨
T2404_.75.0800c23: 云云＊已
上釋		建立法中塗地眞言次有掃地眞言。
T2404_.75.0800c24: 其註云。再灑淨香水云云故知。塗壇次
T2404_.75.0800c25:
T2404_.75.0800c26:
T2404_.75.0800c27:
T2404_.75.0800c28:
T2404_.75.0800c29:
T2404_.75.0801a01: 淨其壇也。故次有之。次請白地天偈塗壇
T2404_.75.0801a02: 灑淨次請白。受持此壇地歟。故次來也。然
T2404_.75.0801a03: 此偈今記云請白地天偈。有云。地神勸請
T2404_.75.0801a04: 偈。義釋但云請白阿利沙偈。建立法云。誦
T2404_.75.0801a05: 啓請地偈。今案偈文并請文意。總請一切
T2404_.75.0801a06: 如來佛子并地神等。又如疏釋者。全不言
T2404_.75.0801a07: 地神。若爾何必請地神偈乎。更問。次師
T2404_.75.0801a08: 説。地神印未詳其意。若義推者。請白之旨
T2404_.75.0801a09: 在受持地。故別祈請地神歟。次持地義釋
T2404_.75.0801a10: 述前請白偈云。諸佛悲愍者。唯願存念
T2404_.75.0801a11: 我等。我今請白當作受持地法。并諸佛子
T2404_.75.0801a12: 明日當共降臨爲作證明＊已上
釋		私云。準七
T2404_.75.0801a13: 日法請白在第四日。受持地在第五日。故
T2404_.75.0801a14: 云明日降臨。今此持地印明是受持法也。先
T2404_.75.0801a15: 請白祈請竟。即次受持令得堅固。故次第
T2404_.75.0801a16: 來也。但名受持地。其義不明。瞿醯經云。以
T2404_.75.0801a17: 心受持。名受持地法云云以之可思已上作
壇法＊竟
T2404_.75.0801a18: 自下第二建立行者依正此亦有二。一總
T2404_.75.0801a19: 略明依正。謂以五字成身器也成身有多種。
或成金剛薩
T2404_.75.0801a20: 埵如前。又如造曼荼羅時及作供養時等。或作
大日。如觀曼荼羅時受持地時絣線時等。或作不
T2404_.75.0801a21: 動。如振鈴時。各有其意。行者審
知。今欲觀曼荼羅。先成大日身也		二別廣明正
T2404_.75.0801a22: 報。如次下三十二印也。別廣明中無依報
T2404_.75.0801a23: 者。非如正報。有種種別義故歟。初總略明
T2404_.75.0801a24: ＊依正者。先＊ra@m覽字觀。以如來智火燒盡
T2404_.75.0801a25: 有漏垢身。次五輪成身地水火風空前燒有
T2404_.75.0801a26: 漏身五大。次成無漏法性身五大。五輪次
T2404_.75.0801a27: 第如常。次首中百光王已成五大法身。可
T2404_.75.0801a28: 有所證菩提故。頂上置a@m暗字表之。次
T2404_.75.0801a29: 心置無生句。菩提是智。無生是理。以智
T2404_.75.0801a30: 證理故次明之。又菩提智能依。無生理所
T2404_.75.0801b01: 依。能所爲次。又菩提如名無生涅槃也。菩
T2404_.75.0801b02: 提涅槃果及果果以爲次第　問。義釋云。心
T2404_.75.0801b03: 蓮華臺上觀a阿字。首中置＊a@m百光王。
T2404_.75.0801b04: 以ra無垢眼觀之云云先阿後暗次第可
T2404_.75.0801b05: 然。今記云何先暗後阿耶　答。諸師多爾。
T2404_.75.0801b06: 又縱依彼疏有何失耶。次無垢眼案義釋
T2404_.75.0801b07: 意。云＊a@m暗字菩提果。＊a阿字無生理。即
T2404_.75.0801b08: 觀此二以＊ra無垢眼也。又案聖觀音軌
T2404_.75.0801b09: 意云。以ra@m&MT01679;字智惠眼。觀a阿字不生理。
T2404_.75.0801b10: 字出光明。照無邊界一切有情無明癡闇。自
T2404_.75.0801b11: 身轉成毘盧遮那云云　問。對受記云。二十
T2404_.75.0801b12: 三心置無生句印。二十四安立無垢眼印
T2404_.75.0801b13: 已上玄青三卷軌倶云首中＊a@m百光王･心置
T2404_.75.0801b14: ＊a無生句･胸表＊ra@m離染字･安立＊ra@m無垢
T2404_.75.0801b15: 眼。又義釋文如前所引。故知。此三事各異
T2404_.75.0801b16: 也。今記何故以無生句爲無垢眼攝耶。
T2404_.75.0801b17: 答所難可爾。但案今記意云。　經第七并今
T2404_.75.0801b18: 軌只云首中百光王･安立無垢眼。而無心
T2404_.75.0801b19: 置無生等二句。今依此説。一往會彼二軌
T2404_.75.0801b20: 文者。心置無生･胸表離染二句。所屬下無
T2404_.75.0801b21: 垢眼句歟　問。何故心眼合爲一事＊耶　
T2404_.75.0801b22: 答。若依此意爲表眼無垢義。先心置無生
T2404_.75.0801b23: 句歟　問。如義釋者。心置＊a阿字。頂置
T2404_.75.0801b24: ＊a@m暗字。以＊ra@m無垢眼觀之。此義可然。云
T2404_.75.0801b25: 何強會心眼爲一耶　答。既云一往。彼亦
T2404_.75.0801b26: 可然。各據一義並不相違　次滿足句前
T2404_.75.0801b27: 五輪別成。今總加持之。若依顯教立佛身。
T2404_.75.0801b28: 者多義。成立一身。唯立眞身。不立應化。
T2404_.75.0801b29: 如言應化非眞佛亦非説法者。或立二身。
T2404_.75.0801b30: 眞身･應身也。或立三身。法身･報身･應身也。
T2404_.75.0801b31: 或云法應化。或立四身。法身･自受用身･他
T2404_.75.0801b32: 受用身･應身也。如是不同不遑委示。今亦
T2404_.75.0801c01: 準之。又有口傳更問已上正
報＊竟
T2404_.75.0801c02: 次器世間。先以＊ra@m覽字燒盡有漏器界。次
T2404_.75.0801c03: 以五輪字成立無漏器界。可知　問。何
T2404_.75.0801c04: 故此無滿足句耶　答。廣軌有之。如三密
T2404_.75.0801c05: 抄。但此無者只隨宜耳已上依
報＊竟		即依正竟。
T2404_.75.0801c06: 上來大途雖似灌頂前第六日法。此中非
T2404_.75.0801c07: 偏依彼作法。今依此法辨其次第
T2404_.75.0801c08: 自下二別廣明正報者。有三十二印眞
T2404_.75.0801c09: 言。今將釋此爲二。先示説處并引要文。
T2404_.75.0801c10: 二明次第。初言示説處等者。初三十尊印
T2404_.75.0801c11: 明。除頂相餘在第四卷密印品中彼品廣明
諸會印明。
T2404_.75.0801c12: 始自三昧耶。終至荼吉尼。今供養會但取彼二十九
尊。然彼品慈氏之次有虚空藏等諸會印明。此中但
T2404_.75.0801c13: 取普賢慈氏
意如下明		頂相眞言在第二卷具縁品中
T2404_.75.0801c14: 彼中亦有
餘眞言		印出義釋。又同義釋云。次下有四
T2404_.75.0801c15: 眞言。亦是＊曼荼羅阿闍梨莊嚴之相私云。
四眞
T2404_.75.0801c16: 言者。頂相･甲
圓光･舌也		又彼密印品初文云。有同如
T2404_.75.0801c17: 來莊嚴具。同法界趣標幟。菩薩由是嚴身
T2404_.75.0801c18: 故。處生死中。巡歴諸趣。於一切如來大
T2404_.75.0801c19: 會。以大菩提幢。而標幟之。諸天龍等敬而
T2404_.75.0801c20: 遠之。受教而行已上
經		又攝大儀軌中卷題
T2404_.75.0801c21: 云大菩提幢･諸尊密印･標幟曼荼羅儀軌。即
T2404_.75.0801c22: 遍知爲初。廣出諸會印明。此中二十九尊印
T2404_.75.0801c23: 除頂
相		在彼軌遍知院中但初文説三印不明。見
在遍知。故以下引後文
T2404_.75.0801c24: 又諸會＊竟云。佛子應善聽。從初三昧耶。至
T2404_.75.0801c25: 平等開悟。東方第一院。大日衆三昧。多作天
T2404_.75.0801c26:
T2404_.75.0801c27:
T2404_.75.0801c28:
T2404_.75.0801c29:
T2404_.75.0802a01: 女形。鉤至如來甲。各坐白蓮臺。輪･刀･槊･商
T2404_.75.0802a02: 佉･鈴鐸･羂索等･毫相･口･舌･牙･皆各執蓮
T2404_.75.0802a03: 華。華上安幖幟。臍印於華中。圖作蓮環光･
T2404_.75.0802a04: 圓好之妙相。腰如曲珠鬘。藏如輪王馬
T2404_.75.0802a05: 陰藏。不令現。施願･法辨説･蓮華上經藏。念
T2404_.75.0802a06: 處･十力等･並畫天人形。寂靜三昧容。當作
T2404_.75.0802a07: 佛頂形私云。此後二句不明。義釋四云。十力･念處
等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容三昧
T2404_.75.0802a08: 耶。當作佛頂相。如來頂相具攝一切功徳。
凡手中無物可爲幖幟者。皆應置之		又義釋
T2404_.75.0802a09: 云。阿闍梨既畫曼荼羅竟。周遍觀察知已
T2404_.75.0802a10: 圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一
T2404_.75.0802a11: 切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養
T2404_.75.0802a12: 法。結三昧耶＊印明。以護其身。諸供養物
T2404_.75.0802a13: 亦以無動眞言去垢辟除。如法素具。而預
T2404_.75.0802a14: 備之。又當被服金剛甲等。使一一如法。阿
T2404_.75.0802a15: 闍梨言。作如來身時。用如來甲。作金剛身
T2404_.75.0802a16: 時。用金剛甲。當轉換用之。又準蘇悉地等。
T2404_.75.0802a17: 以如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。或
T2404_.75.0802a18: 可通用成辨諸事眞言作之已上
釋		後二眞言
T2404_.75.0802a19: 在轉字曼荼羅行品。彼品初文絣線法中
T2404_.75.0802a20: 出三世無礙力明妃。次下調綵法中出無
T2404_.75.0802a21: 能害力明妃。今此諸印皆是大日三昧也。今
T2404_.75.0802a22: 以此如來諸功徳。爲行者嚴身之具也　
T2404_.75.0802a23: 問。二十九印何故攝軌等。與今軌等攝處
T2404_.75.0802a24: 不同＊耶　答。隨宜用之。並不相違。然案今
T2404_.75.0802a25: 軌不堪廣行者只修供養會。故此中多
T2404_.75.0802a26: 用要事歟。廣軌同今更問
T2404_.75.0802a27: 二明次第＊者亦二。一總明。二別明。言總
T2404_.75.0802a28: 明者。分爲二類。前三十印爲一類。最後二
T2404_.75.0802a29: 印爲一類。總明此二類。次第者。且作二釋。
T2404_.75.0802b01: 一＊者云。前三十印明表佛因佛果。後二印
T2404_.75.0802b02: 明別是＊絣線調綵之法也。以彼三十印。行
T2404_.75.0802b03: 者嚴身＊竟。即可作此二事。然於此中雖
T2404_.75.0802b04: 無此事。道場觀中以心觀作故。先用此二
T2404_.75.0802b05: 印眞言歟。二＊者云。前三十印別別表佛一
T2404_.75.0802b06: 一功徳。最後二印總表萬徳此大分也。別中亦
有總別。總中亦
T2404_.75.0802b07: 有總
別		二別明次第者爲二。一初三十印。二
T2404_.75.0802b08: 最後二印。就初三十印亦二。初二十八明
T2404_.75.0802b09: 佛果功徳。後二明佛因功徳。就佛果二十
T2404_.75.0802b10: 八亦三。初三表三身之體。次四表三身之
T2404_.75.0802b11: 具。後二十一更約彼體細辨諸分
T2404_.75.0802b12: 初明三印者。初三昧耶。次法界生。次轉法
T2404_.75.0802b13: 輪。此三次第如前引義釋。但此中表佛法
T2404_.75.0802b14: 報應三身　問。前轉法輪。次有金剛甲。此
T2404_.75.0802b15: 中何不用彼印耶　答。如前所引義釋云。
T2404_.75.0802b16: 作如來時用如來甲云云今作如來故用
T2404_.75.0802b17: 如來甲。不用金剛甲　問。前云轉法輪印
T2404_.75.0802b18: 成金剛薩埵。今云何成如來＊耶。又廣軌此
T2404_.75.0802b19: 轉法輪印次有金剛甲。又如來頂次亦
T2404_.75.0802b20: 有如來甲。云何會之　答。前所引義釋有
T2404_.75.0802b21: 種種義。其中有三身釋。故知。義類無邊隨
T2404_.75.0802b22: 處可用心歟。又廣軌此中亦作薩埵觀。故
T2404_.75.0802b23: 用金剛甲。兩文意異。不可必和會。若準
T2404_.75.0802b24: 彼意。先作薩埵。次作佛歟。又於薩埵身觀
T2404_.75.0802b25: 佛功徳歟。更問
T2404_.75.0802b26: 次明四印者。初大惠刀。前三印表三身之
T2404_.75.0802b27: 體。自下四印表三身之具。謂成道利生之具
T2404_.75.0802b28: 也。其中惠刀斷惑用。斷惑自利故在初也。
T2404_.75.0802b29: 不動法。有人記云。惠劍･商佉二印是大日如
T2404_.75.0802c01: 來道具也。今金剛薩埵爲現不動身。入衆
T2404_.75.0802c02: 生界中斷其結使。轉此法輪。作此二印
T2404_.75.0802c03: 云云準此作此釋也。次法螺･惠刀表斷
T2404_.75.0802c04: 惑故自利。法螺表説法故利他也。自利
T2404_.75.0802c05: 利他故以爲次第次華座。自他利身當有
T2404_.75.0802c06: 依報。故次有華座也。次金剛惠。三身依
T2404_.75.0802c07: 正五智爲體。故次以五峯金剛印表之。又
T2404_.75.0802c08: 惠刀表心。法螺表語。並是身攝。華座唯表
T2404_.75.0802c09: 身所坐蓮。今此五股。或爲三昧耶形。此表
T2404_.75.0802c10: 身也。或爲蓮華莖。即是座也。前三印身座
T2404_.75.0802c11: 別。此一印通身座。先單後複。故次來也
T2404_.75.0802c12: 三明二十一印者。以前七印總表三身之體
T2404_.75.0802c13: 具＊竟。更約彼體有二差別。一所成一聚。
T2404_.75.0802c14: 即三身也。前已辨＊竟。二能成諸分。即頂
T2404_.75.0802c15: 等也。今更明之。但此二十一尊印。一往觀
T2404_.75.0802c16: 之。頂･頂相･毫･眼･舌･牙･心臍･腰･藏･光印
T2404_.75.0802c17: 已上十
一印		表佛相好也。鉢･索印表佛手所持
T2404_.75.0802c18: 物也。施無畏･與願直是佛手所結印也。甲
T2404_.75.0802c19: ＊印表如來嚴身之具也。語･辨説印表佛
T2404_.75.0802c20: 語言説法也。力･念處･開悟印表佛智惠
T2404_.75.0802c21: 也。然此諸印生起難詳。試爲練心。偸案之
T2404_.75.0802c22: 云。二十一印具分爲三。一佛身分頂等十四
T2404_.75.0802c23: 印是也。二佛語分舌等四印是也。三佛心分
T2404_.75.0802c24: 十力等三印是也。此總以身口意爲次第
T2404_.75.0802c25: 也。且就身分又爲三。一正身分。二身分攝。
T2404_.75.0802c26: 三身分具。就正身分凡人身分總爲三分。
T2404_.75.0802c27: 頭手等爲上分。心臍等爲中分。藏足等爲
T2404_.75.0802c28: 下分。此間所有印隨處上中下總分三類。
T2404_.75.0802c29: 以爲次第。又若就三處別論次第者。或有
T2404_.75.0802c30: 隨處次第。或有隨義次第。或有兼二義
T2404_.75.0803a01: 者。具如次次釋也。先約身上分。別明次
T2404_.75.0803a02: 第者。初如來頂。次頂相。總言此二。居身
T2404_.75.0803a03: 最上故在最初。是處次第。此二中別論相
T2404_.75.0803a04: 與好有別。先相後好。是義次第　問。何
T2404_.75.0803a05: 名頂。何名頂相耶　答。頂直指其烏瑟之
T2404_.75.0803a06: 體。頂相顯人不能見義。次毫相毫在頂次。
T2404_.75.0803a07: 是處次第。次鉢。自下五印眼若隨處應在
T2404_.75.0803a08: 毫次。而今隨義故在與願後。當知。此五
T2404_.75.0803a09: 總而言之。眼及手印手持物故隨處次第。
T2404_.75.0803a10: 以置毫後。五中別論隨義次第。如次次釋。
T2404_.75.0803a11: 但鉢印在此者。可有上下相承二意。在毫
T2404_.75.0803a12: 次者。鉢是手持物。總依處次第。在無畏等
T2404_.75.0803a13: 前者。別依義次第釋鉢印云。令一切非
T2404_.75.0803a14: 器衆生皆堪爲法器＊也。又釋眞言云。除
T2404_.75.0803a15: 此三有。而得如來眞實之有。謂諸佛法
T2404_.75.0803a16: 身也云云。＊已
上釋		故知。鉢表法身堪爲法器
T2404_.75.0803a17: 也。法身即爲萬徳所依。故以鉢表所依功
T2404_.75.0803a18: 徳。施無畏等表能依功徳。以所爲先。以能
T2404_.75.0803a19: 爲後。次施無畏所次有能。如前可知。次
T2404_.75.0803a20: 滿願。施無畏是拔苦也。滿願即與樂也。先拔
T2404_.75.0803a21: 後與。是其次第。次悲生眼。總與。是慈悲之
T2404_.75.0803a22: 用也。悲生眼即慈悲之體也。但言悲者。
T2404_.75.0803a23: 悲言兼慈。故餘處或云慈眼。以用尋體故
T2404_.75.0803a24: 次第也。次索。以前三印表慈悲。度柔軟隨
T2404_.75.0803a25: 順衆生。此印表慈悲度剛強不順衆生。謂
T2404_.75.0803a26: 以金索縛難調者。引至菩提也。以柔剛
T2404_.75.0803a27: 爲次也。已上五印隨義次第　問。鉢･索手
T2404_.75.0803a28: 持物非正身分。何不如甲印在身分後
T2404_.75.0803a29: 耶　答。持鉢執索其手猶有屈曲之形。甲
T2404_.75.0803a30: 全不然。故非例也　已上八印身上分＊竟
T2404_.75.0803a31: 次明身中分者。初心中分之心居最上。故
T2404_.75.0803b01: 爲初也。次臍。臍在心次。不俟言可知。次
T2404_.75.0803b02: 腰。臍在身前。腰在身後。前後爲次　已上
T2404_.75.0803b03: 三印身中分＊竟
T2404_.75.0803b04: 次身下分者。藏印只是也已上十二印
正身分＊竟		次身分
T2404_.75.0803b05: 攝者。普光只是也。光出於身在於身外。故
T2404_.75.0803b06: 身分攝。非正身分故置藏次也。次身分具
T2404_.75.0803b07: 者。如來甲只是也。甲是嚴身之具。全非身分
T2404_.75.0803b08: 之攝。故置光次已上十四印
身分三類＊竟
T2404_.75.0803b09: 第二明語分次第者。初如來舌。舌爲語本。
T2404_.75.0803b10: 故居初也。次語。正是語體故在次也。經
T2404_.75.0803b11: 云語門。疏云語門謂口＊也。若依此文雖
T2404_.75.0803b12: 似取口。而擧口者欲取語也。故眞言釋
T2404_.75.0803b13: 中只以語釋之。次如來牙。牙是發語之
T2404_.75.0803b14: 處。故次第也。牙･齒･舌･喉･脣五處之中。且
T2404_.75.0803b15: 擧初一顯餘四歟　問。舌何在前＊耶　
T2404_.75.0803b16: 答。舌通爲諸語本。非別有牙等聲。彼五處
T2404_.75.0803b17: 顯聲屈曲。其中舌指舌端。次如來辨説。
T2404_.75.0803b18: 聖樂默然。不樂語言。然發語唯爲辨説利
T2404_.75.0803b19: 生也。故次有之已上四印
語分＊竟
T2404_.75.0803b20: 第三明心分者。初十力。次念處。次平等開
T2404_.75.0803b21: 悟。初如來十力者。雜集論云。此十名力
T2404_.75.0803b22: 者。善能降伏諸魔故。善能記別一切問論
T2404_.75.0803b23: 故已上
論		次如來念處者私云。三
念處歟		莊嚴論明如來
T2404_.75.0803b24: 三處云。若有衆生。於大集會中。聞如來
T2404_.75.0803b25: 説法。生毀謗。如來亦不瞋。若能信受。如
T2404_.75.0803b26: 來亦不愛。若無毀無信。如來亦不捨。於此
T2404_.75.0803b27: 三處。常起大悲。以方便力。巧説正法。令其
T2404_.75.0803b28: 入理已上
＊論		次如來開悟者。義釋眞言注云。得
T2404_.75.0803b29: 至一切法平等也云云。已
上釋		私助顯云。一切
T2404_.75.0803b30: 法平等者。指平等大惠。是一乘無二之理
T2404_.75.0803b31: 也。開悟二字略顯法華開示悟入四句歟
T2404_.75.0803c01: 疏中始終以法華理釋
成此教。故作此釋		今明此三印次第者。十
T2404_.75.0803c02: 力降伏諸魔。記別問論可於違順起愛
T2404_.75.0803c03: 恚心。然念處力。大悲平等故。十力次有念
T2404_.75.0803c04: 處也。此二是利他權智。開悟是自證實智
T2404_.75.0803c05: 也。先權後實。故次第歟。又十力三念處一實
T2404_.75.0803c06: 智。是減數次第歟已上三印
心分＊竟		已上二十八印明
T2404_.75.0803c07: 佛果功徳＊竟　問。何以得知。前是佛果乎
T2404_.75.0803c08: 　答。一者依義。頂等功徳豈非佛果＊乎。二
T2404_.75.0803c09: 者依文。開悟眞言青龍注云。已上如來身會
T2404_.75.0803c10: 云云故知。前是佛果。後是佛因也
T2404_.75.0803c11: 第二明佛因功徳者。初普賢。次慈氏。此二
T2404_.75.0803c12: 是佛因也。略擧此二。以顯萬行欣果修因。
T2404_.75.0803c13: 故果次有因也。於此二中。普賢願行是諸
T2404_.75.0803c14: 佛因故。疏釋此眞言云。普賢菩薩即是
T2404_.75.0803c15: 大日之圓因也。而佛是圓因之果也。今
T2404_.75.0803c16: 所説眞言正明此義＊也云云菩薩願行由
T2404_.75.0803c17: 慈悲起。故次置慈氏也。此擧大慈兼顯
T2404_.75.0803c18: 大悲也。如疏云。慈氏者。佛四無量心。今
T2404_.75.0803c19: 以慈爲稱首。又若依疏。普賢是自證。慈心
T2404_.75.0803c20: 是化他。今以此爲次歟已上佛因功徳＊竟。上
來總是佛果因＊竟
T2404_.75.0803c21: 明最後二印者。三世無礙力･無能害力＊也。
T2404_.75.0803c22: 三世無礙力是＊絣線法也。無能害力是調
T2404_.75.0803c23: 綵法也。此二即是法用次第也。又疏釋眞
T2404_.75.0803c24: 言云。此明妃者。即同如來之身。若不悟
T2404_.75.0803c25:
T2404_.75.0803c26:
T2404_.75.0803c27:
T2404_.75.0803c28:
T2404_.75.0803c29:
T2404_.75.0804a01: 此理無由成佛。又云。行者修眞言行時。
T2404_.75.0804a02: 雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不
T2404_.75.0804a03: 爾者。衆徳不具也。釋次眞言云。如來前
T2404_.75.0804a04: ＊者。住於甘露生三昧。説如上法門已
T2404_.75.0804a05: ＊竟。爲欲滿足修眞言行菩薩諸方便。
T2404_.75.0804a06: 令具足故。復從定起更入無量勝三昧。無
T2404_.75.0804a07: 量勝即是無能害力義也乃至由此明故。即
T2404_.75.0804a08: 同如來境界乃至非直遍於如來境界。亦
T2404_.75.0804a09: 遍一切聲聞縁覺境界。乃至最初發心之者。
T2404_.75.0804a10: 但能修此明妃之行。亦即入於如來境界
T2404_.75.0804a11: 也云云 已
上釋		故知。三十印攝別別功徳。此二
T2404_.75.0804a12: 總攝無邊功徳。故二中前但同如來境界。
T2404_.75.0804a13: 後通一乘三乘凡聖。寛狹爲次　問。初表
T2404_.75.0804a14: 三身豈非總耶　答。彼初三印三身各別。此
T2404_.75.0804a15: 二初一總攝三身一切功徳。後一總同一切
T2404_.75.0804a16: 凡聖。上來別廣明行者正報＊竟　問。相有
T2404_.75.0804a17: 三十二。好有八十種。何故此中但擧少分
T2404_.75.0804a18: ＊耶　答。略擧其要攝餘相好　問。若爾何
T2404_.75.0804a19: 相攝何相耶　答。豈不言。佛頂攝一切功
T2404_.75.0804a20: 徳。又私例眞言王布字隨宜相攝近處同
T2404_.75.0804a21: 類乎
T2404_.75.0804a22: 自下第三建立諸尊依正者。初大海前地輪
T2404_.75.0804a23: 上想香水海　問云。何行者依報上亦建立
T2404_.75.0804a24: 佛道場耶　答。能化所化共住一國。共變
T2404_.75.0804a25: 器界。一異難辨。然或佛往衆生國。或衆
T2404_.75.0804a26: 生往佛國。互爲本質。變其相分。今衆生
T2404_.75.0804a27: 國欲請佛故。其依報上觀佛國歟。次金
T2404_.75.0804a28: 剛手持華。海中置蓮莖。次十字羯磨。蓮華
T2404_.75.0804a29: 上置臺。有云。蓮華房位。次蓮華王。臺上
T2404_.75.0804b01: 置蓮華王。次觀＊曼荼羅相。八葉蓮華王上
T2404_.75.0804b02: 觀置三部諸會曼荼羅。但此中未觀布諸
T2404_.75.0804b03: 尊。只觀大寶樓閣總別方圓等壇及莊嚴供
T2404_.75.0804b04: 具等。具如儀軌。次輪壇印。印前所觀曼
T2404_.75.0804b05: 荼羅。令眞實堅固。次衆色界道。前所觀曼
T2404_.75.0804b06: 荼羅中胎。五色界道故次來也。次三重界道。
T2404_.75.0804b07: 外三院也。内外爲次。次壇上觀布諸尊云云
T2404_.75.0804b08: 界道＊竟觀諸尊已上本尊
依正＊竟		　問。何故建立本
T2404_.75.0804b09: 尊依正＊耶　答。軌云。嚴淨佛國土。奉事諸
T2404_.75.0804b10: 如來　問。何故嚴淨奉事＊耶　答。爲上求菩
T2404_.75.0804b11: 提下化衆生也　問。若求菩提當觀自心。
T2404_.75.0804b12: 云何觀本尊徒日夜數他寶耶　答。此有
T2404_.75.0804b13: 三意。一者佛道事大悲猶所辨。須觀念本
T2404_.75.0804b14: 尊以祈加護也。二者菩薩廣修事理萬行。
T2404_.75.0804b15: 自證菩提。亦利樂他。三者前以五輪成身
T2404_.75.0804b16: 成器。是觀自心。雖觀自心理性難顯。故
T2404_.75.0804b17: 觀本尊依正。方便引入我身。此爲助自心
T2404_.75.0804b18: 非徒數他寶。如義釋云。如是作已。然後向
T2404_.75.0804b19: 曼荼羅位。隨其所應而坐。住於瑜伽。先用
T2404_.75.0804b20: ＊ra囉字門。遍淨其心。次復淨道場地。悉
T2404_.75.0804b21: 除衆患。相同虚空。然後以ha訶字起
T2404_.75.0804b22: ＊ha大風輪。於風輪上。以va嚩字起香水
T2404_.75.0804b23: 海。即用＊a阿字門。起金剛地妙高山王。當
T2404_.75.0804b24: 知。此曼荼羅即在其上。如供養次第中方
T2404_.75.0804b25: 便。觀作種種莊嚴。以虚空庫藏持之。次
T2404_.75.0804b26: 於一一曼荼羅諸尊位上。各觀本種子字。從
T2404_.75.0804b27: 此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未
T2404_.75.0804b28: 融恐延時節者。但於中胎蓮華臺上。而
T2404_.75.0804b29: 觀＊a阿字。字門出無量光。遍照諸尊座
T2404_.75.0804c01: 位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是
T2404_.75.0804c02: 諸尊。與我身無二無別。即是諸尊即在身
T2404_.75.0804c03: 中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造
T2404_.75.0804c04: 如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然
T2404_.75.0804c05: 後圖書。若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎
T2404_.75.0804c06: 藏聖衆共倶亦證知即是我心同彼十縁生
T2404_.75.0804c07: 句。畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心
T2404_.75.0804c08: 作種種寶乘。以不動眞言印加持。以此奉
T2404_.75.0804c09: 迎聖衆。及淨治道路。次作請召已上
釋		此祕
T2404_.75.0804c10: 密教元意如是。請諸行者審知其旨
T2404_.75.0804c11: 自下第四召請諸尊者。前觀布理性曼荼羅
T2404_.75.0804c12: ＊竟。次奉請諸尊。入心所變理性曼荼羅
T2404_.75.0804c13: 也。先治略。淨治如來降臨之路。次成不
T2404_.75.0804c14: 動。有云。成身･辟除結界･護身也。私云。治
T2404_.75.0804c15: 路已＊竟。今將召請。故有此法　問。何故爾
T2404_.75.0804c16: 耶　答。請佛之時。諸魔從來故。先現此威
T2404_.75.0804c17: 猛相歟。次杵鈴辟除＊竟將召請。先＊警覺
T2404_.75.0804c18: 佛。故有此法。次召請＊警覺＊竟正召請。是四
T2404_.75.0804c19: 攝中鉤印明也。次索鎖鈴召･引･縛･喜四
攝次第可知		次
T2404_.75.0804c20: 辟除從魔。如文可知。次示三昧耶。辟除･從
T2404_.75.0804c21: 魔時恐聖衆退去。故示三昧耶。令歡喜留
T2404_.75.0804c22: 住。次閼伽。檢諸軌云。浴諸佛聖衆等足。私
T2404_.75.0804c23: 助顯云。如人遠來先洗足也。次華座。如
T2404_.75.0804c24: 人洗足次著座歟
T2404_.75.0804c25: 自下第五成身結界者。迎請已＊竟將修供
T2404_.75.0804c26: 養。於此中間有此法也。其別別意。次次可
T2404_.75.0804c27: 知。初執金剛。欲作金剛事業。作事業金
T2404_.75.0804c28: 剛薩埵。次被甲。作金剛薩埵。次被金剛甲。
T2404_.75.0804c29: 次怖魔。被甲＊竟次伏魔。次難堪忍。除魔＊竟
T2404_.75.0805a01: 次結界。次四方四大護。結界＊竟置大護者。
T2404_.75.0805a02: 又云。前難堪忍一人普護十方三世。今四大
T2404_.75.0805a03: 護各護一方。次二守護大護者次置小護者
T2404_.75.0805a04: 歟
T2404_.75.0805a05: 自下第六供養讃歎者。或説初閼伽供養以
前方便
T2404_.75.0805a06: 已＊竟次當供養。然護摩法欲獻
供具。先以灑嗽。今亦準之		次塗香。次華
T2404_.75.0805a07: 鬘。次燒香。次飮食。次燈明。此六次第有
T2404_.75.0805a08: 云。閼･塗華･燒･食･燈如次表壇戒忍進禪惠
T2404_.75.0805a09: 也。但五度皆不離進。故以燒香置諸供
T2404_.75.0805a10: 中云云私云。此以深祕釋可有淺略釋。可
T2404_.75.0805a11: 尋。次普供養。前依事相別供其物。此以觀
T2404_.75.0805a12: 念總供一切。次讃歎佛讃次第諸教多爾。供
T2404_.75.0805a13: 養由具功徳。故供次歎徳歟。對受記有
T2404_.75.0805a14: 人云。已上供養事。以下念誦次第。私云。此
T2404_.75.0805a15: 言最善。但又彼記出有人説中。五色界道諸
T2404_.75.0805a16: 尊觀等之次有四處輪･布字三十二相布字
T2404_.75.0805a17: 等。次中胎九尊。次遍知乃至世天。次治路乃
T2404_.75.0805a18: 至供養。次三十二印。次加持珠乃至念誦。若
T2404_.75.0805a19: 依彼説諸會印明只加持所觀諸尊也。此
T2404_.75.0805a20: 亦不違理行者可思擇
T2404_.75.0805a21: 自下大文第二總別念誦分。初總念誦諸
T2404_.75.0805a22: 尊。次別念＊誦本尊。就總念＊誦中三部四
T2404_.75.0805a23: 重諸會諸尊有二次第。一者諸會總念誦次
T2404_.75.0805a24: 第。二者諸會中諸尊別念次第。今除中胎
T2404_.75.0805a25: 餘只辨總別非簡要
故且置之		此有異説。且示今軌
T2404_.75.0805a26: 餘如
後示		此有十三會。然中胎毘盧遮那會在布
T2404_.75.0805a27: 字後。故先明十二會次第
T2404_.75.0805a28: 一遍知印亦名一
切佛心		是佛部也。故在最初。二
T2404_.75.0805a29: 觀自在會。蓮華部主故在第二一。三文殊會
T2404_.75.0805b01: 觀音表大悲。文殊表大智。菩
薩利生行願悲智次第可然		四除蓋障會文殊是
智惠之體
T2404_.75.0805b02: 也。除障是智惠之
用也。體用爲次		五地藏會前二智惠。今是福
徳＊也。惠福爲次		六虚
T2404_.75.0805b03: 空藏以前三會福智各別。今兼福智。所以然者。此
菩薩或爲福徳門＊也。是五部中寶部主故或
T2404_.75.0805b04: 爲智惠門。求聞持者。歸此尊故
又虚空與藏對智與福耳。可思		七蘇悉地會諸
師
T2404_.75.0805b05: 不必爲別會也。虚空藏會
中開出此會。故次有之		已上蓮華部＊竟。八金
T2404_.75.0805b06: 剛手蓮華部次出金剛部主也。九般若不
T2404_.75.0805b07: 動等金剛部中開出此
會故次有之		十四大護･二守護前九所
護。今即
T2404_.75.0805b08: 能護故次
有之		已上内金剛部＊竟。十一釋迦會前一
T2404_.75.0805b09: 二重曼荼羅是法身眷屬也。第三重是生身
T2404_.75.0805b10: 眷屬也。即名外金剛。釋迦示同爲其主。
T2404_.75.0805b11: 故次有之。十二世天釋迦眷屬
故在次也		次布字八葉
T2404_.75.0805b12: 等。攝軌云。轉字輪成佛。儀軌以之思之。
T2404_.75.0805b13: 前十二會表果後所現權迹也。布字八葉等
T2404_.75.0805b14: 表道場所得實本也。開迹顯本。尋迹知
T2404_.75.0805b15: 本。故迹次有本也。四處輪此四輪中大日如
來･因果･體用･
T2404_.75.0805b16: 自利利他･無邊萬徳･具
足圓滿･無有闕減		次十號偈前成佛也。今
T2404_.75.0805b17: 其名也　次眞言王以此加持四輪十號
所表功徳令成就也
T2404_.75.0805b18: 次中胎八葉。無所不至。前三似總。此九似
T2404_.75.0805b19: 別。總別爲次。明此九別次第者。諸文不
T2404_.75.0805b20: 同。今先引之。次和會之。今軌云。大威徳生
T2404_.75.0805b21: 寶幢金剛不壞開敷蓮華藏彌陀萬徳莊嚴鼓音
T2404_.75.0805b22: 一切支分生普賢世尊陀羅尼觀音文殊師利
T2404_.75.0805b23: 法住文殊迅疾彌勒彌勒無所不至大日又檢
T2404_.75.0805b24: 八印品云。世尊大威徳生印。世尊金剛不壞
T2404_.75.0805b25: 印。蓮華藏印疏云。此如來藏印
亦名蓮華藏印		如來萬徳莊嚴印
T2404_.75.0805b26: 疏亦云内
外莊嚴印		如來一切支分生印。世尊陀羅
T2404_.75.0805b27: 尼印。如來法住印。世尊迅疾持印已上
經		此中
T2404_.75.0805b28: 不對人亦不指方位。但次第同今軌。彼
T2404_.75.0805c01: 品義釋初如經釋經＊竟云。復次第一東方
T2404_.75.0805c02: 寶幢佛。第二南方開敷華王。第三西方阿彌
T2404_.75.0805c03: 陀。第四北方鼓音＊佛。第五東南方普賢菩
T2404_.75.0805c04: 薩。第六西南＊方文殊。第七西北彌勒。第八
T2404_.75.0805c05: 東北觀音四佛次第同今。
菩薩異＊也		又祕密＊曼荼羅位
T2404_.75.0805c06: 品云。東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北
T2404_.75.0805c07: 方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢
T2404_.75.0805c08: 菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥
T2404_.75.0805c09: 菩薩。西北方慈氏菩薩四佛次第異＊今。
四菩薩同		攝軌
T2404_.75.0805c10: 云。以四佛四菩薩。相對八印同今軌。但
T2404_.75.0805c11: 四佛不指方。四菩薩指之。即同前經。廣軌
T2404_.75.0805c12: 云。東方寶幢世尊威徳生印。南方開敷王世
T2404_.75.0805c13: 尊金剛不壞印。北方鼓音王如來萬徳莊嚴
T2404_.75.0805c14: 印。西方無量壽蓮華藏印。東南普賢如來一
T2404_.75.0805c15: 切支分生印。西北觀自在世尊陀羅尼印。西
T2404_.75.0805c16: 南文殊如來法住印。東北慈氏世尊迅疾加
T2404_.75.0805c17: 持印四佛次第異今。四菩薩同。但四
菩薩方位異今。上來引文＊竟		案今軌云。
T2404_.75.0805c18: 四佛東南西北即爲次第。其四菩薩普賢･觀
T2404_.75.0805c19: 音東之南北爲一雙。文殊･彌勒西之南北爲
T2404_.75.0805c20: 一雙。若準廣軌。四佛以東爲初。南北爲次。
T2404_.75.0805c21: 以西爲後。即初東後西爲一雙。中間南北
T2404_.75.0805c22: 爲一雙也。四菩薩東南西北從隅向隅以
T2404_.75.0805c23: 爲一雙。西南東北亦復如是。自餘準知。大
T2404_.75.0805c24: 日中央以爲最後此且約
方次第		若對法門。四佛
T2404_.75.0805c25: 對發心･修行･菩提･涅槃。大日或對方便。或
T2404_.75.0805c26: 對理性。次第可知。亦有異説。更檢。四菩
T2404_.75.0805c27: 薩別對法門諸文不明。但或云四攝。或云
T2404_.75.0805c28: 四行。又或八葉爲四智四波羅蜜。更檢。次
T2404_.75.0805c29: 百光王。經疏云。＊a暗字一切眞言之心。
T2404_.75.0806a01: 眞言之王。眞言導師也。於諸眞言最爲上
T2404_.75.0806a02: 首云云。
已上		故此眞言加持爲最後究竟歟。私
T2404_.75.0806a03: 助顯云。依布字八葉等成大菩提＊竟。智
T2404_.75.0806a04: 光圓滿内外明徹歟
T2404_.75.0806a05: 自下第二別念誦本尊。加持珠。此有二
T2404_.75.0806a06: 意。若淺略釋。上來普念諸會諸尊。今別
T2404_.75.0806a07: 點一佛以爲本尊。滿呪遍求成就。故先
T2404_.75.0806a08: 加持珠也。若深祕釋。前已成佛＊竟。次當
T2404_.75.0806a09: 轉法輪。故三旋轉珠。先表三轉。次正念
T2404_.75.0806a10: 誦表法輪之體。次念誦如前
可知		次虚空眼。
T2404_.75.0806a11: 所修功徳專獻部母。不令滅沒。故以部母
T2404_.75.0806a12: 印明加持云云
T2404_.75.0806a13: 自下大文第三供養奉送分。五供･普供讃
T2404_.75.0806a14: 已上如
前		次閼伽獻供＊竟嗽口歟。如義釋云。
T2404_.75.0806a15: 供養已重灑香水。及傾閼伽。如人食已用
T2404_.75.0806a16: 水澡漱口已上次振鈴事竟欲還。故先
T2404_.75.0806a17: ＊警覺。次加持句。疏意云。佛爲令法眼道
T2404_.75.0806a18: 久住於世。以此眞言加持此法云云私
T2404_.75.0806a19: 助顯云。法華説分身來集之本意云。令法
T2404_.75.0806a20: 久住故來至此云云今亦爾也。佛爲法來
T2404_.75.0806a21: 故將還時念此佛加持句。慇懃祈請。令法
T2404_.75.0806a22: 久住。譬如世人送客之時。最後結談至要
T2404_.75.0806a23: 之事。次解界。祈請＊竟將＊還故解界。次
T2404_.75.0806a24: 示三昧耶。解界將送。恐諸尊爲無等大
T2404_.75.0806a25: 誓之所留止。故還呈三昧耶。次現在諸如
T2404_.75.0806a26: 來偈呈三昧耶。諸尊將還故陳戀慕渇仰
T2404_.75.0806a27: 之辭。如世人送客時表慇懃期後會。次奉
T2404_.75.0806a28: 送可知次護身聖衆去時。恐魔界來故護
T2404_.75.0806a29: 身也。次拍掌。如金剛界軌云。次應被甲
T2404_.75.0806a30: 已齊手而三拍。令聖衆歡喜。以此心眞
T2404_.75.0806a31: 言。解縛得歡喜。獲得金剛體云云佛事＊竟
T2404_.75.0806b01: 令聖衆歡喜歟。次九方便。以所修善根回
T2404_.75.0806b02: 向普賢願歟。十願･九方便眼目之異也。次
T2404_.75.0806b03: 迴向。迴向普賢願＊竟次隨方迴向
T2404_.75.0806b04: 自下更明諸會次第異説者。安然阿闍梨
T2404_.75.0806b05: 對記云。惠和上云。初釋迦。次諸天。次文
T2404_.75.0806b06: 殊。次除障。次地藏。次虚空藏。次遍知。次
T2404_.75.0806b07: 觀音。次金剛手。次般若不動等。次字輪。次
T2404_.75.0806b08: 眞言王。次八印。次大日云云此修因向果次
T2404_.75.0806b09: 第也。慈覺大師將來攝大儀軌･灌頂法中先
T2404_.75.0806b10: 中胎院大日八印。次第一重遍知印。及三
T2404_.75.0806b11: 十尊印。次觀音部。次金剛部。次不動等。次
T2404_.75.0806b12: 第二重四菩薩等。次第三重釋迦世天。即
T2404_.75.0806b13: 是從本垂迹念誦也。攝大儀軌別本中先
T2404_.75.0806b14: 胎院大日八印。次＊第一重遍知印。及三十
T2404_.75.0806b15: ＊尊印。次觀音部。次文殊院。次除蓋障。次
T2404_.75.0806b16: 地藏＊院。次虚空藏。次金剛部。次不動尊
T2404_.75.0806b17: 等。次釋迦院乃至世天。故玄法兩三卷
T2404_.75.0806b18: 本。及爛脱本。及青龍寺三卷本等。並皆用此
T2404_.75.0806b19: 次第。但青龍寺本供養會中。成身不入三
T2404_.75.0806b20: 十二印。大讃之後列二十二印。次四處
T2404_.75.0806b21: 輪。次八印。次大日印。以後同前。此等
T2404_.75.0806b22: 意云。初遍知等以爲佛部。次觀世音＊等･文
T2404_.75.0806b23: 殊･除蓋障･地藏･虚空等部爲蓮華部。次
T2404_.75.0806b24: 金剛手･不動＊尊等･釋迦世天爲金剛部
T2404_.75.0806b25: 已上
取意		並是三部次第也。又云。有人先遍知。
T2404_.75.0806b26: 次觀音。金剛手。次不動等。次釋迦。次文殊。
T2404_.75.0806b27: 次除障。次地藏。次虚空藏。次世天＊等。次五
T2404_.75.0806b28: 供等。次毫相等。三十二印。次念誦等。若
T2404_.75.0806b29: 以釋迦在四菩薩之前。似天竺本曼荼
T2404_.75.0806b30: 羅。釋迦在文殊内。若以三十印在念誦前。
T2404_.75.0806b31: 亦似嚴身以修念誦已上
取意		出如此種種異
T2404_.75.0806c01: 説＊竟。又云。安然闍梨云。取捨在人。行藏
T2404_.75.0806c02: 隨樂而已。私檢諸師儀軌。多異此記所引。
T2404_.75.0806c03: 恐異本歟。今且出所見一兩本。攝大儀軌。
T2404_.75.0806c04: 初遍知私云
佛部		次觀音。次文殊。次除障。次地
T2404_.75.0806c05: 藏。次虚空藏已上蓮
華部		次金剛手。次不動勝三
T2404_.75.0806c06: 世尊此中不説中
央般若菩薩		次釋迦。次世天已上金剛部。
是三部次第
T2404_.75.0806c07: 歟次四輪十號。五字眞言王。八葉。無所不
T2404_.75.0806c08: 至。百光王此軌與今大同小異。
相好等印在遍知印		同軌或本初遍
T2404_.75.0806c09: 知佛部次觀音蓮華
部		次金剛手。不動。勝三世
T2404_.75.0806c10: 此中亦無般若菩薩。此上二
會内金剛部。已上四會初重		次釋迦彼文云。往第二
院東方初門。釋
T2404_.75.0806c11: 迦坐
白蓮		次世天已上外金剛。
即第三重		次文殊彼文云。應往第
三院因陀羅方
T2404_.75.0806c12: 中。先安
妙吉祥		次除障。次地藏。次虚空藏已上蓮＊華
部。即第二
T2404_.75.0806c13: 重。此軌次第難詳。
善思擇之		次四輪。十號。五字。眞言王。
T2404_.75.0806c14: 八葉無所不至。百光王此軌始終不説
相好等印		廣大
T2404_.75.0806c15: 軌。初遍知。次觀音。次金剛手。次不動。勝三
T2404_.75.0806c16: 世等已上初重。但此中無般若菩薩。下卷十二眞言王
前。云次當大日前般若波羅蜜云云有四行
T2404_.75.0806c17: 餘
文		次文殊彼文云。次於第二
院四方相均普		次除障。次地藏。
T2404_.75.0806c18: 次虚空藏已上第
二重		次釋迦彼文云。次東第三
院釋迦師子壇		次世
T2404_.75.0806c19: 天已上第三重上來
總是三重次第歟		次眞言王八葉。無所不至。
T2404_.75.0806c20: 百光王此軌無四處輪。又相好等印在供養會中。但
藏腰等印在五供養前。頂甲等在讃歎後。生
T2404_.75.0806c21: 起難詳。
經文亦然		青龍軌三身讃後遍知印前在四
T2404_.75.0806c22:
T2404_.75.0806c23:
T2404_.75.0806c24:
T2404_.75.0806c25:
T2404_.75.0806c26:
T2404_.75.0806c27:
T2404_.75.0806c28:
T2404_.75.0806c29:
T2404_.75.0807a01: <#0807_1/>處輪。眞言王。八葉。無所不至。百光王。餘如
T2404_.75.0807a02: 今軌三十<#0807_2/>二印亦<#0807_3/>同今軌。在供
養會中。檢一兩本皆爾		　問。以前所引
T2404_.75.0807a03: 兩朝諸師諸會次第。安<#0807_4/>然<#0807_5/>闍梨判云。釋迦
T2404_.75.0807a04: 世天爲初。乃至布字八葉等爲後。即爲從
T2404_.75.0807a05: 因向果次第。翻此名爲從本垂迹。又如今
T2404_.75.0807a06: 軌。且就三重遍知爲初。乃至世天爲後。此
T2404_.75.0807a07: 爲三部次第云云若<#0807_6/>爾中胎九尊別置最
T2404_.75.0807a08: 後。以此對列前諸會時。不當因果本迹次
T2404_.75.0807a09: 第。亦非三部。是何次第＊耶　答。此亦未詳。
T2404_.75.0807a10: 然三重諸會雖有差別。總而言之是因是
T2404_.75.0807a11: 迹。三重爲先。中胎爲後。豈非從因向果。又
T2404_.75.0807a12: 以迹尋本。如挹流尋源。豈亦無本迹義。
T2404_.75.0807a13: 此約所難一往會之。理實應言。布字･八
T2404_.75.0807a14: <#0807_7/>印等是祕中之祕。密中之密也。法王髻珠
T2404_.75.0807a15: 不妄與人。調練機根。<#0807_8/>久後授之。故諸
T2404_.75.0807a16: 軌中多置最後。若既得已自修行時。置初
T2404_.75.0807a17: 置後任意自在。故青龍師置之最初。須善
T2404_.75.0807a18: 得意何守<#0807_9/>株乎
T2404_.75.0807a19: 胎藏<#0807_10/>界生起一卷
T2404_.75.0807a20:   祕密教法文義難詳。近世學者如蟲食
T2404_.75.0807a21: 木。今爲練愚心聊迴思慮。雖信射的之
T2404_.75.0807a22: <#0807_11/>諭。猶恐其不契理。庶幾見者加添削
T2404_.75.0807a23: 矣
T2404_.75.0807a24:   末學沙門覺超記
T2404_.75.0807a25:
T2404_.75.0807a26:
T2404_.75.0807a27:
T2404_.75.0807a28:
T2404_.75.0807a29:
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