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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0566a01: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566a02: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566a03: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘修行一
T0125_.02.0566a04: 法。便不能壞敗惡趣。一爲趣善。一爲趣
T0125_.02.0566a05: 泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所
T0125_.02.0566a06: 謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡
T0125_.02.0566a07: 趣。云何修行一法趣善處者。所謂心行篤
T0125_.02.0566a08: 信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一
T0125_.02.0566a09: 法得至泥洹。所謂恒專心念。是謂修行此
T0125_.02.0566a10: 法得至泥洹。是故謂諸比丘專精心意
T0125_.02.0566a11: 念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0566a12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566a13: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566a14: 園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現於
T0125_.02.0566a15: 世。此衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾
T0125_.02.0566a16: 盛。快樂無極音聲和雅。云何爲一人。所謂
T0125_.02.0566a17: 如來至眞等正覺。此謂一人出現於世。此
T0125_.02.0566a18: 衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾盛。快
T0125_.02.0566a19: 樂無極音聲和雅。是故諸比丘。常當專精一
T0125_.02.0566a20: 心念佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0566a21: 丘聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0566a22:   無慢二･念壇 二施･堅無厭
T0125_.02.0566a23:     施福･魔波旬 惡趣及一人
T0125_.02.0566a24: 増壹阿含經卷第四
T0125_.02.0566a25:
T0125_.02.0566a26:
T0125_.02.0566a27:
T0125_.02.0566a28:
T0125_.02.0566a29:
T0125_.02.0566b01:
T0125_.02.0566b02:
T0125_.02.0566b03: 増壹阿含經卷第五
T0125_.02.0566b04: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0566b05:   不逮品第十一
T0125_.02.0566b06: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566b07: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證卿
T0125_.02.0566b08: 等成阿那含。云何爲一法。所謂貪欲。諸比
T0125_.02.0566b09: 丘當滅貪欲。我證卿等得阿那含。爾時世
T0125_.02.0566b10: 尊便説此偈
T0125_.02.0566b11:     貪婬之所染 衆生墮惡趣
T0125_.02.0566b12:     當懃捨貪欲 便成阿那含
T0125_.02.0566b13: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566b14: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566b15: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝
T0125_.02.0566b16: 等成阿那含。云何爲一法。所謂瞋恚是。諸
T0125_.02.0566b17: 比丘。當滅瞋恚。我證汝等得阿那含。爾時
T0125_.02.0566b18: 世尊便説此偈
T0125_.02.0566b19:     瞋恚之所染 衆生墮惡趣
T0125_.02.0566b20:     當懃捨瞋恚 便成阿那含
T0125_.02.0566b21: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566b22: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566b23: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法捨離一
T0125_.02.0566b24: 法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
T0125_.02.0566b25: 愚癡。是故諸比丘當滅愚癡。我與卿等
T0125_.02.0566b26: 證阿那含。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0566b27:     愚癡之所染 衆生墮惡趣
T0125_.02.0566b28:     當懃捨愚癡 便成阿那含
T0125_.02.0566b29: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c01: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566c02: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法捨離一
T0125_.02.0566c03: 法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
T0125_.02.0566c04: 慳貪。是＊故諸比丘。當滅慳貪。我證汝等
T0125_.02.0566c05: 阿那含。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0566c06:     慳貪之所染 衆生墮惡趣
T0125_.02.0566c07:     當懃捨慳貪 便成阿那含
T0125_.02.0566c08: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c09: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566c10: 園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆初不見
T0125_.02.0566c11: 一法不可降伏。難得時宜受諸苦報。所
T0125_.02.0566c12: 謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜
T0125_.02.0566c13: 受諸苦報。是故諸比丘。當分別心當思惟
T0125_.02.0566c14: 心。善念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0566c15: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c16: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566c17: 園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆初不見
T0125_.02.0566c18: 一法易降伏者。易得時宜受諸善報。所
T0125_.02.0566c19: 謂心是。諸比丘。當分別心善念諸善本。
T0125_.02.0566c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0566c21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0566c22: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0566c23: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中若有一
T0125_.02.0566c24: 人而作是念。我悉知之。然後此人不以
T0125_.02.0566c25: 飮食。在大衆中而虚妄語。我或復於異時
T0125_.02.0566c26: 觀見此人。生染著心念於財物。便於大衆
T0125_.02.0566c27: 中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著
T0125_.02.0566c28: 甚爲難捨。令人墜墮三惡道中。不得至
T0125_.02.0566c29: 無爲之處。是故諸比丘。已生此心便當捨
T0125_.02.0567a01: 離。設未生者勿復興心染著財物。如是諸
T0125_.02.0567a02: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0567a03: 喜奉行
T0125_.02.0567a04: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0567a05: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中而作是
T0125_.02.0567a06: 念。正使命斷不於衆中而作妄語。我或復
T0125_.02.0567a07: 於異時觀見此人。生染著心念於財物。便
T0125_.02.0567a08: 於大衆中。而作妄語。所以然者。諸比丘。
T0125_.02.0567a09: 財物染著甚爲難捨。令人墮三惡道中。
T0125_.02.0567a10: ＊不得至無爲之處。是故諸比丘。已生此
T0125_.02.0567a11: 心便當捨離。若未生者勿復興心染著財
T0125_.02.0567a12: 物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0567a13: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0567a14: (九)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0567a15: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
T0125_.02.0567a16: 比丘。云何諸比丘。頗有見提婆達兜清白
T0125_.02.0567a17: 之法乎。然復提婆達兜爲惡深重。受罪經
T0125_.02.0567a18: 劫不可療治。於我法中不見毫釐之善
T0125_.02.0567a19: 可稱記者。以是之故。我今説提婆達兜諸
T0125_.02.0567a20: 罪之原首不可療治。猶如有人而墮深厠。
T0125_.02.0567a21: 形體沒溺無有一淨處。有人欲來濟拔其
T0125_.02.0567a22: 命安置淨處。遍觀厠側及彼人身頗有淨
T0125_.02.0567a23: 處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視無一淨
T0125_.02.0567a24: 處。而可捉者便捨而去。如是諸比丘。我觀
T0125_.02.0567a25: 提婆達兜愚癡之人。不見＊毫釐之法而可
T0125_.02.0567a26: 記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提
T0125_.02.0567a27: 婆達兜愚癡專意。偏著利養作五逆罪已。
T0125_.02.0567a28: 身壞命終生惡趣中。如是諸比丘。利養深
T0125_.02.0567a29: 重令人不得至安隱之處。是故諸比丘。
T0125_.02.0567b01: 以生利養心便當捨離。若未生者勿興
T0125_.02.0567b02: 染心。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0567b03: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0567b04: (一〇)聞如是。一時佛在＊羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0567b05: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時有一比丘。
T0125_.02.0567b06: 聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。
T0125_.02.0567b07: 時彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已在
T0125_.02.0567b08: 一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。
T0125_.02.0567b09: 如來盡觀提婆達兜原本已。然後記＊別受
T0125_.02.0567b10: 罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而
T0125_.02.0567b11: 記耶。時阿難告曰。如來所説終不虚設。身
T0125_.02.0567b12: 口所行而無有異。如來眞實記提婆達兜
T0125_.02.0567b13: 別。受罪深重當經一劫不可療治。爾時
T0125_.02.0567b14: 尊者阿難。即從坐起至世尊所。頭面禮足。
T0125_.02.0567b15: 在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘
T0125_.02.0567b16: 來至我所。而作是説。云何阿難。如來盡觀
T0125_.02.0567b17: 提婆達兜原本已。然後記＊別受罪一劫不
T0125_.02.0567b18: 可療治乎。頗有因縁可得記＊別耶。作是
T0125_.02.0567b19: 語已各自捨去。世尊告曰。彼比丘者必晩
T0125_.02.0567b20: 暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所
T0125_.02.0567b21: 説終不虚妄。云何於中復起猶豫。爾時世
T0125_.02.0567b22: 尊告阿難曰。汝往至彼語比丘言。如來
T0125_.02.0567b23: 呼卿。阿難對曰。如是世尊。是時阿難受世
T0125_.02.0567b24: 尊教。便往至彼比丘所。到已語彼比丘曰。
T0125_.02.0567b25: 如來呼卿彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼
T0125_.02.0567b26: 比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已禮
T0125_.02.0567b27: 世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云
T0125_.02.0567b28: 何愚人。汝不信如來所説乎。如來所教無
T0125_.02.0567b29: 有虚妄。汝今乃欲求如來虚妄。時彼比丘
T0125_.02.0567c01: 白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力
T0125_.02.0567c02: 有大威勢。云何世尊。記彼一劫受罪重耶。
T0125_.02.0567c03: 佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦
T0125_.02.0567c04: 無量。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0567c05:     遊禪世俗通 至竟無解脱
T0125_.02.0567c06:     不造滅盡跡 復還墮地獄
T0125_.02.0567c07: 若使我當見提婆達兜。身有＊毫釐之善法
T0125_.02.0567c08: 者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療
T0125_.02.0567c09: 治。是故愚人。我不見提婆達兜有＊毫釐
T0125_.02.0567c10: 之善法。以是故記彼提婆達兜。受罪一劫不
T0125_.02.0567c11: 可療治。所以然者。提婆達兜愚癡貪著利
T0125_.02.0567c12: 養。起染著心作五逆惡。身壞命終入地獄
T0125_.02.0567c13: 中。所以然者。利養心重敗人善本。令人不
T0125_.02.0567c14: 到安隱之處。是故諸比丘。設有利養心起
T0125_.02.0567c15: 便當求滅。若不有心勿興想著。如是諸
T0125_.02.0567c16: 比丘當作是學。爾時彼比丘從＊坐起。整衣
T0125_.02.0567c17: 服禮世尊足白世尊曰。今自悔過。唯願
T0125_.02.0567c18: 垂恕。愚癡所致造不善行。如來所説無有
T0125_.02.0567c19: 二言。然我愚癡起猶豫想。唯願世尊。受我
T0125_.02.0567c20: 悔過改往修來。乃至再三。世尊告曰。善哉
T0125_.02.0567c21: 比丘。悔汝所念恕汝不及。莫於如來興
T0125_.02.0567c22: 猶豫想。今受汝悔過後更莫作乃至三四。
T0125_.02.0567c23: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0567c24:     設有作重罪 悔過更不犯
T0125_.02.0567c25:     此人應禁戒 拔其罪根原
T0125_.02.0567c26: 爾時彼比丘及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0567c27:     四種阿那含 二心及二食
T0125_.02.0567c28:     婆達二契經 智者當覺知
T0125_.02.0567c29:   増壹阿含經壹入道品第十二
T0125_.02.0568a01: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0568a02: 園。爾時世尊告諸比丘。有一入道。淨衆生
T0125_.02.0568a03: 行。除去愁憂無有諸惱。得大智慧。成泥
T0125_.02.0568a04: 洹證。所謂當滅五蓋思惟四意止。云何名
T0125_.02.0568a05: 爲一入。所謂專一心。是謂一入。云何爲
T0125_.02.0568a06: 道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。
T0125_.02.0568a07: 三名正業。四名正命。五名正方便。六名正
T0125_.02.0568a08: 語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一
T0125_.02.0568a09: 入道。云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋瞋恚蓋。
T0125_.02.0568a10: 調戲蓋眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云
T0125_.02.0568a11: 何思惟四意止。於是比丘内自觀身除去
T0125_.02.0568a12: 惡念無有愁憂。外自觀身除去惡念無
T0125_.02.0568a13: 有愁憂。内外觀身除去惡念無有愁憂。内
T0125_.02.0568a14: 觀痛痛而自娯樂。外觀痛痛内外觀痛痛。
T0125_.02.0568a15: 内觀心而自娯樂。外觀心内外觀心。内觀
T0125_.02.0568a16: 法外觀法。内外觀法而自娯樂。云何比丘。
T0125_.02.0568a17: 内觀身而自娯樂。於是比丘觀此身隨其
T0125_.02.0568a18: 性行。從頭至足從足至頭。觀此身中皆悉
T0125_.02.0568a19: 不淨無有可貪。復觀此身有毛髮爪齒。
T0125_.02.0568a20: 皮肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆
T0125_.02.0568a21: 悉觀知。屎尿生熟二藏。目涙唾涕血脈肪膽。
T0125_.02.0568a22: 皆當觀知無可貪者。如是諸比丘。當
T0125_.02.0568a23: 觀身自娯樂。除去惡念無有愁憂。復次
T0125_.02.0568a24: 比丘。還觀此身有地種耶。水火風種耶。如
T0125_.02.0568a25: 是比丘觀此身。復次比丘。觀此身分別
T0125_.02.0568a26: 諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士若
T0125_.02.0568a27: 屠牛弟子。解牛節解而自觀見此是脚此是
T0125_.02.0568a28: 心此是節此是頭。如是彼比丘分別此界而
T0125_.02.0568a29: 自觀察此身。有地水火風種。如是比丘觀
T0125_.02.0568b01: 身而自娯樂。復次比丘。觀此身有諸孔漏
T0125_.02.0568b02: 出不淨。猶如彼人觀竹園若觀葦叢。如
T0125_.02.0568b03: 是比丘。觀此身有諸孔漏出諸不淨。復次
T0125_.02.0568b04: 比丘。觀死屍或死一宿或二宿。或三宿四
T0125_.02.0568b05: 宿或五＊宿六＊宿七宿。身體膖脹臭處不淨。
T0125_.02.0568b06: 復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復
T0125_.02.0568b07: 比丘觀死＊屍。烏鵲鴟鳥所見噉食。或爲虎
T0125_.02.0568b08: 狼狗犬虫獸之屬所見噉食。復自觀身與
T0125_.02.0568b09: 彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而
T0125_.02.0568b10: 自娯樂。復次比丘。觀死＊屍或噉半散落在
T0125_.02.0568b11: 地臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不
T0125_.02.0568b12: 離此法。復次觀死＊屍。肉已盡唯有骨在
T0125_.02.0568b13: 血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。
T0125_.02.0568b14: 如是比丘觀此身。復次比丘。觀死＊屍筋纒
T0125_.02.0568b15: 束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此
T0125_.02.0568b16: 身。復次比丘。觀死屍骨節分散散在異處。
T0125_.02.0568b17: 或手骨脚骨各在一處。或膞骨或腰骨。或尻
T0125_.02.0568b18: 骨或臂骨。或肩骨或脇骨或脊骨或頂骨
T0125_.02.0568b19: 或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此
T0125_.02.0568b20: 法。吾身亦當壞敗。如是比丘觀身而自娯
T0125_.02.0568b21: 樂。復次比丘。觀死＊屍白色白珂色。復自觀
T0125_.02.0568b22: 身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀
T0125_.02.0568b23: 身。復次比丘。若見死＊屍骨青瘀想無可貪
T0125_.02.0568b24: 者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自
T0125_.02.0568b25: 觀身除去惡念無有愁憂。此身無常爲分
T0125_.02.0568b26: 散法。如是比丘。内自觀身外觀身。内外
T0125_.02.0568b27: 觀身解無所有。云何比丘。内觀痛痛。於
T0125_.02.0568b28: 是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛。得
T0125_.02.0568b29: 苦痛時即自覺知我得苦痛。得不苦不樂
T0125_.02.0568c01: 痛。時即自覺知我得不苦不樂痛。若得食
T0125_.02.0568c02: 樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦
T0125_.02.0568c03: 痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦
T0125_.02.0568c04: 不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若
T0125_.02.0568c05: 得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。
T0125_.02.0568c06: 若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。
T0125_.02.0568c07: 若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我
T0125_.02.0568c08: 得不食不苦不樂痛。如是比丘内自觀痛。
T0125_.02.0568c09: 復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。
T0125_.02.0568c10: 爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時爾時
T0125_.02.0568c11: 不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦
T0125_.02.0568c12: 不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不
T0125_.02.0568c13: 苦不樂痛。彼習法而自娯樂亦觀盡法。復
T0125_.02.0568c14: 觀＊習盡之法。或復有痛而現在前可知可
T0125_.02.0568c15: 見。思惟原本無所依倚。而自娯樂不起世
T0125_.02.0568c16: 間想。於其中亦不驚怖。＊以不驚怖便得
T0125_.02.0568c17: 泥洹。生死已盡梵行已立。所作已辦。更不
T0125_.02.0568c18: 復受有如眞實知。如是比丘内自觀痛。除
T0125_.02.0568c19: 去亂念無有愁憂。外自觀痛内外觀痛。
T0125_.02.0568c20: 除去亂念無有愁憂。如是比丘内外觀痛。
T0125_.02.0568c21: 云何比丘。觀心心法而自娯樂。於是比丘
T0125_.02.0568c22: 有愛欲心便自覺知有愛欲心。無愛欲心
T0125_.02.0568c23: 亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心便自覺知
T0125_.02.0568c24: 有瞋恚心。無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心。
T0125_.02.0568c25: 有愚癡心便自覺知有愚癡心。無愚癡心。
T0125_.02.0568c26: 便自覺知無愚癡心。有愛念心便自覺知
T0125_.02.0568c27: 有愛念心。無愛念心便自覺知無愛念心。
T0125_.02.0568c28: 有受入心便自覺知有受入心。無受入心
T0125_.02.0568c29: 便自覺知無受入心。有亂念心便自覺知
T0125_.02.0569a01: 有亂心。無亂心便自覺知無亂心。有散
T0125_.02.0569a02: 落心亦自覺知有散落心。無散落心便自
T0125_.02.0569a03: 覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普
T0125_.02.0569a04: 遍心。無普遍心便自覺知無普遍心。有大
T0125_.02.0569a05: 心便自覺知有大心。無大心。便自覺知無
T0125_.02.0569a06: 大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無
T0125_.02.0569a07: 量心便自覺知無無量心。有三昧心便自
T0125_.02.0569a08: 覺知有三昧心。無三昧心便自覺知無三
T0125_.02.0569a09: 昧心。未解脱心便自覺知未解脱心。已解脱
T0125_.02.0569a10: 心便自覺知已解脱心。如是比丘。心相觀
T0125_.02.0569a11: 意止。觀習法。觀盡法。并觀＊習盡之法。思
T0125_.02.0569a12: 惟法觀而自娯樂。可知可見可思惟不可
T0125_.02.0569a13: 思惟。無所猗不起世間想。已不起想便
T0125_.02.0569a14: 無畏怖。已無畏怖便無餘。已無餘便涅
T0125_.02.0569a15: 槃。生死已盡梵行已立所作已辦更不復受
T0125_.02.0569a16: 有。如實知之。如是比丘。内自觀心心意止。
T0125_.02.0569a17: 除去亂念無有憂愁。外觀心内外觀心
T0125_.02.0569a18: 心意止。如是比丘。心心相觀意止。云何比
T0125_.02.0569a19: 丘。法法相觀意止。於是比丘修念覺意依
T0125_.02.0569a20: 觀依無欲依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。
T0125_.02.0569a21: 修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧
T0125_.02.0569a22: 覺意。修護覺意。依觀依無欲依滅盡捨
T0125_.02.0569a23: 諸惡法。如是比丘。法法相觀意止。復次比
T0125_.02.0569a24: 丘。於愛欲解脱。除惡不善法。有覺有觀
T0125_.02.0569a25: 有猗念。樂於初禪而自娯樂。如是比丘。
T0125_.02.0569a26: 法法相觀意止。復次比丘。捨有覺有觀。内
T0125_.02.0569a27: 發歡喜專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。
T0125_.02.0569a28: 遊二禪而自娯樂。如是比丘。法法相觀意
T0125_.02.0569a29: 止。復次比丘。捨於念修於護。恒自覺知
T0125_.02.0569b01: 身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨行於三
T0125_.02.0569b02: 禪。如是比丘。法法相觀意止。復次比丘。捨
T0125_.02.0569b03: 苦樂心。無復憂喜無苦無樂。護念清淨樂
T0125_.02.0569b04: 於四禪。如是比丘。法法相觀意止。彼行＊習
T0125_.02.0569b05: 法。行盡法。并行＊習盡之法而自娯樂。便
T0125_.02.0569b06: 得法意止而現在前。可知可見。除去亂想
T0125_.02.0569b07: 無所依＊猗。不起世間想。已不起想便無
T0125_.02.0569b08: 畏怖。已無畏怖生死便盡。梵行已立。所作
T0125_.02.0569b09: 已辦更不復受有。如實知之。諸比丘。依一
T0125_.02.0569b10: 入道衆生得清淨遠愁憂無復喜想。便
T0125_.02.0569b11: 逮智慧得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意
T0125_.02.0569b12: 止也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569b13: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0569b14: 園。爾時世尊告諸比丘。我於是中不見一
T0125_.02.0569b15: 法速磨滅者憎嫉梵行。是故諸比丘。當
T0125_.02.0569b16: 修行慈忍。身行慈口行慈意行慈。如是諸
T0125_.02.0569b17: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0569b18: 喜奉行
T0125_.02.0569b19: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0569b20: 園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現世
T0125_.02.0569b21: 時。諸天人民魔及魔天。沙門婆羅門最尊最
T0125_.02.0569b22: 上無與等者。福田第一可事可敬。云何爲
T0125_.02.0569b23: 一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂
T0125_.02.0569b24: 一人出現世時。過諸天人民阿須倫魔及魔
T0125_.02.0569b25: 天沙門婆羅門上最尊最上無與等者。福田
T0125_.02.0569b26: 第一可事可敬。如是諸比丘。常當供養
T0125_.02.0569b27: 如來。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0569b28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569b29: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0569c01: 園。爾時世尊告諸比丘。其有瞻視病者則
T0125_.02.0569c02: 爲瞻視我已。有看病者。則爲看我已。所
T0125_.02.0569c03: 以然者。我今躬欲看視疾病諸比丘。我
T0125_.02.0569c04: 不見一人於諸天世間沙門婆羅門施中
T0125_.02.0569c05: 最上無過是施。其行是施爾乃爲施。獲大
T0125_.02.0569c06: 果報得大功徳。名稱普至得甘露法味。所
T0125_.02.0569c07: 謂如來至眞等正覺。知施中最上無過是
T0125_.02.0569c08: 施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報得大功
T0125_.02.0569c09: 徳。我今因此因縁而作是説。瞻視病者則
T0125_.02.0569c10: 爲瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福
T0125_.02.0569c11: 祐。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0569c12: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0569c13: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0569c14: 園。爾時世尊告諸比丘。其有歎譽阿練若
T0125_.02.0569c15: 者則爲歎譽我已。所以然者。我今恒自
T0125_.02.0569c16: 歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者則爲
T0125_.02.0569c17: 誹謗我已。其有歎説乞食則爲歎譽我
T0125_.02.0569c18: 已。所以然者。我恒歎説能乞食者。其有
T0125_.02.0569c19: 謗毀＊乞食。則爲毀我已。其有歎説獨坐
T0125_.02.0569c20: 者則爲歎説我已。所以然者。我恒歎説能
T0125_.02.0569c21: 獨坐者。其有毀獨坐者則爲毀我已。其有
T0125_.02.0569c22: 歎譽一坐一食者則爲歎譽我已。所以然
T0125_.02.0569c23: 者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者則爲
T0125_.02.0569c24: 毀我已。若有歎説坐樹下者。則爲歎説
T0125_.02.0569c25: 我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下
T0125_.02.0569c26: 者。若有毀彼在樹下者則爲毀我已。其
T0125_.02.0569c27: 有歎説露坐者則爲歎説我已。所以者
T0125_.02.0569c28: 何。我恒歎説露坐者。其有毀辱露坐者則
T0125_.02.0569c29: 毀辱我已。其有歎説空閑處者。則爲歎
T0125_.02.0570a01: 説我已。所以者何。我恒歎説空閑處者。
T0125_.02.0570a02: 其有毀辱空閑處者則爲毀辱我已。其有
T0125_.02.0570a03: 歎説著五納衣者則爲歎説我已。所以者
T0125_.02.0570a04: 何。我恒歎説著五納衣者其有毀辱著五
T0125_.02.0570a05: 納衣者則爲毀辱我已。其有歎説持三衣
T0125_.02.0570a06: 者則爲歎説我已。何以故。我恒歎説持三
T0125_.02.0570a07: 衣者。其有毀辱持三衣者則爲毀辱我已。
T0125_.02.0570a08: 其有歎説在塚間坐者則爲歎説我已。何
T0125_.02.0570a09: 以故。我恒歎説在塜間坐者。其有毀辱在
T0125_.02.0570a10: 塚間坐者則爲毀辱我已。其有歎一食
T0125_.02.0570a11: 者。則爲歎説我已。何以故。我恒歎説一食
T0125_.02.0570a12: 者。其有毀辱一食者則爲毀辱我已。其
T0125_.02.0570a13: 有歎説日正中食者則爲歎説我已。何
T0125_.02.0570a14: 以故。我恒歎説正中食者。其有毀辱＊正
T0125_.02.0570a15: 中食者則爲毀辱我已。其有歎＊説諸頭
T0125_.02.0570a16: 陀行者則爲歎＊説我已。所以然者。我恒
T0125_.02.0570a17: 歎説諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者則
T0125_.02.0570a18: 爲毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉
T0125_.02.0570a19: 所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘
T0125_.02.0570a20: 有此諸行。是故諸比丘所學常當如大迦
T0125_.02.0570a21: 葉。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0570a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570a23: (六)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0570a24: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時尊者大迦葉
T0125_.02.0570a25: 住阿練若。到時乞食不擇貧富。一處一坐
T0125_.02.0570a26: 終不移易樹下露坐或空閑處。著五納衣
T0125_.02.0570a27: 或持三衣或在塚間。或時一食或正中食。
T0125_.02.0570a28: 或行頭陀年高長大。爾時尊者大迦葉食後
T0125_.02.0570a29: 便詣一樹下禪定。禪定已從＊坐起。整衣
T0125_.02.0570b01: 服往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世
T0125_.02.0570b02: 尊告曰。善來迦葉。時迦葉便至世尊所。頭面
T0125_.02.0570b03: 禮足在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高
T0125_.02.0570b04: 長大志衰朽弊。汝今可捨乞食乃至諸頭陀
T0125_.02.0570b05: 行。亦可受諸長者請并受衣裳。迦葉對曰。
T0125_.02.0570b06: 我今不從如來教。所以然者。若當如來
T0125_.02.0570b07: 不成無上正眞道者。我則成辟支佛。然彼
T0125_.02.0570b08: 辟支佛盡行阿練若。到時乞食不擇貧富。
T0125_.02.0570b09: 一處一坐終不移＊易。樹下露坐或空閑處。
T0125_.02.0570b10: 著五納衣或持三衣。或在塚間或時一食
T0125_.02.0570b11: 或正中食或行頭陀。如今不敢捨本所習
T0125_.02.0570b12: 更學餘行。世尊告曰。善哉善哉。迦葉。多所
T0125_.02.0570b13: 饒益度人無量。廣及一切天人得度。所以
T0125_.02.0570b14: 然者。若迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當
T0125_.02.0570b15: 久在於世。設法在世益増天道。三惡道便
T0125_.02.0570b16: 減。亦成須陀洹斯陀含阿那含三乘之道
T0125_.02.0570b17: 皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所
T0125_.02.0570b18: 習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0570b19: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570b20: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0570b21: 園。爾時世尊告諸比丘。利養甚重令人不
T0125_.02.0570b22: 得至無上正眞之道。所以然者。諸比丘。彼
T0125_.02.0570b23: 提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜
T0125_.02.0570b24: 食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不
T0125_.02.0570b25: 作此惡。以婆羅留支王子五百釜食日來供
T0125_.02.0570b26: 養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終生摩
T0125_.02.0570b27: 訶阿鼻地獄中。以此方便當知。利養甚重
T0125_.02.0570b28: 令人不得至無上正眞之道。若未生利養
T0125_.02.0570b29: 心不應生已生當滅之。如是諸比丘當
T0125_.02.0570c01: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0570c02: (八)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中
T0125_.02.0570c03: 與大比丘衆五百人倶。爾時提婆達兜壞亂
T0125_.02.0570c04: 衆僧壞如來足。教阿闍世取父王殺。復
T0125_.02.0570c05: 殺羅漢比丘尼。在大衆中而作是説。何處
T0125_.02.0570c06: 有惡惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦
T0125_.02.0570c07: 不作此惡而受其報。爾時有衆多比丘。入
T0125_.02.0570c08: 羅閲城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
T0125_.02.0570c09: 衆中而作是説。何處有惡惡從何生。誰作
T0125_.02.0570c10: 此惡而受其報。爾時衆多比丘食後攝取
T0125_.02.0570c11: 衣鉢。以尼師壇著右肩上。便往至世尊
T0125_.02.0570c12: 所。頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白
T0125_.02.0570c13: 世尊曰。提婆達兜愚人在大衆中而作是
T0125_.02.0570c14: 説。云何爲惡無殃作福無報。無有受善惡
T0125_.02.0570c15: 之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有罪善惡
T0125_.02.0570c16: 之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善
T0125_.02.0570c17: 惡報者。便當枯竭愁憂不樂。沸血便從面
T0125_.02.0570c18: 孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故
T0125_.02.0570c19: 在大衆中而作是説無善惡之報。爲惡無
T0125_.02.0570c20: 殃作善無福。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0570c21:     愚者審自明 爲惡爲有福
T0125_.02.0570c22:     我今豫了知 善惡之報應
T0125_.02.0570c23: 如是諸比丘。當遠離惡爲福莫惓。諸比
T0125_.02.0570c24: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0570c25: 奉行
T0125_.02.0570c26: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0570c27: 園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚重不
T0125_.02.0570c28: 易。令人不得至無爲之處。所以然者。利
T0125_.02.0570c29: 養之報斷入人皮。＊以斷皮便斷肉。＊以斷
T0125_.02.0571a01: 肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以
T0125_.02.0571a02: 此方便知利養甚重。若未生利養心便不
T0125_.02.0571a03: 生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0571a04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0571a05: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571a06: 園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
T0125_.02.0571a07: 易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
T0125_.02.0571a08: 彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
T0125_.02.0571a09: 量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
T0125_.02.0571a10: 此偈
T0125_.02.0571a11:     受人利養重 壞人清白行
T0125_.02.0571a12:     是故當制心 莫貪著於味
T0125_.02.0571a13:     ＊師利＊以得定 乃至天帝宮
T0125_.02.0571a14:     便於神通退 墮於屠殺中
T0125_.02.0571a15: 諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
T0125_.02.0571a16: 不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
T0125_.02.0571a17: 令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
T0125_.02.0571a18: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0571a19: 奉行
T0125_.02.0571a20: 増壹阿含經卷第五
T0125_.02.0571a21:
T0125_.02.0571a22:
T0125_.02.0571a23:
T0125_.02.0571a24: 増壹阿含經卷第六
T0125_.02.0571a25: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0571a26:   利養品第十三
T0125_.02.0571a27: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571a28: 園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
T0125_.02.0571a29: 易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
T0125_.02.0571b01: 修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
T0125_.02.0571b02: 捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
T0125_.02.0571b03: 練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
T0125_.02.0571b04: 露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
T0125_.02.0571b05: 或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
T0125_.02.0571b06: 羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
T0125_.02.0571b07: 食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
T0125_.02.0571b08: 阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
T0125_.02.0571b09: 下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
T0125_.02.0571b10: 樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
T0125_.02.0571b11: 爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
T0125_.02.0571b12: 地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
T0125_.02.0571b13: 令人不得至無上正眞之道。若未生利養
T0125_.02.0571b14: 制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
T0125_.02.0571b15: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0571b16: 奉行
T0125_.02.0571b17: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571b18: 園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證
T0125_.02.0571b19: 汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
T0125_.02.0571b20: 謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
T0125_.02.0571b21: 等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
T0125_.02.0571b22: 偈
T0125_.02.0571b23:     衆生著此味 死墮惡趣中
T0125_.02.0571b24:     今當捨此欲 便成阿羅漢
T0125_.02.0571b25: 是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
T0125_.02.0571b26: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0571b27: 喜奉行
T0125_.02.0571b28: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0571b29: 園。爾時於舍衞城内有一長者。適喪一子
T0125_.02.0571c01: 甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
T0125_.02.0571c02: 周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
T0125_.02.0571c03: 頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
T0125_.02.0571c04: 精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
T0125_.02.0571c05: 尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
T0125_.02.0571c06: 曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
T0125_.02.0571c07: 曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
T0125_.02.0571c08: 子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
T0125_.02.0571c09: 彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
T0125_.02.0571c10: 耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
T0125_.02.0571c11: 死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
T0125_.02.0571c12: 無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
T0125_.02.0571c13: 不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
T0125_.02.0571c14: 語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
T0125_.02.0571c15: 如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
T0125_.02.0571c16: 離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
T0125_.02.0571c17: 衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
T0125_.02.0571c18: 男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
T0125_.02.0571c19: 問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
T0125_.02.0571c20: 門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
T0125_.02.0571c21: 此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
T0125_.02.0571c22: 者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
T0125_.02.0571c23: 者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
T0125_.02.0571c24: 言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
T0125_.02.0571c25: 義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
T0125_.02.0571c26: 沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
T0125_.02.0571c27: 者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
T0125_.02.0571c28: 不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
T0125_.02.0571c29: 人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
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