大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75

[First] [Prev] 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2391_.75.0126a01: 説是略出經成心成身次第。亦是總觀五部
T2391_.75.0126a02: 法也
T2391_.75.0126a03: 然證金剛身印通別有二。日院云。定中禮佛
T2391_.75.0126a04: 以下至普周法界。四箇眞言同用定印。香房
T2391_.75.0126a05: 同之。日院亦五相成身以定印也云云
T2391_.75.0126a06: 通法也。其睿和上説。成金剛身用五股印。是
T2391_.75.0126a07: 金剛部法也 次云若餘部成身用當部印
T2391_.75.0126a08: 用者可用五佛印。乃至隨用本尊印也。其
T2391_.75.0126a09: 相好印明是引用胎藏大日法。若欲成諸
T2391_.75.0126a10: 尊者隨用諸尊相好印明運和上説。第三成
T2391_.75.0126a11: 金剛心。次廣金剛心。謂所觀五股并八葉徐
T2391_.75.0126a12: 徐増長周遍法界。金色金光。光中出生廣
T2391_.75.0126a13: 大無量種種供養供養一切諸如來。眞言
T2391_.75.0126a14:
T2391_.75.0126a15: &T014648;婆囉嚩日囉婆納麽
T2391_.75.0126a16: 次斂金剛心。金剛蓮華徐徐縮與自身等同。
T2391_.75.0126a17: 眞言曰
T2391_.75.0126a18: 唵僧訶羅縛日囉婆納麽
T2391_.75.0126a19: 次第四證金剛身眞言。行和上説。次成金剛
T2391_.75.0126a20: 心。汝觀心月上有五股金剛。上有率都婆
T2391_.75.0126a21: 復授心眞言
T2391_.75.0126a22: o@mti@s@ta瑟吒vajra怛囉
T2391_.75.0126a23: 次廣金剛。汝觀心月輪金剛率都婆令普周
T2391_.75.0126a24: 法界。授此廣眞言
T2391_.75.0126a25: 唵娑頗二合囉嚩日囉二合
T2391_.75.0126a26: 心想此月輪金剛率覩婆漸遍小千界中千
T2391_.75.0126a27: 大千界乃至十方界。次斂金剛。想此窣堵婆。
T2391_.75.0126a28: 斂小等己身。眞
T2391_.75.0126a29: 賀囉嚩日囉二合
T2391_.75.0126b01: 次證金剛身。次復廣思惟自身率都婆。授證
T2391_.75.0126b02: 金剛身眞言曰如文今者評曰。兩和上説次
T2391_.75.0126b03: 第合經。觀法總別準前可知之
T2391_.75.0126b04: 金剛界對受記第一
T2391_.75.0126b05:
T2391_.75.0126b06: 金剛界大法對受記第二
T2391_.75.0126b07:
T2391_.75.0126b08:   沙門安然記
T2391_.75.0126b09:   成本尊眞言印第三十三成身會品
第一之二
T2391_.75.0126b10: 日院説。亦名佛身圓滿。具如文也。但成本
T2391_.75.0126b11: 尊者大日如來五相成
身竟
若約諸五部諸尊各
T2391_.75.0126b12: 別。若約金剛部即阿閦也。若約寶部即寶
T2391_.75.0126b13: 生。若約蓮華部即彌陀也。若約羯磨部
T2391_.75.0126b14: 即釋迦也各用其
眞言
香房説。成本尊眞言用劍
T2391_.75.0126b15: 印。愼勿書文。若大日加持不改前印。二母
T2391_.75.0126b16: 指相叉右押左安心。若依後説此印是劍
T2391_.75.0126b17: 印是加持者或説無用也 中院説兩和上
T2391_.75.0126b18: 同日説。唯慧和上説云。五佛各有眞言印。
T2391_.75.0126b19: 此大日作大日劍印。印法在下灌頂中 忠
T2391_.75.0126b20: 和上説。若通途説從等持至成本尊八箇
T2391_.75.0126b21: 眞言同用定印。更無別印。軌有六眞言
T2391_.75.0126b22: 加舒斂二眞言故云八也 睿和上説。自身
T2391_.75.0126b23: 爲蓮華。清淨無染著以下二行偈
文寫入
觀身爲本
T2391_.75.0126b24: 尊 復授此眞言。本尊圓滿眞言如文後説
T2391_.75.0126b25: 次金剛合掌諦觀己身。皆是種種功徳莊嚴
T2391_.75.0126b26: 所成。大菩提心善巧方便之所建立。其身堅
T2391_.75.0126b27: 固住大寂靜。遠離一切心所分別。作是觀
T2391_.75.0126b28: 竟誦此陀羅尼
T2391_.75.0126c01: tathagatoha@m
T2391_.75.0126c02: 我亦如是之義。即想我今已入普賢行位
T2391_.75.0126c03: 證得無住涅槃。次本尊圓滿。次云。軌云。時
T2391_.75.0126c04: 彼諸如來以下等文。觀身爲本尊用大日
劍印
T2391_.75.0126c05: o@myath@asarvatath@agat@asuth@aha@m
T2391_.75.0126c06: 誦此眞言時虚空諸如來入我身中止住
T2391_.75.0126c07: 本覺金剛界曼荼羅位 行和上説。遍虚空
T2391_.75.0126c08: 諸佛入率都婆。如鏡現萬像。次佛身圓
T2391_.75.0126c09: 滿白諸佛言。我爲率都婆乃至
如文
觀身爲本
T2391_.75.0126c10: 尊復授此眞言如文以證心清淨見自
T2391_.75.0126c11: 身爲佛。衆相皆圓滿。首冠五佛冠住於智
T2391_.75.0126c12: 拳。背有大月輪坐白蓮華座即證薩婆若
T2391_.75.0126c13:  記者私云。若約大日劍印是三昧耶印。智
T2391_.75.0126c14: 眷是羯磨印。軌文成佛加持皆用三昧耶印。
T2391_.75.0126c15: 故以劍印可爲定也。今此軌中已具二法。
T2391_.75.0126c16: 即如前。一金剛薩埵法。即下文出金剛
T2391_.75.0126c17: 薩埵印明以爲此中成本尊印。即其加持
T2391_.75.0126c18: 灌頂繋鬘皆用金剛薩埵。次用五部加持
T2391_.75.0126c19: 灌頂繋鬘。百字加持後成大日尊。所謂劍
T2391_.75.0126c20: 印爲究竟印。二蓮華薩埵法。即下文出蓮
T2391_.75.0126c21: 華薩埵印明。以爲此中成本尊印。如前自
T2391_.75.0126c22: 尊五部具足。後成大日尊。亦是劍印爲究
T2391_.75.0126c23: 竟印。然此第五相中成本尊文瑜伽蓮華部
T2391_.75.0126c24: 法成觀自在後成正覺。略出經成金剛薩
T2391_.75.0126c25: 埵。先用自尊加持灌頂繋鬘。次用十
T2391_.75.0126c26: 菩薩五佛加持灌頂繋鬘。百字加持後成
T2391_.75.0126c27: 如來。而攝眞實經眞成佛三身是文略也。
T2391_.75.0126c28: 凡檢通例諸別軌中此成本尊唯成別尊。
T2391_.75.0126c29: 不云本日故唯一尊加持灌頂繋鬘。然而
T2391_.75.0127a01: 隨成一尊從此門入。滿一六生必成大
T2391_.75.0127a02: 日故。此大軌説其滿法故。二薩埵自尊法
T2391_.75.0127a03: 後更用五部具法。故須此本尊印。若作二
T2391_.75.0127a04: 薩埵念誦唯用二薩埵印爲成本尊印。若
T2391_.75.0127a05: 作大日念誦乃用大日劍印三身眞言。若
T2391_.75.0127a06: 作餘尊念誦隨用其尊印。但同用此成本
T2391_.75.0127a07: 尊明。即攝眞實法身眞言故。瑜伽供養次第
T2391_.75.0127a08: 法成本尊中云。變跋折羅成毘盧遮那。
T2391_.75.0127a09: 乃至諸部聖衆隨其本尊。依彼字印各作
T2391_.75.0127a10: 本三昧耶印。已上竝約別法而説。若約
T2391_.75.0127a11: 五部總法言之。此中具用五佛印爲五佛
T2391_.75.0127a12: 身。次備四蜜十六八供四攝。合三十七本尊
T2391_.75.0127a13: 三密具足成就。故頂經云。見一切如來爲
T2391_.75.0127a14: 自身具一切形成就觀自身佛形。又略出經
T2391_.75.0127a15: 成身次第依教王經云云今此大軌及
T2391_.75.0127a16: 別軌先成本尊次用加持灌頂繋鬘云云
T2391_.75.0127a17: 略出經攝金剛已次加金剛堅牢眞言。次虚
T2391_.75.0127a18: 空中一切如來三密金剛以佛神力故持
T2391_.75.0127a19: 入自身金剛體中爲金剛身。眞言次想己身
T2391_.75.0127a20: 相好如薩埵身。一切如來寶冠灌頂。次誦本
T2391_.75.0127a21: 尊金剛薩埵加持印明加持四處。次金剛寶
T2391_.75.0127a22: 灌頂印明。次思本尊明已四字引入己身。
T2391_.75.0127a23: 次繋鬘印明。次指掌令喜以爲金剛薩埵
T2391_.75.0127a24: 身。次於十六菩薩各以本明如前加持己
T2391_.75.0127a25: 身。即用四部加持印明。次用四部灌頂印
T2391_.75.0127a26: 明次以四字引入己身。次用四部繋鬘印
T2391_.75.0127a27: 明次以一切如來金剛界自契置頂誦灌
T2391_.75.0127a28: 頂明。即想一切如來寶冠飾已。次以四字明
T2391_.75.0127a29: 引一切如來入己身中。次拍掌令喜。次想
T2391_.75.0127b01: 一切隨形相好莊嚴其身。即誦百字令身
T2391_.75.0127b02: 堅固。次成正等覺明。次住大寂靜明。次加持
T2391_.75.0127b03: 現證明。則想一切如來皆入己心薩埵金剛
T2391_.75.0127b04: 中。次五智已滿八相化他。次住金剛薩埵大
T2391_.75.0127b05: 印建曼荼羅云云今此大軌成本尊明。即彼
T2391_.75.0127b06: 成等正覺明。又此諸如來加持明。即彼加持
T2391_.75.0127b07: 現證明。金剛頂意。空中諸佛入自身中。次
T2391_.75.0127b08: 以金剛號灌頂。次以一切如來爲自身。次
T2391_.75.0127b09: 具一切形觀自身佛。後請加持現證令堅
T2391_.75.0127b10: 固。故諸佛亦入身中而加持之即證五智。
T2391_.75.0127b11: 次授四定。而在四佛加持灌頂之前是亦諸
T2391_.75.0127b12: 軌之通例也 睿和上説。次第同此。略出經
T2391_.75.0127b13: 意。唯以現智身見智身陳三昧耶交在成本
T2391_.75.0127b14: 尊中。文義無憑。准如意輪金剛薩埵軌皆
T2391_.75.0127b15: 成身了後用現智身見智身。於自身前觀
T2391_.75.0127b16: 尊智身。與前成身一體無二。次以此身觀
T2391_.75.0127b17: 曼荼羅。攝眞實經成本尊中五方諸佛菩薩
T2391_.75.0127b18: 眷屬從十方界入出我身。如次白青金紅
T2391_.75.0127b19: 雜色。三身妙果具三眞實誦同三世諸佛
T2391_.75.0127b20: 眞言此軌成
本尊明
即證法身。次觀法與非法清淨
T2391_.75.0127b21: 如蓮誦報身眞言金剛界淨
三業小明
即證報身。次觀
T2391_.75.0127b22: 八相成道誦化身眞言
T2391_.75.0127b23: 唵薩魯縛去。二
合。二
沙謨
。吽
T2391_.75.0127b24: 即證化身。次誦三身及三眞實堅固常眞
T2391_.75.0127b25:
T2391_.75.0127b26: 薩縛去。二
合。二
怛他誐多毘薩儞二合
T2391_.75.0127b27: 滿炬盧二合縛日囉二合
底瑟吒二合
T2391_.75.0127b28: 次香水洒飮我身堅固眞言
T2391_.75.0127b29: 唵縛日囉二合童吽迦吒反舌。
T2391_.75.0127c01: 略出經成金剛身虚空諸佛三密金剛持
T2391_.75.0127c02: 入自身金剛體中。又文殊軌證金剛中一切
T2391_.75.0127c03: 諸佛如來入劍中。瑜伽蓮華部法與蓮華中
T2391_.75.0127c04: 虚空諸佛皆入蓮華。更無蓮華界明。而眞實
T2391_.75.0127c05: 經成本尊中諸尊入身。准金剛頂成金剛明
T2391_.75.0127c06: 力故空中諸佛三密金剛入自金剛。乃至加
T2391_.75.0127c07: 持現證。疏引眞實經第五相諸佛天龍入出
T2391_.75.0127c08: 自身之文。又説加持故諸佛亦入身中。及加
T2391_.75.0127c09: 持已從自身出
T2391_.75.0127c10:   金剛心印第三十三
T2391_.75.0127c11: 日院説。亦名如來加持軌云諸如來加持
不改前印相
香房
T2391_.75.0127c12: 同日但云。或説不
用此印
中院説兩和上説同
T2391_.75.0127c13: 説 忠和上説。慈覺大師説。興善寺元政阿
T2391_.75.0127c14: 闍梨説。以前本尊印安心誦眞言已成本
T2391_.75.0127c15: 尊故。諸如來加持亦名大日加持。至此眞
T2391_.75.0127c16: 言如動身作印。印相。劍印。是遍照三昧耶
T2391_.75.0127c17: 印亦名大日印。以安頂誦眞言 中今決
T2391_.75.0127c18: 云。昔曾學時唯以印安心。今見私記亦云
T2391_.75.0127c19: 安頂 慈覺大師又云。既是大日印故可
T2391_.75.0127c20: 云大日加持中。因決云。故其次有四佛加
T2391_.75.0127c21: 持。而有又疑云。何故唯云四佛加持不云
T2391_.75.0127c22: 五佛。慈覺大師決此疑云。大日總攝諸尊
T2391_.75.0127c23: 故有大日加持。今意初云諸如來加持是大
T2391_.75.0127c24: 日加持。五佛義具足。更無疑也 珍和上決
T2391_.75.0127c25: 彼疑云。大唐阿闍梨云。四佛是能加持。大日
T2391_.75.0127c26: 是所加持。故無大日加持 睿和上説。既成
T2391_.75.0127c27: 本尊身以下一行
一偈寫入
諸佛加持觀想眞言如三
摩地軌
T2391_.75.0127c28: 誦此眞言時。空中諸如來入於自身中即
T2391_.75.0127c29: 各還本位。復加持行者已上十一眞言同住妙觀
察智印誦之 記者私
T2391_.75.0128a01: 云。等持。二禮。五相。

二引。加持合十一也
後記次作如來頂印
T2391_.75.0128a02: 誦諸佛加持明。又用如來頂明依後説
用本明
T2391_.75.0128a03: 説。誦此眞言先入身中。佛還住虚空中。時
T2391_.75.0128a04: 加持行者身。作是念已證金剛喩定。便具
T2391_.75.0128a05: 薩婆若。我成等正覺 運和上説。如文至
T2391_.75.0128a06: 于是間莫解定 行和上説如文云。次金
T2391_.75.0128a07: 剛心定中遍禮佛。願加持堅固一切諸佛聞
T2391_.75.0128a08: 金剛界言已盡入金剛中。便説金剛心眞言
T2391_.75.0128a09: 如文諸佛
加持明也
諸佛大名稱。纔説是明已。等覺金
T2391_.75.0128a10: 剛界。便證眞實智。時彼諸如來。加持堅固
T2391_.75.0128a11: 已。還從金剛出。普住於虚空。行者作是念。
T2391_.75.0128a12: 已證金剛定。便具薩般若。我成等正覺 
T2391_.75.0128a13: 記者私云。瑜伽供養次第法云。次用本部三
T2391_.75.0128a14: 昧耶印加持。是約別法。若約總法眞實經
T2391_.75.0128a15: 觀三身三眞實堅固常住明曰用縛
T2391_.75.0128a16:   唵。薩縛去。二
合。二
怛他引。三毘薩儞二合
T2391_.75.0128a17: 滿炬盧二合陀。縛日囉二合
底瑟二合
T2391_.75.0128a18: 略出經先出金剛薩埵加持。乃至後出諸佛
T2391_.75.0128a19: 加持。大日明也。今此大軌加持明是略出經
T2391_.75.0128a20: 中諸佛加持大日明也。如彼經云。一切如
T2391_.75.0128a21: 來皆入己心薩埵金剛誦陀羅尼。實是大日
T2391_.75.0128a22: 心中也。眞實經云。五方諸佛菩薩眷屬天龍
T2391_.75.0128a23: 入出我身。故知五方諸尊皆入大日心中。同
T2391_.75.0128a24: 用釼印加持大日。故金剛頂疏云。五方如
T2391_.75.0128a25: 來即能加持。金剛界如來所加持者。彼經先
T2391_.75.0128a26: 有金剛薩埵加持明曰用本尊三
摩地契
T2391_.75.0128a27:   唵跋折羅薩埵阿地瑟吒薩嚩摩含
T2391_.75.0128a28: 瑜伽蓮華部法有蓮華薩埵加持明曰外縛空
風各捻
T2391_.75.0128a29: 加持
四處
T2391_.75.0128b01:   唵紇利二合薩婆迦里阿地瑟姹二合薩嚩
T2391_.75.0128b02: 二合𤚥
T2391_.75.0128b03: 略出次有十六菩薩四部加持印明。實先
T2391_.75.0128b04: 隨成十六菩薩。各加持已。次各四佛加持。若
T2391_.75.0128b05: 略出經金剛薩埵先用自法。次用諸部。
T2391_.75.0128b06: 後成大日。即亦蓮華尊等一切諸尊亦爾。故
T2391_.75.0128b07: 此大軌次有四佛加持。亦隨十六菩薩一一
T2391_.75.0128b08: 加持。次用四佛加持後須大日加持。若準
T2391_.75.0128b09: 軌意先大日。次四佛。後十六。是亦一説。眞
T2391_.75.0128b10: 實經此處有酒飮明用圓滿印。三股印是。
T2391_.75.0128b11: 明曰
T2391_.75.0128b12:   唵囉日囉二二合重乎迦吒反舌
T2391_.75.0128b13: 又準頂經依諸加持一切如來入金剛中
T2391_.75.0128b14: 而加持之。當彼刹那即證五智菩薩。次
T2391_.75.0128b15: 從金剛中出之。後受用四智三摩地。故行和
T2391_.75.0128b16: 上説合此文。其睿和上説。我身時入自身
T2391_.75.0128b17: 中一切如來此加持時出住空中加持行
T2391_.75.0128b18: 者。似違經文
T2391_.75.0128b19:   金剛三昧耶印第三十四五六七
T2391_.75.0128b20: 日院説。亦名四處加持。結四如來三昧
T2391_.75.0128b21: 耶。各以本眞言加持自身。不動佛加持印
T2391_.75.0128b22: 外縛忍願如針當心三誦加持。寶生佛加持
T2391_.75.0128b23: 印不改前印屈中指中節如寶形安之額
T2391_.75.0128b24: 上三誦加持。無量壽佛加持印以前印二中
T2391_.75.0128b25: 指屈第二節如蓮華形安喉三誦加持。
T2391_.75.0128b26: 不空成就佛加持印以前印唯二空二地竝
T2391_.75.0128b27: 直立相合安頂三誦加持 香房同日。中院
T2391_.75.0128b28: 兩説同日。唯意和上説。不空成就印外縛
T2391_.75.0128b29: 二空二地合立也。二火入合掌相叉也 
T2391_.75.0128c01: 中今決云。安然説中此印者我未了之印也
T2391_.75.0128c02:  記者私云。此第四印中院説合經也。唯第
T2391_.75.0128c03: 三印。經云。金剛縛以智定度面相捻稍令
T2391_.75.0128c04: 曲屈忍願度。中分面相捻偃曲如寶是也
T2391_.75.0128c05: 睿和上説同中院説。運和上説同中院説。唯
T2391_.75.0128c06: 云不解初印轉作四印。行和上説品引軌
T2391_.75.0128c07: 文。唯云由結此印加持故行者威徳自在
T2391_.75.0128c08: 離諸障難瑜伽速成 記者私云。略出云。凡
T2391_.75.0128c09: 加持契各隨本部置其處已即於頂上解
T2391_.75.0128c10: 散其契
T2391_.75.0128c11:   五佛灌頂印第三十八九四十四十一
T2391_.75.0128c12: 四十二
T2391_.75.0128c13: 日院説。大日如來灌頂印外縛忍願立合如
T2391_.75.0128c14: 屈上
進力付忍願上。頂上三誦想大日
T2391_.75.0128c15: 尊灌頂頂上。不動佛灌頂印外縛忍願如針。
T2391_.75.0128c16: 額上三誦想不動佛灌頂額上。寶生佛灌頂
T2391_.75.0128c17: 印前印忍願如寶形。頂右三誦想寶生佛灌
T2391_.75.0128c18: 頂頂右。無量壽佛灌頂印前印忍願如蓮華
T2391_.75.0128c19: 葉形。頂後三誦想無量壽佛灌頂頂後。不空
T2391_.75.0128c20: 成就佛灌頂印前加持印。頂左三誦想不
T2391_.75.0128c21: 空成就佛灌頂頂左 香房説。五灌頂印
T2391_.75.0128c22: 同前五三昧耶印 中院兩説同日唯慧和上
説中云。
T2391_.75.0128c23: 五佛先以前印安心誦眞言後轉安五處。中今決
云。五處是明五佛所在之處至其灌頂理當灌之
T2391_.75.0128c24:
睿和上説如文。唯云遍照尊印金剛縛
T2391_.75.0128c25: 忍願屈第一節如釼形。進力以端捻忍願
T2391_.75.0128c26: 第一節。以印印頂 運和上説。二手成縛
T2391_.75.0128c27: 二中指屈初節頭相跓如釼鋒。以二頭指
T2391_.75.0128c28: 附各中指背也。頂上誦明即散。餘四佛印
T2391_.75.0128c29: 如三摩耶。其加持處如文。結初印不解轉
T2391_.75.0129a01: 作餘三印。結四印竟頂散 行和上説。
T2391_.75.0129a02: 引軌文唯云。由結此印及誦眞言則
獲得寶生佛以五佛寶冠灌頂
記者
T2391_.75.0129a03: 云。略出云。次應結灌頂金剛寶契己分
T2391_.75.0129a04: 上觀羽各在本從。於額前以進力度
T2391_.75.0129a05: 三繞之如繋鬘法頂後。亦爾誦此客
T2391_.75.0129a06:
T2391_.75.0129a07: o@mvajraratnabhi@sicama@mva@m
T2391_.75.0129a08: 又云。如上四方作法已。又於頂上置一切
T2391_.75.0129a09: 如來金剛界自在契誦陀羅尼曰
T2391_.75.0129a10:   唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跛折羅阿毘詵
T2391_.75.0129a11: 者摩含梵
T2391_.75.0129a12: 結金剛縛中忍願度少屈相柱。以進力度
T2391_.75.0129a13: 置忍願度初分外傍是也云云今此軌中大
T2391_.75.0129a14: 日尊明少異經也。又經四加持四灌頂各第
T2391_.75.0129a15: 三明云鉢頭摩。四鬘第三云達摩。而軌前一
T2391_.75.0129a16: 達摩。後二鉢娜摩二合
T2391_.75.0129a17:   金剛鬘印第四十三四五六
T2391_.75.0129a18: 日院説。金剛鬘印。不動佛鬘印。以前不動加
T2391_.75.0129a19: 持印當心三誦。次至額上分作金剛拳三
T2391_.75.0129a20: 度迴結。次至頂後亦三迴結。次從兩邊下
T2391_.75.0129a21: 如垂帶。次至胸前從小指散。想不動如來
T2391_.75.0129a22: 令戴金剛鬘。次寶生佛鬘印以前寶形印
T2391_.75.0129a23: 儀式准前。無量壽鬘印以前蓮形印儀式准
T2391_.75.0129a24: 前。不空成就鬘印以前加持印儀式准前
T2391_.75.0129a25: 記者私云。略出金剛所成鬘。純寶所成
T2391_.75.0129a26: 鬘。一切法所成鬘。一切羯磨所成鬘。如次
T2391_.75.0129a27: 四部用之 香房同日唯云。四鬘印
同前四印
中院兩説
T2391_.75.0129a28: 同日。唯慧和上説中云。或説先以大日釼
T2391_.75.0129a29: 印當額誦眞言。以下儀式同於四佛之儀
T2391_.75.0129b01: 式。諸阿闍梨祕而不傳。須大日後結四佛
T2391_.75.0129b02: 印。是五佛鬘印。諸阿闍梨祕惜不肯傳之。
T2391_.75.0129b03: 不可輕爾。又云。頂後迴轉之時作右引緒
T2391_.75.0129b04: 之勢。令首少右位三遍 忠和上説。繋五
T2391_.75.0129b05: 佛鬘此則同前。中院別時記云。大日眞言
T2391_.75.0129b06: 四佛鬘前以大日
劍印繋大日鬘
T2391_.75.0129b07: 唵薩嚩怛他蘖戴毘説遮𤚥鑁」
T2391_.75.0129b08: 睿和上説。次四佛繋鬘如文運和上説。次四
T2391_.75.0129b09: 佛鬘印如文。但口決云。結初印當額前分各成
金剛拳。即相對一遍外縈之。又引到頂
T2391_.75.0129b10: 繞縈。如是三遍之終頂上散印。後三印如前。
結本印竟縈繞之了頂上散印。各舒五指。指末向
T2391_.75.0129b11: 身如垂下當心。金剛合掌是。文
云。向前如垂帶先從檀慧開之
行和上説。具
T2391_.75.0129b12: 引軌文唯云。由繋鬘印當
得佛部中法王
記者私云。凡成金
T2391_.75.0129b13: 剛成本尊加持灌頂繋鬘可有六例。一者三
T2391_.75.0129b14: 十七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨
T2391_.75.0129b15: 某尊種子變某尊三昧耶形之身。次
T2391_.75.0129b16: 成一尊隨用某部加持灌頂繋鬘。二者以
T2391_.75.0129b17: 三十七尊總爲一法。謂中隨説。慧和上説。
T2391_.75.0129b18: 心月輪上安率覩婆内安四佛種子。變成
T2391_.75.0129b19: 五部三昧耶形。變成五形之身。次成三十七
T2391_.75.0129b20: 本尊。次用五部加持灌頂繋鬘。三者三十七
T2391_.75.0129b21: 尊中隨修一尊爲門而入。先用其尊種子
T2391_.75.0129b22: 三昧耶形。之身。其本尊身。其加持灌頂繋
T2391_.75.0129b23: 鬘。次用四部加持灌頂繋鬘。次用大日加持
T2391_.75.0129b24: 灌頂繋鬘。後成大日。謂略出經。眞實經説金
T2391_.75.0129b25: 剛薩埵法是也。頂經亦同。此三經中皆用金
T2391_.75.0129b26: 剛薩埵者准義決有四面大日。故且以金剛
T2391_.75.0129b27: 面現薩埵身擧始兼終。其實是教王經所
T2391_.75.0129b28: 説一切如來薩埵現證菩提之法。故非東方
T2391_.75.0129c01: 金剛部中金剛薩埵。四者三十七尊中隨修
T2391_.75.0129c02: 一尊爲門而入。先用*某尊種子三昧耶形
T2391_.75.0129c03: 其形之身。次成大日。次用五佛加持灌頂繋
T2391_.75.0129c04: 鬘。謂今大軌所説二薩埵法是也。五者三十
T2391_.75.0129c05: 七尊中隨修一尊先用其尊種子三昧耶
T2391_.75.0129c06: 形其形之身。次用其尊加持。次用五佛灌頂。
T2391_.75.0129c07: 次用其尊繋鬘。謂金剛王軌等所説是也。
T2391_.75.0129c08: 六者或時不成五相成身從三昧耶直成
T2391_.75.0129c09: 尊身。隨用加持灌頂繋鬘。謂大樂軌等
T2391_.75.0129c10: 是也 若文殊軌屬第一例。唯成尊處用
T2391_.75.0129c11: 根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加持。
T2391_.75.0129c12: 次寶灌頂。次釼灌頂。次便繋鬘用之。合
T2391_.75.0129c13: 出經故。彼經中先結金剛薩埵加持印明。次
T2391_.75.0129c14: 結灌頂金剛寶契已分止觀羽各在本契
T2391_.75.0129c15: 於額前。軌進力度三繞之如繋鬘法。頂後
T2391_.75.0129c16: 亦爾。誦陀羅尼灌頂
又思本所念誦陀羅尼
T2391_.75.0129c17: 誦四字陀羅尼令入己身。以止觀羽從頂
T2391_.75.0129c18: 兩邊垂下至臍從檀慧度解之。解契之時
T2391_.75.0129c19: 誦陀羅尼繋鬘
又結拍掌令喜誦陀羅尼
T2391_.75.0129c20: 拍掌
次結四加持四灌頂印明已云。准前
T2391_.75.0129c21: 誦上四字令入己身已各依本部契如上
T2391_.75.0129c22: 分止觀羽在本契之勢。於己頭上繋灌頂
T2391_.75.0129c23: 鬘。額上頂後如前三繞。他皆放此。次結四
T2391_.75.0129c24: 繋鬘印明。次結大日灌頂印明上明
軌結
T2391_.75.0129c25: 拍掌印明曰
T2391_.75.0129c26: 唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跋折羅都使耶吽
T2391_.75.0129c27: 次誦金剛百字如軌次於一切如來前
T2391_.75.0129c28: 誦等正覺明軌成本
尊明
*次誦住大寂靜明曰
T2391_.75.0129c29:   唵怛他伽都含
T2391_.75.0130a01: 次一切如來加持明軌諸佛
加持明
 次想五智圓滿八
T2391_.75.0130a02: 相利他云云私云。是金剛薩埵成身行法。
T2391_.75.0130a03: 蓮華薩埵唯改金剛加灌灌頂繋鬘中句。
T2391_.75.0130a04: 自餘同前云云若修大日義准可用達摩
T2391_.75.0130a05: 覩句。而三摩地軌用金剛部句。若大日
T2391_.75.0130a06: 尊不用法界句者五部百字難成。若修
T2391_.75.0130a07: 佛可用四部句。是四方佛即四部故。若修
T2391_.75.0130a08: 十六菩薩十二供養四攝各用本部。若准
T2391_.75.0130a09: 文殊軌等或用其尊三昧耶句。若依軌意
T2391_.75.0130a10: 先成本尊後用加持灌頂繋鬘。諸軌皆爾。若
T2391_.75.0130a11: 依頂經略出爲善 又頂經中灌頂有五。
T2391_.75.0130a12: 一光明。二淨水。三手印。四眞言。五義字。頂
T2391_.75.0130a13: 經以號灌頂之。此中以明印灌之。眞實
T2391_.75.0130a14: 經用印明水洒之。又三摩地軌等唯用灌
T2391_.75.0130a15: 頂明印。即分作印便充。繋鬘不用別鬘明。
T2391_.75.0130a16: 此例亦出諸軌
T2391_.75.0130a17:   被甲印第四十七
T2391_.75.0130a18: 日院説。印相如軌。但左力端觀o@m唵。右進
T2391_.75.0130a19: 端觀tr@a@m砧。從二指端出如藕絲之光。其
T2391_.75.0130a20: 色紅青觀了三誦心。背。兩膝左右臍。腰。兩肩
T2391_.75.0130a21: 左右喉。頂。額。腦合十二處。
今大軌文
各三迴結。漸下心
T2391_.75.0130a22: 前從檀慧散 香房同日。中院兩説同日。
T2391_.75.0130a23: 唯慧和上説。九處。額兩肩右左心兩腋下右左
T2391_.75.0130a24: 臍右股左股 忠和上説。慈覺大師説。心。
T2391_.75.0130a25: 背。臍。腰。兩膝。臍。腰。心。背。兩肩。喉。頂。額。腦
T2391_.75.0130a26: 合十
六處
中院別時記云。被甲虚心合掌。以二風
T2391_.75.0130a27: 折節押二火背上節。禪智附中指側觀我
T2391_.75.0130a28: 今成正覺。當於一切衆生起大慈悲心。自
T2391_.75.0130a29: 餘如軌。以此印加持九處。額。右左腋下。
T2391_.75.0130b01: 臍。右左膝。毎處一誦眞言在別下。運和
上所出明是也
T2391_.75.0130b02: 後心。背。兩膝。臍。腰。右左肩。喉。頂。額。腦。後
T2391_.75.0130b03: 各三遍繞。又説。以前印擧頂作被物之
T2391_.75.0130b04: 勢。是慧亮和上不動法中作法 記者私云。
T2391_.75.0130b05: 慈覺大師千手軌中説云。心。背。臍。腰。兩膝。
T2391_.75.0130b06: 兩眉。喉。頂。額。腦合十
二處
中院胎藏軌中説。心。
T2391_.75.0130b07: 背。臍。腰。兩膝。兩肩。喉。頂。額。腦合十
四處
諸軌出
T2391_.75.0130b08: 沒不同撿文云云
T2391_.75.0130b09: 睿和上説。如來甲冑虚心合掌屈進力相柱
T2391_.75.0130b10: 忍願第一節。禪智竝竪附忍願文。先印額。
T2391_.75.0130b11: 次右肩。左肩。右乳。左乳。右膝。左膝。心。右
T2391_.75.0130b12: 乳。左乳。右肩。額。眞言曰
T2391_.75.0130b13:   o@mvajrakavacevajrakulovajravajrataha@m
T2391_.75.0130b14: 則結甲冑印毎處加持畢。二羽作金剛拳
T2391_.75.0130b15: 當心舒進力。右風頭想o@m字。左風頭想tr@a@m
T2391_.75.0130b16: 字皆縁色。即誦唵砧二字。二拳心前三遍相
T2391_.75.0130b17: 縈。至背又繞三度。次臍。右膝。左膝。次臍。腰
T2391_.75.0130b18: 後。次心。右肩。左肩。各繞三遍。次從喉
T2391_.75.0130b19: 繞。次從額至頂後。三繞已徐徐前下
T2391_.75.0130b20: 垂。先從檀慧散。即金剛舞心及兩類。金剛
T2391_.75.0130b21: 合掌置頂上也記者私云。合十四
處。如金剛王軌
運和上説。
T2391_.75.0130b22: 如來甲冑文云。爲淨佛國土者是自心界
T2391_.75.0130b23: 名佛國土。淨自心妄執顯自心曼荼羅。故
T2391_.75.0130b24: 云淨佛國土也。口決云。二手合掌身前大
T2391_.75.0130b25: 開。竝堅二大指中指膝相捻中指上節
T2391_.75.0130b26: 背加持九處。謂額。右肩。左肩。心。右乳。左
T2391_.75.0130b27: 乳。臍。右膝。左膝。毎處各一遍。誦眞言訖以
T2391_.75.0130b28: 印置頂上分成金剛拳各舒頭指。即如垂
T2391_.75.0130b29: 帶。垂下當心三遍縈繞。即分到背亦三縈。
T2391_.75.0130c01: 次臍。次腰。次右膝。次右股。次左膝。左股。次
T2391_.75.0130c02: 臍腰。次心。背。次右肩。次左肩。次喉。次頂。次
T2391_.75.0130c03: 額。次頂後。如是縈繞十九處。各三遍説置
T2391_.75.0130c04: 頂上縈散印之。徐徐前下垂。先從小指
T2391_.75.0130c05: 開之。即心。右心。左右頬。左頬總十一遍。
T2391_.75.0130c06: 舞金剛合掌在頂上散印之。亦如垂帶下
T2391_.75.0130c07: 之 次即金剛拍也。但正拍時向外垂指
T2391_.75.0130c08: 末。即向身起及指。如是三遍。文云轉解解
T2391_.75.0130c09: 諸縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者是隨煩
T2391_.75.0130c10: 惱也。初加持九處時眞言曰
T2391_.75.0130c11:   唵一vajra折羅二合kavaceva
T2391_.75.0130c12: jra折羅二合kulovajra折羅二合
T2391_.75.0130c13: taha@m
T2391_.75.0130c14: 縈繞時眞言曰 o@mtr@a@m
T2391_.75.0130c15: 文中縈繞十二處如文。三摩地儀軌十處謂
T2391_.75.0130c16: 心。背。臍。腰。兩膝上。喉。頂。額。乃頸後也 
T2391_.75.0130c17: 行和上説。甲冑并結冑。二手虚心合掌進力
T2391_.75.0130c18: 押忍願背上節。禪智著於中指邊。作是思
T2391_.75.0130c19: 惟我今已成正覺。當於一切衆生興大悲
T2391_.75.0130c20: 心。於無盡生死中恒被大誓莊嚴甲。爲
T2391_.75.0130c21: 欲淨佛國土成就衆生歴事諸如來等悉
T2391_.75.0130c22: 令一切衆生坐菩提樹降伏天魔成最正
T2391_.75.0130c23: 覺故。應被三世如來慈悲甲冑。觀已誦眞
T2391_.75.0130c24: 言印九處。謂額。右左肩。心。喉。*右左腋下。
T2391_.75.0130c25: 右左股上是也。毎處誦一遍眞言曰
T2391_.75.0130c26: o@mvajra日羅二合
kavacava
T2391_.75.0130c27: jra日羅二合
kulovajra日羅二合va
T2391_.75.0130c28: jra日囉二合ha@m
T2391_.75.0130c29: 二羽金剛拳當心。舒進力二度相縈繞。心。
T2391_.75.0131a01: 背。次兩膝。臍。腰至兩眉。喉。頂。額又項。各
T2391_.75.0131a02: 各三從繞繞。徐徐前下垂。先從檀慧散。
T2391_.75.0131a03: 即能護一切天魔不能壞眞言曰。o@mtr@a@m
T2391_.75.0131a04:
T2391_.75.0131a05: 結冑九處隨口決耳。即以二手當左乳舞。
T2391_.75.0131a06: 次右乳。右頬。即合掌於頂上
T2391_.75.0131a07:   金剛指印第四十八
T2391_.75.0131a08: 日院説。二掌相合指端向外安心。三誦開
T2391_.75.0131a09: 掌三*指成聲。言開掌者。口次云。若開掌
T2391_.75.0131a10: 時即各作握。次*指掌時即各舒指。功能如
T2391_.75.0131a11: 文。又云。縛解解者縛。所言結解者解自身
T2391_.75.0131a12: 生死煩惱縛也。觀解此惱當*指掌也。所
T2391_.75.0131a13: 言解者諸佛菩薩名爲解者也。所言縛者止
T2391_.75.0131a14: 義。謂我身内召入止住之義。何故嚩。佛者
T2391_.75.0131a15: 解脱一切煩惱故云解者。縛止諸佛令止
T2391_.75.0131a16: 住自身内歡喜故 香房同日唯云。直
開手拍
中院
T2391_.75.0131a17: 説。慧和上説。心前蓮合指末向外誦眞
T2391_.75.0131a18: 言三*指。又説一誦一*指三*指成聲 珍
T2391_.75.0131a19: 和上説。不握而*指。或云。慈覺大師説。乍
T2391_.75.0131a20: 著掌本只開手末*指之 睿和上説。金
T2391_.75.0131a21: 剛*指如文行和上。引軌文 記者私云。可
T2391_.75.0131a22: 有五部被甲*指掌。何以知之。若瑜伽供養
T2391_.75.0131a23: 次第法云。禪智屈掌中舒進力前垂。是名
T2391_.75.0131a24: 金剛甲。眞言曰前出被
甲大明
既誦密言已進力互相
T2391_.75.0131a25: 旋三遍環繞之。便言唵砧字力支想唵字
T2391_.75.0131a26: 進支想砧字。各想青色索如被鎧帶之。初
T2391_.75.0131a27: 胸。背。臍。腰。亦三想旋繋。從脇漸至上向
T2391_.75.0131a28: 後復迴喉迴旋頂後間三迴來去。額既至
T2391_.75.0131a29: 收已檀慧等前垂。右繞左迴之三*指。金
T2391_.75.0131b01: 剛縛密言曰
T2391_.75.0131b02:   唵跛折羅二合都使曳護
T2391_.75.0131b03: 私云。是金剛部被甲*指掌也。若瑜伽蓮華
T2391_.75.0131b04: 部念誦法云。次被甲冑印。結金剛拳如小
T2391_.75.0131b05: 掘固以二頭指各柱二大拇指節當心
T2391_.75.0131b06: 已即申二頭指相掩一節許。仍以右指左
T2391_.75.0131b07: 指止觀右頭指面有唵字。口中仍誦此兩
T2391_.75.0131b08: 字眞言不斷絶。想其字竝放緑色光如藕
T2391_.75.0131b09: 絲光不斷絶。心前三繞。又至臍又至兩膝。
T2391_.75.0131b10: 又至腰又當心。次右肩左肩次至額上。又
T2391_.75.0131b11: 於腦後各三遶已却結金剛拳印。從小指
T2391_.75.0131b12: 散如垂天衣。即以二縛不得解。涅以掌
T2391_.75.0131b13: 三相*指。眞言曰
T2391_.75.0131b14:   唵嚩日嚩二合鉢那摩二合覩史也二合
T2391_.75.0131b15: 又觀自在王如修行法云。次結甲冑印結蓮
T2391_.75.0131b16: 華拳。前後繞身如環甲法。誦密言曰
T2391_.75.0131b17: 唵阿婆耶鉢那麽二合。
迦嚩制滿馱
T2391_.75.0131b18: 乞灑二合𦎌
T2391_.75.0131b19: 次結歡喜印。蓮華合掌微拍三聲。誦密言
T2391_.75.0131b20:
T2391_.75.0131b21: 唵鉢那二合覩使也二合
T2391_.75.0131b22: 如意軌二明同此。但繞心背。臍。腰。兩膝。頸
T2391_.75.0131b23: 後。喉頸後。
次額
頂後。額頂後。
次額
頂後私云。
T2391_.75.0131b24: 是蓮華部被甲拍掌法也。准而言之可有五
T2391_.75.0131b25: 部。唯此二部印明可用五部句法。五部拳法
T2391_.75.0131b26: 掌法常法 私云。教王經第三有四部拍
T2391_.75.0131b27: 掌。一指拍。二掌拍。三從勝指。四諸*指等
T2391_.75.0131b28: 拍。竝金剛縛。若約合掌可有五種云云
T2391_.75.0131b29: 三十七尊隨五部用。然大日三摩地軌用金
T2391_.75.0131c01: 中。且約通法言之。義決云。大日四面。
T2391_.75.0131c02: 故今次云。三摩地法約金剛面故用金剛
T2391_.75.0131c03: 甲。若約別法可依五部。又准金剛頂瑜伽
T2391_.75.0131c04: 五佛各現二身入生死界利益衆生。一正
T2391_.75.0131c05: 法輪身。二教令輪身。大日現轉法輪不動尊。
T2391_.75.0131c06: 阿閦現普賢降三世。寶生現虚空藏軍荼利。
T2391_.75.0131c07: 彌陀現文殊六足尊。不空現金剛業藥叉。此
T2391_.75.0131c08: 五部尊可用五法。而文殊軌用金剛甲。准
T2391_.75.0131c09: 理趣釋有四種利。故今決云。文殊軌文約
T2391_.75.0131c10: 金剛利用金剛甲
T2391_.75.0131c11:   現智身印四十九
T2391_.75.0131c12: 日院説。先結入智印誦前入智明。隨誦大
T2391_.75.0131c13: 指出入想已入無漏智。次於身前想大
T2391_.75.0131c14: 月輪。*月輪之上想八葉蓮華。蓮華上想普
T2391_.75.0131c15: 賢薩埵。相好具足。左持金剛鈴安左膝。右
T2391_.75.0131c16: 持五股杵横安右。觀了結前普賢三昧耶
T2391_.75.0131c17: 印誦此現智身眞言。身前思惟大薩埵頂
T2391_.75.0131c18: 散 香房同日。唯想已入無漏智處云。想
T2391_.75.0131c19: 入字。入字者o@mvajravezaa@h。又誦此現
T2391_.75.0131c20: 智眞言處云。vajrasatvaa@h。自餘皆同日説
T2391_.75.0131c21: 中院兩説同日唯云慧和上説中無彼入智印門。
只以普賢印身前觀尊。先於華
T2391_.75.0131c22: 上變成本尊。自
餘觀法皆同日説
睿和上説。次現智身如文。
大印
T2391_.75.0131c23: 如儀則謂想普賢菩薩。左手持
五股鈴。右手持金剛杵柚擲
 後説從五想
T2391_.75.0131c24: 成身至于金剛*指是名爲理法身成也。成
T2391_.75.0131c25: 者是覺悟之義也。即身成佛之義在於此也。
T2391_.75.0131c26: 理身已出現。智身又可現。是故云現智。
T2391_.75.0131c27: 智*身已現可見其體。是故云見智身。其智
T2391_.75.0131c28: 身即自身故云成智法身。次爲應度者當
T2391_.75.0131c29: 現應身。謂化身也。問約眞宗意言之理
T2391_.75.0132a01: 智法身爲各別體耶。答。一體。悲非差別
T2391_.75.0132a02: 義。問。若爾何立理智二成。答。爲令人易覺
T2391_.75.0132a03: 作修行次第。若開覺時無有次第各別之
T2391_.75.0132a04: 義非前後而有前後。非同異而有同異
T2391_.75.0132a05:  運和上説。口決云。行者前觀月輪。於中
T2391_.75.0132a06: 觀本尊心。是種子也。以成本尊文云遍入
T2391_.75.0132a07: 金剛已者遍入月輪已也。次云本印如儀
T2391_.75.0132a08: 則者本尊所持大智印也。印相如文。以印頂
T2391_.75.0132a09: 散 行和上引軌文
T2391_.75.0132a10:   見智身印第五十
T2391_.75.0132a11: 日院説。結前普賢三昧耶。想見彼智薩埵。
T2391_.75.0132a12: 又想自身成智薩埵。又云鉤召引入縛令
T2391_.75.0132a13: 喜作成就者。此二句釋後眞言義。非
T2391_.75.0132a14: 眞言意也。言鉤引縛喜者是次四字明意也
T2391_.75.0132a15:  香房同日。中院兩説同日唯中今決云。此中
前智薩埵與自身
T2391_.75.0132a16: 智薩埵對坐。珍和上説。能觀薩埵是法身薩埵。所觀
薩埵是智身薩埵。今以智身入法身表理智不二
T2391_.75.0132a17: 睿和上説。見智身如文。已上二眞
言入我我入之義
運和上説。
T2391_.75.0132a18: 文云見彼智薩埵者。是先重見行者前觀本
T2391_.75.0132a19: 尊相好。次云應觀於自身者。自身以自性
T2391_.75.0132a20: 理已成五相成身佛訖。是自性法身也。如
T2391_.75.0132a21: 今行者前觀是智法身故爲令理智無二
T2391_.75.0132a22: 故。見行者前觀之佛召入自身故。文云鉤
T2391_.75.0132a23: 召引入縛縛是
住義
令喜作成就。故現智身印是
T2391_.75.0132a24: 觀本。次見智身是重明。是所觀本召入自
T2391_.75.0132a25: 身。故普賢儀軌云。次復觀本尊心變爲本
T2391_.75.0132a26: 尊妙身相如前自觀。今亦然。爲顯法智體
T2391_.75.0132a27: 無二前觀五相所成就所謂自性之法身。
T2391_.75.0132a28: 今所觀者是智身。是釋五相成身之佛及
T2391_.75.0132a29: 現智身前見智身之意也。見智身印如文
T2391_.75.0132b01: 但改此印與涅哩舍也句終分成金剛
T2391_.75.0132b02: 拳仰投各方即不解拳結四明印。與稱
T2391_.75.0132b03: ja@h惹字即舒左右小指相鉤。及舒二頭指
T2391_.75.0132b04: 少曲初分與稱*h@u@m吽字其二頭指互交。仍
T2391_.75.0132b05: 屈頭指相柱。與稱va@m鑁字互相鉤之。與
T2391_.75.0132b06: 稱*ho@h斛字合腕振之。頂上散印  行和上
T2391_.75.0132b07: 引軌文
T2391_.75.0132b08:   四字明印第五十一
T2391_.75.0132b09: 日院説。先結降三世印屈進力如鉤形。三
T2391_.75.0132b10: 稱*ja@h弱字招之。相召諸尊。次進力互交。
T2391_.75.0132b11: 指端相合。三稱*h@u@m吽字。想令諸尊引入。
T2391_.75.0132b12: 次進力稍深入第二節相鉤結。三稱*va@m
T2391_.75.0132b13: 字。想令諸尊縛住。次不改印二腕立之相
T2391_.75.0132b14: 合。以擧面門三稱*ho@h斛字。然後三度大振。
T2391_.75.0132b15: 想令諸尊歡喜。此則ja@hh@u@mva@mho@h。弱鉤吽引
T2391_.75.0132b16: 鑁縛斛喜之義 香房同日唯名召入自身印。
二云先如降三世
T2391_.75.0132b17: 印。以
下皆同
中院兩説同日唯諸尊字皆
云本尊
 睿和上説。
T2391_.75.0132b18: 四明如文 記者私云。上來三印義理未明。
T2391_.75.0132b19: 今引誠文自可了知。略出經中五相成身已
T2391_.75.0132b20: 畢。次欲造壇初云第四卷
初文
修瑜伽者結跏趺
T2391_.75.0132b21: 坐已。諦想己身是如來身。此想成就修加持
T2391_.75.0132b22: 法。即結摩訶薩埵大契。即金剛薩埵契是
T2391_.75.0132b23: 私云。此印興由教王經先説一切如來薩
T2391_.75.0132b24: 埵成就大印智云下卷
從心智應發。應觀金
T2391_.75.0132b25: 剛日。觀自爲佛形。應誦金剛界。此是一切
T2391_.75.0132b26: 如來現證菩提印私云。五
相成身
次當説金剛薩埵
T2391_.75.0132b27: 成就大印。倨傲抽擲杵。等持金剛慢。身口
T2391_.75.0132b28: 心金剛薩埵。次當廣説大印成就儀則。遍
T2391_.75.0132b29: 入金剛已。大印如儀則。身前當應結。思惟
T2391_.75.0132c01: 大薩埵。見彼智薩埵。應觀於自身。鉤召引
T2391_.75.0132c02: 入縛。令喜作成就。如是等直言曰
T2391_.75.0132c03:   vajra日囉二合stva薩埵a@h
T2391_.75.0132c04: 此是金剛遍入心
T2391_.75.0132c05:   嚩日囉二合薩怛嚩二合涅哩二合
T2391_.75.0132c06: 此是大薩埵觀念心
T2391_.75.0132c07:   ja@hh@u@mva@mho@h
T2391_.75.0132c08: 此是大薩埵鉤召引入縛令喜心。誦sa
T2391_.75.0132c09: mayastva@m薩怛鑁二合遍入背後而月輪。
T2391_.75.0132c10: 於中應觀而薩埵。我三昧薩怛鑁二合
T2391_.75.0132c11: 彼薩埵印。彼修習觀自身。金剛語已成。能
T2391_.75.0132c12: 成就諸印。誦ja@hh@u@mva@mho@h斛。身中入
T2391_.75.0132c13: 諸佛應作善思惟。今大印成就 私云。今
T2391_.75.0132c14: 軌所載現智見智四明陳三昧耶即是文也。
T2391_.75.0132c15: 金剛王軌云。即觀淨月輪。中觀ho@h斛字變
T2391_.75.0132c16: 爲本尊。便結金剛入印。縛已二空竝入中。
T2391_.75.0132c17: 眞言曰今軌現
智身明
又誦此眞言曰此名智身明。
軌智身明
T2391_.75.0132c18: 以四明印四明召入身以前悦喜三昧耶二
T2391_.75.0132c19: 火爲四攝。眞言曰今軌四
字明
前所觀者爲之法
T2391_.75.0132c20: 身。今所觀者爲之智身。相合表一體故此軌
入智
T2391_.75.0132c21: a@h惡字徹心用h@u@m吽字。成
本尊用金剛王。前所觀者是金剛王
五祕密軌不
T2391_.75.0132c22: 用五相成身入智等次直用三昧耶印明。
T2391_.75.0132c23: 下云。於背後想有月輪以爲圓光身處其
T2391_.75.0132c24: 中。想金剛薩埵。次大三昧耶印明。下云金剛
T2391_.75.0132c25: 薩埵遍入身心。次金剛薩埵大智印。下云。二
T2391_.75.0132c26: 羽各作金剛拳左置於膝。右手調擲金剛
T2391_.75.0132c27: 杵勢置於心上。右脚押左。想自身爲金剛
T2391_.75.0132c28: 薩埵處大月輪。則於身前想金剛薩埵智
T2391_.75.0132c29: 身如自身觀。眞言曰今軌現
智身明
由此明故金剛
T2391_.75.0133a01: 薩埵當阿尾捨顯現。明曰今軌見
智身明
由此明故
T2391_.75.0133a02: 令定中見金剛薩埵了了分明。即誦四字
T2391_.75.0133a03: 如今
四字
由此明故金剛薩埵智身令召入
T2391_.75.0133a04: 令縛令喜與瑜伽定身災合一體私云。
此軌自身
T2391_.75.0133a05: 先成金剛薩埵大智印身。次於身前亦觀金剛薩埵
智身引入自。故以前所觀五相成身一向名爲
T2391_.75.0133a06: 法身未必爾也。攝眞實經成本尊時三身豈不肯一向
法身。然成本尊有三十七尊。隨成何尊。次有此法。
T2391_.75.0133a07: 今此大軌成身念誦含二薩埵故先且出金剛薩埵。可
言亦出薩埵。若約總法可用大日。具三十七
T2391_.75.0133a08: 尊。但釋用此法者自身始成本尊之身。次於身前觀
已成尊交合一體。如意輪等諸別軌中多於此現智身
T2391_.75.0133a09: 處或於壇上或於像心安尊種子。變成 本尊。
即觀自身交合一體。次用四攝百字閼伽
T2391_.75.0133a10:   陳三昧耶印第五十二
T2391_.75.0133a11: 日院説。印相如文。但結印先誦sama
T2391_.75.0133a12: yastva@m薩怛鑁明已。想我身成薩埵體。即不
T2391_.75.0133a13: 解薩埵印誦samayoha@mmah@a
T2391_.75.0133a14: samayoha@m*含明也。誦sama
T2391_.75.0133a15: yoha@m*含一句時想成三摩地身也。誦ma
T2391_.75.0133a16: h@asamayoha@m唅一句時想成大
T2391_.75.0133a17: 三摩地身也。軌云背後遍入於月輪者謂行
T2391_.75.0133a18: 者後也。彼中尊者謂行者自身也。賛捺羅者
T2391_.75.0133a19: 謂月輪也。行者坐月輪中等觀成薩埵體。
T2391_.75.0133a20: samayastva@m薩怛鑁也 慈覺大師記
T2391_.75.0133a21: 云。觀月輪如圓室也。如是想自身背後
T2391_.75.0133a22: 遍入其中而坐。又云。觀其形如圓珠。乃想
T2391_.75.0133a23: 自身入珠中坐勿輒爲
他説也
若觀普賢者觀左
T2391_.75.0133a24: 拳按腰右拳安心。又觀自身亦同普賢入
T2391_.75.0133a25: 月輪坐 又青龍寺義眞和上先結普賢三
T2391_.75.0133a26: 昧耶印誦前三昧耶薩怛鑁眞言了。次結
T2391_.75.0133a27: 蓮華三昧耶契誦本眞言七遍。即不改印
T2391_.75.0133a28: 誦蓮華百字眞言一三七遍。然後結前普賢
T2391_.75.0133b01: 三昧耶印誦三摩喩唅眞言。然後以背後
T2391_.75.0133b02: 而遍入月輪自身成薩埵身了。言本眞
T2391_.75.0133b03: 言者o@mvajrapadmasamayastva@m是也。蓮華百字
T2391_.75.0133b04: 眞言者。金剛百字明中改vajra日囉爲pa
T2391_.75.0133b05: dma娜麽。最後改a@h惡云hr@i@h紇哩二合
香房
T2391_.75.0133b06: 同日唯云。慈覺大師云。背後者然後一股而未明
了。觀身入中坐者。或説。誦三昧耶薩怛鑁了
T2391_.75.0133b07: 自身背後遍入月輪。其中等觀薩
埵體。又云。此次無蓮華百字明
中院説。慧和
T2391_.75.0133b08: 上説即爲中
院自決
先結蓮華三昧耶印誦三昧耶
T2391_.75.0133b09: 明。次加蓮華百字明。次誦三摩喩唅等明。
T2391_.75.0133b10: 遍入同日。問。何故此用蓮華三昧耶明。答。
T2391_.75.0133b11: 若成五部用普賢三昧耶。不可用蓮華三
T2391_.75.0133b12: 昧耶。今此説爲善。又文云陳三昧耶者自
T2391_.75.0133b13: 陣我三昧耶薩怛鑁故云陳 珍和上説。先
T2391_.75.0133b14: 結普賢三昧耶誦其明了。次結蓮華三昧
T2391_.75.0133b15: 耶誦其明了想居月輪。乍居*月輪次結
T2391_.75.0133b16: 普賢印誦三摩喩唅等 中今決云。又釋陳
T2391_.75.0133b17: 三昧耶者。大日疏第十三曰。自然師以用
T2391_.75.0133b18: 阿字作己身即同毘盧遮那佛。不應自
T2391_.75.0133b19: 有所作務。故轉作執金剛菩薩身。言陳
T2391_.75.0133b20: 三昧耶者陳我三昧耶薩怛鑁故陳 睿和
T2391_.75.0133b21: 上説。決陳三昧耶想成本尊瑜伽。所謂入我我入
之義也。印相金剛縛。忍願蓮
T2391_.75.0133b22: 華形。師説云。
金剛針即當
眞言
T2391_.75.0133b23: o@msamayaha@mmah@asumayoha@m
T2391_.75.0133b24: 次等薩埵眞言印相同上葉形。此明所作已辨之
義。譬猶小乘我生已盡。所作已
T2391_.75.0133b25: 辨。梵行已立。不受
後有等之觀也
眞言曰
T2391_.75.0133b26: o@msamayoha@mmah@asamayeha@m
T2391_.75.0133b27: 次蓮華百字如文。印相同上。已上三眞言同用一
印。或説云。先誦百字後誦等
T2391_.75.0133b28:
又説次住本尊瑜伽結三昧耶印忍願如
針是
T2391_.75.0133c01: 也。軌云忍願蓮華形偏依蓮
華部言之。今通五部言之
吾即觀薩埵誦
T2391_.75.0133c02: o@msamayastva。次不改前印誦samayoha@mma
T2391_.75.0133c03: h@asamayoha@m。是眞言者所作已辨之義。辟
T2391_.75.0133c04: 猶小乘我生等觀。眞言行者亦復如是。次
T2391_.75.0133c05: 結五部三昧耶印用三昧耶會
五部
誦五部百字
T2391_.75.0133c06: 加持四處。次金剛合掌諦觀己身誦tath@a
T2391_.75.0133c07: gatoha@m。次本尊圓滿其文具上引了。更不具引。
記者私云。初説次第如軌後
T2391_.75.0133c08: 説次第。以成本尊安此印後次用諸如來加持
爲成身終次建立道場。其次第文上已引了
T2391_.75.0133c09: 運和上説。次陳三昧耶。口決云。印相如文。
T2391_.75.0133c10: 即誦三摩耶薩怛鑁已。觀背有月輪我
T2391_.75.0133c11: 在其中我是與本尊同是如來也。薩怛鑁
T2391_.75.0133c12: 者是入我我入也。次即誦眞言如文。是眞言
T2391_.75.0133c13: 意於先所證五相成身之佛決定師子吼也。
T2391_.75.0133c14: 辟如小乘於自所證決定師子吼云我生已
盡等也
T2391_.75.0133c15: 行和上説。次成佛只引軌文。唯見第九
賛捺羅(二合)中等句也
T2391_.75.0133c16: 者私云。彼中尊字或軌作等字。賛捺羅中等
T2391_.75.0133c17: 一句或軌無也。兩卷軌中第六薩怛鑁明已
T2391_.75.0133c18: 句次有七言文云。即誦蓮華百字明。或一
T2391_.75.0133c19: 或三或至七。眞言曰改嚩日羅用跛
娜麽&MT00420;唎(二合)
背後遍
T2391_.75.0133c20: 入於月輪。彼中等觀薩埵體。我成三昧耶薩
T2391_.75.0133c21: 怛鑁二合眞言曰。眞言後注云。前薩埵印。又三
T2391_.75.0133c22: 喩等明是略出經成金剛身明中二句彼
T2391_.75.0133c23: 有五句云云然此印中諸説未明。何者准
T2391_.75.0133c24: 教王經金剛薩埵大印三明成已。次有此法。
T2391_.75.0133c25: 結云。隨彼薩埵印。彼習觀自身。誦ja@h
T2391_.75.0133c26: h@u@mva@mho@h斛。身中入諸佛。即説三昧耶
T2391_.75.0133c27: 會三十七尊印功能皆名大印。准而言之。
T2391_.75.0133c28: 執金剛薩埵是金剛部薩埵故。其三
T2391_.75.0133c29: 印外縛忍願如針二空二地各開立之也。
T2391_.75.0134a01: 而軌文云忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部
T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法
T2391_.75.0134a03: 印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此
T2391_.75.0134a05: 中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教
T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
T2391_.75.0134a07: 印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三
T2391_.75.0134a08: 昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大
T2391_.75.0134a09: 小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可
T2391_.75.0134a10: 用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨
T2391_.75.0134a11: 印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍
T2391_.75.0134a12: 願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願
T2391_.75.0134a13: 如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金
T2391_.75.0134a14: 剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀
T2391_.75.0134a15: 則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身
T2391_.75.0134a16: 成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲
T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種
T2391_.75.0134a18: 子印明觀法具足爲身前當應結等也現智
身也
T2391_.75.0134a19: 次以彼尊應觀自身同印明異。
見智身了
次以四字
T2391_.75.0134a20: 召引。縛喜有印明
四字明也
次結金剛薩埵三昧耶印
T2391_.75.0134a21: samayastva@m薩怛鑁已。次以前印
T2391_.75.0134a22: 誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向
T2391_.75.0134a23: 大日故行者効之亦向大日。故以自背後
T2391_.75.0134a24: 入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩
T2391_.75.0134a25: 埵之體與我既三昧耶本誓薩怛鑁。即結三
T2391_.75.0134a26: 昧耶會三十七印明。亦用四明令入身内。
T2391_.75.0134a27: 若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我
T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以
T2391_.75.0134a29: 爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠
T2391_.75.0134b01: 等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中
T2391_.75.0134b02: 應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊
T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍
T2391_.75.0134b04: 入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異
T2391_.75.0134b05: 准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮
T2391_.75.0134b07:  師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是
T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字
T2391_.75.0134b10: 明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至
T2391_.75.0134b11: 三十七別尊亦准知之。若修總法先以法
T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又
T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十
T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧
T2391_.75.0134b15: 和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可
T2391_.75.0134b16: 用蓮華三昧*耶印者。准教王經十六尊四
T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五
T2391_.75.0134b18: 股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中
T2391_.75.0134b19: 入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
T2391_.75.0134b20: 如猶股杵。是三昧耶印出普
賢軌
此法界普賢故
T2391_.75.0134b21: 可成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來
T2391_.75.0134b23: 以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。
T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇
T2391_.75.0134b25: 時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經
T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋
T2391_.75.0134b27: 折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折
T2391_.75.0134b28: 羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言
T2391_.75.0134b29: 之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以
T2391_.75.0134c01: 造各壇。諸軌皆然
T2391_.75.0134c02: *金剛界對受記第二
T2391_.75.0134c03:
T2391_.75.0134c04: 金剛界大法對受記第三
T2391_.75.0134c05:
T2391_.75.0134c06:   沙門安然記
T2391_.75.0134c07:   大海印第五十二成身會品
第一之三
T2391_.75.0134c08: 日院説。先於最下方虚空中想安ha@m字。
T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成風輪義決云。想有si@m
T2391_.75.0134c10: 字。黒色流布變成風輪。輪之上想安
T2391_.75.0134c11: ka@m字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山
T2391_.75.0134c12: 虚空之中想安va@m字。其色白也。此字變成
T2391_.75.0134c13: 大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳
T2391_.75.0134c14: 海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海
T2391_.75.0134c15: 中想安pra字其色金色。變成金龜。其龜廣
T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於龜背上想安hr@i@h字。其色黄
T2391_.75.0134c17: 金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華
T2391_.75.0134c18: 有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想
T2391_.75.0134c19: su字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於
T2391_.75.0134c20: 此山上有寶樓閣是一
説也
又説。有本云。其華
T2391_.75.0134c21: 臺上觀安prah@u@mva@m三字。此字變成須彌山。
T2391_.75.0134c22: 衆寶所成而有八面。於此山上想安va@mh@u@m
T2391_.75.0134c23: tr@a@hhr@i@ha@h五字。變成大殿。其大殿上亦想有
T2391_.75.0134c24: 五峯寶樓閣是一
説也
又説。準千手軌下方空中
T2391_.75.0134c25: ha@m字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸
T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想va@m
T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量
T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想pra字金色。此字變成金
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]