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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那撰 求那毘地譯 ) in Vol. 04 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0209_.04.0549a01: 得如是好。主人答言。用稻穀水浸令熟 T0209_.04.0549a02: 和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念 T0209_.04.0549a03: 言。若純以稻不如合稻而用作之。壁 T0209_.04.0549a04: 可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗 T0209_.04.0549a05: 其壁望得平正。*返更高下。壁都劈裂。虚 T0209_.04.0549a06: 棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡 T0209_.04.0549a07: 夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。 T0209_.04.0549a08: 捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身 T0209_.04.0549a09: 望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。 T0209_.04.0549a10: 如彼愚人
T0209_.04.0549a13: 兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。 T0209_.04.0549a14: 有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所 T0209_.04.0549a15: 語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師 T0209_.04.0549a16: 亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦 T0209_.04.0549a17: 患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先 T0209_.04.0549a18: 自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生 T0209_.04.0549a19: 老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞 T0209_.04.0549a20: 有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往 T0209_.04.0549a21: 其所而語之言。唯願爲我除此無常生死 T0209_.04.0549a22: 之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即 T0209_.04.0549a23: 便報言。我亦患此無常生老病死。種種求 T0209_.04.0549a24: 覓長存之處終不能得。今我若能使汝得 T0209_.04.0549a25: 者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之 T0209_.04.0549a26: 人徒自疲勞不能得差
T0209_.04.0549a29: 共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。 T0209_.04.0549b01: 時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐 T0209_.04.0549b02: 有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我 T0209_.04.0549b03: 此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生 T0209_.04.0549b04: 之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無 T0209_.04.0549b05: 敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此 T0209_.04.0549b06: 人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平 T0209_.04.0549b07: 等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱 T0209_.04.0549b08: 篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人 T0209_.04.0549b09: 語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更 T0209_.04.0549b10: 無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施 T0209_.04.0549b11: 如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定 T0209_.04.0549b12: 如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必 T0209_.04.0549b13: 昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強 T0209_.04.0549b14: 求果報。空無所得。若能修行善行及以布 T0209_.04.0549b15: 施持戒禪定。便得離苦獲得道果 T0209_.04.0549b16: ◎百喩經卷第二 T0209_.04.0549b17: T0209_.04.0549b18: T0209_.04.0549b19: T0209_.04.0549b20: T0209_.04.0549b21: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0549b22: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0549b23: 估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴 T0209_.04.0549b24: 守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩 T0209_.04.0549b25: 野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩 T0209_.04.0549b26: 醫治脊僂喩 T0209_.04.0549b27: 五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患 T0209_.04.0549b28: 脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲 T0209_.04.0549b29: 王剃鬚喩 索無物喩 長者口喩 二子 T0209_.04.0549c01: 分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天 T0209_.04.0549c02: 弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着 T0209_.04.0549c03: 戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼 T0209_.04.0549c04: 喩 五百歡喜丸喩
T0209_.04.0549c07: 駝上所載多有珍寶。細軟上種種雜物。駝 T0209_.04.0549c08: 既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語 T0209_.04.0549c09: 之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人 T0209_.04.0549c10: 頑嚚盡以好覆此皮。上盡爛壞皮 T0209_.04.0549c11: 之價理自懸殊。以愚癡故以覆皮。世間 T0209_.04.0549c12: 之人亦復如是。其不殺者喩於白。其駝 T0209_.04.0549c13: 皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善 T0209_.04.0549c14: 行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能 T0209_.04.0549c15: 修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根 T0209_.04.0549c16: 取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故 T0209_.04.0549c17: 行者應當精心持不殺戒
T0209_.04.0549c20: 月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之 T0209_.04.0549c21: 人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞 T0209_.04.0549c22: 苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學 T0209_.04.0549c23: 者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。 T0209_.04.0549c24: 方求名譽憍慢貢高。増長過患
T0209_.04.0549c27: 枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而 T0209_.04.0549c28: 作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自 T0209_.04.0549c29: 捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世 T0209_.04.0550a01: 間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然 T0209_.04.0550a02: 其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生 T0209_.04.0550a03: 於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者 T0209_.04.0550a04: 求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂 T0209_.04.0550a05: 念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮 T0209_.04.0550a06: 故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三 T0209_.04.0550a07: 界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
T0209_.04.0550a10: 并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。 T0209_.04.0550a11: 此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢 T0209_.04.0550a12: 上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財 T0209_.04.0550a13: 物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所 T0209_.04.0550a14: 在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以 T0209_.04.0550a15: 外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財 T0209_.04.0550a16: 物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴 T0209_.04.0550a17: 僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六 T0209_.04.0550a18: 塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛 T0209_.04.0550a19: 教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流 T0209_.04.0550a20: 馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明 T0209_.04.0550a21: 覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散 T0209_.04.0550a22: 失
T0209_.04.0550a25: 逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之 T0209_.04.0550a26: 言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又 T0209_.04.0550a27: 問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言 T0209_.04.0550a28: 無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。 T0209_.04.0550a29: 偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當 T0209_.04.0550b01: 爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱 T0209_.04.0550b02: 可無村及以無樹。何有天下無東無時。知 T0209_.04.0550b03: 爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。 T0209_.04.0550b04: 破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。 T0209_.04.0550b05: 死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。 T0209_.04.0550b06: 如彼食牛不得欺拒
T0209_.04.0550b09: 華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能 T0209_.04.0550b10: 得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能 T0209_.04.0550b11: 得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之 T0209_.04.0550b12: 鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守 T0209_.04.0550b13: 池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答 T0209_.04.0550b14: 言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中 T0209_.04.0550b15: 道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不 T0209_.04.0550b16: 作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害 T0209_.04.0550b17: 作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終 T0209_.04.0550b18: 時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅 T0209_.04.0550b19: 王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲 T0209_.04.0550b20: 到王所作鴛鴦鳴
T0209_.04.0550b23: 即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。 T0209_.04.0550b24: 乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動 T0209_.04.0550b25: 搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復 T0209_.04.0550b26: 如是。已得出家得近師長以小呵責即 T0209_.04.0550b27: 便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方 T0209_.04.0550b28: 還所去。如是去來是爲愚惑
T0209_.04.0550c02: 底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言 T0209_.04.0550c03: 此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒 T0209_.04.0550c04: 諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人 T0209_.04.0550c05: 尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。 T0209_.04.0550c06: 語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人 T0209_.04.0550c07: 不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。 T0209_.04.0550c08: 説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人 T0209_.04.0550c09: 不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説 T0209_.04.0550c10: 亦復如是
T0209_.04.0550c13: 塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併 T0209_.04.0550c14: 出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估 T0209_.04.0550c15: 販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之 T0209_.04.0550c16: 世入於地獄喩雙目出◎
T0209_.04.0550c19: 與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者 T0209_.04.0550c20: 先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。 T0209_.04.0550c21: 云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五 T0209_.04.0550c22: 陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以 T0209_.04.0550c23: 生老病死無量苦惱搒笞衆生
T0209_.04.0550c26: 索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂 T0209_.04.0550c27: 我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復 T0209_.04.0550c28: 如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無 T0209_.04.0550c29: 常敗滅不得久住如彼空樂
T0209_.04.0551a03: 人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。 T0209_.04.0551a04: 一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚 T0209_.04.0551a05: 以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人 T0209_.04.0551a06: 所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。 T0209_.04.0551a07: 方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故 T0209_.04.0551a08: 使大聖法典二途兼亡
T0209_.04.0551a11: 我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不 T0209_.04.0551a12: 能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。 T0209_.04.0551a13: 師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我 T0209_.04.0551a14: 諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多 T0209_.04.0551a15: 有所犯。因即相牽入於地獄
T0209_.04.0551a18: 使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。 T0209_.04.0551a19: 汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願 T0209_.04.0551a20: 聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如 T0209_.04.0551a21: 此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆 T0209_.04.0551a22: 可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。 T0209_.04.0551a23: 難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法 T0209_.04.0551a24: 人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値 T0209_.04.0551a25: 今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。 T0209_.04.0551a26: 不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事 T0209_.04.0551a27: 便以爲足
T0209_.04.0551b01: 車在嶮路中不能得前。時將車者語彼 T0209_.04.0551b02: 二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我 T0209_.04.0551b03: 何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推 T0209_.04.0551b04: 車至於平地。語將車人言與我物來。答言 T0209_.04.0551b05: 無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人 T0209_.04.0551b06: 者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答 T0209_.04.0551b07: 言。與我無物必應有無物。其一人言無物 T0209_.04.0551b08: 者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者 T0209_.04.0551b09: 便生無所有處。第二人言無物者即是無相 T0209_.04.0551b10: 無願無作
T0209_.04.0551b13: 恭敬。長者唾時。左右侍人以脚却。有一 T0209_.04.0551b14: 人愚者。不及得。而作是言。若唾地者 T0209_.04.0551b15: 諸人却。欲唾之時。我當先。於是長者 T0209_.04.0551b16: 正欲咳唾。時此愚人即便擧脚長者口。 T0209_.04.0551b17: 破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故我 T0209_.04.0551b18: 脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂 T0209_.04.0551b19: 者已得去。我雖欲。毎常不及。以是之 T0209_.04.0551b20: 故。唾欲出口擧脚先望得汝意。凡物須 T0209_.04.0551b21: 時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是 T0209_.04.0551b22: 之故世人當知時與非時
T0209_.04.0551b25: 誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教 T0209_.04.0551b26: 於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時 T0209_.04.0551b27: 有一愚老人言教汝分物使得平等。現 T0209_.04.0551b28: 所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割 T0209_.04.0551b29: 作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨 T0209_.04.0551c01: 亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所 T0209_.04.0551c02: 有財物盡皆破之而作二分。如是分物人 T0209_.04.0551c03: 所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四 T0209_.04.0551c04: 種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是 T0209_.04.0551c05: 決定答論門。死者必有生是應分別答。愛 T0209_.04.0551c06: 盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。 T0209_.04.0551c07: 有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道 T0209_.04.0551c08: 爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問 T0209_.04.0551c09: 於諸天人必爲不如。如是等義名反問答 T0209_.04.0551c10: 論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無 T0209_.04.0551c11: 邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸 T0209_.04.0551c12: 外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一 T0209_.04.0551c13: 分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
T0209_.04.0551c16: 看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍 T0209_.04.0551c17: 又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。 T0209_.04.0551c18: 如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。 T0209_.04.0551c19: 愚人亦爾。修理家務不覺非常 T0209_.04.0551c20: 今日營此事 明日造彼業 T0209_.04.0551c21: 諸佛大龍出 雷音遍世間 T0209_.04.0551c22: 法雨無障礙 縁事故不聞 T0209_.04.0551c23: 不知死卒至 失此諸佛會 T0209_.04.0551c24: 不得法珍寶 常處惡道窮 T0209_.04.0551c25: 背棄放正法 彼觀縁事瓶 T0209_.04.0551c26: 終常無竟已 是故失法利 T0209_.04.0551c27: 永無解脱時
T0209_.04.0552a01: 謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。 T0209_.04.0552a02: 還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓 T0209_.04.0552a03: 泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來 T0209_.04.0552a04: 見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白 T0209_.04.0552a05: 父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲 T0209_.04.0552a06: 極不得。父看水底眞金之影。而知此金在 T0209_.04.0552a07: 於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必 T0209_.04.0552a08: 飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得 T0209_.04.0552a09: 凡夫愚癡人 無智亦如是 T0209_.04.0552a10: 於無我陰中 横生有我想 T0209_.04.0552a11: 如彼見金影 勤苦而求覓 T0209_.04.0552a12: 徒勞無所得
T0209_.04.0552a15: 物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。 T0209_.04.0552a16: 實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造 T0209_.04.0552a17: 萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不 T0209_.04.0552a18: 用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之 T0209_.04.0552a19: 物即語之言。汝作頭太大作項極小。作 T0209_.04.0552a20: 手*太大作臂極小。作脚極小作踵極大。 T0209_.04.0552a21: 作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業 T0209_.04.0552a22: 所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦 T0209_.04.0552a23: 不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外 T0209_.04.0552a24: 道見是斷見常事已便生執著。欺誑世 T0209_.04.0552a25: 間作法形像。所説實是非法
T0209_.04.0552a28: 一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉 T0209_.04.0552a29: 食之已盡更不復食。醫於後時見便問之 T0209_.04.0552b01: 汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是 T0209_.04.0552b02: 故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若 T0209_.04.0552b03: 前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉 T0209_.04.0552b04: 望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩 T0209_.04.0552b05: 無上良醫説言。當解心識。外道等執於常 T0209_.04.0552b06: 見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷 T0209_.04.0552b07: 謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱 T0209_.04.0552b08: 之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切 T0209_.04.0552b09: 諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世 T0209_.04.0552b10: 醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆 T0209_.04.0552b11: 生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得 T0209_.04.0552b12: 剗除常見之病
T0209_.04.0552b15: 他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人 T0209_.04.0552b16: 羅刹。時諸伎*兒會宿山中。山中風寒然火 T0209_.04.0552b17: 而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹 T0209_.04.0552b18: 之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見 T0209_.04.0552b19: 火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相 T0209_.04.0552b20: 驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹 T0209_.04.0552b21: 衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其 T0209_.04.0552b22: 在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴 T0209_.04.0552b23: 溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非 T0209_.04.0552b24: 鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善 T0209_.04.0552b25: 法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五 T0209_.04.0552b26: 陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩 T0209_.04.0552b27: 惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至 T0209_.04.0552b28: 天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無 T0209_.04.0552b29: 有眞我
T0209_.04.0552c03: 不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言 T0209_.04.0552c04: 我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有 T0209_.04.0552c05: 一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此 T0209_.04.0552c06: 室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先 T0209_.04.0552c07: 入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後 T0209_.04.0552c08: 來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相 T0209_.04.0552c09: 覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁 T0209_.04.0552c10: 暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸 T0209_.04.0552c11: 衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無 T0209_.04.0552c12: 差別
T0209_.04.0552c15: 毎思方策規欲殘害。種種設計不得其 T0209_.04.0552c16: 便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥 T0209_.04.0552c17: 丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏 T0209_.04.0552c18: 短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送 T0209_.04.0552c19: 於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可 T0209_.04.0552c20: 取食。夫用其言。至他界已未及食之。於 T0209_.04.0552c21: 夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其 T0209_.04.0552c22: 歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。 T0209_.04.0552c23: 盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。 T0209_.04.0552c24: 由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸 T0209_.04.0552c25: 諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一 T0209_.04.0552c26: 時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死 T0209_.04.0552c27: 在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并 T0209_.04.0552c28: 及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案 T0209_.04.0552c29: 迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾 T0209_.04.0553a01: 是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而 T0209_.04.0553a02: 於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今 T0209_.04.0553a03: 皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及 T0209_.04.0553a04: 以珍寶來投王國。若不見信可遣往看 T0209_.04.0553a05: 賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看 T0209_.04.0553a06: 果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已 T0209_.04.0553a07: 厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊 T0209_.04.0553a08: 臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服 T0209_.04.0553a09: 信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊 T0209_.04.0553a10: 臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我 T0209_.04.0553a11: 試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢 T0209_.04.0553a12: 敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺 T0209_.04.0553a13: 人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人 T0209_.04.0553a14: 者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師 T0209_.04.0553a15: 子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於 T0209_.04.0553a16: 王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠 T0209_.04.0553a17: 人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見 T0209_.04.0553a18: 之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。 T0209_.04.0553a19: 師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。 T0209_.04.0553a20: 値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來 T0209_.04.0553a21: 白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸 T0209_.04.0553a22: 皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使 T0209_.04.0553a23: 者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊 T0209_.04.0553a24: 者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼 T0209_.04.0553a25: 國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。 T0209_.04.0553a26: 喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。 T0209_.04.0553a27: 便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣 T0209_.04.0553a28: 無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。 T0209_.04.0553a29: 殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。 T0209_.04.0553b01: 便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱 T0209_.04.0553b02: 而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其 T0209_.04.0553b03: 施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如 T0209_.04.0553b04: 此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田 T0209_.04.0553b05: 所勤心修施 T0209_.04.0553b06: ◎百喩經卷第三 T0209_.04.0553b07: T0209_.04.0553b08: T0209_.04.0553b09: T0209_.04.0553b10: T0209_.04.0553b11: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0553b12: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0553b13: 口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲 T0209_.04.0553b14: 要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩 T0209_.04.0553b15: 甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵 T0209_.04.0553b16: 米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養 T0209_.04.0553b17: 喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢 T0209_.04.0553b18: 乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌 T0209_.04.0553b19: 喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩 T0209_.04.0553b20: 月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳 T0209_.04.0553b21: 璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠 T0209_.04.0553b22: 狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物 T0209_.04.0553b23: 喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼 T0209_.04.0553b24: 水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊 T0209_.04.0553b25: 所劫失疊喩 小兒得大龜喩
T0209_.04.0553b28: 者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑 T0209_.04.0553b29: 洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。 T0209_.04.0553c01: 語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深 T0209_.04.0553c02: 信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽 T0209_.04.0553c03: 然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流 T0209_.04.0553c04: 之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋 T0209_.04.0553c05: 轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而 T0209_.04.0553c06: 死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數 T0209_.04.0553c07: 息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方 T0209_.04.0553c08: 法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人 T0209_.04.0553c09: 迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。 T0209_.04.0553c10: 如彼愚人使他沒海
T0209_.04.0553c13: 餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。 T0209_.04.0553c14: 既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊 T0209_.04.0553c15: 入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。 T0209_.04.0553c16: 夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語 T0209_.04.0553c17: 即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦 T0209_.04.0553c18: 便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見 T0209_.04.0553c19: 賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅 T0209_.04.0553c20: 不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之 T0209_.04.0553c21: 人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚 T0209_.04.0553c22: 假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜 T0209_.04.0553c23: 墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭 T0209_.04.0553c24: 著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人 T0209_.04.0553c25: 等無有異
T0209_.04.0553c28: 汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我 T0209_.04.0553c29: 力不能報。不知何方可得報之是以愁耳 T0209_.04.0554a01: 有人語言。唯有毘陀羅呪可以害彼。但有 T0209_.04.0554a02: 一患未及害彼返自害己。其人聞已便大 T0209_.04.0554a03: 歡喜。願但教我雖當自害要望傷彼。世間 T0209_.04.0554a04: 之人亦復如是。爲瞋恚故欲求毘陀羅呪。 T0209_.04.0554a05: 用惱於彼竟未害他。先爲瞋恚反自惱 T0209_.04.0554a06: 害。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差 T0209_.04.0554a07: 別
T0209_.04.0554a10: 即聘其女共爲夫婦。時婦爲夫造設飮食。 T0209_.04.0554a11: 夫得急呑不避其熱。婦時怪之語其夫 T0209_.04.0554a12: 言。此中無賊劫奪人者。有何急事怱怱乃 T0209_.04.0554a13: 爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語 T0209_.04.0554a14: 汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。良久 T0209_.04.0554a15: 乃答。我祖父已來法常速食。我今効之。是 T0209_.04.0554a16: 故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不 T0209_.04.0554a17: 知善惡。作諸邪行不以爲恥。而云我祖 T0209_.04.0554a18: 父已來作如是法。至死受行。終不捨離。如 T0209_.04.0554a19: 彼愚人習其速食以爲好法
T0209_.04.0554a22: 羅果而欲食之。而勅之言好甜美者汝當 T0209_.04.0554a23: 買來。即便持錢往買其果。果主言我此樹果 T0209_.04.0554a24: 悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。 T0209_.04.0554a25: 買果者言。我今當一一嘗之然後當取。若 T0209_.04.0554a26: 但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來 T0209_.04.0554a27: 歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。世 T0209_.04.0554a28: 間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身 T0209_.04.0554a29: 常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布 T0209_.04.0554b01: 施得福。我自得時然後可信。目覩現世貴 T0209_.04.0554b02: 賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求 T0209_.04.0554b03: 因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物 T0209_.04.0554b04: 喪失。如彼嘗果一切都棄
T0209_.04.0554b07: 不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。値天 T0209_.04.0554b08: 大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。以先 T0209_.04.0554b09: 有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世間 T0209_.04.0554b10: 凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作 T0209_.04.0554b11: 結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼 T0209_.04.0554b12: 愚夫爲其二婦故二眼倶失
T0209_.04.0554b15: 偸米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米 T0209_.04.0554b16: 都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不 T0209_.04.0554b17: 語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父 T0209_.04.0554b18: 言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即 T0209_.04.0554b19: 便喚醫治之。時醫言曰此病最重。以刀決 T0209_.04.0554b20: 之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中 T0209_.04.0554b21: 出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡 T0209_.04.0554b22: 行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地 T0209_.04.0554b23: 獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐 T0209_.04.0554b24: 米。以刀決口乃顯其過
T0209_.04.0554b27: 故不能戰鬪。便以血汚塗其面目。詐現死 T0209_.04.0554b28: 相臥死人中。其所乘馬爲他所奪。軍衆既 T0209_.04.0554b29: 去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍 T0209_.04.0554c01: 已有人問言。汝所乘馬今爲所在何以不 T0209_.04.0554c02: 乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。汝 T0209_.04.0554c03: 馬本黒尾。何以白。默然無對。爲人所笑。世 T0209_.04.0554c04: 間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食 T0209_.04.0554c05: 酒肉。然殺害衆生加諸楚毒。妄自稱善無 T0209_.04.0554c06: 惡不造。如彼愚人詐言馬死
T0209_.04.0554c09: 國内制抑洗淨不洗淨者。驅令策使種種苦 T0209_.04.0554c10: 役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗淨人爲 T0209_.04.0554c11: 其著水即便瀉棄。便作是言我不洗淨 T0209_.04.0554c12: 王自洗之。爲王意故用避王役。妄言洗 T0209_.04.0554c13: 淨實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染 T0209_.04.0554c14: 衣内實毀禁。詐現持戒望求利養。復避王 T0209_.04.0554c15: 役。外似沙門。内實虚欺。如捉空瓶但有 T0209_.04.0554c16: 外相
T0209_.04.0554c19: 穀又不得出。既不得出以爲憂惱。有一 T0209_.04.0554c20: 老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用 T0209_.04.0554c21: 我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即 T0209_.04.0554c22: 用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。 T0209_.04.0554c23: 如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。 T0209_.04.0554c24: 悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸 T0209_.04.0554c25: 惡。然爲五欲毀破淨戒。既犯禁已捨離三 T0209_.04.0554c26: 乘。縱心極意無惡不造。乘及淨戒二倶捐 T0209_.04.0554c27: 捨。如彼愚人駝甕倶失
T0209_.04.0555a01: 所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無 T0209_.04.0555a02: 由可遂。顏色瘀黄即成重病。諸所親見便 T0209_.04.0555a03: 問其人何故如是。答親里言我昨見王女。 T0209_.04.0555a04: 顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。 T0209_.04.0555a05: 我若不得必死無疑。諸親語言我當爲汝 T0209_.04.0555a06: 作好方便。使汝得之勿得愁也。後日見之 T0209_.04.0555a07: 便語之言。我等爲汝便爲是得。唯王女不 T0209_.04.0555a08: 欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚 T0209_.04.0555a09: 人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便於冬 T0209_.04.0555a10: 時擲種土中望得果實。徒喪其功空無 T0209_.04.0555a11: 所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少 T0209_.04.0555a12: 福謂爲具足。便謂菩提已可證得。如彼田 T0209_.04.0555a13: 夫悕望王女
T0209_.04.0555a16: 都無識者。爾時諸人得一父驢。欲*搆其 T0209_.04.0555a17: 乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。 T0209_.04.0555a18: 有捉尾者有捉脚者復有捉器者各欲 T0209_.04.0555a19: 先得於前飮之。中捉驢根謂呼是乳。即便 T0209_.04.0555a20: 搆之望得其乳。衆人疲厭都無所得。徒自 T0209_.04.0555a21: 勞苦空無所獲。爲一切世人之所嗤笑。外 T0209_.04.0555a22: 道凡夫亦復如是。聞説於道不應求處。妄 T0209_.04.0555a23: 生想念。起種種邪見裸形自餓投巖赴火 T0209_.04.0555a24: 以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳
T0209_.04.0555a27: 有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父 T0209_.04.0555a28: 獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。 T0209_.04.0555a29: 又不得食飢渇欲死。尋復迴來來見其父。 T0209_.04.0555b01: 父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。 T0209_.04.0555b02: 何不待我空自往來。徒受其苦。爲一切世 T0209_.04.0555b03: 人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出 T0209_.04.0555b04: 家即剃鬚髮服三法衣。不求明師諮受 T0209_.04.0555b05: 道法。失諸禪定道品功徳。沙門妙果一切都 T0209_.04.0555b06: 失。如彼愚人虚作往返徒自疲勞。形似沙 T0209_.04.0555b07: 門實無所得
T0209_.04.0555b10: 臣言汝捉一机。持至彼園我用坐息。時彼 T0209_.04.0555b11: 使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我願 T0209_.04.0555b12: 擔之。時王便以三十六机置其背上。驅使 T0209_.04.0555b13: 擔之至於園中。如是愚人爲世所笑。凡夫 T0209_.04.0555b14: 之人亦復如是。若見女人一髮在地。自言 T0209_.04.0555b15: 持戒不肯捉之。後爲煩惱所惑。三十六物 T0209_.04.0555b16: 髮毛爪齒屎尿不淨不以爲醜。三十六物一 T0209_.04.0555b17: 時都捉不生慚愧。至死不捨。如彼愚人 T0209_.04.0555b18: 擔負於机
T0209_.04.0555b21: 差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便 T0209_.04.0555b22: 取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪 T0209_.04.0555b23: 其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向 T0209_.04.0555b24: 時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深 T0209_.04.0555b25: 責之言。汝大愚人不解方便。即便以餘 T0209_.04.0555b26: 藥服之。方吐下爾乃得*差。如此愚人爲 T0209_.04.0555b27: 世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀 T0209_.04.0555b28: 種種方法。應効不淨。反*効數息。應數息 T0209_.04.0555b29: 者効觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身 T0209_.04.0555c01: 命爲其所困。不諮良師顛倒禪法。如彼 T0209_.04.0555c02: 愚人飮服不淨
T0209_.04.0555c05: 爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子 T0209_.04.0555c06: 身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子 T0209_.04.0555c07: 報父言。有一種物。身毛躭來毀害我。父 T0209_.04.0555c08: 執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。便 T0209_.04.0555c09: 欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當 T0209_.04.0555c10: 治有過。世間愚人亦復如是。爲彼雖著法 T0209_.04.0555c11: 服無道行者之所罵辱。而濫害良善有徳之 T0209_.04.0555c12: 人。喩如彼父*熊傷其子而抂加神仙
T0209_.04.0555c15: 問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。 T0209_.04.0555c16: 平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便 T0209_.04.0555c17: 依法用之。即以水糞調和其田下種於 T0209_.04.0555c18: 地。畏其自脚地令堅其麥不生。我當 T0209_.04.0555c19: 坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。 T0209_.04.0555c20: 即使四人人一脚至田散種。地堅逾甚 T0209_.04.0555c21: 爲人嗤笑。恐己二足更増八足。凡夫之人 T0209_.04.0555c22: 亦復如是。既修戒田善芽將生。應當師諮 T0209_.04.0555c23: 受行教誡。令法芽生。而*返違犯。多作諸惡 T0209_.04.0555c24: 便使戒芽不生。喩如彼人畏其二足倒加 T0209_.04.0555c25: 其八
T0209_.04.0555c28: 怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人代 T0209_.04.0555c29: 謝不停滅在過去。乃於相續後生之法謂 T0209_.04.0556a01: 是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴爲 T0209_.04.0556a02: 大所打反嗔小兒
T0209_.04.0556a05: 常人狗無罪咎横加於惡。凡夫亦爾。貪瞋 T0209_.04.0556a06: 愚癡横苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼 T0209_.04.0556a07: 月蝕*抂横打狗
T0209_.04.0556a10: 汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。我 T0209_.04.0556a11: 雖未痛並欲挑眼恐其後痛。傍人語言眼 T0209_.04.0556a12: 若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。凡愚 T0209_.04.0556a13: 之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布 T0209_.04.0556a14: 施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。有人語 T0209_.04.0556a15: 言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。 T0209_.04.0556a16: 如彼女人不忍近痛便欲去眼乃爲長痛
T0209_.04.0556a19: 剥之。其兒耳中有眞金璫。其父見賊卒發 T0209_.04.0556a20: 畏失耳璫。即便以手挽之。耳不時決爲 T0209_.04.0556a21: 耳璫故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還 T0209_.04.0556a22: 以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人 T0209_.04.0556a23: 爲世間所笑。凡夫之人亦復如是。爲名利 T0209_.04.0556a24: 故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中 T0209_.04.0556a25: 陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法 T0209_.04.0556a26: 實。他人以如法論破其所論。便言。我論中 T0209_.04.0556a27: 都無是説。如是愚人爲小名利。便故妄語 T0209_.04.0556a28: 喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚 T0209_.04.0556a29: 人爲少利故斬其兒頭
T0209_.04.0556b03: 等以爲分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以 T0209_.04.0556b04: 爲下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼 T0209_.04.0556b05: 大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人 T0209_.04.0556b06: 所得倍於衆伴。方乃歡喜踊悦無量。猶如 T0209_.04.0556b07: 世人不知布施有報無報。而行少施得生 T0209_.04.0556b08: 天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如 T0209_.04.0556b09: 欽婆羅後得大價。乃生歡喜施亦如是。少 T0209_.04.0556b10: 作多得。爾乃自慶恨不益爲
T0209_.04.0556b13: 便捨手中豆欲覓其一。未得一豆先所 T0209_.04.0556b14: 捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀 T0209_.04.0556b15: 一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切 T0209_.04.0556b16: 都捨。如彼獼猴失其一豆一切都棄
T0209_.04.0556b19: 生喜踊持置懷中。渉道而進至水欲渡。脱 T0209_.04.0556b20: 衣置地。尋時金鼠變爲毒蛇。此人深思寧 T0209_.04.0556b21: 爲毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。還化爲 T0209_.04.0556b22: 金。傍邊愚人見其毒蛇變成眞實。謂爲恒 T0209_.04.0556b23: 爾。復取毒蛇内著懷裏。即爲毒蛇之所 T0209_.04.0556b24: 螫喪身殞命。世間愚人亦復如是。見 T0209_.04.0556b25: 善獲利内無眞心。但爲利養來附於法。命 T0209_.04.0556b26: 終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死
T0209_.04.0556b29: 心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。 T0209_.04.0556c01: 盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情 T0209_.04.0556c02: 甚爲極苦。遇佛法者亦復如是。雖得値 T0209_.04.0556c03: 遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終 T0209_.04.0556c04: 墮三惡道。如彼愚人還爲其主奪錢而去。 T0209_.04.0556c05: 如偈所説 T0209_.04.0556c06: 今日營此事 明日造彼事 T0209_.04.0556c07: 樂著不觀苦 不覺死賊至 T0209_.04.0556c08: 怱怱營衆務 凡人無不爾 T0209_.04.0556c09: 如彼數錢者 其事亦如是
T0209_.04.0556c12: 等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人 T0209_.04.0556c13: 語言。此物雖尟可得延君性命數日。何故 T0209_.04.0556c14: 捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖得 T0209_.04.0556c15: 出家少得利養。心有悕望常懷不足。不 T0209_.04.0556c16: 能得與高徳者等。獲其利養見他宿舊 T0209_.04.0556c17: 有徳之人。素有多聞多衆供養。意欲等之 T0209_.04.0556c18: 不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚 T0209_.04.0556c19: 人欲等富者自棄己財
T0209_.04.0556c22: 覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒 T0209_.04.0556c23: 得已貪其美味不顧身物。此人即時解其 T0209_.04.0556c24: 鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在 T0209_.04.0556c25: 衆務憒閙之處。貪少利養爲煩惱賊奪其 T0209_.04.0556c26: 功徳戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所 T0209_.04.0556c27: 有賊盡持去
T0209_.04.0557a01: 母遶樹走避。*熊尋後逐一手抱樹欲捉老 T0209_.04.0557a02: 母。老母得急即時合樹捺*熊兩手。*熊不 T0209_.04.0557a03: 得動更有異人來至其所。老母語言。汝 T0209_.04.0557a04: 共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即 T0209_.04.0557a05: 時共捉既捉之已老母即便捨*熊而走。其 T0209_.04.0557a06: 人後爲*熊所困。如是愚人爲世所笑。凡 T0209_.04.0557a07: 夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文 T0209_.04.0557a08: 辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。後人 T0209_.04.0557a09: 捉之欲爲解釋。不達其意。反爲其困。如 T0209_.04.0557a10: 彼愚人代他捉*熊反自被害
T0209_.04.0557a13: 即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。 T0209_.04.0557a14: 婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼
T0209_.04.0557a17: 即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之 T0209_.04.0557a18: 間爲其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語 T0209_.04.0557a19: 言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處 T0209_.04.0557a20: 於中道。於此中過可得解脱。凡夫錯解便 T0209_.04.0557a21: 求世界有邊無邊及以衆生有我無我。竟不 T0209_.04.0557a22: 能觀中道之理。忽然命終爲於無常之所 T0209_.04.0557a23: 殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼爲他 T0209_.04.0557a24: 所害
T0209_.04.0557a27: 巣。於其後時果乾減少唯半巣在。雄瞋雌 T0209_.04.0557a28: 言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。雌鴿答 T0209_.04.0557a29: 言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。瞋恚而 T0209_.04.0557b01: 言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿 T0209_.04.0557b02: 殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤還復 T0209_.04.0557b03: 如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。我妄 T0209_.04.0557b04: 殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之 T0209_.04.0557b05: 人亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無 T0209_.04.0557b06: 常。犯於重禁悔之於後竟何所及。後唯 T0209_.04.0557b07: 悲歎如彼愚鴿
T0209_.04.0557b10: 盲便得脱苦。有餘作師。聞之便欲自壞 T0209_.04.0557b11: 其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒 T0209_.04.0557b12: 受其苦。如是愚人爲世人所笑。凡夫之人 T0209_.04.0557b13: 亦復如是。爲少名譽及以利養。便故妄語 T0209_.04.0557b14: 毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人 T0209_.04.0557b15: 爲少利故自壞其目
T0209_.04.0557b18: 中路爲賊所剥。一人逃避走入草中。其 T0209_.04.0557b19: 失者先於頭裹一金錢。便語賊言。此 T0209_.04.0557b20: 衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢 T0209_.04.0557b21: 而用贖之。賊言金錢今在何處。即便頭解 T0209_.04.0557b22: 取示之。而語賊言。此是眞金。若不信我語 T0209_.04.0557b23: 今此草中有好金師可往問之。賊既見之 T0209_.04.0557b24: 復取其衣。如是愚人與金錢一切都失。 T0209_.04.0557b25: 自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。 T0209_.04.0557b26: 修行道品作諸功徳。爲煩惱賊之所劫掠。 T0209_.04.0557b27: 失其善法喪諸功徳。不但自失其利復使 T0209_.04.0557b28: 餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼 T0209_.04.0557b29: 愚人彼此倶失
T0209_.04.0557c03: 之不知方便。而問人言云何得殺。有人語 T0209_.04.0557c04: 言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信 T0209_.04.0557c05: 其語故即擲水中。龜得水已即便走去。凡 T0209_.04.0557c06: 夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功徳 T0209_.04.0557c07: 不解方便。而問人言作何因縁而得解脱。 T0209_.04.0557c08: 邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。汝 T0209_.04.0557c09: 但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解 T0209_.04.0557c10: 脱。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命 T0209_.04.0557c11: 終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中 T0209_.04.0557c12: 此論我所造 合和喜笑語 T0209_.04.0557c13: 多損正實説 觀義應不應 T0209_.04.0557c14: 如似苦毒藥 和合於石蜜 T0209_.04.0557c15: 藥爲破壞病 此論亦如是 T0209_.04.0557c16: 正法中戲笑 譬如彼狂藥 T0209_.04.0557c17: 佛正法寂定 明照於世間 T0209_.04.0557c18: 如服吐下藥 以酥潤體中 T0209_.04.0557c19: 我今以此義 顯發於寂定 T0209_.04.0557c20: 如阿伽陀藥 樹葉而裹之 T0209_.04.0557c21: 取藥塗毒竟 樹葉還棄之 T0209_.04.0557c22: 戲笑如葉裹 實義在其中 T0209_.04.0557c23: 智者取正義 戲笑便應棄 T0209_.04.0557c24: 尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟 T0209_.04.0557c25: T0209_.04.0557c26: 百喩經卷第四 T0209_.04.0557c27: T0209_.04.0557c28: T0209_.04.0557c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |