大正蔵検索 INBUDS
|
百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那撰 求那毘地譯 ) in Vol. 04 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0209_.04.0546a01: 後世貪渇現樂苦切衆生。調發百姓多 T0209_.04.0546a02: 得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王 T0209_.04.0546a03: 割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使 T0209_.04.0546a04: 不痛無有是處
T0209_.04.0546a07: 問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母 T0209_.04.0546a08: 語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀 T0209_.04.0546a09: 天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝 T0209_.04.0546a10: 之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨 T0209_.04.0546a11: 彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡 T0209_.04.0546a12: 無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺 T0209_.04.0546a13: 現子。愚人亦爾爲未生樂自投火坑。種種 T0209_.04.0546a14: 害身爲得生天 T0209_.04.0546a15: ◎百喩經卷第一 T0209_.04.0546a16: ◎聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。 T0209_.04.0546a17: 與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六 T0209_.04.0546a18: 千人倶。是時會中有異學梵志五百人倶。 T0209_.04.0546a19: 從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及 T0209_.04.0546a20: 者。故來歸問唯願説之。佛言甚善。問曰。 T0209_.04.0546a21: 天下爲有爲無。答曰。亦有亦無。梵志曰。 T0209_.04.0546a22: 如今有者云何言無。如今無者云何言有。 T0209_.04.0546a23: 答曰。生者言有死者言無。故説或有或無。 T0209_.04.0546a24: 問曰。人從何生。答曰。人從穀而生。問曰。 T0209_.04.0546a25: 五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而 T0209_.04.0546a26: 生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大 T0209_.04.0546a27: 火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從 T0209_.04.0546a28: 無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。 T0209_.04.0546a29: 從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從 T0209_.04.0546b01: 泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝 T0209_.04.0546b02: 今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。 T0209_.04.0546b03: 問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥 T0209_.04.0546b04: 洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天 T0209_.04.0546b05: 下衆生爲苦爲樂。答曰。衆生甚苦。佛言。 T0209_.04.0546b06: 云何名苦。答曰。我見衆生死時苦痛難忍。 T0209_.04.0546b07: 故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我 T0209_.04.0546b08: 見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五 T0209_.04.0546b09: 百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。 T0209_.04.0546b10: 復坐如故。佛言。汝等善聽。今爲汝廣説 T0209_.04.0546b11: 衆喩 T0209_.04.0546b12: T0209_.04.0546b13: T0209_.04.0546b14: T0209_.04.0546b15: T0209_.04.0546b16: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0546b17: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0546b18: 入海取沈水喩 賊盜錦繍用裹氀褐喩 T0209_.04.0546b19: 種熬胡麻子喩 水火喩 人效王眼瞤喩 T0209_.04.0546b20: 治鞭瘡喩 爲婦貿鼻喩 貧人燒麤褐衣喩 T0209_.04.0546b21: 牧羊人喩 雇借瓦師喩 估客偸金喩 T0209_.04.0546b22: 斫樹取果喩 送美水喩 寶篋鏡喩 破 T0209_.04.0546b23: 五通仙眼喩 殺群牛喩 飮木筩水喩 見 T0209_.04.0546b24: 他人塗舍喩 治禿喩 毘舍闍鬼喩 T0209_.04.0546b25: ◎入海取沈水喩
T0209_.04.0546b28: 卒無買者。經歴多日不能得售。心生疲 T0209_.04.0546b29: 厭以爲苦惱。見人賣炭時得速售。便生念 T0209_.04.0546c01: 言。不如燒之作炭可得速售。即燒爲炭 T0209_.04.0546c02: 詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人 T0209_.04.0546c03: 亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。 T0209_.04.0546c04: 以其難得便生退心。不如發心求聲聞果 T0209_.04.0546c05: 速斷生死作阿羅漢
T0209_.04.0546c08: 故弊氀*褐種種財物。爲智人所笑。世間愚 T0209_.04.0546c09: 人亦復如是。既有信心入佛法中修行善 T0209_.04.0546c10: 法及諸功徳。以貪利故破於清淨戒及諸功 T0209_.04.0546c11: 徳。爲世所笑亦復如是
T0209_.04.0546c14: 之爲美。便生念言。不如熬而種之後得 T0209_.04.0546c15: 美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩 T0209_.04.0546c16: 薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂。便作念 T0209_.04.0546c17: 言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後 T0209_.04.0546c18: 欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生 T0209_.04.0546c19: 理。世間愚人亦復如是
T0209_.04.0546c22: 以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火 T0209_.04.0546c23: 都滅。欲取冷水而水復。火及冷水二事 T0209_.04.0546c24: 倶失。世間之人亦復如是。入佛法中出家 T0209_.04.0546c25: 求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間 T0209_.04.0546c26: 之事五欲之樂。由是之故失其功徳之火持 T0209_.04.0546c27: 戒之水。念欲之人亦復如是
T0209_.04.0547a01: 之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝 T0209_.04.0547a02: 當効之。此人即便後至王所。見王眼*瞤 T0209_.04.0547a03: 便効王*瞤。王問之言。汝爲病耶。爲著風 T0209_.04.0547a04: 耶。何以眼*瞤。其人答王。我不病眼。亦 T0209_.04.0547a05: 不著風。欲得王意。見王眼*瞤故効王也。 T0209_.04.0547a06: 王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加害 T0209_.04.0547a07: 擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親 T0209_.04.0547a08: 近。求其善法以自増長。既得親近。不解如 T0209_.04.0547a09: 來法王爲衆生故種種方便現其闕短。或 T0209_.04.0547a10: 聞其法見有字句不正。便生譏毀。効其不 T0209_.04.0547a11: 是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三 T0209_.04.0547a12: 惡。如彼効王。亦復如是
T0209_.04.0547a15: 拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。 T0209_.04.0547a16: 便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家 T0209_.04.0547a17: 語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試 T0209_.04.0547a18: 之。兒爲鞭背以馬屎拊之以爲善巧。世人 T0209_.04.0547a19: 亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰 T0209_.04.0547a20: 身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。 T0209_.04.0547a21: 未見不淨。返爲女色之所惑亂。流轉生 T0209_.04.0547a22: 死墮於地獄。世間愚人亦復如是
T0209_.04.0547a25: 見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。 T0209_.04.0547a26: 我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好 T0209_.04.0547a27: 乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速 T0209_.04.0547a28: 出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以 T0209_.04.0547a29: 他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使 T0209_.04.0547b01: 其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他 T0209_.04.0547b02: 宿舊沙門婆羅門有大名徳而爲世人之所 T0209_.04.0547b03: 恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便 T0209_.04.0547b04: 爲不異。虚自假稱。妄言有徳。既失其利。 T0209_.04.0547b05: 復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人 T0209_.04.0547b06: 亦復如是
T0209_.04.0547b09: 而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端 T0209_.04.0547b10: 正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝 T0209_.04.0547b11: 當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺 T0209_.04.0547b12: 汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然 T0209_.04.0547b13: 火。語貧人言。今可脱此麤褐衣著於火 T0209_.04.0547b14: 中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即 T0209_.04.0547b15: 便脱著火中。既燒之後於此火處求覓欽 T0209_.04.0547b16: 服都無所得。世間之人亦復如是。從過去 T0209_.04.0547b17: 身修諸善法得此人身。應當保護進徳修 T0209_.04.0547b18: 業。乃爲外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當 T0209_.04.0547b19: 信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。 T0209_.04.0547b20: 當生梵天長受快樂。便用其語即捨身 T0209_.04.0547b21: 命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人 T0209_.04.0547b22: 身空無所獲。如彼貧人亦復如是
T0209_.04.0547b25: 極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。 T0209_.04.0547b26: 便作方便往共親友而語之言。我今共汝 T0209_.04.0547b27: 極成親愛。便爲一體更無有異。我知彼家 T0209_.04.0547b28: 有一好女。當爲汝求可用爲婦。牧羊之人 T0209_.04.0547b29: 聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝 T0209_.04.0547c01: 婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞 T0209_.04.0547c02: 其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語 T0209_.04.0547c03: 之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人 T0209_.04.0547c04: 語。便大啼泣嘘欷不已。世間之人亦復如 T0209_.04.0547c05: 是。既修多聞爲其名利祕惜其法。不肯 T0209_.04.0547c06: 爲人教化演説。爲此漏身之所誑惑妄期 T0209_.04.0547c07: 世樂。如己妻息爲其所欺。喪失善法。後 T0209_.04.0547c08: 失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如 T0209_.04.0547c09: 彼牧羊之人亦復如是
T0209_.04.0547c12: 須瓦器以供會用。汝可爲我雇借瓦師詣 T0209_.04.0547c13: 市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢 T0209_.04.0547c14: 負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還 T0209_.04.0547c15: 來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何 T0209_.04.0547c16: 以悲歎懊惱如是。其人答言。我爲方便勤 T0209_.04.0547c17: 苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須 T0209_.04.0547c18: 臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞 T0209_.04.0547c19: 是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作 T0209_.04.0547c20: 須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣 T0209_.04.0547c21: 與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦 T0209_.04.0547c22: 師將來。用是驢爲。弟子答言。此驢勝於瓦 T0209_.04.0547c23: 師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。 T0209_.04.0547c24: 汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。 T0209_.04.0547c25: 假使百年不能成一。世間之人亦復如是。 T0209_.04.0547c26: 雖千百年受人供養都無報償。常爲損 T0209_.04.0547c27: 害。終不爲益。背恩之人亦復如是
T0209_.04.0548a01: 者賣兜羅綿。有他買眞金者燒而試之。第 T0209_.04.0548a02: 二估客即便偸他被燒之金。用兜羅綿裹。 T0209_.04.0548a03: 時金熱故燒綿都盡。情事既露二事倶失。如 T0209_.04.0548a04: 彼外道偸取佛法著己法中。妄稱己有。非 T0209_.04.0548a05: 是佛法。由是之故燒滅外典不行於世。如 T0209_.04.0548a06: 彼偸金事情都現。亦復如是
T0209_.04.0548a09: 香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。 T0209_.04.0548a10: 此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。 T0209_.04.0548a11: 此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹 T0209_.04.0548a12: 望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲 T0209_.04.0548a13: 竪。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如 T0209_.04.0548a14: 是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生願 T0209_.04.0548a15: 樂。欲得果食應當持戒。修諸功徳不解 T0209_.04.0548a16: 方便。*返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都 T0209_.04.0548a17: 不可得。破戒之人亦復如是
T0209_.04.0548a20: 水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲 T0209_.04.0548a21: 苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人 T0209_.04.0548a22: 言。汝等莫去。我當爲汝白王改五由旬 T0209_.04.0548a23: 作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。 T0209_.04.0548a24: 王爲改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有 T0209_.04.0548a25: 人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞 T0209_.04.0548a26: 此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復 T0209_.04.0548a27: 如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生 T0209_.04.0548a28: 厭惓。便欲捨離。頓駕生死不能復進。如 T0209_.04.0548a29: 來法王有大方便。於一乘法分別説三。小乘 T0209_.04.0548b01: 之人聞之歡喜以爲易行。修善進徳求度 T0209_.04.0548b02: 生死。後聞人説無有三乘。故是一道。以 T0209_.04.0548b03: 信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是
T0209_.04.0548b06: 即便逃避至空曠處。値篋滿中珍寶。有一 T0209_.04.0548b07: 明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大 T0209_.04.0548b08: 歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手 T0209_.04.0548b09: 語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此 T0209_.04.0548b10: 篋中。莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。爲無 T0209_.04.0548b11: 量煩惱之所窮困。而爲生死魔王債主之 T0209_.04.0548b12: 所纒著。欲避生死入佛法中修行善法 T0209_.04.0548b13: 作諸功徳。如値寶篋。爲身見鏡之所惑亂。 T0209_.04.0548b14: 妄見有我。即便封著。謂是眞實。於是墮落 T0209_.04.0548b15: 失諸功徳禪定道品無漏諸善三乘道果一 T0209_.04.0548b16: 切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦 T0209_.04.0548b17: 復如是
T0209_.04.0548b20: 能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心 T0209_.04.0548b21: 大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我 T0209_.04.0548b22: 國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚 T0209_.04.0548b23: 臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以 T0209_.04.0548b24: 挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以 T0209_.04.0548b25: 貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今 T0209_.04.0548b26: 毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見 T0209_.04.0548b27: 他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止 T0209_.04.0548b28: 及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。 T0209_.04.0548b29: 毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其 T0209_.04.0548c01: 利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
T0209_.04.0548c04: 隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主 T0209_.04.0548c05: 即作念言。已失一牛倶不全足。用是牛 T0209_.04.0548c06: 爲。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺 T0209_.04.0548c07: 之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之 T0209_.04.0548c08: 戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念 T0209_.04.0548c09: 言。我已破一戒。既不具足。何用持爲。一 T0209_.04.0548c10: 切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無 T0209_.04.0548c11: 一在者
T0209_.04.0548c14: 水。就而飮之。飮水已足即便擧手語木筩 T0209_.04.0548c15: 言。我已飮竟。水莫復來。雖作是語水流如 T0209_.04.0548c16: 故。便瞋恚言我已飮竟。語汝莫來。何以故 T0209_.04.0548c17: 來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何 T0209_.04.0548c18: 以不去。語言莫來即爲挽却牽餘處去。世 T0209_.04.0548c19: 間之人亦復如是。爲生死渇愛。飮五欲鹹 T0209_.04.0548c20: 水。既爲五欲之所疲厭。如彼飮足。便作是 T0209_.04.0548c21: 言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此 T0209_.04.0548c22: 五欲相續不斷。既見之已便復瞋恚。語汝 T0209_.04.0548c23: 速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有 T0209_.04.0548c24: 智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情 T0209_.04.0548c25: 閉其心意。妄想不生便得解脱。何必不見 T0209_.04.0548c26: 欲使不生如彼飮水愚人等無有異
T0209_.04.0548c29: 其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗 T0209_.04.0549a01: 得如是好。主人答言。用稻穀水浸令熟 T0209_.04.0549a02: 和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念 T0209_.04.0549a03: 言。若純以稻不如合稻而用作之。壁 T0209_.04.0549a04: 可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗 T0209_.04.0549a05: 其壁望得平正。*返更高下。壁都劈裂。虚 T0209_.04.0549a06: 棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡 T0209_.04.0549a07: 夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。 T0209_.04.0549a08: 捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身 T0209_.04.0549a09: 望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。 T0209_.04.0549a10: 如彼愚人
T0209_.04.0549a13: 兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。 T0209_.04.0549a14: 有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所 T0209_.04.0549a15: 語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師 T0209_.04.0549a16: 亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦 T0209_.04.0549a17: 患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先 T0209_.04.0549a18: 自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生 T0209_.04.0549a19: 老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞 T0209_.04.0549a20: 有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往 T0209_.04.0549a21: 其所而語之言。唯願爲我除此無常生死 T0209_.04.0549a22: 之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即 T0209_.04.0549a23: 便報言。我亦患此無常生老病死。種種求 T0209_.04.0549a24: 覓長存之處終不能得。今我若能使汝得 T0209_.04.0549a25: 者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之 T0209_.04.0549a26: 人徒自疲勞不能得差
T0209_.04.0549a29: 共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。 T0209_.04.0549b01: 時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐 T0209_.04.0549b02: 有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我 T0209_.04.0549b03: 此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生 T0209_.04.0549b04: 之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無 T0209_.04.0549b05: 敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此 T0209_.04.0549b06: 人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平 T0209_.04.0549b07: 等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱 T0209_.04.0549b08: 篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人 T0209_.04.0549b09: 語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更 T0209_.04.0549b10: 無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施 T0209_.04.0549b11: 如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定 T0209_.04.0549b12: 如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必 T0209_.04.0549b13: 昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強 T0209_.04.0549b14: 求果報。空無所得。若能修行善行及以布 T0209_.04.0549b15: 施持戒禪定。便得離苦獲得道果 T0209_.04.0549b16: ◎百喩經卷第二 T0209_.04.0549b17: T0209_.04.0549b18: T0209_.04.0549b19: T0209_.04.0549b20: T0209_.04.0549b21: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0549b22: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0549b23: 估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴 T0209_.04.0549b24: 守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩 T0209_.04.0549b25: 野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩 T0209_.04.0549b26: 醫治脊僂喩 T0209_.04.0549b27: 五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患 T0209_.04.0549b28: 脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲 T0209_.04.0549b29: 王剃鬚喩 索無物喩 長者口喩 二子 T0209_.04.0549c01: 分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天 T0209_.04.0549c02: 弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着 T0209_.04.0549c03: 戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼 T0209_.04.0549c04: 喩 五百歡喜丸喩
T0209_.04.0549c07: 駝上所載多有珍寶。細軟上種種雜物。駝 T0209_.04.0549c08: 既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語 T0209_.04.0549c09: 之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人 T0209_.04.0549c10: 頑嚚盡以好覆此皮。上盡爛壞皮 T0209_.04.0549c11: 之價理自懸殊。以愚癡故以覆皮。世間 T0209_.04.0549c12: 之人亦復如是。其不殺者喩於白。其駝 T0209_.04.0549c13: 皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善 T0209_.04.0549c14: 行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能 T0209_.04.0549c15: 修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根 T0209_.04.0549c16: 取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故 T0209_.04.0549c17: 行者應當精心持不殺戒
T0209_.04.0549c20: 月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之 T0209_.04.0549c21: 人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞 T0209_.04.0549c22: 苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學 T0209_.04.0549c23: 者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。 T0209_.04.0549c24: 方求名譽憍慢貢高。増長過患
T0209_.04.0549c27: 枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而 T0209_.04.0549c28: 作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自 T0209_.04.0549c29: 捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世 T0209_.04.0550a01: 間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然 T0209_.04.0550a02: 其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生 T0209_.04.0550a03: 於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者 T0209_.04.0550a04: 求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂 T0209_.04.0550a05: 念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮 T0209_.04.0550a06: 故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三 T0209_.04.0550a07: 界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
T0209_.04.0550a10: 并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。 T0209_.04.0550a11: 此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢 T0209_.04.0550a12: 上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財 T0209_.04.0550a13: 物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所 T0209_.04.0550a14: 在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以 T0209_.04.0550a15: 外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財 T0209_.04.0550a16: 物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴 T0209_.04.0550a17: 僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六 T0209_.04.0550a18: 塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛 T0209_.04.0550a19: 教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流 T0209_.04.0550a20: 馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明 T0209_.04.0550a21: 覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散 T0209_.04.0550a22: 失
T0209_.04.0550a25: 逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之 T0209_.04.0550a26: 言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又 T0209_.04.0550a27: 問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言 T0209_.04.0550a28: 無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。 T0209_.04.0550a29: 偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當 T0209_.04.0550b01: 爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱 T0209_.04.0550b02: 可無村及以無樹。何有天下無東無時。知 T0209_.04.0550b03: 爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。 T0209_.04.0550b04: 破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。 T0209_.04.0550b05: 死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。 T0209_.04.0550b06: 如彼食牛不得欺拒
T0209_.04.0550b09: 華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能 T0209_.04.0550b10: 得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能 T0209_.04.0550b11: 得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之 T0209_.04.0550b12: 鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守 T0209_.04.0550b13: 池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答 T0209_.04.0550b14: 言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中 T0209_.04.0550b15: 道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不 T0209_.04.0550b16: 作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害 T0209_.04.0550b17: 作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終 T0209_.04.0550b18: 時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅 T0209_.04.0550b19: 王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲 T0209_.04.0550b20: 到王所作鴛鴦鳴
T0209_.04.0550b23: 即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。 T0209_.04.0550b24: 乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動 T0209_.04.0550b25: 搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復 T0209_.04.0550b26: 如是。已得出家得近師長以小呵責即 T0209_.04.0550b27: 便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方 T0209_.04.0550b28: 還所去。如是去來是爲愚惑
T0209_.04.0550c02: 底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言 T0209_.04.0550c03: 此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒 T0209_.04.0550c04: 諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人 T0209_.04.0550c05: 尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。 T0209_.04.0550c06: 語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人 T0209_.04.0550c07: 不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。 T0209_.04.0550c08: 説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人 T0209_.04.0550c09: 不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説 T0209_.04.0550c10: 亦復如是
T0209_.04.0550c13: 塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併 T0209_.04.0550c14: 出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估 T0209_.04.0550c15: 販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之 T0209_.04.0550c16: 世入於地獄喩雙目出◎
T0209_.04.0550c19: 與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者 T0209_.04.0550c20: 先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。 T0209_.04.0550c21: 云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五 T0209_.04.0550c22: 陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以 T0209_.04.0550c23: 生老病死無量苦惱搒笞衆生
T0209_.04.0550c26: 索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂 T0209_.04.0550c27: 我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復 T0209_.04.0550c28: 如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無 T0209_.04.0550c29: 常敗滅不得久住如彼空樂
T0209_.04.0551a03: 人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。 T0209_.04.0551a04: 一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚 T0209_.04.0551a05: 以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人 T0209_.04.0551a06: 所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。 T0209_.04.0551a07: 方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故 T0209_.04.0551a08: 使大聖法典二途兼亡
T0209_.04.0551a11: 我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不 T0209_.04.0551a12: 能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。 T0209_.04.0551a13: 師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我 T0209_.04.0551a14: 諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多 T0209_.04.0551a15: 有所犯。因即相牽入於地獄
T0209_.04.0551a18: 使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。 T0209_.04.0551a19: 汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願 T0209_.04.0551a20: 聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如 T0209_.04.0551a21: 此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆 T0209_.04.0551a22: 可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。 T0209_.04.0551a23: 難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法 T0209_.04.0551a24: 人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値 T0209_.04.0551a25: 今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。 T0209_.04.0551a26: 不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事 T0209_.04.0551a27: 便以爲足
T0209_.04.0551b01: 車在嶮路中不能得前。時將車者語彼 T0209_.04.0551b02: 二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我 T0209_.04.0551b03: 何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推 T0209_.04.0551b04: 車至於平地。語將車人言與我物來。答言 T0209_.04.0551b05: 無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人 T0209_.04.0551b06: 者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答 T0209_.04.0551b07: 言。與我無物必應有無物。其一人言無物 T0209_.04.0551b08: 者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者 T0209_.04.0551b09: 便生無所有處。第二人言無物者即是無相 T0209_.04.0551b10: 無願無作
T0209_.04.0551b13: 恭敬。長者唾時。左右侍人以脚却。有一 T0209_.04.0551b14: 人愚者。不及得。而作是言。若唾地者 T0209_.04.0551b15: 諸人却。欲唾之時。我當先。於是長者 T0209_.04.0551b16: 正欲咳唾。時此愚人即便擧脚長者口。 T0209_.04.0551b17: 破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故我 T0209_.04.0551b18: 脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂 T0209_.04.0551b19: 者已得去。我雖欲。毎常不及。以是之 T0209_.04.0551b20: 故。唾欲出口擧脚先望得汝意。凡物須 T0209_.04.0551b21: 時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是 T0209_.04.0551b22: 之故世人當知時與非時
T0209_.04.0551b25: 誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教 T0209_.04.0551b26: 於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時 T0209_.04.0551b27: 有一愚老人言教汝分物使得平等。現 T0209_.04.0551b28: 所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割 T0209_.04.0551b29: 作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨 T0209_.04.0551c01: 亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所 T0209_.04.0551c02: 有財物盡皆破之而作二分。如是分物人 T0209_.04.0551c03: 所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四 T0209_.04.0551c04: 種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是 T0209_.04.0551c05: 決定答論門。死者必有生是應分別答。愛 T0209_.04.0551c06: 盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。 T0209_.04.0551c07: 有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道 T0209_.04.0551c08: 爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問 T0209_.04.0551c09: 於諸天人必爲不如。如是等義名反問答 T0209_.04.0551c10: 論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無 T0209_.04.0551c11: 邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸 T0209_.04.0551c12: 外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一 T0209_.04.0551c13: 分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
T0209_.04.0551c16: 看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍 T0209_.04.0551c17: 又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。 T0209_.04.0551c18: 如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。 T0209_.04.0551c19: 愚人亦爾。修理家務不覺非常 T0209_.04.0551c20: 今日營此事 明日造彼業 T0209_.04.0551c21: 諸佛大龍出 雷音遍世間 T0209_.04.0551c22: 法雨無障礙 縁事故不聞 T0209_.04.0551c23: 不知死卒至 失此諸佛會 T0209_.04.0551c24: 不得法珍寶 常處惡道窮 T0209_.04.0551c25: 背棄放正法 彼觀縁事瓶 T0209_.04.0551c26: 終常無竟已 是故失法利 T0209_.04.0551c27: 永無解脱時
T0209_.04.0552a01: 謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。 T0209_.04.0552a02: 還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓 T0209_.04.0552a03: 泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來 T0209_.04.0552a04: 見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白 T0209_.04.0552a05: 父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲 T0209_.04.0552a06: 極不得。父看水底眞金之影。而知此金在 T0209_.04.0552a07: 於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必 T0209_.04.0552a08: 飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得 T0209_.04.0552a09: 凡夫愚癡人 無智亦如是 T0209_.04.0552a10: 於無我陰中 横生有我想 T0209_.04.0552a11: 如彼見金影 勤苦而求覓 T0209_.04.0552a12: 徒勞無所得
T0209_.04.0552a15: 物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。 T0209_.04.0552a16: 實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造 T0209_.04.0552a17: 萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不 T0209_.04.0552a18: 用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之 T0209_.04.0552a19: 物即語之言。汝作頭太大作項極小。作 T0209_.04.0552a20: 手*太大作臂極小。作脚極小作踵極大。 T0209_.04.0552a21: 作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業 T0209_.04.0552a22: 所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦 T0209_.04.0552a23: 不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外 T0209_.04.0552a24: 道見是斷見常事已便生執著。欺誑世 T0209_.04.0552a25: 間作法形像。所説實是非法
T0209_.04.0552a28: 一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉 T0209_.04.0552a29: 食之已盡更不復食。醫於後時見便問之 T0209_.04.0552b01: 汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是 T0209_.04.0552b02: 故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若 T0209_.04.0552b03: 前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉 T0209_.04.0552b04: 望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩 T0209_.04.0552b05: 無上良醫説言。當解心識。外道等執於常 T0209_.04.0552b06: 見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷 T0209_.04.0552b07: 謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱 T0209_.04.0552b08: 之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切 T0209_.04.0552b09: 諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世 T0209_.04.0552b10: 醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆 T0209_.04.0552b11: 生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得 T0209_.04.0552b12: 剗除常見之病
T0209_.04.0552b15: 他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人 T0209_.04.0552b16: 羅刹。時諸伎*兒會宿山中。山中風寒然火 T0209_.04.0552b17: 而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹 T0209_.04.0552b18: 之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見 T0209_.04.0552b19: 火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相 T0209_.04.0552b20: 驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹 T0209_.04.0552b21: 衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其 T0209_.04.0552b22: 在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴 T0209_.04.0552b23: 溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非 T0209_.04.0552b24: 鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善 T0209_.04.0552b25: 法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五 T0209_.04.0552b26: 陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩 T0209_.04.0552b27: 惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至 T0209_.04.0552b28: 天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無 T0209_.04.0552b29: 有眞我
T0209_.04.0552c03: 不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言 T0209_.04.0552c04: 我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有 T0209_.04.0552c05: 一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此 T0209_.04.0552c06: 室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先 T0209_.04.0552c07: 入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後 T0209_.04.0552c08: 來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相 T0209_.04.0552c09: 覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁 T0209_.04.0552c10: 暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸 T0209_.04.0552c11: 衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無 T0209_.04.0552c12: 差別
T0209_.04.0552c15: 毎思方策規欲殘害。種種設計不得其 T0209_.04.0552c16: 便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥 T0209_.04.0552c17: 丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏 T0209_.04.0552c18: 短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送 T0209_.04.0552c19: 於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可 T0209_.04.0552c20: 取食。夫用其言。至他界已未及食之。於 T0209_.04.0552c21: 夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其 T0209_.04.0552c22: 歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。 T0209_.04.0552c23: 盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。 T0209_.04.0552c24: 由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸 T0209_.04.0552c25: 諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一 T0209_.04.0552c26: 時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死 T0209_.04.0552c27: 在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并 T0209_.04.0552c28: 及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案 T0209_.04.0552c29: 迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾 T0209_.04.0553a01: 是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而 T0209_.04.0553a02: 於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今 T0209_.04.0553a03: 皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及 T0209_.04.0553a04: 以珍寶來投王國。若不見信可遣往看 T0209_.04.0553a05: 賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看 T0209_.04.0553a06: 果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已 T0209_.04.0553a07: 厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊 T0209_.04.0553a08: 臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服 T0209_.04.0553a09: 信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊 T0209_.04.0553a10: 臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我 T0209_.04.0553a11: 試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢 T0209_.04.0553a12: 敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺 T0209_.04.0553a13: 人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人 T0209_.04.0553a14: 者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師 T0209_.04.0553a15: 子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於 T0209_.04.0553a16: 王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠 T0209_.04.0553a17: 人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見 T0209_.04.0553a18: 之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。 T0209_.04.0553a19: 師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。 T0209_.04.0553a20: 値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來 T0209_.04.0553a21: 白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸 T0209_.04.0553a22: 皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使 T0209_.04.0553a23: 者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊 T0209_.04.0553a24: 者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼 T0209_.04.0553a25: 國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。 T0209_.04.0553a26: 喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。 T0209_.04.0553a27: 便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣 T0209_.04.0553a28: 無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。 T0209_.04.0553a29: 殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。 T0209_.04.0553b01: 便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱 T0209_.04.0553b02: 而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其 T0209_.04.0553b03: 施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如 T0209_.04.0553b04: 此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田 T0209_.04.0553b05: 所勤心修施 T0209_.04.0553b06: ◎百喩經卷第三 T0209_.04.0553b07: T0209_.04.0553b08: T0209_.04.0553b09: T0209_.04.0553b10: T0209_.04.0553b11: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0553b12: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0553b13: 口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲 T0209_.04.0553b14: 要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩 T0209_.04.0553b15: 甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵 T0209_.04.0553b16: 米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養 T0209_.04.0553b17: 喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢 T0209_.04.0553b18: 乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌 T0209_.04.0553b19: 喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩 T0209_.04.0553b20: 月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳 T0209_.04.0553b21: 璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠 T0209_.04.0553b22: 狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物 T0209_.04.0553b23: 喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼 T0209_.04.0553b24: 水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊 T0209_.04.0553b25: 所劫失疊喩 小兒得大龜喩
T0209_.04.0553b28: 者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑 T0209_.04.0553b29: 洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。 T0209_.04.0553c01: 語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深 T0209_.04.0553c02: 信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽 T0209_.04.0553c03: 然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流 T0209_.04.0553c04: 之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋 T0209_.04.0553c05: 轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而 T0209_.04.0553c06: 死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數 T0209_.04.0553c07: 息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方 T0209_.04.0553c08: 法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人 T0209_.04.0553c09: 迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。 T0209_.04.0553c10: 如彼愚人使他沒海
T0209_.04.0553c13: 餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。 T0209_.04.0553c14: 既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊 T0209_.04.0553c15: 入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。 T0209_.04.0553c16: 夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語 T0209_.04.0553c17: 即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦 T0209_.04.0553c18: 便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見 T0209_.04.0553c19: 賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅 T0209_.04.0553c20: 不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之 T0209_.04.0553c21: 人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚 T0209_.04.0553c22: 假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜 T0209_.04.0553c23: 墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭 T0209_.04.0553c24: 著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人 T0209_.04.0553c25: 等無有異
T0209_.04.0553c28: 汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我 T0209_.04.0553c29: 力不能報。不知何方可得報之是以愁耳 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |