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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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T1549_.28.0791a01: 者。彼思惟斷也。問彼有長益現一長益。或有
T1549_.28.0791a02: 餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊
T1549_.28.0791a03: 眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是説。
T1549_.28.0791a04: 彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者
T1549_.28.0791a05: 已見諦＊住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是
T1549_.28.0791a06: 説。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思
T1549_.28.0791a07: 惟斷也。或作是説。有前敵彼思惟斷。諸無
T1549_.28.0791a08: 前敵彼見諦斷也。復次諸等智歴非因縁。猶
T1549_.28.0791a09: 如以木鑚火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想
T1549_.28.0791a10: 心耶。彼鑚彼思惟斷
T1549_.28.0791a11: 苦世尊厭患 強顏捷疾利
T1549_.28.0791a12: 甚深別智慧 須陀洹及諦
T1549_.28.0791a13: 尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟◎
T1549_.28.0791a14: 尊婆須蜜論卷第八
T1549_.28.0791a15:
T1549_.28.0791a16:
T1549_.28.0791a17:尊婆須＊蜜論卷第九
T1549_.28.0791a18: 尊婆須蜜造
T1549_.28.0791a19: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0791a20: ◎菩薩所集見揵度第十一
T1549_.28.0791a21: 若諸法是彼法因縁。頗有時彼法當言非彼
T1549_.28.0791a22: 法因縁耶。或作是説。猶如彼法未生。爾時
T1549_.28.0791a23: 彼法非因縁。或作是説。以事因縁故。因及
T1549_.28.0791a24: 餘因縁非因縁。次定一切諸行。各各自因
T1549_.28.0791a25: 自果。及獲餘果報永不復生。設當爾者界有
T1549_.28.0791a26: 差違。最有吉法
T1549_.28.0791a27: 阿羅漢從阿羅漢退。還復得阿羅漢果。諸得
T1549_.28.0791a28: 根力覺道意。當言本得得。當言本不得得。
T1549_.28.0791a29: 或作是説。若得等解脱。當言本得得。若得無
T1549_.28.0791b01: 礙解脱。當言本不得得。復次阿羅漢有六
T1549_.28.0791b02: 種根而有増減。諸阿羅漢分別其義。彼於此
T1549_.28.0791b03: 相應時。彼本不於他得道迹。有益思惟有益
T1549_.28.0791b04: 斷。有益思惟當言本得得。是謂有道思惟斷。
T1549_.28.0791b05: 有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢
T1549_.28.0791b06: 想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。
T1549_.28.0791b07: 何者最得福多。或作是説。若阿羅漢作阿羅
T1549_.28.0791b08: 漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業有
T1549_.28.0791b09: 増益妄處良田。問如心意行如念所起。云何
T1549_.28.0791b10: 作是説受福最多。若由良田得福多者。諸有
T1549_.28.0791b11: 施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。
T1549_.28.0791b12: 或作是説。二倶受福等。何以故。一以良田第
T1549_.28.0791b13: 二由心故。問若以良田心有益者。非由心故。
T1549_.28.0791b14: 云何得平等福。復次若非阿羅漢作阿羅漢
T1549_.28.0791b15: 想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功
T1549_.28.0791b16: 徳心最微妙。問若尼揵子外道異學。作阿羅
T1549_.28.0791b17: 漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿
T1549_.28.0791b18: 羅漢功徳也。若復彼是阿羅漢。作阿羅漢想
T1549_.28.0791b19: 布施者。如是彼最得福多。彼無是力縁阿羅
T1549_.28.0791b20: 漢功徳。若得知阿羅漢功徳。彼不與外道異
T1549_.28.0791b21: 學尼揵子施。復次取要言之。猶如枯朽燋柱。
T1549_.28.0791b22: 作阿羅漢想而惠施者。於彼亦大得功徳
T1549_.28.0791b23: 不得何等。須陀洹果。設得便失。或作是説。如
T1549_.28.0791b24: 彼須陀洹。七反往來有信解脱。彼見諦果所
T1549_.28.0791b25: 攝。不得須陀洹果。彼若得見諦。彼信解脱果
T1549_.28.0791b26: 所攝。便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周
T1549_.28.0791b27: 旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如
T1549_.28.0791b28: 須陀洹家家遊者。若二若三。於彼遊行盡其
T1549_.28.0791b29: 苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。
T1549_.28.0791c01: 若須陀洹家家遊者。二家周旋盡其苦原。彼
T1549_.28.0791c02: 下中須陀洹果所攝便棄之。非以無爲須陀
T1549_.28.0791c03: 洹果若得若棄
T1549_.28.0791c04: 若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成
T1549_.28.0791c05: 就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法
T1549_.28.0791c06: 相成就也。外衆相不成就。若諸法自相成就。
T1549_.28.0791c07: 彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成
T1549_.28.0791c08: 就耶。或法相不成就。彼法非爲不成就。外
T1549_.28.0791c09: 衆相不成就。彼法自相成就
T1549_.28.0791c10: 成就者其義云何。自相相應。是謂成就。不成
T1549_.28.0791c11: 就者其義云何。不自相相應。是謂不成就。又
T1549_.28.0791c12: 世尊言。是謂生此生。作如是説。命異身異。設
T1549_.28.0791c13: 作如是説彼二同一義。分別有若干。云何同
T1549_.28.0791c14: 一義。答曰。若自依己得彼縁義。作如是説當
T1549_.28.0791c15: 親近尊
T1549_.28.0791c16: 諸作此見彼命彼身。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0791c17: 生身便生此見。乃至有根身與相應。今亦復
T1549_.28.0791c18: 然。於中復有命復有身。或作是説。觀衆生
T1549_.28.0791c19: 根衆生相。衆生者衆生根衆生性衆生類衆
T1549_.28.0791c20: 生種。於中便有彼命彼身。如是所説。女身
T1549_.28.0791c21: 有力。於中不有短。有大身不覺更樂苦者。
T1549_.28.0791c22: 意根斷絶
T1549_.28.0791c23: 諸所生見命異身異。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0791c24: 展轉觀身心心者。亦展轉相觀彼心心法作
T1549_.28.0791c25: 我想。命異身異而有此見。或作是説。諸有禪
T1549_.28.0791c26: 者。觀其威儀作因縁。觀彼因縁。彼便作是意
T1549_.28.0791c27: 身異命異。身所爲行迴轉時。或作是説。身不
T1549_.28.0791c28: 壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未住
T1549_.28.0791c29: 便命終。或作是説。睡眠之中夢見身遊行。於
T1549_.28.0792a01: 是有身。彼便作是念。命異身異。若夢中有所
T1549_.28.0792a02: 遊行。或作是説。以三昧自憶宿命。於彼彼終
T1549_.28.0792a03: 生是間。彼見身住於中。便作是説。身異命
T1549_.28.0792a04: 異。或作是説。徹聽以天眼觀衆生類。衆生生
T1549_.28.0792a05: 時衆生死時。身在中陰縛而見彼。便作是念。
T1549_.28.0792a06: 是命身倶遊。復次身中間憶本所更巧便迴
T1549_.28.0792a07: 轉。彼便作是念。命異身異。若後他人曰命
T1549_.28.0792a08: 異身異
T1549_.28.0792a09: 諸所生見無因無縁。衆生垢著。非有因非有
T1549_.28.0792a10: 縁。衆生染著。云何生此見。或作是説。若處閑
T1549_.28.0792a11: 居。或作是説。觀諸垢起。觀處宮中或見清淨。
T1549_.28.0792a12: 彼便作是念。無因起諸垢著。復次以二力故
T1549_.28.0792a13: 生諸垢著。若因力若境界力。由是因縁而不
T1549_.28.0792a14: 知無因無縁。衆生染著得諸見。若他人説。諸
T1549_.28.0792a15: 所生見。無因無縁衆生清淨。非有因非有縁
T1549_.28.0792a16: 衆生清淨。云何生此見。或作是説。於此觀至
T1549_.28.0792a17: 空閑處而不清淨。處深宮中或有清淨。於
T1549_.28.0792a18: 中便作是念。無因而有清淨。復次以三力故
T1549_.28.0792a19: 清淨。因力境界力方便力。彼相應時因力境
T1549_.28.0792a20: 界力。善法如迴轉有清淨生。由是故不知無
T1549_.28.0792a21: 因無縁。衆生清淨得此見。若以他説
T1549_.28.0792a22: 諸所生見。無因無縁衆生無智無見。非有因
T1549_.28.0792a23: 非有縁衆生無智無見。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792a24: 説。彼便有無慇懃者。云何起無智無見。若復
T1549_.28.0792a25: 生者。如是無智於中便作是念。無因無縁衆
T1549_.28.0792a26: 生無智無見也。復次生死行因縁無方便行
T1549_.28.0792a27: 亦不勤求。住無智無見中。不思惟彼因與餘
T1549_.28.0792a28: 相應無智無見相應。有不相應時智相應時。
T1549_.28.0792a29: 無因無縁衆生無智無見得諸見。若由他説。
T1549_.28.0792b01: 諸所生見。無因無縁。衆生智見。非有因非
T1549_.28.0792b02: 有縁。衆生智見云何此見。或作是説。觀慇
T1549_.28.0792b03: 懃者不起智見。以少慇懃或起智見。於中便
T1549_.28.0792b04: 作是念。彼以無因衆生有智見。復次有五
T1549_.28.0792b05: 事智見迴轉。名所攝義所攝姦僞。知彼因與
T1549_.28.0792b06: 餘相應智見相應不相應。知是時無因無縁。
T1549_.28.0792b07: 衆生智見得諸見。若由他説
T1549_.28.0792b08: 諸所生見無力無精進。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792b09: 説。或見人貌有得田業。有不得田業。或復有
T1549_.28.0792b10: 人貌少有田業。於中無果人貌無力無精進
T1549_.28.0792b11: 得諸見。復次有衆多相應。於今世後世或有
T1549_.28.0792b12: 得果報。於彼或以事而不得果報。慇懃人於
T1549_.28.0792b13: 中不得果時。無力無精進得諸見。若由他
T1549_.28.0792b14: 説
T1549_.28.0792b15: 因他本所縁 須陀洹成就
T1549_.28.0792b16: 四種及二種 因命四種力
T1549_.28.0792b17: 諸所生見無施無受者。契經云何生此見。答
T1549_.28.0792b18: 曰。善行惡行果所生。若親近時。於中不可
T1549_.28.0792b19: 知果實無善行惡行得諸見。或由他説。無今
T1549_.28.0792b20: 世無後世。亦無衆生類。有生者如是有彼觀
T1549_.28.0792b21: 無。有父因事而有。世無阿羅漢修行道人。
T1549_.28.0792b22: 而無有道
T1549_.28.0792b23: 諸所生見。於此間有命活。後世更不復死。云
T1549_.28.0792b24: 何生此見。或作是説。是謂人有吾我身。彼若
T1549_.28.0792b25: 命終時。地身還歸地。水歸水火歸火風歸風。
T1549_.28.0792b26: 諸根歸虚空。或作是説。度世陰時不見歸來。
T1549_.28.0792b27: 於此間命活得諸見。復次處胎中。若胎中終。
T1549_.28.0792b28: 而觀其命彼亦見終始。於此間命活得諸見。
T1549_.28.0792b29: 或由他説
T1549_.28.0792c01: 又世尊言有六生。云何有六生。或作是説。如
T1549_.28.0792c02: 契經所稱。黒生之人於黒法生。復次異學言
T1549_.28.0792c03: 有六生。黒生青生黄生白生赤生微妙白生。
T1549_.28.0792c04: 於彼黒生屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。
T1549_.28.0792c05: 青生者尼揵子學道者。黄生者處在居家禀
T1549_.28.0792c06: 受於梵志。赤生者如沙門釋子及諸修梵行
T1549_.28.0792c07: 者。白生者裸形學道。微妙白生者難陀婆磋
T1549_.28.0792c08: 訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子
T1549_.28.0792c09: 諸所生見實有。此七大身。不作不應作。不化
T1549_.28.0792c10: 不應化。寡聚離甚深住。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792c11: 説。四大性苦樂性。展轉迴轉不觀有勝。彼依
T1549_.28.0792c12: 識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是
T1549_.28.0792c13: 説。四大苦樂。四大以生觀。彼時有七身不作
T1549_.28.0792c14: 不應作。如是得諸見。復次心之與色選擇所
T1549_.28.0792c15: 見。於中不懷自覺七身不作不應作。如是得
T1549_.28.0792c16: 諸見。或復有時由他説
T1549_.28.0792c17: 諸所生見無有風。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0792c18: 風有命想。彼復作是念。無有風此是衆生類。
T1549_.28.0792c19: 復次有常想壞敗想。依彼無有風得諸見。若
T1549_.28.0792c20: 由他説
T1549_.28.0792c21: 云何得知。此非富貴所造。或作是説。設當
T1549_.28.0792c22: 自富者彼則富。一切諸物倶有迴轉也。續生
T1549_.28.0792c23: 不斷。是故富貴非其因。復作是説。若富是因
T1549_.28.0792c24: 者。一切諸物則相類也。與前是因展轉妙物。
T1549_.28.0792c25: 是故富貴因。復次若富是因者。内無物事不
T1549_.28.0792c26: 集聚。不於中間事。不集聚不有物。是故富非
T1549_.28.0792c27: 因。云何得知此非因。答曰。設非因作者。集聚
T1549_.28.0792c28: 當有一切物續生不斷。觀彼因縛續不復生。
T1549_.28.0792c29: 復作是説。若無因物迴轉者。一切諸物皆當相
T1549_.28.0793a01: 類。因有増便果有増。是果非因。復次若物無
T1549_.28.0793a02: 因迴轉者。不於中間有進有集聚也。不於中
T1549_.28.0793a03: 間事不集聚。於中得知。非有因物迴轉。云
T1549_.28.0793a04: 何得知彼非命彼非身。答曰。身若干種自相
T1549_.28.0793a05: 壞敗。無壞之相命所愛也。於中得知彼非命
T1549_.28.0793a06: 非身也。或作是説。身因縁所縛展轉而生。非
T1549_.28.0793a07: 命展轉愛。於中得知彼非命非身也。復次身
T1549_.28.0793a08: 所造若自爲若他爲。如是不愛命。於中得知
T1549_.28.0793a09: 於非命非身也
T1549_.28.0793a10: 云何得知非餘命餘身。答曰。餘命身不可得。
T1549_.28.0793a11: 亦不有可得時亦不可説。於中得知非餘命
T1549_.28.0793a12: 餘身。復作是説。身義異無數。自然無所爲。然
T1549_.28.0793a13: 無數愛。於中得知非餘命身也。義所造我事
T1549_.28.0793a14: 往有展轉。命非展轉愛。於中得知非餘命身
T1549_.28.0793a15: 也
T1549_.28.0793a16: 又世尊言。彼作彼自得。無記不可説。餘作
T1549_.28.0793a17: 餘自得。此不可言説。是語其義云何。或作
T1549_.28.0793a18: 是説。彼作彼自得者。此順從有常。餘作餘
T1549_.28.0793a19: 自得者。此順從斷滅。此二物而求。如來處中
T1549_.28.0793a20: 而説法。於中不記。或作是説。彼作彼自得。
T1549_.28.0793a21: 此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得。此
T1549_.28.0793a22: 無記得等諦。是故現行不可壞。非由而受行
T1549_.28.0793a23: 報。復次彼作彼自得。己作己自得。世尊説空。
T1549_.28.0793a24: 於中不説。餘作餘受報者富。所作餘者受。如
T1549_.28.0793a25: 是世尊説因縁。是故不記。云何得智餘行
T1549_.28.0793a26: 事所造。或作是説。設有行事造者。彼事一切
T1549_.28.0793a27: 行行。二倶所作行續生。是故事不造行。復作
T1549_.28.0793a28: 是説。設事造行者。一切行則非妙。一事之
T1549_.28.0793a29: 中展轉行妙。於中得知非事造行
T1549_.28.0793b01: 復次設事造行者。於中間有集聚行。不於中
T1549_.28.0793b02: 間行集聚迴轉。於中得知非事造行。云何得
T1549_.28.0793b03: 知有餘處終。或作是説。見心被柔心迴轉。於
T1549_.28.0793b04: 中便見終心被柔心迴轉也。如是於中得知餘
T1549_.28.0793b05: 處終。後作説本所生根所依根。便有曠大根
T1549_.28.0793b06: 意因觀彼若處母胎中。不於中間本根意。彼
T1549_.28.0793b07: 亦不於中間本根。是故宿命。彼於此至彼中。
T1549_.28.0793b08: 得知餘處終。復次不於中間心心有所爲。見
T1549_.28.0793b09: 心色依彼色有其心。垢相爲心見色迴轉。於
T1549_.28.0793b10: 中得知見有餘處。諸有物歩歩生者。以何等
T1549_.28.0793b11: 故本時不生。或作是説。事不充足。問或無二
T1549_.28.0793b12: 事。答曰。無不有時得有果實。問頗不有二時
T1549_.28.0793b13: 耶。答曰。無不有時現在因。問此亦是我疑。何
T1549_.28.0793b14: 以故不生。或作是説。諸物本時生彼現在因。
T1549_.28.0793b15: 復次在未來因。猶如無因。若彼本時不生。復
T1549_.28.0793b16: 次諸物本生今盡因生。然本不盡本時果不
T1549_.28.0793b17: 生。於中便當有。況復行本時不盡耶。當作是
T1549_.28.0793b18: 觀。論中間非以盡事故説
T1549_.28.0793b19: 如學學。作是説。物有壞敗然不盡。云何得
T1549_.28.0793b20: 知物盡而不壞敗。或作是説。設物壞敗者。於
T1549_.28.0793b21: 彼亦有來。若子處母胎一時來。若歩歩知。於
T1549_.28.0793b22: 中得知物有盡而不壞敗。或作是説。若物
T1549_.28.0793b23: 壞敗者。彼亦當來。子處母胎形現斷絶常迴
T1549_.28.0793b24: 轉。於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其
T1549_.28.0793b25: 事相應相思惟而生。是故集聚物。盡壞敗方
T1549_.28.0793b26: 便。瞋恚有増所可得往。於中知物有盡而不
T1549_.28.0793b27: 壞敗
T1549_.28.0793b28: 若有於此生 富貴亦無因
T1549_.28.0793b29: 命作餘處終 物盡及壞敗
T1549_.28.0793c01: 見揵度第十一竟
T1549_.28.0793c02: 尊婆須蜜菩薩所集根揵度第十二
T1549_.28.0793c03: 欝陀羅耶契經廣説是語。其義云何。或作是
T1549_.28.0793c04: 説。五識身境界意有迴轉於中。便作是説。此
T1549_.28.0793c05: 意遊行境界意有捐棄。問如六虫契經説。種
T1549_.28.0793c06: 種若干種。問一切境界是意。彼五識身見境
T1549_.28.0793c07: 界便有威儀。或作是説。五識身根聲所説。
T1549_.28.0793c08: 意識爲意聲。五識身各各相持彼義。是意識
T1549_.28.0793c09: 一切境界所持強記不忘。猶如五匠師各有
T1549_.28.0793c10: 伎藝往諮受一人。或作是説。五識身境界現
T1549_.28.0793c11: 在。五識身威儀。過去未來意。此契經之要。
T1549_.28.0793c12: 復作是説。五識身境界五識身自相。現意
T1549_.28.0793c13: 識集聚而更之。復作是説。五識身境界。攝
T1549_.28.0793c14: 五識身與餘相類。復作是説。五識身持意
T1549_.28.0793c15: 識身來。彼相似因果種法。是意識也。五識
T1549_.28.0793c16: 身便有境界此之謂也。復作是説。意識身
T1549_.28.0793c17: 有二種。有敷演有不敷演。有敷演謂之意
T1549_.28.0793c18: 境界
T1549_.28.0793c19: 復次此是世尊教誡之語。若説因縁。優陀羅
T1549_.28.0793c20: 耶那五識身。於此種義而敷演。是故當知根。
T1549_.28.0793c21: 欲知根者當憶身。云何界。諸根故曰意。威儀
T1549_.28.0793c22: 境界意有盡意有念意本憶事意本憶事＊往。
T1549_.28.0793c23: 欲知意方便者。當憶所念。云何彼意。周流悕
T1549_.28.0793c24: 望。本四意止而迴轉。是故念方便。欲知意
T1549_.28.0793c25: 方便者。當憶四意止。云何彼有念。故曰念婆
T1549_.28.0793c26: 羅門當憶四意止。四意止爲本七覺意迴轉。
T1549_.28.0793c27: 是故欲知意止方便。當憶七覺意。云何有此
T1549_.28.0793c28: 意止。是故婆羅門四意止。當憶七覺意。修七
T1549_.28.0793c29: 覺意住明解脱。是故欲知覺意方便者。當憶
T1549_.28.0794a01: 明解脱。云何有是七覺意。是故婆羅門七覺
T1549_.28.0794a02: 意。憶明解脱也。猶如作明解脱。彼彼得二
T1549_.28.0794a03: 根結斷。是故欲知明解脱。無明有愛愛斷。
T1549_.28.0794a04: 當作是憶。云何住明解脱。是故婆羅門。無明
T1549_.28.0794a05: 解脱。憶涅槃欝陀羅耶。憶久遠論以越此
T1549_.28.0794a06: 論。世尊亦説是謂賢聖禁戒迴轉。或有所
T1549_.28.0794a07: 覺少有所憶。彼無明斷愛盡所作事辦。故曰
T1549_.28.0794a08: 往至＊涅槃我梵行立
T1549_.28.0794a09: 未知根其義云何。或作是説。未越次之人。不
T1549_.28.0794a10: 修行諸學智慧智慧根。諸所有根堅法。未修
T1549_.28.0794a11: 行四諦而修行之。是謂未知根也。何以故。
T1549_.28.0794a12: 彼不一切覺＊智。問須陀洹一切不覺知。亦復
T1549_.28.0794a13: 以此一切覺知。見諦之人便知諸根。復次未
T1549_.28.0794a14: 知根者。有如是相。猶如眼根。此人無有是相。
T1549_.28.0794a15: 是故當觀阿毘曇相。已知根者其義云何。或
T1549_.28.0794a16: 作是説。見諦之人諸學智慧智慧根。及餘
T1549_.28.0794a17: 根信解脱。見諦身證修行上四諦。是謂是
T1549_.28.0794a18: 諦已知根。何以故。無知之人。問彼人向便
T1549_.28.0794a19: 知欲使。彼是智慧根耶。復次我已知是謂
T1549_.28.0794a20: 已知根。猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王
T1549_.28.0794a21: 臣。如依賢聖。是已知根。如依果樹有果。無
T1549_.28.0794a22: 一切相。是故當觀阿毘曇相
T1549_.28.0794a23: 無知根者其義云何。答曰。漏盡阿羅漢諸無
T1549_.28.0794a24: 學智慧智慧根。及根已辦解脱智慧解脱。若
T1549_.28.0794a25: 阿羅漢見法善居處。是謂無知根。何以故。以
T1549_.28.0794a26: 作衆事此諸根也
T1549_.28.0794a27: 以何等故涅槃謂之無漏。或作是説。彼不生
T1549_.28.0794a28: 有漏。復作是説。不能生有漏。復作是説。彼不
T1549_.28.0794a29: 起有漏。復作是説。彼不與有漏相應。復次彼
T1549_.28.0794b01: 不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃謂之無
T1549_.28.0794b02: 漏。以何等故。涅槃謂之無智。或作是説。云
T1549_.28.0794b03: 第一義無智阿羅漢問此亦我疑。何以故作
T1549_.28.0794b04: 是説。無智果謂之無智。猶如行果。六情謂之
T1549_.28.0794b05: 本行。尊作是説。諸有敬此。無智是涅槃。彼
T1549_.28.0794b06: 便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也
T1549_.28.0794b07: 以何等故想不謂之根耶。或作是説。増上義
T1549_.28.0794b08: 是根義。然想非増上類。問如所説。一切諸法
T1549_.28.0794b09: 各各増上。是故想亦當有増上。復作是説。想
T1549_.28.0794b10: 不能斷除結。問如所説。修無常想盡斷欲愛。
T1549_.28.0794b11: 是故想亦斷結。復作是説。想不爲根所攝。如
T1549_.28.0794b12: 所説修無常想。斷一切欲愛。尊作是説。造想
T1549_.28.0794b13: 相者攝持自相。如觀所持
T1549_.28.0794b14: 諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設成就苦根。
T1549_.28.0794b15: 彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就
T1549_.28.0794b16: 苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。
T1549_.28.0794b17: 及餘根而現在前
T1549_.28.0794b18: 諸樂者。彼一切成就樂根耶。設成就樂根。彼
T1549_.28.0794b19: 一切樂耶。答曰。諸樂者。彼一切成就樂根也。
T1549_.28.0794b20: 或成就樂根非樂。得樂根而不失。及餘根而
T1549_.28.0794b21: 現在前
T1549_.28.0794b22: 未知根者。爲攝幾根。復有幾根攝未知根。答
T1549_.28.0794b23: 曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未
T1549_.28.0794b24: 知根智慧根。或作是説。未知根者九根少
T1549_.28.0794b25: 入。五善意根樂根喜根護根。九根攝未知
T1549_.28.0794b26: 根。此亦尊曇摩多羅作是説。未知根一根所
T1549_.28.0794b27: 攝。未知根也。復次一根攝未知根。即未知
T1549_.28.0794b28: 根也。已知根無知根亦復如是。未知根與
T1549_.28.0794b29: 幾根相應。幾根與未知根相應。或作是説。
T1549_.28.0794c01: 未知根與八根相應。五善樂根喜根護。八根
T1549_.28.0794c02: 與未知根相應。如上無異。或作是説。未知根
T1549_.28.0794c03: 者與九根相應。如上義。九根與未知根相應。
T1549_.28.0794c04: 尊亦作是説。未知根不與諸根相應。諸根不
T1549_.28.0794c05: 與未知根相應。已知根無知根亦復如是。頗
T1549_.28.0794c06: 依壞敗已。依壞諸愛著先集聚然後果。作是
T1549_.28.0794c07: 説。頗眼根壞眼識不壞。問云何不依眼識耶。
T1549_.28.0794c08: 答曰。生者不有依諸欲一時集集聚果實。彼
T1549_.28.0794c09: 作是説。無也。眼根眼識倶生四大。倶有色
T1549_.28.0794c10: 聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。
T1549_.28.0794c11: 問此亦於中有疑。頗依壞依不壞。諸愛上愛
T1549_.28.0794c12: 色住。彼作是説有也。若眼識壞眼根不壞。問
T1549_.28.0794c13: 若眼根有眼識者。彼則今無。云何今十二因
T1549_.28.0794c14: 縁而有違耶。亦因彼而有。無彼則無有。若
T1549_.28.0794c15: 欲空色者。彼作是説無也。所依壞彼所依盡
T1549_.28.0794c16: 壞也
T1549_.28.0794c17: 頗眼根與眼識倶生耶。如上義所説。以何等
T1549_.28.0794c18: 故五根盡善耶。然後三根善。不善無記。或作
T1549_.28.0794c19: 是説。五根是無漏。三根亦是有漏亦是無漏。
T1549_.28.0794c20: 尊作是説。五根偏等相應辦大事。三根者無
T1549_.28.0794c21: 有定理
T1549_.28.0794c22: 以何等故憂根報不可得。答曰。現在慇懃便
T1549_.28.0794c23: 有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報。尊
T1549_.28.0794c24: 作是説。憂根＊偏染著不類其報。是故彼非報
T1549_.28.0794c25: 也。以何等故。欲界疑與二根相應。憂根護根。
T1549_.28.0794c26: 色界相應疑與三根相應。樂根喜根護根。或
T1549_.28.0794c27: 作是説。色界無有憂根。是故不與彼相應。問
T1549_.28.0794c28: 欲界中亦有樂根喜根。欲界與彼相應耶。尊
T1549_.28.0794c29: 作是説。疑無有難與憂根相應。憂根左側。便
T1549_.28.0795a01: 有護根憂根之數。無有疑有樂有喜
T1549_.28.0795a02: 頗世間第一法。不於苦法忍中間縁縁。或作
T1549_.28.0795a03: 是説。有除其智慧。及餘世間第一法智慧。智
T1549_.28.0795a04: 慧中間縁。尊作是説。識識中間縁心心法者。
T1549_.28.0795a05: 於彼性迴轉少。中間有多多中間有少。是故
T1549_.28.0795a06: 不於中間有縁。頗世間第一法。不與樂根喜
T1549_.28.0795a07: 根護根相應。答曰。有如上三根。如此間第一
T1549_.28.0795a08: 法相應。問如所説。依第三禪等越次取證。
T1549_.28.0795a09: 若世間第一法而現在前。是謂世間第一法
T1549_.28.0795a10: 與樂根相應。如是彼有違。以何等故。男根女
T1549_.28.0795a11: 根謂之有形耶。答曰。於中有名是男是女。問
T1549_.28.0795a12: 若倶有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成
T1549_.28.0795a13: 就女根耶。設成就女根彼一切是女人耶。答
T1549_.28.0795a14: 曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非
T1549_.28.0795a15: 女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及
T1549_.28.0795a16: 餘生種。諸男人彼一切成就男根耶。設成就
T1549_.28.0795a17: 男根彼一切是男人耶。或作是説。諸男人彼
T1549_.28.0795a18: 一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶
T1549_.28.0795a19: 如有二形
T1549_.28.0795a20: 復次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無
T1549_.28.0795a21: 色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有
T1549_.28.0795a22: 二形成就二根。猶如熊羆及餘生種。亦如上
T1549_.28.0795a23: 半月易形。嫉妬希望。外形或男人成就男根。
T1549_.28.0795a24: 若人生欲界中。或非男不成就男根。女生
T1549_.28.0795a25: 而寡作病寡處。卵
衆生及餘生。或時漸厚
T1549_.28.0795a26: 諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設不
T1549_.28.0795a27: 成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或
T1549_.28.0795a28: 作是説。諸不成就男根女根。彼一切非男非
T1549_.28.0795a29: 女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二
T1549_.28.0795b01: 形。復次或不成就男根女根。非爲非男也。
T1549_.28.0795b02: 猶如色無色天界。頗成就男根女根。非爲
T1549_.28.0795b03: 男非爲女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆
T1549_.28.0795b04: 及餘生種。頗成就男根非女根。然非爲女非
T1549_.28.0795b05: 男根。猶如半月易形。嫉妬病。頗不成就男根
T1549_.28.0795b06: 女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病
T1549_.28.0795b07: 處胎衆生。卵＊漸厚。及餘種不亂衆生
T1549_.28.0795b08: 五三無漏智 想苦樂方便
T1549_.28.0795b09: 不壞有二意 疑世間男女
T1549_.28.0795b10: 根揵度第十二竟◎
T1549_.28.0795b11: ◎尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三
T1549_.28.0795b12: 當言一切皆有耶。答曰。當言一切皆有。何
T1549_.28.0795b13: 以故。猶若十二入有此十二因縁。是故一切
T1549_.28.0795b14: 皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當有。無
T1549_.28.0795b15: 物者亦皆悉有。答曰。云何於無言無復有耶。
T1549_.28.0795b16: 若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶
T1549_.28.0795b17: 如無者亦有。欲使現在亦有無。爲現在有爲
T1549_.28.0795b18: 中有無耶。設一切一切有者。亦當有此無。云
T1549_.28.0795b19: 何得一切有。若無一切有亦當虚無。無者無
T1549_.28.0795b20: 物一切皆有。復作是説。當言一切有。如此
T1549_.28.0795b21: 一切乃至有爲無爲彼則有。是故一切有。問
T1549_.28.0795b23: 曰。如現在有爲現在計校。現在無有＊吉因。
T1549_.28.0795b24: 欲使現在有爲耶。若有一切者。一切辦無
T1549_.28.0795b25: 因。云何還一切有。不有一切＊吉因若實。一
T1549_.28.0795b26: 切無＊吉因。如所説有。一切無一切因彼無。
T1549_.28.0795b27: 復作是説。當言有一切。何以故。説無一切者。
T1549_.28.0795b28: 亦無一切所持攝持三一切是故。一切有。問
T1549_.28.0795b29: 云何不一切持還自然持一切内有。答曰。若
T1549_.28.0795c01: 一切持還自然持一切内有欲使有現在持耶。
T1549_.28.0795c02: 還自然持現在内有。若有一切持還持還自
T1549_.28.0795c03: 然持。云何還一切持。云何還一切持不有自
T1549_.28.0795c04: 然持。若審有一切持有自然持。如所説有一
T1549_.28.0795c05: 切持。有自然持。彼亦無也。復作是説當言一
T1549_.28.0795c06: 切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼
T1549_.28.0795c07: 無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不
T1549_.28.0795c08: 得言有。何以故。猶如有青色彼無黄色。尊
T1549_.28.0795c09: 作是説。不當言。何以故。不以物有勝有餘
T1549_.28.0795c10: 也。不以住勝有餘。若彼有者此非好。不等
T1549_.28.0795c11: 威儀。當言有一切耶。答曰。不得作是説。何
T1549_.28.0795c12: 以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊
T1549_.28.0795c13: 作是説。一切名者。此相無處所。是故盡不得
T1549_.28.0795c14: 言有。一切盡當有一切耶。答曰。不得言無也。
T1549_.28.0795c15: 盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言
T1549_.28.0795c16: 無常。尊作是説。不應作是語。何以故。縁是有
T1549_.28.0795c17: 諸法界徳。諸法耗亂。諸法＊耗亂。諸法無有
T1549_.28.0795c18: 定處。是故不應作是説。一當言一切有耶。答
T1549_.28.0795c19: 曰。不應作是説。何以故。凡夫人亦不還學
T1549_.28.0795c20: 無學法。學無學法。無學學無學法。是故不
T1549_.28.0795c21: 應作是説。尊作是説。不應作是説。若成就者
T1549_.28.0795c22: 彼則有也。然無有一切成就也。是故不應
T1549_.28.0795c23: 作是説。一當言一切成就耶。或作是説。不
T1549_.28.0795c24: 應作是説。凡夫人不成就學無學無學法。是
T1549_.28.0795c25: 故不應作是説。復次不應作是説。何以故。若
T1549_.28.0795c26: 有所得而不忘失。彼當成就彼亦不盡得不
T1549_.28.0795c27: 失。是故不應作是説也。一切智者其義云何。
T1549_.28.0795c28: 或作是説。覺知一切是謂薩芸然。猶如明書
T1549_.28.0795c29: 則名書師。復次於一切事知自在。是謂薩芸
T1549_.28.0796a01: 然。諸薩芸然。後悉知一切。假使悉知一切。
T1549_.28.0796a02: 彼悉薩芸然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩
T1549_.28.0796a03: 芸然。復次不得作是語。悉知一切言薩芸然。
T1549_.28.0796a04: 猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知
T1549_.28.0796a05: 一切有常無常。然非一切智
T1549_.28.0796a06: 一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切
T1549_.28.0796a07: 智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是
T1549_.28.0796a08: 其相。有是其相。無是其相。實是其相。復次有
T1549_.28.0796a09: 三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間
T1549_.28.0796a10: 有彼間有實有如所有恚是謂有。云何無是
T1549_.28.0796a11: 無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相
T1549_.28.0796a12: 無有相。復作是説。如彼無者即是其相。復
T1549_.28.0796a13: 次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所
T1549_.28.0796a14: 有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答
T1549_.28.0796a15: 曰。無漏所生生是有漏相。復作是説。無漏所
T1549_.28.0796a16: 生是有漏相。復作是説。有有漏所起是有漏
T1549_.28.0796a17: 相。復作是説。無漏相應是有漏相。復次不
T1549_.28.0796a18: 於中間有有漏者。是故無漏。是故當觀有漏
T1549_.28.0796a19: 相。彼便有是。云何今不起園林。彼衆生行報
T1549_.28.0796a20: 因縁。彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏
T1549_.28.0796a21: 相。答曰。如上所説。復次或中間有漏整行爲
T1549_.28.0796a22: 無也。彼當觀無漏。云何有爲是有爲相。三是
T1549_.28.0796a23: 有爲相。起滅作變易。復作是説。無常相是有
T1549_.28.0796a24: 爲相。復作是説。因縁滅相是有爲相。復作是
T1549_.28.0796a25: 説。所作相是有爲相。復作是説。久遠墮相是
T1549_.28.0796a26: 有爲相。復次若有衆生集聚是有爲相。云何
T1549_.28.0796a27: 無爲是無爲相。當説如上無異。云何過去過
T1549_.28.0796a28: 去相。答曰。壞敗相是過去相。滅盡相爲過去
T1549_.28.0796a29: 相。復次迴轉意所越是過去相。當作是觀。云
T1549_.28.0796b01: 何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未
T1549_.28.0796b02: 起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相。
T1549_.28.0796b03: 當作是觀。云何現在是現在相。答曰。生不
T1549_.28.0796b04: 壞敗是現在相。復作是説。生不盡是現在相。
T1549_.28.0796b05: 復次意迴轉時。當觀現在彼今生
T1549_.28.0796b06: 若相及有爲。有漏并無漏。有爲無爲。過未
T1549_.28.0796b07: 生及現在三世。當言過去。當言未來。當言
T1549_.28.0796b08: 現在。答曰。過去世當言過去。未來世當言未
T1549_.28.0796b09: 來。現在世當言現在世。久遠行熾然。此三論
T1549_.28.0796b10: 議章。五陰當言過去。當言未來。當言現在。答
T1549_.28.0796b11: 曰。五陰當言過去未來現在。所要言之。五盛
T1549_.28.0796b12: 陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有
T1549_.28.0796b13: 諸過去者。彼一切有。設有彼一切過去。或作
T1549_.28.0796b14: 是説。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如
T1549_.28.0796b15: 所説。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知
T1549_.28.0796b16: 識家。然彼家非過去
T1549_.28.0796b17: 復次或過去彼非有。如所説。一切結使過去。
T1549_.28.0796b18: 彼不結使起而滅。或有彼非過去。如所説。尊
T1549_.28.0796b19: 者曩昔闡頭比丘從施家。當於爾時等行。或
T1549_.28.0796b20: 有亦過去。諸衆行出世而滅度。或非有非過
T1549_.28.0796b21: 去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當
T1549_.28.0796b22: 有耶。假使有者。彼一切未來耶。或作是説。
T1549_.28.0796b23: 諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未
T1549_.28.0796b24: 生法行。復次或有未來彼非有。未生法行或
T1549_.28.0796b25: 有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當作比丘。若
T1549_.28.0796b26: 大若小意不聰明。不善年少意無智。當於爾
T1549_.28.0796b27: 時等倶行或未來。及有諸行未生必當生。或
T1549_.28.0796b28: 非未來非有。除上爾所事則其義也。諸現在
T1549_.28.0796b29: 者彼一切有耶。設有彼一切現在耶。或作是
T1549_.28.0796c01: 説。諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶。
T1549_.28.0796c02: 過去未來。行及無爲。復次或現在非有。如
T1549_.28.0796c03: 所説
T1549_.28.0796c04: 我無有家長 亦復無親屬
T1549_.28.0796c05: 無妻子僕從 已得離解脱
T1549_.28.0796c06: 或有衆生。家數爾時等倶行亦如是。於此
T1549_.28.0796c07: 間無餘處無。或有或無。彼非現在過去未來
T1549_.28.0796c08: 行。無爲或現在。及有諸色生。便滅亦不有。
T1549_.28.0796c09: 亦不現在也。若色過去。如彼色所有彼色過
T1549_.28.0796c10: 去耶。設有過去彼色有耶。或作是説。諸過去
T1549_.28.0796c11: 物。問如所説。諸過去彼一切色。或作是説。
T1549_.28.0796c12: 諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去
T1549_.28.0796c13: 也。或作是説。色物異過去物異。問一則有
T1549_.28.0796c14: 二。復次色過去物。所生色亦自然。亦復所生
T1549_.28.0796c15: 如是有也。未來現在物。亦復如是
T1549_.28.0796c16: 世章二陰 諸持二入 過去來物
T1549_.28.0796c17: 色有及三
T1549_.28.0796c18: 猶如色無常。如彼色物亦復無常。若無常
T1549_.28.0796c19: 者盡無所有。彼所有如上無異。苦空無常亦
T1549_.28.0796c20: 復如是。猶如青色用眼識知。云何彼青彼識
T1549_.28.0796c21: 無異耶。設如彼知彼是青色耶。或作是説。猶
T1549_.28.0796c22: 如青色彼是智也。問過去是青色。是故過去
T1549_.28.0796c23: 亦知。作是説。彼知即是青色。問過去不知。是
T1549_.28.0796c24: 故過去非有青。或作是説。青異知異。問眼
T1549_.28.0796c25: 識則顛倒。或作是説。彼青異知異。問眼識
T1549_.28.0796c26: 則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物
T1549_.28.0796c27: 所事＊辦。又世尊言。識用知物。是故謂之識
T1549_.28.0796c28: 也。説是語其義云何。或作是説。此是識相。
T1549_.28.0796c29: 用知物故謂識。問無過去未來識彼非識。尊
T1549_.28.0797a01: 作是説。久遠契經句。復次取要言之。當作
T1549_.28.0797a02: 是説。若知衆生當觀彼識。猶如彼識彼是知
T1549_.28.0797a03: 耶。或作是説。猶如彼識彼是知耶。問過去未
T1549_.28.0797a04: 來識知。或作是説。猶如彼識彼是知。問過去
T1549_.28.0797a05: 未來不知。是故彼非識。復次識不知。縁所
T1549_.28.0797a06: 因識所生知。有衆生便有等諦。諸所識彼一
T1549_.28.0797a07: 切知耶。設知彼一切識耶。或作是説。諸有識
T1549_.28.0797a08: 彼一切知也。問過去未來識知。或作是説。諸
T1549_.28.0797a09: 所識彼一切是知。頗有識彼非知耶。過去未
T1549_.28.0797a10: 來識。問如所説。識者是知是謂識。是謂契經
T1549_.28.0797a11: 有迷。復次識知縁所作識所生知。衆生便有
T1549_.28.0797a12: 等諦巧便。云何知一切心是縁。或作是説。一
T1549_.28.0797a13: 切心縁四因縁生。或作是説。境界心有所攝。
T1549_.28.0797a14: 或作是説。世尊亦説。縁二因縁識便生。或作
T1549_.28.0797a15: 是説。若心無縁者。彼則是識。知者是識也。尊
T1549_.28.0797a16: 作是説。所爲性説心迴轉縁迴轉。此知識於
T1549_.28.0797a17: 中得知。一切心有縁
T1549_.28.0797a18: 無常苦空 無我知識 諸所爲知
T1549_.28.0797a19: 彼因縁心
T1549_.28.0797a20: 一切有揵度第十三竟
T1549_.28.0797a21: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度首
T1549_.28.0797a22: 等二不等遠 如來無量智
T1549_.28.0797a23: 不染守内外 如實敬供養
T1549_.28.0797a24: 等二者。是等覺一切智十力四無所畏等。辟
T1549_.28.0797a25: 支佛自寤等。阿羅漢解脱等。一切趣向等所
T1549_.28.0797a26: 見。故曰等等不等遠。或作是説。此事等於等
T1549_.28.0797a27: 中等。猶如羅云調達。本無如來如如。不如如
T1549_.28.0797a28: 道來。是謂如來。言無有異故曰如來。成就大
T1549_.28.0797a29: 智慧無量智。成就無限智慧。是謂無量智慧。
T1549_.28.0797b01: 無量境界智慧成就。是謂無量智慧。無量涅
T1549_.28.0797b02: 槃。是謂無量智慧。復次無量智慧成就無量
T1549_.28.0797b03: 大智慧。世尊除彼覺智慧智句。是謂無量智
T1549_.28.0797b04: 慧。不染汚者。於此間内受有外是餘物。復作
T1549_.28.0797b05: 是説。於此間内受有外趣善處。復作是説。於
T1549_.28.0797b06: 此化説法愛。不起外者。於彼説法愛不起諸
T1549_.28.0797b07: 結。如實敬供養。如是應供養
T1549_.28.0797b08: 於著不著者 於慢不著慢
T1549_.28.0797b09: 知苦自田業 如實敬供養
T1549_.28.0797b10: 於著不著者。諸見是著。若於三界見盡。彼
T1549_.28.0797b11: 謂過去。若於慢不著慢者。三種慢世俗著
T1549_.28.0797b12: 而不著。知苦自田業者。忍彼苦外諸入。復
T1549_.28.0797b13: 作是説。於著不著者。已越慢著是謂不著。於
T1549_.28.0797b14: 慢不著慢者。於七慢種中於彼染著而不染
T1549_.28.0797b15: 著。知苦自田業者。苦識受識住處田業染著。
T1549_.28.0797b16: 復作是説。於著不著者。現見諦所斷結盡。於
T1549_.28.0797b17: 慢不著慢者。現思惟所斷結盡。知苦自田業
T1549_.28.0797b18: 者。苦五盛陰田業行是結。復次一切結著
T1549_.28.0797b19: 彼越一切著。是謂無著也。於慢不著慢者。染
T1549_.28.0797b20: 著諸慢染不著諸慢。知苦自田業。於彼苦苦
T1549_.28.0797b21: 諦知者知道諦。彼田業者。是習諦本所有結
T1549_.28.0797b22: 盡。是謂盡諦
T1549_.28.0797b23: 不依望厭觀 相佐起諸見
T1549_.28.0797b24: 因縁無所有 如實敬供養
T1549_.28.0797b25: 不依望厭觀者。貪望命望不應依。彼有二
T1549_.28.0797b26: 種。愛見者。諸佐彼愛命愛佐見厭觀。有二
T1549_.28.0797b27: 種道道果也。得起他諸見。他厭觀有二斷滅
T1549_.28.0797b28: 見。有常見己越彼。因縁無所有者。有二因縁。
T1549_.28.0797b29: 愛見是也。彼滅盡。復作是説。不依望者有愛
T1549_.28.0797c01: 見。望厭觀者。於彼現出要起他諸見。於一切
T1549_.28.0797c02: 諸見中。亦知他出要已越彼已。因縁無所有
T1549_.28.0797c03: 者。識識處住盡。復作是説。不依望者。現愛結
T1549_.28.0797c04: 盡起他諸見。現諸結盡。因縁無所有者。若愛
T1549_.28.0797c05: 結縁結盡彼無所縁。復次不依望厭觀。思惟
T1549_.28.0797c06: 所斷結盡起他諸見。起他諸見現諦所斷結
T1549_.28.0797c07: 盡。因縁無所有者。已越一切諸結。思惟見諦
T1549_.28.0797c08: 所斷結盡。彼無所縁也
T1549_.28.0797c09: 於家能滅意 他家無染著
T1549_.28.0797c10: 不起此彼患 如實敬供養
T1549_.28.0797c11: 於家能滅意者。有三家愛見是也。滅意者。
T1549_.28.0797c12: 以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意
T1549_.28.0797c13: 相應。此斷若意相應道。於斷他家無所染
T1549_.28.0797c14: 著。有二他家。愛家見家。於彼不染著。不起
T1549_.28.0797c15: 此彼患者。愛所起由見故。諸此愛見盡。彼
T1549_.28.0797c16: 無所起。復作是説。不起此彼患者。亦如上得
T1549_.28.0797c17: 無異。復作是説。於家能滅意者。一切結是行
T1549_.28.0797c18: 一切結盡。他家不染著者。於妻子男女不染
T1549_.28.0797c19: 著。若愛若見不起者。於四受起中現其滅盡
T1549_.28.0797c20: 復作是説。於家能滅意者結欲。於他家意不
T1549_.28.0797c21: 染著者。不起者不愛。不起者於欲不起欲愛
T1549_.28.0797c22: 盡。復作是説。家者是習諦。意者是道諦。於他
T1549_.28.0797c23: 家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復作是
T1549_.28.0797c24: 説。於家能滅意者。現見結斷。於他家不染著
T1549_.28.0797c25: 者。現愛結盡。不起者諸愛結見結盡。彼無所
T1549_.28.0797c26: 造。復次於家不染著者。現見諦所斷結盡。於
T1549_.28.0797c27: 他家無染著者。現思惟所斷結盡。不起者。諸
T1549_.28.0797c28: 見諦思惟所斷結盡。彼無所造
T1549_.28.0797c29: 多望口文字 捐棄滅無有
T1549_.28.0798a01: 覺一切解脱 如實敬供養
T1549_.28.0798a02: 多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。
T1549_.28.0798a03: 作是説。多望者多望是愛。口文字者口所陳
T1549_.28.0798a04: 説。復作是説。多望者是諸見。文字者愛。復次
T1549_.28.0798a05: 多望者思惟所斷。文字者見諦所斷。捐棄者
T1549_.28.0798a06: 已滅盡。無有所著者。是謂不起法。能覺者覺
T1549_.28.0798a07: 知一切諸法是謂覺。覺知三痛是謂覺。通達
T1549_.28.0798a08: 諸智皆悉成就。是謂覺也。於一切解脱者。於
T1549_.28.0798a09: 三界解脱也。於三縛解脱。愛縛垢縛見縛也｣
T1549_.28.0798a10: 癡無得其便 一切法照明
T1549_.28.0798a11: 由身而扶持 逮覺最上等
T1549_.28.0798a12: 此最淨鬼語
T1549_.28.0798a13: 癡無得其便者。癡者是無明。縁内無明愚中
T1549_.28.0798a14: 間愚相應。復作是説。愚是無明。諸見愚中間
T1549_.28.0798a15: 與愚相應。復作是説。無明是愚。結愚中間與
T1549_.28.0798a16: 愚相應。復次無明是愚。無明縁行愚中間
T1549_.28.0798a17: 與愚相應。無有此盡。於一切法現諸智。現
T1549_.28.0798a18: 其因縁現其方便。現其道迹。由身而扶持
T1549_.28.0798a19: 者。住有餘涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺
T1549_.28.0798a20: 知無覺時。十力一切智四無所畏。最上過者
T1549_.28.0798a22: 無學門
T1549_.28.0798a23: 偈説不應食 等觀於彼法
T1549_.28.0798a24: 偈説諸佛喜 諸法本梵志
T1549_.28.0798a25: 偈説不應食者。作是説。世尊不爲食故往。
T1549_.28.0798a26: 爾時世尊。欲教化婆羅門故是住也。後作是
T1549_.28.0798a27: 説或不承受我語。復恐婆羅門作是念。沙門
T1549_.28.0798a28: 瞿曇爲食故説法。復作是説。欲現其神足故
T1549_.28.0798a29: 不受食。彼婆羅門應受佛化。若觀彼法時。以
T1549_.28.0798b01: 是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。説得
T1549_.28.0798b02: 諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。於中
T1549_.28.0798b03: 有賢聖沙門法。如是賢聖教
T1549_.28.0798b04: 諸餘大神仙 盡漏觀慚愧
T1549_.28.0798b05: 以甘饌供養 種徳最福田
T1549_.28.0798b06: 諸餘者。諸雜穢飮食現受請供養。大神仙者。
T1549_.28.0798b07: 還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無明愛在
T1549_.28.0798b08: 身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。
T1549_.28.0798b09: 彼慚愧休息。以甘饌供養。種徳是福田。是何
T1549_.28.0798b10: 謂徳田是福田。於中專精意著。萌身長益。
T1549_.28.0798b11: 是謂福田。或作是説。便有偈。以此事餘造。
T1549_.28.0798b12: 彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳
T1549_.28.0798b13: 是福田。或作是説。彼婆羅門作是説偈。諸餘
T1549_.28.0798b14: 大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳者
T1549_.28.0798b15: 福田
T1549_.28.0798b16: 教化沈沒人 越生老病死
T1549_.28.0798b17: 能仁漏具足 諸願悉普至
T1549_.28.0798b18: 教化沈沒者。沈沒諸見結以彼捐棄。越生老
T1549_.28.0798b19: 病死者。越度生老病死。能仁者。謂無學斷諸
T1549_.28.0798b20: 結使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解
T1549_.28.0798b21: 脱。成就智無限。是謂能仁成就漏成就。諸
T1549_.28.0798b22: 願悉普至者。有如是功徳。越生老病死。越
T1549_.28.0798b23: 諸果願。復作是説。一切沈沒結使。彼能捨
T1549_.28.0798b24: 離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是
T1549_.28.0798b25: 謂度生老病死。作是説。教化沈沒人。見其垢
T1549_.28.0798b26: 染著。度生老病死者。現愛結盡。復次若教化
T1549_.28.0798b27: 沈沒人者。現諸見諦所斷結盡。度生老病死
T1549_.28.0798b28: 者。現思惟所斷結盡。餘殘亦如是
T1549_.28.0798b29: 能仁行無婬 不爲壯所纒
T1549_.28.0798c01: 於欲身解脱 彼牢固能仁
T1549_.28.0798c02: 能仁行無婬者。於尊者大迦葉授決廣説。能
T1549_.28.0798c03: 仁者是無學也。行者往就行無有婬。去離
T1549_.28.0798c04: 非梵行。不爲壯所纒者。或復有時。若少＊壯
T1549_.28.0798c05: 不與貪欲。況當老邁。於慢得解脱者。於四慢
T1549_.28.0798c06: 不造意不貪。是故當遠離。彼牢固者。咄棄諸
T1549_.28.0798c07: 惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無
T1549_.28.0798c08: 學也。覺知所爲。復作是説。能仁行無婬者。現
T1549_.28.0798c09: 安隱處。不爲＊壯所纒者。現少＊壯當盡。於欲
T1549_.28.0798c10: 永解脱者。現業當盡。餘殘亦如是
T1549_.28.0798c11: 不二倍越岸 亦不一倍終
T1549_.28.0798c12: 高下語句義 是沙門所傳
T1549_.28.0798c13: 不二倍越岸者。有諸疑網。不越無量生死岸。
T1549_.28.0798c14: 疑網未盡不能越生死。二倍者姦僞幻惑也。
T1549_.28.0798c15: 復作是説。諸有二倍者。彼不能越不越。彼
T1549_.28.0798c16: 二倍者。行垢成就一倍喪終。高語句義者。
T1549_.28.0798c17: 高者現身出要。不高者現身習出要。復作是
T1549_.28.0798c18: 説。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙
T1549_.28.0798c19: 門所傳。世尊敷演
T1549_.28.0798c20: 或有不著裳 亦不樂挍飾
T1549_.28.0798c21: 或有持戒香 語直不卒暴
T1549_.28.0798c22: 或有不卒暴者。或有不著衣故犯諸禁限。亦
T1549_.28.0798c23: 不樂＊挍飾者。不作是意莊嚴身口。亦不聽
T1549_.28.0798c24: 伎樂。或有持戒香者。或有學士遊行四方。稱
T1549_.28.0798c25: 揚其名常無倦心。或修梵行者。不説戒有
T1549_.28.0798c26: 虧
T1549_.28.0798c27: 歸命佛最勝 一切皆解脱
T1549_.28.0798c28: 是尊最勇猛 遊至無爲中
T1549_.28.0798c29: 佛者。覺知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命
T1549_.28.0799a01: 者。恭敬義。一切皆解脱者。於三界解脱。於
T1549_.28.0799a02: 二縛解脱。愛縛見縛也。復有三縛。欲怒癡縛
T1549_.28.0799a03: 也。是尊最勇猛者。受尊教所説法語。遊至
T1549_.28.0799a04: 無爲中者。亦無精進現有精進。非爲不精進。
T1549_.28.0799a05: 不還悉獲現所作事辦。非爲不有精進意。當
T1549_.28.0799a06: 作是守護。猶如不退現不退法。尊者婆那伽
T1549_.28.0799a07: 婆蹉居止深山。與欝頭羅摩子自説偈。執
T1549_.28.0799a09: 我意不染著。心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提
T1549_.28.0799a10: 帝者。飛鳥之音響。比＊比罽頼樓多彌遮者。
T1549_.28.0799a11: 麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸
T1549_.28.0799a12: 欲。心常㸌然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比
T1549_.28.0799a14: 五塔廟樂處 枝葉不壞敗
T1549_.28.0799a15: 彼見生諸枝 能仁以慧斷
T1549_.28.0799a16: 五塔廟樂處者。於五陰有中。枝葉不壞者。愛
T1549_.28.0799a17: 枝也。三界生諸見枝無常苦。能仁以慧斷者。
T1549_.28.0799a18: 學人智住斷。復作是説。五塔廟樂處者是苦
T1549_.28.0799a19: 諦。枝葉不壞敗者是習諦。彼見生諸枝者是
T1549_.28.0799a20: 道諦。能仁以慧斷者是盡。復作是説。五塔
T1549_.28.0799a21: 廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝
T1549_.28.0799a22: 能仁以慧斷。除結淨相。尊者婆那婆蹉居在
T1549_.28.0799a23: 深山。天降雨時心懷歡喜。便説偈曰
T1549_.28.0799a24: 巖峻善茂生 伏流水浴身
T1549_.28.0799a25: 離欲處閑居 智者倍生善
T1549_.28.0799a26: 巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以
T1549_.28.0799a27: 雨水浴身。離欲處閑居者。居遠處樂閑靜。生
T1549_.28.0799a28: 諸不貪欲不處衆。智者倍生善者。生諸喜
T1549_.28.0799a29: 及善増益。居喜覺意
T1549_.28.0799b01: 愚者造生死 數數入胞胎
T1549_.28.0799b02: 故智者不造 頭破亦不眠
T1549_.28.0799b03: 愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行
T1549_.28.0799b04: 有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者。處母胎
T1549_.28.0799b05: 中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸
T1549_.28.0799b06: 有。於中亦不爲。頭破亦不眠者。猶如此人。
T1549_.28.0799b07: 或作是説。愚者造生死是習諦。數數入胞胎
T1549_.28.0799b08: 者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠
T1549_.28.0799b09: 者是盡諦。猶如此人也
T1549_.28.0799b10: 等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶
T1549_.28.0799b11: 庶。及五愚惑不聰明
T1549_.28.0799b12: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟◎
T1549_.28.0799b13: 尊婆須蜜論卷第九
T1549_.28.0799b14:
T1549_.28.0799b15:
T1549_.28.0799b16:
T1549_.28.0799b17:尊婆須蜜論卷第十
T1549_.28.0799b18: 尊婆須蜜造
T1549_.28.0799b19: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0799b20: ◎菩薩所集偈品首
T1549_.28.0799b21: 尊者優婆夷。謨以水道歩。尋往作尺蠖行。
T1549_.28.0799b22: 乃至入有想三昧。更不復見縁能因縁滅有
T1549_.28.0799b23: 想無想。彼問世尊曰
T1549_.28.0799b24: 我獨流無量 不依不能度
T1549_.28.0799b25: 與我説其縁 所依度彼岸
T1549_.28.0799b26: 我獨流無量者。獨一者謂不二。無縁生死流
T1549_.28.0799b27: 不能得度。復作是説。不能度此有想無想。復
T1549_.28.0799b28: 作是説。一無明流不能得度。與我説其縁者。
T1549_.28.0799b29: 普眼遍彼縁無眼。度生死流。此謂有想無想
T1549_.28.0799c01: 度無明流
T1549_.28.0799c02: 觀不用念定 依彼而度流
T1549_.28.0799c03: 云何斷欲愛 愛盡於彼觀
T1549_.28.0799c04: 觀不用念定者。起無漏不用定。無常苦空無
T1549_.28.0799c05: 我。作如是觀念者。專精其神足住止處所。
T1549_.28.0799c06: 是謂休息。復作是説。觀不用定時觀涅槃休
T1549_.28.0799c07: 息。如是汝度流。於彼而滅愛。猶如彼愛先盡。
T1549_.28.0799c08: 問三界諸愛染著於欲。復作是説。住愛而使
T1549_.28.0799c09: 盡。亦當使求盡。復作是説。彼愛未盡諸纒著
T1549_.28.0799c10: 住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛
T1549_.28.0799c11: 數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於
T1549_.28.0799c12: 彼觀者彼於涅槃有墮想。彼自守持。於是世
T1549_.28.0799c13: 尊説不涅槃休息。一切欲無愛。依不用定。寂
T1549_.28.0799c14: 寂想解脱最勝。住彼而不起。一切欲無愛
T1549_.28.0799c15: 者。於三界欲盡。欲界結永盡。以賢聖道盡
T1549_.28.0799c16: 愛。依不用寂定者。不依不用定三昧周有
T1549_.28.0799c17: 想無想及餘三。若依涅槃想。解脱最勝者。想
T1549_.28.0799c18: 解脱有想無想。若住涅槃休息者。彼住不起
T1549_.28.0799c19: 於彼退。亦無所起。世尊説曰
T1549_.28.0799c20: 彼住而不起 無數劫淨眼
T1549_.28.0799c21: 於彼兩解脱 識誓知所傳
T1549_.28.0799c22: 彼住而不起無數劫淨眼者。答曰。亦當久住
T1549_.28.0799c23: 於彼兩解脱。於彼般涅槃。識誓知所傳。我於
T1549_.28.0799c24: 彼退轉。亦復不生。不於生入而入誓
T1549_.28.0799c25: 猶火風所吹 沒滅不可數
T1549_.28.0799c26: 仁能名色脱 沒滅不可數
T1549_.28.0799c27: 猶火風所吹沒滅不可數者。如彼火不於空
T1549_.28.0799c28: 中滅。亦不可稱數。若往東方西方。能仁名
T1549_.28.0799c29: 色脱者。名四無色陰色身身。彼倶曰名色
T1549_.28.0791a02: 餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊
T1549_.28.0791a03: 眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是説。
T1549_.28.0791a04: 彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者
T1549_.28.0791a05: 已見諦＊住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是
T1549_.28.0791a06: 説。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思
T1549_.28.0791a07: 惟斷也。或作是説。有前敵彼思惟斷。諸無
T1549_.28.0791a08: 前敵彼見諦斷也。復次諸等智歴非因縁。猶
T1549_.28.0791a09: 如以木鑚火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想
T1549_.28.0791a10: 心耶。彼鑚彼思惟斷
T1549_.28.0791a11: 苦世尊厭患 強顏捷疾利
T1549_.28.0791a12: 甚深別智慧 須陀洹及諦
T1549_.28.0791a13: 尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟◎
T1549_.28.0791a14: 尊婆須蜜論卷第八
T1549_.28.0791a15:
T1549_.28.0791a16:
T1549_.28.0791a17:
T1549_.28.0791a18: 尊婆須蜜造
T1549_.28.0791a19: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0791a20: ◎菩薩所集見揵度第十一
T1549_.28.0791a21: 若諸法是彼法因縁。頗有時彼法當言非彼
T1549_.28.0791a22: 法因縁耶。或作是説。猶如彼法未生。爾時
T1549_.28.0791a23: 彼法非因縁。或作是説。以事因縁故。因及
T1549_.28.0791a24: 餘因縁非因縁。次定一切諸行。各各自因
T1549_.28.0791a25: 自果。及獲餘果報永不復生。設當爾者界有
T1549_.28.0791a26: 差違。最有吉法
T1549_.28.0791a27: 阿羅漢從阿羅漢退。還復得阿羅漢果。諸得
T1549_.28.0791a28: 根力覺道意。當言本得得。當言本不得得。
T1549_.28.0791a29: 或作是説。若得等解脱。當言本得得。若得無
T1549_.28.0791b01: 礙解脱。當言本不得得。復次阿羅漢有六
T1549_.28.0791b02: 種根而有増減。諸阿羅漢分別其義。彼於此
T1549_.28.0791b03: 相應時。彼本不於他得道迹。有益思惟有益
T1549_.28.0791b04: 斷。有益思惟當言本得得。是謂有道思惟斷。
T1549_.28.0791b05: 有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢
T1549_.28.0791b06: 想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。
T1549_.28.0791b07: 何者最得福多。或作是説。若阿羅漢作阿羅
T1549_.28.0791b08: 漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業有
T1549_.28.0791b09: 増益妄處良田。問如心意行如念所起。云何
T1549_.28.0791b10: 作是説受福最多。若由良田得福多者。諸有
T1549_.28.0791b11: 施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。
T1549_.28.0791b12: 或作是説。二倶受福等。何以故。一以良田第
T1549_.28.0791b13: 二由心故。問若以良田心有益者。非由心故。
T1549_.28.0791b14: 云何得平等福。復次若非阿羅漢作阿羅漢
T1549_.28.0791b15: 想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功
T1549_.28.0791b16: 徳心最微妙。問若尼揵子外道異學。作阿羅
T1549_.28.0791b17: 漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿
T1549_.28.0791b18: 羅漢功徳也。若復彼是阿羅漢。作阿羅漢想
T1549_.28.0791b19: 布施者。如是彼最得福多。彼無是力縁阿羅
T1549_.28.0791b20: 漢功徳。若得知阿羅漢功徳。彼不與外道異
T1549_.28.0791b21: 學尼揵子施。復次取要言之。猶如枯朽燋柱。
T1549_.28.0791b22: 作阿羅漢想而惠施者。於彼亦大得功徳
T1549_.28.0791b23: 不得何等。須陀洹果。設得便失。或作是説。如
T1549_.28.0791b24: 彼須陀洹。七反往來有信解脱。彼見諦果所
T1549_.28.0791b25: 攝。不得須陀洹果。彼若得見諦。彼信解脱果
T1549_.28.0791b26: 所攝。便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周
T1549_.28.0791b27: 旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如
T1549_.28.0791b28: 須陀洹家家遊者。若二若三。於彼遊行盡其
T1549_.28.0791b29: 苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。
T1549_.28.0791c01: 若須陀洹家家遊者。二家周旋盡其苦原。彼
T1549_.28.0791c02: 下中須陀洹果所攝便棄之。非以無爲須陀
T1549_.28.0791c03: 洹果若得若棄
T1549_.28.0791c04: 若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成
T1549_.28.0791c05: 就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法
T1549_.28.0791c06: 相成就也。外衆相不成就。若諸法自相成就。
T1549_.28.0791c07: 彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成
T1549_.28.0791c08: 就耶。或法相不成就。彼法非爲不成就。外
T1549_.28.0791c09: 衆相不成就。彼法自相成就
T1549_.28.0791c10: 成就者其義云何。自相相應。是謂成就。不成
T1549_.28.0791c11: 就者其義云何。不自相相應。是謂不成就。又
T1549_.28.0791c12: 世尊言。是謂生此生。作如是説。命異身異。設
T1549_.28.0791c13: 作如是説彼二同一義。分別有若干。云何同
T1549_.28.0791c14: 一義。答曰。若自依己得彼縁義。作如是説當
T1549_.28.0791c15: 親近尊
T1549_.28.0791c16: 諸作此見彼命彼身。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0791c17: 生身便生此見。乃至有根身與相應。今亦復
T1549_.28.0791c18: 然。於中復有命復有身。或作是説。觀衆生
T1549_.28.0791c19: 根衆生相。衆生者衆生根衆生性衆生類衆
T1549_.28.0791c20: 生種。於中便有彼命彼身。如是所説。女身
T1549_.28.0791c21: 有力。於中不有短。有大身不覺更樂苦者。
T1549_.28.0791c22: 意根斷絶
T1549_.28.0791c23: 諸所生見命異身異。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0791c24: 展轉觀身心心者。亦展轉相觀彼心心法作
T1549_.28.0791c25: 我想。命異身異而有此見。或作是説。諸有禪
T1549_.28.0791c26: 者。觀其威儀作因縁。觀彼因縁。彼便作是意
T1549_.28.0791c27: 身異命異。身所爲行迴轉時。或作是説。身不
T1549_.28.0791c28: 壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未住
T1549_.28.0791c29: 便命終。或作是説。睡眠之中夢見身遊行。於
T1549_.28.0792a01: 是有身。彼便作是念。命異身異。若夢中有所
T1549_.28.0792a02: 遊行。或作是説。以三昧自憶宿命。於彼彼終
T1549_.28.0792a03: 生是間。彼見身住於中。便作是説。身異命
T1549_.28.0792a04: 異。或作是説。徹聽以天眼觀衆生類。衆生生
T1549_.28.0792a05: 時衆生死時。身在中陰縛而見彼。便作是念。
T1549_.28.0792a06: 是命身倶遊。復次身中間憶本所更巧便迴
T1549_.28.0792a07: 轉。彼便作是念。命異身異。若後他人曰命
T1549_.28.0792a08: 異身異
T1549_.28.0792a09: 諸所生見無因無縁。衆生垢著。非有因非有
T1549_.28.0792a10: 縁。衆生染著。云何生此見。或作是説。若處閑
T1549_.28.0792a11: 居。或作是説。觀諸垢起。觀處宮中或見清淨。
T1549_.28.0792a12: 彼便作是念。無因起諸垢著。復次以二力故
T1549_.28.0792a13: 生諸垢著。若因力若境界力。由是因縁而不
T1549_.28.0792a14: 知無因無縁。衆生染著得諸見。若他人説。諸
T1549_.28.0792a15: 所生見。無因無縁衆生清淨。非有因非有縁
T1549_.28.0792a16: 衆生清淨。云何生此見。或作是説。於此觀至
T1549_.28.0792a17: 空閑處而不清淨。處深宮中或有清淨。於
T1549_.28.0792a18: 中便作是念。無因而有清淨。復次以三力故
T1549_.28.0792a19: 清淨。因力境界力方便力。彼相應時因力境
T1549_.28.0792a20: 界力。善法如迴轉有清淨生。由是故不知無
T1549_.28.0792a21: 因無縁。衆生清淨得此見。若以他説
T1549_.28.0792a22: 諸所生見。無因無縁衆生無智無見。非有因
T1549_.28.0792a23: 非有縁衆生無智無見。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792a24: 説。彼便有無慇懃者。云何起無智無見。若復
T1549_.28.0792a25: 生者。如是無智於中便作是念。無因無縁衆
T1549_.28.0792a26: 生無智無見也。復次生死行因縁無方便行
T1549_.28.0792a27: 亦不勤求。住無智無見中。不思惟彼因與餘
T1549_.28.0792a28: 相應無智無見相應。有不相應時智相應時。
T1549_.28.0792a29: 無因無縁衆生無智無見得諸見。若由他説。
T1549_.28.0792b01: 諸所生見。無因無縁。衆生智見。非有因非
T1549_.28.0792b02: 有縁。衆生智見云何此見。或作是説。觀慇
T1549_.28.0792b03: 懃者不起智見。以少慇懃或起智見。於中便
T1549_.28.0792b04: 作是念。彼以無因衆生有智見。復次有五
T1549_.28.0792b05: 事智見迴轉。名所攝義所攝姦僞。知彼因與
T1549_.28.0792b06: 餘相應智見相應不相應。知是時無因無縁。
T1549_.28.0792b07: 衆生智見得諸見。若由他説
T1549_.28.0792b08: 諸所生見無力無精進。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792b09: 説。或見人貌有得田業。有不得田業。或復有
T1549_.28.0792b10: 人貌少有田業。於中無果人貌無力無精進
T1549_.28.0792b11: 得諸見。復次有衆多相應。於今世後世或有
T1549_.28.0792b12: 得果報。於彼或以事而不得果報。慇懃人於
T1549_.28.0792b13: 中不得果時。無力無精進得諸見。若由他
T1549_.28.0792b14: 説
T1549_.28.0792b15: 因他本所縁 須陀洹成就
T1549_.28.0792b16: 四種及二種 因命四種力
T1549_.28.0792b17: 諸所生見無施無受者。契經云何生此見。答
T1549_.28.0792b18: 曰。善行惡行果所生。若親近時。於中不可
T1549_.28.0792b19: 知果實無善行惡行得諸見。或由他説。無今
T1549_.28.0792b20: 世無後世。亦無衆生類。有生者如是有彼觀
T1549_.28.0792b21: 無。有父因事而有。世無阿羅漢修行道人。
T1549_.28.0792b22: 而無有道
T1549_.28.0792b23: 諸所生見。於此間有命活。後世更不復死。云
T1549_.28.0792b24: 何生此見。或作是説。是謂人有吾我身。彼若
T1549_.28.0792b25: 命終時。地身還歸地。水歸水火歸火風歸風。
T1549_.28.0792b26: 諸根歸虚空。或作是説。度世陰時不見歸來。
T1549_.28.0792b27: 於此間命活得諸見。復次處胎中。若胎中終。
T1549_.28.0792b28: 而觀其命彼亦見終始。於此間命活得諸見。
T1549_.28.0792b29: 或由他説
T1549_.28.0792c01: 又世尊言有六生。云何有六生。或作是説。如
T1549_.28.0792c02: 契經所稱。黒生之人於黒法生。復次異學言
T1549_.28.0792c03: 有六生。黒生青生黄生白生赤生微妙白生。
T1549_.28.0792c04: 於彼黒生屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。
T1549_.28.0792c05: 青生者尼揵子學道者。黄生者處在居家禀
T1549_.28.0792c06: 受於梵志。赤生者如沙門釋子及諸修梵行
T1549_.28.0792c07: 者。白生者裸形學道。微妙白生者難陀婆磋
T1549_.28.0792c08: 訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子
T1549_.28.0792c09: 諸所生見實有。此七大身。不作不應作。不化
T1549_.28.0792c10: 不應化。寡聚離甚深住。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792c11: 説。四大性苦樂性。展轉迴轉不觀有勝。彼依
T1549_.28.0792c12: 識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是
T1549_.28.0792c13: 説。四大苦樂。四大以生觀。彼時有七身不作
T1549_.28.0792c14: 不應作。如是得諸見。復次心之與色選擇所
T1549_.28.0792c15: 見。於中不懷自覺七身不作不應作。如是得
T1549_.28.0792c16: 諸見。或復有時由他説
T1549_.28.0792c17: 諸所生見無有風。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0792c18: 風有命想。彼復作是念。無有風此是衆生類。
T1549_.28.0792c19: 復次有常想壞敗想。依彼無有風得諸見。若
T1549_.28.0792c20: 由他説
T1549_.28.0792c21: 云何得知。此非富貴所造。或作是説。設當
T1549_.28.0792c22: 自富者彼則富。一切諸物倶有迴轉也。續生
T1549_.28.0792c23: 不斷。是故富貴非其因。復作是説。若富是因
T1549_.28.0792c24: 者。一切諸物則相類也。與前是因展轉妙物。
T1549_.28.0792c25: 是故富貴因。復次若富是因者。内無物事不
T1549_.28.0792c26: 集聚。不於中間事。不集聚不有物。是故富非
T1549_.28.0792c27: 因。云何得知此非因。答曰。設非因作者。集聚
T1549_.28.0792c28: 當有一切物續生不斷。觀彼因縛續不復生。
T1549_.28.0792c29: 復作是説。若無因物迴轉者。一切諸物皆當相
T1549_.28.0793a01: 類。因有増便果有増。是果非因。復次若物無
T1549_.28.0793a02: 因迴轉者。不於中間有進有集聚也。不於中
T1549_.28.0793a03: 間事不集聚。於中得知。非有因物迴轉。云
T1549_.28.0793a04: 何得知彼非命彼非身。答曰。身若干種自相
T1549_.28.0793a05: 壞敗。無壞之相命所愛也。於中得知彼非命
T1549_.28.0793a06: 非身也。或作是説。身因縁所縛展轉而生。非
T1549_.28.0793a07: 命展轉愛。於中得知彼非命非身也。復次身
T1549_.28.0793a08: 所造若自爲若他爲。如是不愛命。於中得知
T1549_.28.0793a09: 於非命非身也
T1549_.28.0793a10: 云何得知非餘命餘身。答曰。餘命身不可得。
T1549_.28.0793a11: 亦不有可得時亦不可説。於中得知非餘命
T1549_.28.0793a12: 餘身。復作是説。身義異無數。自然無所爲。然
T1549_.28.0793a13: 無數愛。於中得知非餘命身也。義所造我事
T1549_.28.0793a14: 往有展轉。命非展轉愛。於中得知非餘命身
T1549_.28.0793a15: 也
T1549_.28.0793a16: 又世尊言。彼作彼自得。無記不可説。餘作
T1549_.28.0793a17: 餘自得。此不可言説。是語其義云何。或作
T1549_.28.0793a18: 是説。彼作彼自得者。此順從有常。餘作餘
T1549_.28.0793a19: 自得者。此順從斷滅。此二物而求。如來處中
T1549_.28.0793a20: 而説法。於中不記。或作是説。彼作彼自得。
T1549_.28.0793a21: 此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得。此
T1549_.28.0793a22: 無記得等諦。是故現行不可壞。非由而受行
T1549_.28.0793a23: 報。復次彼作彼自得。己作己自得。世尊説空。
T1549_.28.0793a24: 於中不説。餘作餘受報者富。所作餘者受。如
T1549_.28.0793a25: 是世尊説因縁。是故不記。云何得智餘行
T1549_.28.0793a26: 事所造。或作是説。設有行事造者。彼事一切
T1549_.28.0793a27: 行行。二倶所作行續生。是故事不造行。復作
T1549_.28.0793a28: 是説。設事造行者。一切行則非妙。一事之
T1549_.28.0793a29: 中展轉行妙。於中得知非事造行
T1549_.28.0793b01: 復次設事造行者。於中間有集聚行。不於中
T1549_.28.0793b02: 間行集聚迴轉。於中得知非事造行。云何得
T1549_.28.0793b03: 知有餘處終。或作是説。見心被柔心迴轉。於
T1549_.28.0793b04: 中便見終心被柔心迴轉也。如是於中得知餘
T1549_.28.0793b05: 處終。後作説本所生根所依根。便有曠大根
T1549_.28.0793b06: 意因觀彼若處母胎中。不於中間本根意。彼
T1549_.28.0793b07: 亦不於中間本根。是故宿命。彼於此至彼中。
T1549_.28.0793b08: 得知餘處終。復次不於中間心心有所爲。見
T1549_.28.0793b09: 心色依彼色有其心。垢相爲心見色迴轉。於
T1549_.28.0793b10: 中得知見有餘處。諸有物歩歩生者。以何等
T1549_.28.0793b11: 故本時不生。或作是説。事不充足。問或無二
T1549_.28.0793b12: 事。答曰。無不有時得有果實。問頗不有二時
T1549_.28.0793b13: 耶。答曰。無不有時現在因。問此亦是我疑。何
T1549_.28.0793b14: 以故不生。或作是説。諸物本時生彼現在因。
T1549_.28.0793b15: 復次在未來因。猶如無因。若彼本時不生。復
T1549_.28.0793b16: 次諸物本生今盡因生。然本不盡本時果不
T1549_.28.0793b17: 生。於中便當有。況復行本時不盡耶。當作是
T1549_.28.0793b18: 觀。論中間非以盡事故説
T1549_.28.0793b19: 如學學。作是説。物有壞敗然不盡。云何得
T1549_.28.0793b20: 知物盡而不壞敗。或作是説。設物壞敗者。於
T1549_.28.0793b21: 彼亦有來。若子處母胎一時來。若歩歩知。於
T1549_.28.0793b22: 中得知物有盡而不壞敗。或作是説。若物
T1549_.28.0793b23: 壞敗者。彼亦當來。子處母胎形現斷絶常迴
T1549_.28.0793b24: 轉。於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其
T1549_.28.0793b25: 事相應相思惟而生。是故集聚物。盡壞敗方
T1549_.28.0793b26: 便。瞋恚有増所可得往。於中知物有盡而不
T1549_.28.0793b27: 壞敗
T1549_.28.0793b28: 若有於此生 富貴亦無因
T1549_.28.0793b29: 命作餘處終 物盡及壞敗
T1549_.28.0793c01: 見揵度第十一竟
T1549_.28.0793c02: 尊婆須蜜菩薩所集根揵度第十二
T1549_.28.0793c03: 欝陀羅耶契經廣説是語。其義云何。或作是
T1549_.28.0793c04: 説。五識身境界意有迴轉於中。便作是説。此
T1549_.28.0793c05: 意遊行境界意有捐棄。問如六虫契經説。種
T1549_.28.0793c06: 種若干種。問一切境界是意。彼五識身見境
T1549_.28.0793c07: 界便有威儀。或作是説。五識身根聲所説。
T1549_.28.0793c08: 意識爲意聲。五識身各各相持彼義。是意識
T1549_.28.0793c09: 一切境界所持強記不忘。猶如五匠師各有
T1549_.28.0793c10: 伎藝往諮受一人。或作是説。五識身境界現
T1549_.28.0793c11: 在。五識身威儀。過去未來意。此契經之要。
T1549_.28.0793c12: 復作是説。五識身境界五識身自相。現意
T1549_.28.0793c13: 識集聚而更之。復作是説。五識身境界。攝
T1549_.28.0793c14: 五識身與餘相類。復作是説。五識身持意
T1549_.28.0793c15: 識身來。彼相似因果種法。是意識也。五識
T1549_.28.0793c16: 身便有境界此之謂也。復作是説。意識身
T1549_.28.0793c17: 有二種。有敷演有不敷演。有敷演謂之意
T1549_.28.0793c18: 境界
T1549_.28.0793c19: 復次此是世尊教誡之語。若説因縁。優陀羅
T1549_.28.0793c20: 耶那五識身。於此種義而敷演。是故當知根。
T1549_.28.0793c21: 欲知根者當憶身。云何界。諸根故曰意。威儀
T1549_.28.0793c22: 境界意有盡意有念意本憶事意本憶事＊往。
T1549_.28.0793c23: 欲知意方便者。當憶所念。云何彼意。周流悕
T1549_.28.0793c24: 望。本四意止而迴轉。是故念方便。欲知意
T1549_.28.0793c25: 方便者。當憶四意止。云何彼有念。故曰念婆
T1549_.28.0793c26: 羅門當憶四意止。四意止爲本七覺意迴轉。
T1549_.28.0793c27: 是故欲知意止方便。當憶七覺意。云何有此
T1549_.28.0793c28: 意止。是故婆羅門四意止。當憶七覺意。修七
T1549_.28.0793c29: 覺意住明解脱。是故欲知覺意方便者。當憶
T1549_.28.0794a01: 明解脱。云何有是七覺意。是故婆羅門七覺
T1549_.28.0794a02: 意。憶明解脱也。猶如作明解脱。彼彼得二
T1549_.28.0794a03: 根結斷。是故欲知明解脱。無明有愛愛斷。
T1549_.28.0794a04: 當作是憶。云何住明解脱。是故婆羅門。無明
T1549_.28.0794a05: 解脱。憶涅槃欝陀羅耶。憶久遠論以越此
T1549_.28.0794a06: 論。世尊亦説是謂賢聖禁戒迴轉。或有所
T1549_.28.0794a07: 覺少有所憶。彼無明斷愛盡所作事辦。故曰
T1549_.28.0794a08: 往至＊涅槃我梵行立
T1549_.28.0794a09: 未知根其義云何。或作是説。未越次之人。不
T1549_.28.0794a10: 修行諸學智慧智慧根。諸所有根堅法。未修
T1549_.28.0794a11: 行四諦而修行之。是謂未知根也。何以故。
T1549_.28.0794a12: 彼不一切覺＊智。問須陀洹一切不覺知。亦復
T1549_.28.0794a13: 以此一切覺知。見諦之人便知諸根。復次未
T1549_.28.0794a14: 知根者。有如是相。猶如眼根。此人無有是相。
T1549_.28.0794a15: 是故當觀阿毘曇相。已知根者其義云何。或
T1549_.28.0794a16: 作是説。見諦之人諸學智慧智慧根。及餘
T1549_.28.0794a17: 根信解脱。見諦身證修行上四諦。是謂是
T1549_.28.0794a18: 諦已知根。何以故。無知之人。問彼人向便
T1549_.28.0794a19: 知欲使。彼是智慧根耶。復次我已知是謂
T1549_.28.0794a20: 已知根。猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王
T1549_.28.0794a21: 臣。如依賢聖。是已知根。如依果樹有果。無
T1549_.28.0794a22: 一切相。是故當觀阿毘曇相
T1549_.28.0794a23: 無知根者其義云何。答曰。漏盡阿羅漢諸無
T1549_.28.0794a24: 學智慧智慧根。及根已辦解脱智慧解脱。若
T1549_.28.0794a25: 阿羅漢見法善居處。是謂無知根。何以故。以
T1549_.28.0794a26: 作衆事此諸根也
T1549_.28.0794a27: 以何等故涅槃謂之無漏。或作是説。彼不生
T1549_.28.0794a28: 有漏。復作是説。不能生有漏。復作是説。彼不
T1549_.28.0794a29: 起有漏。復作是説。彼不與有漏相應。復次彼
T1549_.28.0794b01: 不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃謂之無
T1549_.28.0794b02: 漏。以何等故。涅槃謂之無智。或作是説。云
T1549_.28.0794b03: 第一義無智阿羅漢問此亦我疑。何以故作
T1549_.28.0794b04: 是説。無智果謂之無智。猶如行果。六情謂之
T1549_.28.0794b05: 本行。尊作是説。諸有敬此。無智是涅槃。彼
T1549_.28.0794b06: 便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也
T1549_.28.0794b07: 以何等故想不謂之根耶。或作是説。増上義
T1549_.28.0794b08: 是根義。然想非増上類。問如所説。一切諸法
T1549_.28.0794b09: 各各増上。是故想亦當有増上。復作是説。想
T1549_.28.0794b10: 不能斷除結。問如所説。修無常想盡斷欲愛。
T1549_.28.0794b11: 是故想亦斷結。復作是説。想不爲根所攝。如
T1549_.28.0794b12: 所説修無常想。斷一切欲愛。尊作是説。造想
T1549_.28.0794b13: 相者攝持自相。如觀所持
T1549_.28.0794b14: 諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設成就苦根。
T1549_.28.0794b15: 彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就
T1549_.28.0794b16: 苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。
T1549_.28.0794b17: 及餘根而現在前
T1549_.28.0794b18: 諸樂者。彼一切成就樂根耶。設成就樂根。彼
T1549_.28.0794b19: 一切樂耶。答曰。諸樂者。彼一切成就樂根也。
T1549_.28.0794b20: 或成就樂根非樂。得樂根而不失。及餘根而
T1549_.28.0794b21: 現在前
T1549_.28.0794b22: 未知根者。爲攝幾根。復有幾根攝未知根。答
T1549_.28.0794b23: 曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未
T1549_.28.0794b24: 知根智慧根。或作是説。未知根者九根少
T1549_.28.0794b25: 入。五善意根樂根喜根護根。九根攝未知
T1549_.28.0794b26: 根。此亦尊曇摩多羅作是説。未知根一根所
T1549_.28.0794b27: 攝。未知根也。復次一根攝未知根。即未知
T1549_.28.0794b28: 根也。已知根無知根亦復如是。未知根與
T1549_.28.0794b29: 幾根相應。幾根與未知根相應。或作是説。
T1549_.28.0794c01: 未知根與八根相應。五善樂根喜根護。八根
T1549_.28.0794c02: 與未知根相應。如上無異。或作是説。未知根
T1549_.28.0794c03: 者與九根相應。如上義。九根與未知根相應。
T1549_.28.0794c04: 尊亦作是説。未知根不與諸根相應。諸根不
T1549_.28.0794c05: 與未知根相應。已知根無知根亦復如是。頗
T1549_.28.0794c06: 依壞敗已。依壞諸愛著先集聚然後果。作是
T1549_.28.0794c07: 説。頗眼根壞眼識不壞。問云何不依眼識耶。
T1549_.28.0794c08: 答曰。生者不有依諸欲一時集集聚果實。彼
T1549_.28.0794c09: 作是説。無也。眼根眼識倶生四大。倶有色
T1549_.28.0794c10: 聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。
T1549_.28.0794c11: 問此亦於中有疑。頗依壞依不壞。諸愛上愛
T1549_.28.0794c12: 色住。彼作是説有也。若眼識壞眼根不壞。問
T1549_.28.0794c13: 若眼根有眼識者。彼則今無。云何今十二因
T1549_.28.0794c14: 縁而有違耶。亦因彼而有。無彼則無有。若
T1549_.28.0794c15: 欲空色者。彼作是説無也。所依壞彼所依盡
T1549_.28.0794c16: 壞也
T1549_.28.0794c17: 頗眼根與眼識倶生耶。如上義所説。以何等
T1549_.28.0794c18: 故五根盡善耶。然後三根善。不善無記。或作
T1549_.28.0794c19: 是説。五根是無漏。三根亦是有漏亦是無漏。
T1549_.28.0794c20: 尊作是説。五根偏等相應辦大事。三根者無
T1549_.28.0794c21: 有定理
T1549_.28.0794c22: 以何等故憂根報不可得。答曰。現在慇懃便
T1549_.28.0794c23: 有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報。尊
T1549_.28.0794c24: 作是説。憂根＊偏染著不類其報。是故彼非報
T1549_.28.0794c25: 也。以何等故。欲界疑與二根相應。憂根護根。
T1549_.28.0794c26: 色界相應疑與三根相應。樂根喜根護根。或
T1549_.28.0794c27: 作是説。色界無有憂根。是故不與彼相應。問
T1549_.28.0794c28: 欲界中亦有樂根喜根。欲界與彼相應耶。尊
T1549_.28.0794c29: 作是説。疑無有難與憂根相應。憂根左側。便
T1549_.28.0795a01: 有護根憂根之數。無有疑有樂有喜
T1549_.28.0795a02: 頗世間第一法。不於苦法忍中間縁縁。或作
T1549_.28.0795a03: 是説。有除其智慧。及餘世間第一法智慧。智
T1549_.28.0795a04: 慧中間縁。尊作是説。識識中間縁心心法者。
T1549_.28.0795a05: 於彼性迴轉少。中間有多多中間有少。是故
T1549_.28.0795a06: 不於中間有縁。頗世間第一法。不與樂根喜
T1549_.28.0795a07: 根護根相應。答曰。有如上三根。如此間第一
T1549_.28.0795a08: 法相應。問如所説。依第三禪等越次取證。
T1549_.28.0795a09: 若世間第一法而現在前。是謂世間第一法
T1549_.28.0795a10: 與樂根相應。如是彼有違。以何等故。男根女
T1549_.28.0795a11: 根謂之有形耶。答曰。於中有名是男是女。問
T1549_.28.0795a12: 若倶有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成
T1549_.28.0795a13: 就女根耶。設成就女根彼一切是女人耶。答
T1549_.28.0795a14: 曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非
T1549_.28.0795a15: 女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及
T1549_.28.0795a16: 餘生種。諸男人彼一切成就男根耶。設成就
T1549_.28.0795a17: 男根彼一切是男人耶。或作是説。諸男人彼
T1549_.28.0795a18: 一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶
T1549_.28.0795a19: 如有二形
T1549_.28.0795a20: 復次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無
T1549_.28.0795a21: 色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有
T1549_.28.0795a22: 二形成就二根。猶如熊羆及餘生種。亦如上
T1549_.28.0795a23: 半月易形。嫉妬希望。外形或男人成就男根。
T1549_.28.0795a24: 若人生欲界中。或非男不成就男根。女生
T1549_.28.0795a25: 而寡作病寡處。卵
T1549_.28.0795a26: 諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設不
T1549_.28.0795a27: 成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或
T1549_.28.0795a28: 作是説。諸不成就男根女根。彼一切非男非
T1549_.28.0795a29: 女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二
T1549_.28.0795b01: 形。復次或不成就男根女根。非爲非男也。
T1549_.28.0795b02: 猶如色無色天界。頗成就男根女根。非爲
T1549_.28.0795b03: 男非爲女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆
T1549_.28.0795b04: 及餘生種。頗成就男根非女根。然非爲女非
T1549_.28.0795b05: 男根。猶如半月易形。嫉妬病。頗不成就男根
T1549_.28.0795b06: 女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病
T1549_.28.0795b07: 處胎衆生。卵＊
T1549_.28.0795b08: 五三無漏智 想苦樂方便
T1549_.28.0795b09: 不壞有二意 疑世間男女
T1549_.28.0795b10: 根揵度第十二竟◎
T1549_.28.0795b11: ◎尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三
T1549_.28.0795b12: 當言一切皆有耶。答曰。當言一切皆有。何
T1549_.28.0795b13: 以故。猶若十二入有此十二因縁。是故一切
T1549_.28.0795b14: 皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當有。無
T1549_.28.0795b15: 物者亦皆悉有。答曰。云何於無言無復有耶。
T1549_.28.0795b16: 若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶
T1549_.28.0795b17: 如無者亦有。欲使現在亦有無。爲現在有爲
T1549_.28.0795b18: 中有無耶。設一切一切有者。亦當有此無。云
T1549_.28.0795b19: 何得一切有。若無一切有亦當虚無。無者無
T1549_.28.0795b20: 物一切皆有。復作是説。當言一切有。如此
T1549_.28.0795b21: 一切乃至有爲無爲彼則有。是故一切有。問
| T1549_.28.0795b22: | 計校一切吉 | 相 應 | 因無。是故不＊吉一切有。答 |
T1549_.28.0795b24: 欲使現在有爲耶。若有一切者。一切辦無
T1549_.28.0795b25: 因。云何還一切有。不有一切＊吉因若實。一
T1549_.28.0795b26: 切無＊吉因。如所説有。一切無一切因彼無。
T1549_.28.0795b27: 復作是説。當言有一切。何以故。説無一切者。
T1549_.28.0795b28: 亦無一切所持攝持三一切是故。一切有。問
T1549_.28.0795b29: 云何不一切持還自然持一切内有。答曰。若
T1549_.28.0795c01: 一切持還自然持一切内有欲使有現在持耶。
T1549_.28.0795c02: 還自然持現在内有。若有一切持還持還自
T1549_.28.0795c03: 然持。云何還一切持。云何還一切持不有自
T1549_.28.0795c04: 然持。若審有一切持有自然持。如所説有一
T1549_.28.0795c05: 切持。有自然持。彼亦無也。復作是説當言一
T1549_.28.0795c06: 切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼
T1549_.28.0795c07: 無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不
T1549_.28.0795c08: 得言有。何以故。猶如有青色彼無黄色。尊
T1549_.28.0795c09: 作是説。不當言。何以故。不以物有勝有餘
T1549_.28.0795c10: 也。不以住勝有餘。若彼有者此非好。不等
T1549_.28.0795c11: 威儀。當言有一切耶。答曰。不得作是説。何
T1549_.28.0795c12: 以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊
T1549_.28.0795c13: 作是説。一切名者。此相無處所。是故盡不得
T1549_.28.0795c14: 言有。一切盡當有一切耶。答曰。不得言無也。
T1549_.28.0795c15: 盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言
T1549_.28.0795c16: 無常。尊作是説。不應作是語。何以故。縁是有
T1549_.28.0795c17: 諸法界徳。諸法耗亂。諸法＊耗亂。諸法無有
T1549_.28.0795c18: 定處。是故不應作是説。一當言一切有耶。答
T1549_.28.0795c19: 曰。不應作是説。何以故。凡夫人亦不還學
T1549_.28.0795c20: 無學法。學無學法。無學學無學法。是故不
T1549_.28.0795c21: 應作是説。尊作是説。不應作是説。若成就者
T1549_.28.0795c22: 彼則有也。然無有一切成就也。是故不應
T1549_.28.0795c23: 作是説。一當言一切成就耶。或作是説。不
T1549_.28.0795c24: 應作是説。凡夫人不成就學無學無學法。是
T1549_.28.0795c25: 故不應作是説。復次不應作是説。何以故。若
T1549_.28.0795c26: 有所得而不忘失。彼當成就彼亦不盡得不
T1549_.28.0795c27: 失。是故不應作是説也。一切智者其義云何。
T1549_.28.0795c28: 或作是説。覺知一切是謂薩芸然。猶如明書
T1549_.28.0795c29: 則名書師。復次於一切事知自在。是謂薩芸
T1549_.28.0796a01: 然。諸薩芸然。後悉知一切。假使悉知一切。
T1549_.28.0796a02: 彼悉薩芸然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩
T1549_.28.0796a03: 芸然。復次不得作是語。悉知一切言薩芸然。
T1549_.28.0796a04: 猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知
T1549_.28.0796a05: 一切有常無常。然非一切智
T1549_.28.0796a06: 一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切
T1549_.28.0796a07: 智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是
T1549_.28.0796a08: 其相。有是其相。無是其相。實是其相。復次有
T1549_.28.0796a09: 三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間
T1549_.28.0796a10: 有彼間有實有如所有恚是謂有。云何無是
T1549_.28.0796a11: 無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相
T1549_.28.0796a12: 無有相。復作是説。如彼無者即是其相。復
T1549_.28.0796a13: 次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所
T1549_.28.0796a14: 有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答
T1549_.28.0796a15: 曰。無漏所生生是有漏相。復作是説。無漏所
T1549_.28.0796a16: 生是有漏相。復作是説。有有漏所起是有漏
T1549_.28.0796a17: 相。復作是説。無漏相應是有漏相。復次不
T1549_.28.0796a18: 於中間有有漏者。是故無漏。是故當觀有漏
T1549_.28.0796a19: 相。彼便有是。云何今不起園林。彼衆生行報
T1549_.28.0796a20: 因縁。彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏
T1549_.28.0796a21: 相。答曰。如上所説。復次或中間有漏整行爲
T1549_.28.0796a22: 無也。彼當觀無漏。云何有爲是有爲相。三是
T1549_.28.0796a23: 有爲相。起滅作變易。復作是説。無常相是有
T1549_.28.0796a24: 爲相。復作是説。因縁滅相是有爲相。復作是
T1549_.28.0796a25: 説。所作相是有爲相。復作是説。久遠墮相是
T1549_.28.0796a26: 有爲相。復次若有衆生集聚是有爲相。云何
T1549_.28.0796a27: 無爲是無爲相。當説如上無異。云何過去過
T1549_.28.0796a28: 去相。答曰。壞敗相是過去相。滅盡相爲過去
T1549_.28.0796a29: 相。復次迴轉意所越是過去相。當作是觀。云
T1549_.28.0796b01: 何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未
T1549_.28.0796b02: 起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相。
T1549_.28.0796b03: 當作是觀。云何現在是現在相。答曰。生不
T1549_.28.0796b04: 壞敗是現在相。復作是説。生不盡是現在相。
T1549_.28.0796b05: 復次意迴轉時。當觀現在彼今生
T1549_.28.0796b06: 若相及有爲。有漏并無漏。有爲無爲。過未
T1549_.28.0796b07: 生及現在三世。當言過去。當言未來。當言
T1549_.28.0796b08: 現在。答曰。過去世當言過去。未來世當言未
T1549_.28.0796b09: 來。現在世當言現在世。久遠行熾然。此三論
T1549_.28.0796b10: 議章。五陰當言過去。當言未來。當言現在。答
T1549_.28.0796b11: 曰。五陰當言過去未來現在。所要言之。五盛
T1549_.28.0796b12: 陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有
T1549_.28.0796b13: 諸過去者。彼一切有。設有彼一切過去。或作
T1549_.28.0796b14: 是説。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如
T1549_.28.0796b15: 所説。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知
T1549_.28.0796b16: 識家。然彼家非過去
T1549_.28.0796b17: 復次或過去彼非有。如所説。一切結使過去。
T1549_.28.0796b18: 彼不結使起而滅。或有彼非過去。如所説。尊
T1549_.28.0796b19: 者曩昔闡頭比丘從施家。當於爾時等行。或
T1549_.28.0796b20: 有亦過去。諸衆行出世而滅度。或非有非過
T1549_.28.0796b21: 去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當
T1549_.28.0796b22: 有耶。假使有者。彼一切未來耶。或作是説。
T1549_.28.0796b23: 諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未
T1549_.28.0796b24: 生法行。復次或有未來彼非有。未生法行或
T1549_.28.0796b25: 有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當作比丘。若
T1549_.28.0796b26: 大若小意不聰明。不善年少意無智。當於爾
T1549_.28.0796b27: 時等倶行或未來。及有諸行未生必當生。或
T1549_.28.0796b28: 非未來非有。除上爾所事則其義也。諸現在
T1549_.28.0796b29: 者彼一切有耶。設有彼一切現在耶。或作是
T1549_.28.0796c01: 説。諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶。
T1549_.28.0796c02: 過去未來。行及無爲。復次或現在非有。如
T1549_.28.0796c03: 所説
T1549_.28.0796c04: 我無有家長 亦復無親屬
T1549_.28.0796c05: 無妻子僕從 已得離解脱
T1549_.28.0796c06: 或有衆生。家數爾時等倶行亦如是。於此
T1549_.28.0796c07: 間無餘處無。或有或無。彼非現在過去未來
T1549_.28.0796c08: 行。無爲或現在。及有諸色生。便滅亦不有。
T1549_.28.0796c09: 亦不現在也。若色過去。如彼色所有彼色過
T1549_.28.0796c10: 去耶。設有過去彼色有耶。或作是説。諸過去
T1549_.28.0796c11: 物。問如所説。諸過去彼一切色。或作是説。
T1549_.28.0796c12: 諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去
T1549_.28.0796c13: 也。或作是説。色物異過去物異。問一則有
T1549_.28.0796c14: 二。復次色過去物。所生色亦自然。亦復所生
T1549_.28.0796c15: 如是有也。未來現在物。亦復如是
T1549_.28.0796c16: 世章二陰 諸持二入 過去來物
T1549_.28.0796c17: 色有及三
T1549_.28.0796c18: 猶如色無常。如彼色物亦復無常。若無常
T1549_.28.0796c19: 者盡無所有。彼所有如上無異。苦空無常亦
T1549_.28.0796c20: 復如是。猶如青色用眼識知。云何彼青彼識
T1549_.28.0796c21: 無異耶。設如彼知彼是青色耶。或作是説。猶
T1549_.28.0796c22: 如青色彼是智也。問過去是青色。是故過去
T1549_.28.0796c23: 亦知。作是説。彼知即是青色。問過去不知。是
T1549_.28.0796c24: 故過去非有青。或作是説。青異知異。問眼
T1549_.28.0796c25: 識則顛倒。或作是説。彼青異知異。問眼識
T1549_.28.0796c26: 則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物
T1549_.28.0796c27: 所事＊辦。又世尊言。識用知物。是故謂之識
T1549_.28.0796c28: 也。説是語其義云何。或作是説。此是識相。
T1549_.28.0796c29: 用知物故謂識。問無過去未來識彼非識。尊
T1549_.28.0797a01: 作是説。久遠契經句。復次取要言之。當作
T1549_.28.0797a02: 是説。若知衆生當觀彼識。猶如彼識彼是知
T1549_.28.0797a03: 耶。或作是説。猶如彼識彼是知耶。問過去未
T1549_.28.0797a04: 來識知。或作是説。猶如彼識彼是知。問過去
T1549_.28.0797a05: 未來不知。是故彼非識。復次識不知。縁所
T1549_.28.0797a06: 因識所生知。有衆生便有等諦。諸所識彼一
T1549_.28.0797a07: 切知耶。設知彼一切識耶。或作是説。諸有識
T1549_.28.0797a08: 彼一切知也。問過去未來識知。或作是説。諸
T1549_.28.0797a09: 所識彼一切是知。頗有識彼非知耶。過去未
T1549_.28.0797a10: 來識。問如所説。識者是知是謂識。是謂契經
T1549_.28.0797a11: 有迷。復次識知縁所作識所生知。衆生便有
T1549_.28.0797a12: 等諦巧便。云何知一切心是縁。或作是説。一
T1549_.28.0797a13: 切心縁四因縁生。或作是説。境界心有所攝。
T1549_.28.0797a14: 或作是説。世尊亦説。縁二因縁識便生。或作
T1549_.28.0797a15: 是説。若心無縁者。彼則是識。知者是識也。尊
T1549_.28.0797a16: 作是説。所爲性説心迴轉縁迴轉。此知識於
T1549_.28.0797a17: 中得知。一切心有縁
T1549_.28.0797a18: 無常苦空 無我知識 諸所爲知
T1549_.28.0797a19: 彼因縁心
T1549_.28.0797a20: 一切有揵度第十三竟
T1549_.28.0797a21: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度首
T1549_.28.0797a22: 等二不等遠 如來無量智
T1549_.28.0797a23: 不染守内外 如實敬供養
T1549_.28.0797a24: 等二者。是等覺一切智十力四無所畏等。辟
T1549_.28.0797a25: 支佛自寤等。阿羅漢解脱等。一切趣向等所
T1549_.28.0797a26: 見。故曰等等不等遠。或作是説。此事等於等
T1549_.28.0797a27: 中等。猶如羅云調達。本無如來如如。不如如
T1549_.28.0797a28: 道來。是謂如來。言無有異故曰如來。成就大
T1549_.28.0797a29: 智慧無量智。成就無限智慧。是謂無量智慧。
T1549_.28.0797b01: 無量境界智慧成就。是謂無量智慧。無量涅
T1549_.28.0797b02: 槃。是謂無量智慧。復次無量智慧成就無量
T1549_.28.0797b03: 大智慧。世尊除彼覺智慧智句。是謂無量智
T1549_.28.0797b04: 慧。不染汚者。於此間内受有外是餘物。復作
T1549_.28.0797b05: 是説。於此間内受有外趣善處。復作是説。於
T1549_.28.0797b06: 此化説法愛。不起外者。於彼説法愛不起諸
T1549_.28.0797b07: 結。如實敬供養。如是應供養
T1549_.28.0797b08: 於著不著者 於慢不著慢
T1549_.28.0797b09: 知苦自田業 如實敬供養
T1549_.28.0797b10: 於著不著者。諸見是著。若於三界見盡。彼
T1549_.28.0797b11: 謂過去。若於慢不著慢者。三種慢世俗著
T1549_.28.0797b12: 而不著。知苦自田業者。忍彼苦外諸入。復
T1549_.28.0797b13: 作是説。於著不著者。已越慢著是謂不著。於
T1549_.28.0797b14: 慢不著慢者。於七慢種中於彼染著而不染
T1549_.28.0797b15: 著。知苦自田業者。苦識受識住處田業染著。
T1549_.28.0797b16: 復作是説。於著不著者。現見諦所斷結盡。於
T1549_.28.0797b17: 慢不著慢者。現思惟所斷結盡。知苦自田業
T1549_.28.0797b18: 者。苦五盛陰田業行是結。復次一切結著
T1549_.28.0797b19: 彼越一切著。是謂無著也。於慢不著慢者。染
T1549_.28.0797b20: 著諸慢染不著諸慢。知苦自田業。於彼苦苦
T1549_.28.0797b21: 諦知者知道諦。彼田業者。是習諦本所有結
T1549_.28.0797b22: 盡。是謂盡諦
T1549_.28.0797b23: 不依望厭觀 相佐起諸見
T1549_.28.0797b24: 因縁無所有 如實敬供養
T1549_.28.0797b25: 不依望厭觀者。貪望命望不應依。彼有二
T1549_.28.0797b26: 種。愛見者。諸佐彼愛命愛佐見厭觀。有二
T1549_.28.0797b27: 種道道果也。得起他諸見。他厭觀有二斷滅
T1549_.28.0797b28: 見。有常見己越彼。因縁無所有者。有二因縁。
T1549_.28.0797b29: 愛見是也。彼滅盡。復作是説。不依望者有愛
T1549_.28.0797c01: 見。望厭觀者。於彼現出要起他諸見。於一切
T1549_.28.0797c02: 諸見中。亦知他出要已越彼已。因縁無所有
T1549_.28.0797c03: 者。識識處住盡。復作是説。不依望者。現愛結
T1549_.28.0797c04: 盡起他諸見。現諸結盡。因縁無所有者。若愛
T1549_.28.0797c05: 結縁結盡彼無所縁。復次不依望厭觀。思惟
T1549_.28.0797c06: 所斷結盡起他諸見。起他諸見現諦所斷結
T1549_.28.0797c07: 盡。因縁無所有者。已越一切諸結。思惟見諦
T1549_.28.0797c08: 所斷結盡。彼無所縁也
T1549_.28.0797c09: 於家能滅意 他家無染著
T1549_.28.0797c10: 不起此彼患 如實敬供養
T1549_.28.0797c11: 於家能滅意者。有三家愛見是也。滅意者。
T1549_.28.0797c12: 以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意
T1549_.28.0797c13: 相應。此斷若意相應道。於斷他家無所染
T1549_.28.0797c14: 著。有二他家。愛家見家。於彼不染著。不起
T1549_.28.0797c15: 此彼患者。愛所起由見故。諸此愛見盡。彼
T1549_.28.0797c16: 無所起。復作是説。不起此彼患者。亦如上得
T1549_.28.0797c17: 無異。復作是説。於家能滅意者。一切結是行
T1549_.28.0797c18: 一切結盡。他家不染著者。於妻子男女不染
T1549_.28.0797c19: 著。若愛若見不起者。於四受起中現其滅盡
T1549_.28.0797c20: 復作是説。於家能滅意者結欲。於他家意不
T1549_.28.0797c21: 染著者。不起者不愛。不起者於欲不起欲愛
T1549_.28.0797c22: 盡。復作是説。家者是習諦。意者是道諦。於他
T1549_.28.0797c23: 家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復作是
T1549_.28.0797c24: 説。於家能滅意者。現見結斷。於他家不染著
T1549_.28.0797c25: 者。現愛結盡。不起者諸愛結見結盡。彼無所
T1549_.28.0797c26: 造。復次於家不染著者。現見諦所斷結盡。於
T1549_.28.0797c27: 他家無染著者。現思惟所斷結盡。不起者。諸
T1549_.28.0797c28: 見諦思惟所斷結盡。彼無所造
T1549_.28.0797c29: 多望口文字 捐棄滅無有
T1549_.28.0798a01: 覺一切解脱 如實敬供養
T1549_.28.0798a02: 多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。
T1549_.28.0798a03: 作是説。多望者多望是愛。口文字者口所陳
T1549_.28.0798a04: 説。復作是説。多望者是諸見。文字者愛。復次
T1549_.28.0798a05: 多望者思惟所斷。文字者見諦所斷。捐棄者
T1549_.28.0798a06: 已滅盡。無有所著者。是謂不起法。能覺者覺
T1549_.28.0798a07: 知一切諸法是謂覺。覺知三痛是謂覺。通達
T1549_.28.0798a08: 諸智皆悉成就。是謂覺也。於一切解脱者。於
T1549_.28.0798a09: 三界解脱也。於三縛解脱。愛縛垢縛見縛也｣
T1549_.28.0798a10: 癡無得其便 一切法照明
T1549_.28.0798a11: 由身而扶持 逮覺最上等
T1549_.28.0798a12: 此最淨鬼語
T1549_.28.0798a13: 癡無得其便者。癡者是無明。縁内無明愚中
T1549_.28.0798a14: 間愚相應。復作是説。愚是無明。諸見愚中間
T1549_.28.0798a15: 與愚相應。復作是説。無明是愚。結愚中間與
T1549_.28.0798a16: 愚相應。復次無明是愚。無明縁行愚中間
T1549_.28.0798a17: 與愚相應。無有此盡。於一切法現諸智。現
T1549_.28.0798a18: 其因縁現其方便。現其道迹。由身而扶持
T1549_.28.0798a19: 者。住有餘涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺
T1549_.28.0798a20: 知無覺時。十力一切智四無所畏。最上過者
| T1549_.28.0798a21: | 休息安隱處。此淨鬼 | 夜 叉 | 語此最妙鬼。清淨此 |
T1549_.28.0798a23: 偈説不應食 等觀於彼法
T1549_.28.0798a24: 偈説諸佛喜 諸法本梵志
T1549_.28.0798a25: 偈説不應食者。作是説。世尊不爲食故往。
T1549_.28.0798a26: 爾時世尊。欲教化婆羅門故是住也。後作是
T1549_.28.0798a27: 説或不承受我語。復恐婆羅門作是念。沙門
T1549_.28.0798a28: 瞿曇爲食故説法。復作是説。欲現其神足故
T1549_.28.0798a29: 不受食。彼婆羅門應受佛化。若觀彼法時。以
T1549_.28.0798b01: 是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。説得
T1549_.28.0798b02: 諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。於中
T1549_.28.0798b03: 有賢聖沙門法。如是賢聖教
T1549_.28.0798b04: 諸餘大神仙 盡漏觀慚愧
T1549_.28.0798b05: 以甘饌供養 種徳最福田
T1549_.28.0798b06: 諸餘者。諸雜穢飮食現受請供養。大神仙者。
T1549_.28.0798b07: 還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無明愛在
T1549_.28.0798b08: 身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。
T1549_.28.0798b09: 彼慚愧休息。以甘饌供養。種徳是福田。是何
T1549_.28.0798b10: 謂徳田是福田。於中專精意著。萌身長益。
T1549_.28.0798b11: 是謂福田。或作是説。便有偈。以此事餘造。
T1549_.28.0798b12: 彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳
T1549_.28.0798b13: 是福田。或作是説。彼婆羅門作是説偈。諸餘
T1549_.28.0798b14: 大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳者
T1549_.28.0798b15: 福田
T1549_.28.0798b16: 教化沈沒人 越生老病死
T1549_.28.0798b17: 能仁漏具足 諸願悉普至
T1549_.28.0798b18: 教化沈沒者。沈沒諸見結以彼捐棄。越生老
T1549_.28.0798b19: 病死者。越度生老病死。能仁者。謂無學斷諸
T1549_.28.0798b20: 結使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解
T1549_.28.0798b21: 脱。成就智無限。是謂能仁成就漏成就。諸
T1549_.28.0798b22: 願悉普至者。有如是功徳。越生老病死。越
T1549_.28.0798b23: 諸果願。復作是説。一切沈沒結使。彼能捨
T1549_.28.0798b24: 離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是
T1549_.28.0798b25: 謂度生老病死。作是説。教化沈沒人。見其垢
T1549_.28.0798b26: 染著。度生老病死者。現愛結盡。復次若教化
T1549_.28.0798b27: 沈沒人者。現諸見諦所斷結盡。度生老病死
T1549_.28.0798b28: 者。現思惟所斷結盡。餘殘亦如是
T1549_.28.0798b29: 能仁行無婬 不爲壯所纒
T1549_.28.0798c01: 於欲身解脱 彼牢固能仁
T1549_.28.0798c02: 能仁行無婬者。於尊者大迦葉授決廣説。能
T1549_.28.0798c03: 仁者是無學也。行者往就行無有婬。去離
T1549_.28.0798c04: 非梵行。不爲壯所纒者。或復有時。若少＊壯
T1549_.28.0798c05: 不與貪欲。況當老邁。於慢得解脱者。於四慢
T1549_.28.0798c06: 不造意不貪。是故當遠離。彼牢固者。咄棄諸
T1549_.28.0798c07: 惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無
T1549_.28.0798c08: 學也。覺知所爲。復作是説。能仁行無婬者。現
T1549_.28.0798c09: 安隱處。不爲＊壯所纒者。現少＊壯當盡。於欲
T1549_.28.0798c10: 永解脱者。現業當盡。餘殘亦如是
T1549_.28.0798c11: 不二倍越岸 亦不一倍終
T1549_.28.0798c12: 高下語句義 是沙門所傳
T1549_.28.0798c13: 不二倍越岸者。有諸疑網。不越無量生死岸。
T1549_.28.0798c14: 疑網未盡不能越生死。二倍者姦僞幻惑也。
T1549_.28.0798c15: 復作是説。諸有二倍者。彼不能越不越。彼
T1549_.28.0798c16: 二倍者。行垢成就一倍喪終。高語句義者。
T1549_.28.0798c17: 高者現身出要。不高者現身習出要。復作是
T1549_.28.0798c18: 説。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙
T1549_.28.0798c19: 門所傳。世尊敷演
T1549_.28.0798c20: 或有不著裳 亦不樂挍飾
T1549_.28.0798c21: 或有持戒香 語直不卒暴
T1549_.28.0798c22: 或有不卒暴者。或有不著衣故犯諸禁限。亦
T1549_.28.0798c23: 不樂＊挍飾者。不作是意莊嚴身口。亦不聽
T1549_.28.0798c24: 伎樂。或有持戒香者。或有學士遊行四方。稱
T1549_.28.0798c25: 揚其名常無倦心。或修梵行者。不説戒有
T1549_.28.0798c26: 虧
T1549_.28.0798c27: 歸命佛最勝 一切皆解脱
T1549_.28.0798c28: 是尊最勇猛 遊至無爲中
T1549_.28.0798c29: 佛者。覺知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命
T1549_.28.0799a01: 者。恭敬義。一切皆解脱者。於三界解脱。於
T1549_.28.0799a02: 二縛解脱。愛縛見縛也。復有三縛。欲怒癡縛
T1549_.28.0799a03: 也。是尊最勇猛者。受尊教所説法語。遊至
T1549_.28.0799a04: 無爲中者。亦無精進現有精進。非爲不精進。
T1549_.28.0799a05: 不還悉獲現所作事辦。非爲不有精進意。當
T1549_.28.0799a06: 作是守護。猶如不退現不退法。尊者婆那伽
T1549_.28.0799a07: 婆蹉居止深山。與欝頭羅摩子自説偈。執
| T1549_.28.0799a08: | 鼻執婆鼻那提帝 | 詳人 不解 | 比比罽頼樓多彌遮。 |
T1549_.28.0799a10: 帝者。飛鳥之音響。比＊比罽頼樓多彌遮者。
T1549_.28.0799a11: 麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸
T1549_.28.0799a12: 欲。心常㸌然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比
| T1549_.28.0799a13: | ＊比罽頼 | 反 |
T1549_.28.0799a15: 彼見生諸枝 能仁以慧斷
T1549_.28.0799a16: 五塔廟樂處者。於五陰有中。枝葉不壞者。愛
T1549_.28.0799a17: 枝也。三界生諸見枝無常苦。能仁以慧斷者。
T1549_.28.0799a18: 學人智住斷。復作是説。五塔廟樂處者是苦
T1549_.28.0799a19: 諦。枝葉不壞敗者是習諦。彼見生諸枝者是
T1549_.28.0799a20: 道諦。能仁以慧斷者是盡。復作是説。五塔
T1549_.28.0799a21: 廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝
T1549_.28.0799a22: 能仁以慧斷。除結淨相。尊者婆那婆蹉居在
T1549_.28.0799a23: 深山。天降雨時心懷歡喜。便説偈曰
T1549_.28.0799a24: 巖峻善茂生 伏流水浴身
T1549_.28.0799a25: 離欲處閑居 智者倍生善
T1549_.28.0799a26: 巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以
T1549_.28.0799a27: 雨水浴身。離欲處閑居者。居遠處樂閑靜。生
T1549_.28.0799a28: 諸不貪欲不處衆。智者倍生善者。生諸喜
T1549_.28.0799a29: 及善増益。居喜覺意
T1549_.28.0799b01: 愚者造生死 數數入胞胎
T1549_.28.0799b02: 故智者不造 頭破亦不眠
T1549_.28.0799b03: 愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行
T1549_.28.0799b04: 有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者。處母胎
T1549_.28.0799b05: 中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸
T1549_.28.0799b06: 有。於中亦不爲。頭破亦不眠者。猶如此人。
T1549_.28.0799b07: 或作是説。愚者造生死是習諦。數數入胞胎
T1549_.28.0799b08: 者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠
T1549_.28.0799b09: 者是盡諦。猶如此人也
T1549_.28.0799b10: 等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶
T1549_.28.0799b11: 庶。及五愚惑不聰明
T1549_.28.0799b12: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟◎
T1549_.28.0799b13: 尊婆須蜜論卷第九
T1549_.28.0799b14:
T1549_.28.0799b15:
T1549_.28.0799b16:
T1549_.28.0799b17:
T1549_.28.0799b18: 尊婆須蜜造
T1549_.28.0799b19: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T1549_.28.0799b20: ◎菩薩所集偈品首
T1549_.28.0799b21: 尊者優婆夷。謨以水道歩。尋往作尺蠖行。
T1549_.28.0799b22: 乃至入有想三昧。更不復見縁能因縁滅有
T1549_.28.0799b23: 想無想。彼問世尊曰
T1549_.28.0799b24: 我獨流無量 不依不能度
T1549_.28.0799b25: 與我説其縁 所依度彼岸
T1549_.28.0799b26: 我獨流無量者。獨一者謂不二。無縁生死流
T1549_.28.0799b27: 不能得度。復作是説。不能度此有想無想。復
T1549_.28.0799b28: 作是説。一無明流不能得度。與我説其縁者。
T1549_.28.0799b29: 普眼遍彼縁無眼。度生死流。此謂有想無想
T1549_.28.0799c01: 度無明流
T1549_.28.0799c02: 觀不用念定 依彼而度流
T1549_.28.0799c03: 云何斷欲愛 愛盡於彼觀
T1549_.28.0799c04: 觀不用念定者。起無漏不用定。無常苦空無
T1549_.28.0799c05: 我。作如是觀念者。專精其神足住止處所。
T1549_.28.0799c06: 是謂休息。復作是説。觀不用定時觀涅槃休
T1549_.28.0799c07: 息。如是汝度流。於彼而滅愛。猶如彼愛先盡。
T1549_.28.0799c08: 問三界諸愛染著於欲。復作是説。住愛而使
T1549_.28.0799c09: 盡。亦當使求盡。復作是説。彼愛未盡諸纒著
T1549_.28.0799c10: 住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛
T1549_.28.0799c11: 數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於
T1549_.28.0799c12: 彼觀者彼於涅槃有墮想。彼自守持。於是世
T1549_.28.0799c13: 尊説不涅槃休息。一切欲無愛。依不用定。寂
T1549_.28.0799c14: 寂想解脱最勝。住彼而不起。一切欲無愛
T1549_.28.0799c15: 者。於三界欲盡。欲界結永盡。以賢聖道盡
T1549_.28.0799c16: 愛。依不用寂定者。不依不用定三昧周有
T1549_.28.0799c17: 想無想及餘三。若依涅槃想。解脱最勝者。想
T1549_.28.0799c18: 解脱有想無想。若住涅槃休息者。彼住不起
T1549_.28.0799c19: 於彼退。亦無所起。世尊説曰
T1549_.28.0799c20: 彼住而不起 無數劫淨眼
T1549_.28.0799c21: 於彼兩解脱 識誓知所傳
T1549_.28.0799c22: 彼住而不起無數劫淨眼者。答曰。亦當久住
T1549_.28.0799c23: 於彼兩解脱。於彼般涅槃。識誓知所傳。我於
T1549_.28.0799c24: 彼退轉。亦復不生。不於生入而入誓
T1549_.28.0799c25: 猶火風所吹 沒滅不可數
T1549_.28.0799c26: 仁能名色脱 沒滅不可數
T1549_.28.0799c27: 猶火風所吹沒滅不可數者。如彼火不於空
T1549_.28.0799c28: 中滅。亦不可稱數。若往東方西方。能仁名
T1549_.28.0799c29: 色脱者。名四無色陰色身身。彼倶曰名色
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