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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0868a01: 受戒。澄清性設在餘生。亦不造惡墮諸惡
T1579_.30.0868a02: 趣。畢竟無退。乃至涅槃。由於善説法毘柰
T1579_.30.0868a03: 耶。畢竟無轉所依處故。畢竟不往一切惡
T1579_.30.0868a04: 趣所依處故。其用最勝唯説信戒。爲澄清
T1579_.30.0868a05: 性。非餘精進念定等法。非澄清性。又此信
T1579_.30.0868a06: 戒是其増上戒定慧學所依止處。由説信戒
T1579_.30.0868a07: 是清淨故。義顯三學皆得清淨。由是因縁。
T1579_.30.0868a08: 唯説是二以爲證淨。是名第二義門差別。
T1579_.30.0868a09: 如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故。名
T1579_.30.0868a10: 滋潤福。能引殊勝諸聖道故。名滋潤善。能
T1579_.30.0868a11: 引所餘煩惱斷故。名能引樂
T1579_.30.0868a12: 復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟
T1579_.30.0868a13: 子。猶有住於善趣。三種諸大互違變異所
T1579_.30.0868a14: 起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏。云何三種
T1579_.30.0868a15: 重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末
T1579_.30.0868a16: 摩死苦。是故説言其四大種可令變異。非
T1579_.30.0868a17: 已成就四種證淨諸聖弟子可有變異。復
T1579_.30.0868a18: 次若第一義清淨諸天。説名最勝無有惱害。
T1579_.30.0868a19: 由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是
T1579_.30.0868a20: 清淨天性。説四證淨。名爲天路。又四證淨
T1579_.30.0868a21: 爲所依止諸聖弟子。依三種門修六隨念。
T1579_.30.0868a22: 一者爲斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱。二
T1579_.30.0868a23: 者爲斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱。三
T1579_.30.0868a24: 者爲斷雖無染惱而於未來當可生起
T1579_.30.0868a25: 二隨煩惱。當知此中惛沈睡眠名奢摩他品
T1579_.30.0868a26: 諸隨煩惱。欣樂諸欲倶行掉擧貪等過失所
T1579_.30.0868a27: 生不善欲尋伺等。令心流散諸雜染法。名
T1579_.30.0868a28: 毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得
T1579_.30.0868a29: 隨念。名義威勇。由世俗諦理所得隨念。名
T1579_.30.0868b01: 法威勇
T1579_.30.0868b02: 復次譬如有人執持明鏡爲觀自面淨不
T1579_.30.0868b03: 淨相。如是如來諸聖弟子。執持微妙證淨
T1579_.30.0868b04: 明鏡爲如實觀自身所有染淨諸相
T1579_.30.0868b05: 復次若有成就四種證淨。唯即依自四種
T1579_.30.0868b06: 證淨爲他記別。不依上位。能順歡喜所修
T1579_.30.0868b07: 隨念。由此因縁。當知記別預流果證。未
T1579_.30.0868b08: 趣上位所修道故。若於上位能順歡喜
T1579_.30.0868b09: 五種隨念爲他記別。由是因縁。當知記別
T1579_.30.0868b10: 一來果證。由三摩地未成滿故。於離欲道
T1579_.30.0868b11: 未圓滿故。於彼諸天未現見故。爲求離
T1579_.30.0868b12: 欲修習能順歡喜諸法。由此歡喜爲所依
T1579_.30.0868b13: 故。發生輕安。由輕安故。領受身樂。由受
T1579_.30.0868b14: 樂故。心得正定。而於靜定未得成滿。若
T1579_.30.0868b15: 於上位六種隨念爲他記別。由是因縁。當
T1579_.30.0868b16: 知記別不還果證。阿羅漢果唯出世道。乃能
T1579_.30.0868b17: 趣證所有隨念唯是世間。是故不還果證已
T1579_.30.0868b18: 上。更無如是隨念記別。又四證淨預流果中。
T1579_.30.0868b19: 唯説爲淨。於餘學果説圓滿淨。於最上
T1579_.30.0868b20: 果説爲第一圓滿清淨。如是略引隨順此
T1579_.30.0868b21: 論境智相應諸經宗要摩呾理迦。其餘一切
T1579_.30.0868b22: 隨此方隅皆當覺了
T1579_.30.0868b23: 瑜伽師地論卷第九十八
T1579_.30.0868b24:
T1579_.30.0868b25:
T1579_.30.0868b26:
T1579_.30.0868b27:
T1579_.30.0868b28:
T1579_.30.0868b29:
T1579_.30.0868c01:
T1579_.30.0868c02:
T1579_.30.0868c03: 瑜伽師地論卷第九十九
T1579_.30.0868c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0868c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0868c06:   攝事分中調伏事總擇攝第五之一
T1579_.30.0868c07: 如是已説素怛纜事摩怛理迦。云何名爲
T1579_.30.0868c08: 毘柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別
T1579_.30.0868c09: 解脱經所有廣説摩怛理迦。展轉傳來如來
T1579_.30.0868c10: 所説。如來所顯。如來所讃。名毘柰耶摩怛理
T1579_.30.0868c11: 迦。此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當説
T1579_.30.0868c12: 嗢拕南曰
T1579_.30.0868c13:     利聚攝隨行 逆順能寂靜
T1579_.30.0868c14:     遍知信不信 力等爲其後
T1579_.30.0868c15: 如來觀見十種勝利。於毘柰耶中。爲諸弟
T1579_.30.0868c16: 子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至
T1579_.30.0868c17: 廣説。如攝釋分應知其相。若能攝受四大
T1579_.30.0868c18: 姓等正信出家趣非家衆。當知説名攝受僧
T1579_.30.0868c19: 伽。如是出家趣非家已。爲其宣説有因
T1579_.30.0868c20: 縁。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚
T1579_.30.0868c21: 深法教。當知説名令僧精懇。有因縁等諸
T1579_.30.0868c22: 句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。
T1579_.30.0868c23: 應知説名令僧安樂。一者令順道具無所
T1579_.30.0868c24: 匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善
T1579_.30.0868c25: 除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纒。
T1579_.30.0868c26: 五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初
T1579_.30.0868c27: 安樂増上力故。未淨信者。令生淨信。已淨
T1579_.30.0868c28: 信者。令其増長。第二安樂増上力故。調
T1579_.30.0868c29: 攝鄙惡補特伽羅。第三安樂増上力故。令
T1579_.30.0869a01: 慚愧者得安樂住。第四安樂増上力故。令善
T1579_.30.0869a02: 防護現法諸漏。第五安樂増上力故。能令永
T1579_.30.0869a03: 滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得
T1579_.30.0869a04: 入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至
T1579_.30.0869a05: 廣説。皆應了知。又此一切以要言之。謂正
T1579_.30.0869a06: 顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂
T1579_.30.0869a07: 住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名
T1579_.30.0869a08: 爲第二差別
T1579_.30.0869a09: 復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等
T1579_.30.0869a10: 爲五。一者他勝罪聚。二者衆餘罪聚。三者
T1579_.30.0869a11: 損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。
T1579_.30.0869a12: 集麁不定如其所應。即入如是諸罪聚中。
T1579_.30.0869a13: 復有四種還淨罪聚。何等爲四。謂除他勝
T1579_.30.0869a14: 所餘罪聚皆可還淨故。有四種還淨罪聚。
T1579_.30.0869a15: 最初罪聚雖可還淨。然唯依二補特伽羅。
T1579_.30.0869a16: 非爲一切無有差別皆可還淨。是故他勝
T1579_.30.0869a17: 不立一向還淨聚中。又若略説有十五種犯
T1579_.30.0869a18: 罪過失。遍於一切犯罪聚中。當知建立諸
T1579_.30.0869a19: 所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纒
T1579_.30.0869a20: 過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過
T1579_.30.0869a21: 失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令其
T1579_.30.0869a22: 變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七
T1579_.30.0869a23: 染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。
T1579_.30.0869a24: 十障往善趣沙門過失。十一於應避護
T1579_.30.0869a25: 不正避護。不應避護而反避護過失。十二
T1579_.30.0869a26: 不應爲依反與爲依。應與爲依而不爲
T1579_.30.0869a27: 依過失。十三於應恭敬而不恭敬。不應
T1579_.30.0869a28: 恭敬而反恭敬過失。十四於應覆藏而不
T1579_.30.0869a29: 覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五於應
T1579_.30.0869b01: 習近而不習近。不應習近而反習近過失。
T1579_.30.0869b02: 應知此中初修業者。於四他勝。雖有事重
T1579_.30.0869b03: 過失。而無猛利纒過失。由彼意樂無勃惡
T1579_.30.0869b04: 故。謂於沙門無所顧戀。若初業者。了知此
T1579_.30.0869b05: 法能障沙門。爲命因縁亦不違犯。意樂力
T1579_.30.0869b06: 強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由
T1579_.30.0869b07: 意樂増強力故。若雖有犯。而無一念起
T1579_.30.0869b08: 覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。其
T1579_.30.0869b09: 餘一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛
T1579_.30.0869b10: 利無慚無愧諸煩惱纒過失。當知彼由二皆
T1579_.30.0869b11: 重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣鉢
T1579_.30.0869b12: 等世尊開許應持。作淨而受用之。於彼一
T1579_.30.0869b13: 切悉皆棄捨。或不作淨而輒受用。如是
T1579_.30.0869b14: 等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若
T1579_.30.0869b15: 非親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等獨
T1579_.30.0869b16: 在一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許輒
T1579_.30.0869b17: 往教授。或除餘時與諸母邑共道路行。
T1579_.30.0869b18: 如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非
T1579_.30.0869b19: 威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手
T1579_.30.0869b20: 滌器。或不因請於其食前輒入他舍。或
T1579_.30.0869b21: 不觀白於其食後遊履邑居。如是等類。
T1579_.30.0869b22: 當知是名無淨信者倍令不信。有淨信
T1579_.30.0869b23: 者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種
T1579_.30.0869b24: 種品類買賣營爲種蒔林木。畜憍&T049271;耶妙臥
T1579_.30.0869b25: 具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。
T1579_.30.0869b26: 若故泄精。或復執觸母邑手等。或行媒
T1579_.30.0869b27: 娉。因茲趣入變異染心。或爲好故往親屬
T1579_.30.0869b28: 所追求上妙長衣服等。當知是名染著過
T1579_.30.0869b29: 失。若以無根假異分法毀他苾芻。或作
T1579_.30.0869c01: 離間人語等事。當知是名惱他過失。若自
T1579_.30.0869c02: 持羊毛過三踰繕那。或荷重擔。或上過
T1579_.30.0869c03: 人樹等。當知是名發起疾病過失。若爲
T1579_.30.0869c04: 破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當
T1579_.30.0869c05: 知是名障往善趣過失。若作不與自語
T1579_.30.0869c06: 等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄
T1579_.30.0869c07: 擲僧祇臥具置逈露處捨而去等。或邪受
T1579_.30.0869c08: 用等。當知是名於應避護不正避護過
T1579_.30.0869c09: 失。若與邪見苾芻勤策共居住等。爲依止
T1579_.30.0869c10: 等。當知是名不應爲依反與爲依過失。
T1579_.30.0869c11: 若於尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭
T1579_.30.0869c12: 敬聽受別解脱經等。當知是名於應恭
T1579_.30.0869c13: 敬而不恭敬過失。若於未受具戒補特
T1579_.30.0869c14: 伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾
T1579_.30.0869c15: 芻所犯麁惡罪等。當知是名於應覆藏而
T1579_.30.0869c16: 不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有
T1579_.30.0869c17: 受用不淨非法衣服等事。當知是名不
T1579_.30.0869c18: 應習近而反習近過失。如是所説十五過
T1579_.30.0869c19: 失。當知於彼所犯罪中。或有多種或二或
T1579_.30.0869c20: 一
T1579_.30.0869c21: 復次略有五法攝毘柰耶。何等爲五。一者
T1579_.30.0869c22: 性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云
T1579_.30.0869c23: 何性罪。謂性是不善能爲雜染損惱於他。
T1579_.30.0869c24: 能爲雜染損惱於自。雖不遮制。但有現
T1579_.30.0869c25: 行便往惡趣。雖不遮制。但有現行能障
T1579_.30.0869c26: 沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如
T1579_.30.0869c27: 法故。或令衆生重正法故。或見所作隨
T1579_.30.0869c28: 順現行性罪法故。或爲隨順護他心故。
T1579_.30.0869c29: 或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。
T1579_.30.0870a01: 若有現行如是等事。説名遮罪。云何名制。
T1579_.30.0870a02: 謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如
T1579_.30.0870a03: 法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是
T1579_.30.0870a04: 等類。如來遮制不令現行故。名爲制。與此
T1579_.30.0870a05: 相違。應知名開。云何名行。謂略有三行。
T1579_.30.0870a06: 一者有犯。二者無犯。三者還淨。如是三
T1579_.30.0870a07: 種略攝爲二。一者邪行。二者正行。應知有
T1579_.30.0870a08: 犯説名邪行。無犯還淨説名正行。此中云
T1579_.30.0870a09: 何犯所犯罪。謂於應作而不作故。及加
T1579_.30.0870a10: 行故。於不應作而反作故。及加行故。犯所
T1579_.30.0870a11: 犯罪。又彼略由四因縁故。犯所犯罪。一無
T1579_.30.0870a12: 知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云
T1579_.30.0870a13: 何名爲由無知故犯所犯罪。謂如有一。
T1579_.30.0870a14: 於所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了
T1579_.30.0870a15: 無有覺慧無所知故。於其所犯起無犯
T1579_.30.0870a16: 想。而犯衆罪。如是名爲由無知故犯所
T1579_.30.0870a17: 犯罪。云何名爲由放逸故犯所犯罪。謂如
T1579_.30.0870a18: 有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦
T1579_.30.0870a19: 有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是
T1579_.30.0870a20: 不住念故。如無所知而犯衆罪。如是名
T1579_.30.0870a21: 爲由放逸故犯所犯罪。云何名爲煩惱盛
T1579_.30.0870a22: 故犯所犯罪。謂如有一。於其所犯雖復
T1579_.30.0870a23: 解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪瞋
T1579_.30.0870a24: 癡等極爲猛利。彼由猛利貪瞋癡故。雖
T1579_.30.0870a25: 知是事所不應。爲煩惱纒逼不自在故。
T1579_.30.0870a26: 而犯衆罪。如是名爲煩惱盛故犯所犯罪。
T1579_.30.0870a27: 云何名爲由輕慢故犯所犯罪。謂如有
T1579_.30.0870a28: 一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有
T1579_.30.0870a29: 所知。而彼信解極爲下劣。無有強盛宿
T1579_.30.0870b01: 善因行。由其信解極下劣故。於沙門性。
T1579_.30.0870b02: 於般涅槃。無有顧戀。於佛法僧。無敬無
T1579_.30.0870b03: 憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨
T1579_.30.0870b04: 其所欲廣犯衆罪。如是名爲由輕慢故。
T1579_.30.0870b05: 犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯衆罪。
T1579_.30.0870b06: 是不染汚。由煩惱盛及以輕慢所犯衆罪。
T1579_.30.0870b07: 是其染汚。由五因縁。當知所犯成下中上
T1579_.30.0870b08: 三品差別。何等爲五。一由自性故。二由
T1579_.30.0870b09: 毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積
T1579_.30.0870b10: 集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。衆
T1579_.30.0870b11: 餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復
T1579_.30.0870b12: 有差別。謂彼勝衆餘。是重品罪。隕墜別悔
T1579_.30.0870b13: 是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知
T1579_.30.0870b14: 由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。
T1579_.30.0870b15: 由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯衆
T1579_.30.0870b16: 罪是下品罪。煩惱盛故所犯衆罪是中品罪。
T1579_.30.0870b17: 由輕慢故所犯衆罪是上品罪。如是應知
T1579_.30.0870b18: 由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。
T1579_.30.0870b19: 由意樂者。謂由下品貪瞋癡纒所犯衆罪。
T1579_.30.0870b20: 是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。
T1579_.30.0870b21: 是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯
T1579_.30.0870b22: 罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現
T1579_.30.0870b23: 行相似意樂。而由其事非一類故。應知所
T1579_.30.0870b24: 犯成下中上三品差別。如以瞋纒於傍生
T1579_.30.0870b25: 趣所有衆生故思殺害。生隕墜罪。即以如
T1579_.30.0870b26: 是相似瞋纒。或於其人或人形状非父非
T1579_.30.0870b27: 母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以
T1579_.30.0870b28: 如是相似瞋纒。於人父母故思殺害。生他
T1579_.30.0870b29: 勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸
T1579_.30.0870c01: 所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂
T1579_.30.0870c02: 如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。
T1579_.30.0870c03: 或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。
T1579_.30.0870c04: 成下品罪。從此巳後。或犯十罪。或犯二十。
T1579_.30.0870c05: 或犯三十。乃至或犯可了數罪。不能如法
T1579_.30.0870c06: 速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品
T1579_.30.0870c07: 罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀
T1579_.30.0870c08: 犯如是量罪。如是應知。由積集故。成
T1579_.30.0870c09: 上品罪。云何應作。謂若於彼由不作故。
T1579_.30.0870c10: 及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。
T1579_.30.0870c11: 一於村邑所應作事。二於道場所應作事。
T1579_.30.0870c12: 三於善品所應作事。即此善品所應作事。
T1579_.30.0870c13: 復有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所
T1579_.30.0870c14: 應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地説
T1579_.30.0870c15: 十三種所有資糧。如是清淨所應作事。如
T1579_.30.0870c16: 聲聞地説修作意。又於城邑所應作者。謂
T1579_.30.0870c17: 或爲己衣服等事入於聚落。或復爲於佛
T1579_.30.0870c18: 法僧事同梵行事。或爲未信令其生信。其
T1579_.30.0870c19: 已信者倍令増長。入於聚落。與此相違所
T1579_.30.0870c20: 有能障五應作事。如其所應當知。五種
T1579_.30.0870c21: 不應作事。云何無犯。謂五因縁令無所犯。
T1579_.30.0870c22: 何等爲五。謂於根門密護而住。飮食知量。
T1579_.30.0870c23: 初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。
T1579_.30.0870c24: 如是名爲第一因縁。又於沙門起其上品
T1579_.30.0870c25: 精勤顧戀。於其大師諸有智者同梵行所。
T1579_.30.0870c26: 起其上品愛樂恭敬。於現行罪發起猛利
T1579_.30.0870c27: 増上慚愧。如是名爲第二因縁。又少財物。
T1579_.30.0870c28: 少事少業。不多怱務。如是名爲第三因
T1579_.30.0870c29: 縁。又住喜足。於犯不犯能善了知不與
T1579_.30.0871a01: 道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是
T1579_.30.0871a02: 名爲第四因縁。又初修業癡狂心亂痛惱所
T1579_.30.0871a03: 逼。如是名爲第五因縁。當知由此五因縁
T1579_.30.0871a04: 故。從初不犯。云何還淨。謂如有一。隨所
T1579_.30.0871a05: 犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸
T1579_.30.0871a06: 行以爲依止。由五種相除彼所生五種惡
T1579_.30.0871a07: 作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨
T1579_.30.0871a08: 戒因縁。於後定當深自懇責生起惡作。二
T1579_.30.0871a09: 者由我毀犯淨戒因縁。定當爲他諸天呵
T1579_.30.0871a10: 責生起惡作。三者由我毀犯淨戒因縁。
T1579_.30.0871a11: 定爲大師及諸有智同梵行者當共呵責生
T1579_.30.0871a12: 起惡作。四者由我毀犯淨戒因縁。定遍方
T1579_.30.0871a13: 維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。
T1579_.30.0871a14: 五者由我毀犯淨戒因縁。身壞已後必定
T1579_.30.0871a15: 當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放
T1579_.30.0871a16: 逸行。如聲聞地應知其相。謂前際倶行。
T1579_.30.0871a17: 後際倶行。中際倶行。初時所作。及倶隨行。
T1579_.30.0871a18: 云何由五種相除彼所生五種惡作。一者
T1579_.30.0871a19: 世尊所説正法皆有因縁。亦有出離。是故
T1579_.30.0871a20: 所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二
T1579_.30.0871a21: 者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所
T1579_.30.0871a22: 犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正
T1579_.30.0871a23: 智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡
T1579_.30.0871a24: 作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除
T1579_.30.0871a25: 遣所生惡作。四者我已於諸有智同梵行所
T1579_.30.0871a26: 發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我
T1579_.30.0871a27: 於佛善説法毘柰耶中既出家已。雖越學
T1579_.30.0871a28: 處而能悔滅極爲善哉。然薄伽梵以無量
T1579_.30.0871a29: 門呵毀所起相續惡作。爲蓋爲障。我今於
T1579_.30.0871b01: 彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此
T1579_.30.0871b02: 已。由是除遣所生惡作。如是名爲所犯還
T1579_.30.0871b03: 淨
T1579_.30.0871b04: 復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依毘
T1579_.30.0871b05: 柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何爲五。一者
T1579_.30.0871b06: 安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者
T1579_.30.0871b07: 羯磨。云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應
T1579_.30.0871b08: 當安住五種想住。何等爲五。一者若入
T1579_.30.0871b09: 聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場
T1579_.30.0871b10: 常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。
T1579_.30.0871b11: 謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持
T1579_.30.0871b12: 壞色等事廣説如經。審諦觀察二十二處。
T1579_.30.0871b13: 三者若飮食時常當安住爲療病想。四者
T1579_.30.0871b14: 若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住
T1579_.30.0871b15: 盲聾瘖瘂等想。五者若寢息時當起難保
T1579_.30.0871b16: 曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。
T1579_.30.0871b17: 常當安住是五想住。於此想住既安住已。
T1579_.30.0871b18: 雖現受用堪爲國王所受衣服飮食臥具。
T1579_.30.0871b19: 而不墮受欲樂行邊。云何居處。謂五居
T1579_.30.0871b20: 處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居
T1579_.30.0871b21: 處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處
T1579_.30.0871b22: 者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居
T1579_.30.0871b23: 止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼
T1579_.30.0871b24: 如前三種之所居止。外道居處者。謂於是
T1579_.30.0871b25: 處種種外道之所居止。謂離繋。淨命。波輸
T1579_.30.0871b26: 鉢多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一
T1579_.30.0871b27: 切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜
T1579_.30.0871b28: 染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。
T1579_.30.0871b29: 又無雜染苾芻居處。應知衆會安立整肅。
T1579_.30.0871c01: 若有雜染苾芻居處。應知衆會安立混雜。
T1579_.30.0871c02: 諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。
T1579_.30.0871c03: 應故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不應止
T1579_.30.0871c04: 住。除有危難暫時依附。或行道路暫時
T1579_.30.0871c05: 止息。或爲拔彼諸苾芻衆出不善處安置
T1579_.30.0871c06: 善處。於苾芻尼衆所居處。不應止住。除
T1579_.30.0871c07: 如前説三種因縁。外道居處當知亦爾於
T1579_.30.0871c08: 無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而
T1579_.30.0871c09: 應常懷覊旅之想。若有苾芻。雖住如是
T1579_.30.0871c10: 諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是
T1579_.30.0871c11: 無譏嫌處。而常慮恐爲諸有智同梵行者
T1579_.30.0871c12: 之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等爲五。
T1579_.30.0871c13: 一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。
T1579_.30.0871c14: 四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依
T1579_.30.0871c15: 村城地方分所而得安住。應知是名村田
T1579_.30.0871c16: 所依。若依園林或諸寺院經行處等而得
T1579_.30.0871c17: 安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。
T1579_.30.0871c18: 親教。諫誨憶念教授教誡説正法者。而得
T1579_.30.0871c19: 安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道
T1579_.30.0871c20: 或麁或妙。隨所獲得衣服飮食病縁醫藥資
T1579_.30.0871c21: 身衆具而得安住。應知是名諸衣服等資
T1579_.30.0871c22: 具所依。若依是處於時時間。身四威儀如
T1579_.30.0871c23: 其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若
T1579_.30.0871c24: 依如是所依而住。終不爲其苦惱非聖無
T1579_.30.0871c25: 義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂
T1579_.30.0871c26: 有五種不淨受用。及有五種清淨受用。云何
T1579_.30.0871c27: 五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭
T1579_.30.0871c28: 重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸
T1579_.30.0871c29: 僧祇物。非僧授與非墮鉢中。非彼分攝。
T1579_.30.0872a01: 三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。
T1579_.30.0872a02: 隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信
T1579_.30.0872a03: 補特伽羅一切所有不應受用。五者受用諸
T1579_.30.0872a04: 便穢等所染汚物。或由習近減諸善法増
T1579_.30.0872a05: 不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令
T1579_.30.0872a06: 諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。
T1579_.30.0872a07: 已生信者令其變異。是名五種不淨受用。
T1579_.30.0872a08: 於毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。
T1579_.30.0872a09: 應知五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。
T1579_.30.0872a10: 應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用
T1579_.30.0872a11: 隨行苾芻。能善酬報所有信施。云何羯磨。
T1579_.30.0872a12: 謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者
T1579_.30.0872a13: 白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。
T1579_.30.0872a14: 此四羯磨略有二事爲所依處。一有情數事
T1579_.30.0872a15: 爲所依處。二無情數事爲所依處。有情數事
T1579_.30.0872a16: 爲所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。
T1579_.30.0872a17: 若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若擧羯
T1579_.30.0872a18: 磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜
T1579_.30.0872a19: 等所有羯磨。如是或爲攝受有情。或爲折
T1579_.30.0872a20: 伏有情。施設羯磨。是名有情數事爲所依
T1579_.30.0872a21: 處羯磨。無情數事爲所依處者。謂受持依
T1579_.30.0872a22: 鉢羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。
T1579_.30.0872a23: 若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等
T1579_.30.0872a24: 類所有羯磨。當知是名無情數事爲所依
T1579_.30.0872a25: 處羯磨。又此羯磨當知或有二衆所作。
T1579_.30.0872a26: 或有四衆所作。或有十衆所作。或有二十
T1579_.30.0872a27: 衆所作。或有四十衆所作。或有合衆所作。
T1579_.30.0872a28: 二衆所作者。謂一苾芻對一苾芻三説別悔
T1579_.30.0872a29: 羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四
T1579_.30.0872b01: 衆所作者。謂如有一。犯麁罪已於四人前
T1579_.30.0872b02: 發露悔除羯磨。十衆所作者。謂受具足羯
T1579_.30.0872b03: 磨。二十衆所作者。謂出苾芻衆餘罪羯磨。
T1579_.30.0872b04: 及苾芻尼受具足羯磨。四十衆所作者。謂
T1579_.30.0872b05: 出苾芻尼衆餘罪羯磨。合衆所作者。謂増
T1579_.30.0872b06: 長羯磨。若恣擧羯磨。或餘所有種類羯磨。
T1579_.30.0872b07: 是四羯磨由事差別成無量種。廣説應知
T1579_.30.0872b08: 如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。
T1579_.30.0872b09: 於毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪
T1579_.30.0872b10: 而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身
T1579_.30.0872b11: 令得清淨離諸罪過
T1579_.30.0872b12: 復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違逆
T1579_.30.0872b13: 學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當
T1579_.30.0872b14: 受持。云何爲五違逆學法。一者障礙。二者
T1579_.30.0872b15: 像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。
T1579_.30.0872b16: 五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有
T1579_.30.0872b17: 五障。一増上戒障。二増上心障。三増上慧障。
T1579_.30.0872b18: 四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何
T1579_.30.0872b19: 名爲増上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是
T1579_.30.0872b20: 獲得。或有所言。廣説一切障出家法而與
T1579_.30.0872b21: 相應。如是名爲増上戒障。云何名爲増上
T1579_.30.0872b22: 心障。有十一障。當知名爲増上心障。謂數
T1579_.30.0872b23: 與衆會爲初。處分居處爲後。云何名爲
T1579_.30.0872b24: 増上慧障。謂於正法及説法師不起恭敬。
T1579_.30.0872b25: 陵懱正法及説法師輕賤自己。於法慳悋
T1579_.30.0872b26: 障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類
T1579_.30.0872b27: 當知皆名増上慧障。云何名爲往善趣障。
T1579_.30.0872b28: 謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣説。
T1579_.30.0872b29: 如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名
T1579_.30.0872c01: 順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信
T1579_.30.0872c02: 者更増不信。其已信者能令改變。不樂功
T1579_.30.0872c03: 徳。不時時中精勤修習施福業事。不樂爲
T1579_.30.0872c04: 他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障
T1579_.30.0872c05: 者。謂不謹愼遠避惡象。廣説乃至。不善遠
T1579_.30.0872c06: 離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸
T1579_.30.0872c07: 縁未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事
T1579_.30.0872c08: 障者。謂能障礙營衣鉢等所有事業。如是
T1579_.30.0872c09: 一切總攝爲一。應知説名利養壽命所作事
T1579_.30.0872c10: 障。云何名爲像似正法。謂略有二種像似
T1579_.30.0872c11: 正法。一似教正法。二似行正法。若於非法
T1579_.30.0872c12: 生是法想。顯示非法以爲是法。令他於
T1579_.30.0872c13: 中生正法想。如是法教實故諦故。非是正
T1579_.30.0872c14: 法。而復像似正法顯現。是故名爲似教正
T1579_.30.0872c15: 法。若廣爲他如是宣説。令他受學亦自修
T1579_.30.0872c16: 行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我
T1579_.30.0872c17: 能修是正行。應知是名似行正法
T1579_.30.0872c18: 爲廣宣説像似正法。復説中間嗢拕南曰
T1579_.30.0872c19:     初法等五種 次根等諸見
T1579_.30.0872c20:     非處惡作等 後暴惡戒等
T1579_.30.0872c21: 諸以如來所説法教相似文句。於諸經中
T1579_.30.0872c22: 安置僞經。於諸律中安置僞律。如是名爲
T1579_.30.0872c23: 像似正法。又由増益或損減見。増益虚事
T1579_.30.0872c24: 損減實事。由此方便於無常等種種義門。
T1579_.30.0872c25: 廣爲他人宣説開示如是如是自他習行。
T1579_.30.0872c26: 如是亦名像似正法。又於宣説補特伽羅
T1579_.30.0872c27: 所有經典。邪取分別説有眞實補特伽羅。如
T1579_.30.0872c28: 是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣
T1579_.30.0872c29: 説開示爲實有性。如是亦名像似正法。又
T1579_.30.0873a01: 於遠離一切戲論究竟涅槃。分別爲有或
T1579_.30.0873a02: 爲非有。説爲有性或非有性。如是亦名像
T1579_.30.0873a03: 似正法。又有一類補特伽羅。作如是説。世
T1579_.30.0873a04: 尊宣示稱揚讃歎密護根門。由是因縁寧
T1579_.30.0873a05: 不視色。乃至於法不以意思。而不繋念
T1579_.30.0873a06: 觀視衆色乃至以意思惟諸法。如是亦名
T1579_.30.0873a07: 像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。
T1579_.30.0873a08: 便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀
T1579_.30.0873a09: 者而不呵毀。於應讃者亦不稱讃。而
T1579_.30.0873a10: 不有所呵毀稱讃。如是亦名像似正法。又
T1579_.30.0873a11: 聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受
T1579_.30.0873a12: 默然戒都無言説爲極善哉。如是亦名像
T1579_.30.0873a13: 似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便
T1579_.30.0873a14: 作是言。斷食而住露體而行最爲妙善。如是
T1579_.30.0873a15: 亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠
T1579_.30.0873a16: 雜住。息諸言説及以事業。便作是言。棄捨
T1579_.30.0873a17: 臥具。寂靜閑居。無所修習爲極美妙。如
T1579_.30.0873a18: 是亦名像似正法。又聞佛説心將導世間。
T1579_.30.0873a19: 心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於
T1579_.30.0873a20: 如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由
T1579_.30.0873a21: 惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。
T1579_.30.0873a22: 無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛
T1579_.30.0873a23: 許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。
T1579_.30.0873a24: 障道妙欲。設此品類正受用時亦不爲障。或
T1579_.30.0873a25: 有一類。由惡取執作如是言。世尊所説
T1579_.30.0873a26: 障道諸欲。若有習近不足爲障。如是亦
T1579_.30.0873a27: 名像似正法。又聞佛説諸阿羅漢於現法
T1579_.30.0873a28: 中於食言説蘊界處等不捨不取不如實
T1579_.30.0873a29: 知。便作是説。如我解佛所説法者。阿羅
T1579_.30.0873b01: 漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似
T1579_.30.0873b02: 正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦
T1579_.30.0873b03: 道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云
T1579_.30.0873b04: 何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像
T1579_.30.0873b05: 似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼
T1579_.30.0873b06: 於九種内正住心不如實知。於諦觀行念
T1579_.30.0873b07: 住觀行不如實知。由不知故。爲他宣説
T1579_.30.0873b08: 唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘
T1579_.30.0873b09: 鉢舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習
T1579_.30.0873b10: 行。如是相行當知亦名像似正法。復有一
T1579_.30.0873b11: 類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正
T1579_.30.0873b12: 法。復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪
T1579_.30.0873b13: 能而樂僧事。亦於其中見勝功徳。爲他
T1579_.30.0873b14: 宣説。當知亦名像似正法。復有一類。於戒
T1579_.30.0873b15: 於修有所堪能。而於惠施見勝功徳。遊
T1579_.30.0873b16: 歴諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集
T1579_.30.0873b17: 諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復
T1579_.30.0873b18: 有一類。於善説法毘柰耶中既出家已。展
T1579_.30.0873b19: 轉相引專以聽聞爲其究竟。當知亦名像
T1579_.30.0873b20: 似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多
T1579_.30.0873b21: 獲衣等所有利養。捨少欲等而往其所恭
T1579_.30.0873b22: 敬叙慰現親誨喩。令新苾芻邪心動作。當
T1579_.30.0873b23: 知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所
T1579_.30.0873b24: 説甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順
T1579_.30.0873b25: 世間文章呪術。而不自察懷聰明慢。又欲
T1579_.30.0873b26: 令他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有
T1579_.30.0873b27: 一類。折伏暴惡及諸犯戒。爲欲於彼暴惡
T1579_.30.0873b28: 犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似
T1579_.30.0873b29: 正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當知
T1579_.30.0873c01: 亦名像似正法。復有一類。以解世間文章
T1579_.30.0873c02: 呪術。多求多獲所有利養。當知亦名像似
T1579_.30.0873c03: 正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚
T1579_.30.0873c04: 財寶作有罪福。當知亦名像似正法。又
T1579_.30.0873c05: 即於彼能引無義像似正法。以諸因縁開
T1579_.30.0873c06: 示建立。當知亦名像似正法。如是一切像
T1579_.30.0873c07: 似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣
T1579_.30.0873c08: 説應知如聲聞地及菩薩地。又略説者。若
T1579_.30.0873c09: 於放逸或於惡行。或於下劣諸善功徳。而
T1579_.30.0873c10: 相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚
T1579_.30.0873c11: 癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱
T1579_.30.0873c12: 熾盛。若於宿世信等善法不修習故。於現
T1579_.30.0873c13: 法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於
T1579_.30.0873c14: 現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所
T1579_.30.0873c15: 闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆
T1579_.30.0873c16: 學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就
T1579_.30.0873c17: 彼故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切
T1579_.30.0873c18: 所學。成就如是隨順法者。復有五法能防
T1579_.30.0873c19: 戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修
T1579_.30.0873c20: 對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前
T1579_.30.0873c21: 廣説。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當
T1579_.30.0873c22: 知如是名正出家。既出家已於犯無犯及
T1579_.30.0873c23: 還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬
T1579_.30.0873c24: 往請決彼便開曉。當知如是名善請問。於
T1579_.30.0873c25: 自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或後
T1579_.30.0873c26: 日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學
T1579_.30.0873c27: 而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知
T1579_.30.0873c28: 如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日
T1579_.30.0873c29: 分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽
T1579_.30.0874a01: 聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對
T1579_.30.0874a02: 治。深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛
T1579_.30.0874a03: 果。當知如是名任持信。又正出家爲所
T1579_.30.0874a04: 依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知
T1579_.30.0874a05: 故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修
T1579_.30.0874a06: 對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任
T1579_.30.0874a07: 持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種
T1579_.30.0874a08: 法故。能防戒蘊名善防護。復次於毘柰
T1579_.30.0874a09: 耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸
T1579_.30.0874a10: 惡。云何爲五。一者柔和易可共住。二者斷。
T1579_.30.0874a11: 三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和
T1579_.30.0874a12: 易可共住。謂如經説。略有六種可愛樂法。
T1579_.30.0874a13: 何等爲斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂
T1579_.30.0874a14: 五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣説乃至。
T1579_.30.0874a15: 無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此
T1579_.30.0874a16: 中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧
T1579_.30.0874a17: 祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。
T1579_.30.0874a18: 由依此故難可共住。性不柔和。心常展
T1579_.30.0874a19: 轉互相經構。如是名爲可愛樂法之所對
T1579_.30.0874a20: 治。與此相違。由其白品三種因縁。當知即
T1579_.30.0874a21: 是建立六種可愛樂法。由其第一建立三
T1579_.30.0874a22: 種。由其第二建立第四。由其第三建立第
T1579_.30.0874a23: 五及以第六。又於此中所有令他獲得可
T1579_.30.0874a24: 愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善
T1579_.30.0874a25: 友。若物可令清淨受用。此物名爲如法利
T1579_.30.0874a26: 養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名
T1579_.30.0874a27: 爲如法所得。若物已置在於鉢内。當知此
T1579_.30.0874a28: 物名墮鉢中。若物雖未置於鉢中而將欲
T1579_.30.0874a29: 置。當知此物名鉢所攝。若所受食不偏精
T1579_.30.0874b01: 妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密
T1579_.30.0874b02: 食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故
T1579_.30.0874b03: 思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢
T1579_.30.0874b04: 乏來至希求不得分給。當知是名平等受
T1579_.30.0874b05: 用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其
T1579_.30.0874b06: 相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。
T1579_.30.0874b07: 又由二相成可樂性。一體彼有徳而尊重
T1579_.30.0874b08: 故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二
T1579_.30.0874b09: 差別。一者未生令其得生。二者生已當倍
T1579_.30.0874b10: 増廣。應知此中尊重増上。謂體彼有徳。慰
T1579_.30.0874b11: 意増上。謂財法二攝。彼二増上謂善和合。和
T1579_.30.0874b12: 合増上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名
T1579_.30.0874b13: 曰無違。和合方便共爲一事。名曰無諍。和
T1579_.30.0874b14: 同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。
T1579_.30.0874b15: 正行圓滿。資糧圓滿爲所依止。應知建立人
T1579_.30.0874b16: 天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣
T1579_.30.0874b17: 説應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。
T1579_.30.0874b18: 廣説應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自
T1579_.30.0874b19: 發正願。名正行圓滿。何等爲五。一於正教
T1579_.30.0874b20: 授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四
T1579_.30.0874b21: 其教授師隨所獲得精麁衣服飮食臥具便
T1579_.30.0874b22: 生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。
T1579_.30.0874b23: 乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福
T1579_.30.0874b24: 補特伽羅宿世善根増上力故。應知有五
T1579_.30.0874b25: 相果勝利。謂宿所作福増上力故。安住二
T1579_.30.0874b26: 種可愛果報。一内。二外。内可愛果報者。謂
T1579_.30.0874b27: 長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女
T1579_.30.0874b28: 非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。
T1579_.30.0874b29: 外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣説。大
T1579_.30.0874c01: 富大翼有大侍衞。是名第一宿所作福相果
T1579_.30.0874c02: 勝利。又宿所作福増上力故。得善安住。非
T1579_.30.0874c03: 諸魍魎藥叉非人守宅神等能爲障礙。謂於
T1579_.30.0874c04: 財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是
T1579_.30.0874c05: 名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福
T1579_.30.0874c06: 増上力故。性於善法心能趣入修習無怠。
T1579_.30.0874c07: 是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福
T1579_.30.0874c08: 増上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已
T1579_.30.0874c09: 時時發起猛利悔心。由此因縁令已作惡
T1579_.30.0874c10: 現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四
T1579_.30.0874c11: 宿所作福相果勝利。又宿所作福増上力故。
T1579_.30.0874c12: 一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡
T1579_.30.0874c13: 所施爲無不敬順。少用功力多有成辦。
T1579_.30.0874c14: 是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。
T1579_.30.0874c15: 天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨
T1579_.30.0874c16: 有所闕其車不轉。又依應所得義深生
T1579_.30.0874c17: 信解。於師長前如實自顯身有勇悍心
T1579_.30.0874c18: 有勇悍堪能領解善説惡説所有法義。如
T1579_.30.0874c19: 其次第應知建立五種斷支。隨闕一支
T1579_.30.0874c20: 斷不成辦。又於最初應當勉勵敬事大
T1579_.30.0874c21: 師。謂能宣説増上戒學増上心學増上慧學
T1579_.30.0874c22: 所有法教。次應敬事其所説法。次修習法
T1579_.30.0874c23: 隨法行時。應當敬事依増上戒與毘柰耶
T1579_.30.0874c24: 相應學處。次應敬事依増上心及増上慧
T1579_.30.0874c25: 教誡教授。於時時間修財供養及法供養。
T1579_.30.0874c26: 應知此中財法供養。謂同居止及同受用。
T1579_.30.0874c27: 次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味
T1579_.30.0874c28: 通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七
T1579_.30.0874c29: 種敬事差別次第應知。又由三相應知敬
T1579_.30.0875a01: 事。由能體彼功徳勝利故起尊重。隨所體
T1579_.30.0875a02: 悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種
T1579_.30.0875a03: 種幢旛蓋等而爲供養。有諸同梵行者擧
T1579_.30.0875a04: 餘同梵行者所犯衆罪。即於現前四目相
T1579_.30.0875a05: 對。而以其實不以非實。乃至廣説。彼於
T1579_.30.0875a06: 未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸
T1579_.30.0875a07: 苾芻。由見聞疑不應重擧前所犯事。如
T1579_.30.0875a08: 是諍事便得除滅。有諸苾芻見餘苾芻犯
T1579_.30.0875a09: 罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其
T1579_.30.0875a10: 見犯者記彼所犯便擧是事。問言。汝憶
T1579_.30.0875a11: 自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶
T1579_.30.0875a12: 不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡
T1579_.30.0875a13: 作。既被他擧故信順他。應從衆僧求乞
T1579_.30.0875a14: 憶念毘柰耶想及以清淨。爾時衆僧信諸苾
T1579_.30.0875a15: 芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸
T1579_.30.0875a16: 苾芻不應重擧前所犯事。如是諍事便得
T1579_.30.0875a17: 除滅。復有苾芻由癲狂故現行衆多非
T1579_.30.0875a18: 沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。
T1579_.30.0875a19: 復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處擧
T1579_.30.0875a20: 發。有諸苾芻爲防未來教示憶念。令得
T1579_.30.0875a21: 自心還從衆僧求乞不癡毘柰耶想及以清
T1579_.30.0875a22: 淨。彼聞是已即便求乞。爾時衆僧應斷如
T1579_.30.0875a23: 是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清
T1579_.30.0875a24: 淨。無知苾芻既聞是已。不復重擧前所犯
T1579_.30.0875a25: 事。如是諍事便得除滅。復有苾芻於衆僧
T1579_.30.0875a26: 中擧苾芻罪。其能擧者起有犯想。彼所擧
T1579_.30.0875a27: 者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所
T1579_.30.0875a28: 犯。能擧者云長老豈不曾作如是如是
T1579_.30.0875a29: 事耶。彼遂誠言。我不曾作。能擧復云。彼
T1579_.30.0875b01: 先已犯。今得擧發猶不了。故仍言不犯。爾
T1579_.30.0875b02: 時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯。待
T1579_.30.0875b03: 得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有
T1579_.30.0875b04: 異住處衆多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或
T1579_.30.0875b05: 言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。
T1579_.30.0875b06: 有別住處衆數過前。或望彼衆此多慧解
T1579_.30.0875b07: 受持三藏。彼應就此請決所疑令到究
T1579_.30.0875b08: 竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪
T1579_.30.0875b09: 已。自惡作纒之所激發遂成憂悴。慮他擧
T1579_.30.0875b10: 發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾
T1579_.30.0875b11: 芻互相擧罪。各爲憍慢之所執持。不欲展
T1579_.30.0875b12: 轉相對發露。專事離散。二部別居各作是
T1579_.30.0875b13: 言。彼既不肯來對我衆發露悔滅。我等何
T1579_.30.0875b14: 爲輒就彼衆發露悔滅。彼此部中各應推
T1579_.30.0875b15: 一有智衆首共禀所言。補特伽羅同往他
T1579_.30.0875b16: 衆。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除
T1579_.30.0875b17: 滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四
T1579_.30.0875b18: 種。云何名爲四種諍事。一者他擧諍事。二者
T1579_.30.0875b19: 互疑諍事。三者自擧諍事。四者互擧諍事。
T1579_.30.0875b20: 何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。
T1579_.30.0875b21: 二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。
T1579_.30.0875b22: 四者各各發露除滅
T1579_.30.0875b23: 瑜伽師地論卷第九十九
T1579_.30.0875b24:
T1579_.30.0875b25:
T1579_.30.0875b26:
T1579_.30.0875b27:
T1579_.30.0875b28:
T1579_.30.0875b29:
T1579_.30.0875c01:
T1579_.30.0875c02:
T1579_.30.0875c03: 瑜伽師地論卷第一百
T1579_.30.0875c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0875c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0875c06:   攝事分中調伏事擇攝第五之二
T1579_.30.0875c07: 復次依毘柰耶勤學苾芻。於其五處應正
T1579_.30.0875c08: 遍知。云何爲五一事遍知。二罪遍知。三補
T1579_.30.0875c09: 特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。
T1579_.30.0875c10: 云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已説。云
T1579_.30.0875c11: 何罪遍知。謂依毘柰耶勤學苾芻。由五種
T1579_.30.0875c12: 相遍知所犯。一者遍知犯罪因縁。二者遍
T1579_.30.0875c13: 知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知
T1579_.30.0875c14: 犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪
T1579_.30.0875c15: 因縁者。謂或貪因縁。或瞋因縁。或癡因縁。
T1579_.30.0875c16: 毀犯衆罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由
T1579_.30.0875c17: 身等起非語非心。或復有罪由語等起非
T1579_.30.0875c18: 身非心。或復有罪由心等起非身非語。
T1579_.30.0875c19: 或復有罪由身由心等起非語。或復有罪
T1579_.30.0875c20: 由語由心等起非身。或復有罪由身由語
T1579_.30.0875c21: 等起非心。或復有罪由身由語由心等起。
T1579_.30.0875c22: 無獨由心所犯衆罪。應從他處發露悔除。
T1579_.30.0875c23: 唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種
T1579_.30.0875c24: 欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事者。謂犯
T1579_.30.0875c25: 罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數
T1579_.30.0875c26: 事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一
T1579_.30.0875c27: 非所應作事業加行。二是所應作事業加行。
T1579_.30.0875c28: 遍知犯罪究竟者。謂於是處施設方便。即
T1579_.30.0875c29: 於是處而得究竟。非於中間有其退轉。
T1579_.30.0876a01: 以是縁故所犯圓滿。諸集麁罪他勝衆餘
T1579_.30.0876a02: 方便中犯隕墜惡作。於彼方便及自聚中而
T1579_.30.0876a03: 得究竟。於隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四
T1579_.30.0876a04: 種罪聚名有餘罪。＊他勝罪聚名無餘罪。若
T1579_.30.0876a05: 所犯罪由有智故。名不積集。或復從他
T1579_.30.0876a06: 而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積
T1579_.30.0876a07: 集。若所犯罪已從於他如法發露方便悔
T1579_.30.0876a08: 除。名已顯説。與此相違。名未顯説。若所犯
T1579_.30.0876a09: 罪權持當悔。名有期願。與此相違。名無
T1579_.30.0876a10: 期願。若所犯罪。諸佛世尊於別解脱毘柰耶
T1579_.30.0876a11: 中。建立爲犯。名有制立。與此相違。名無
T1579_.30.0876a12: 制立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或復
T1579_.30.0876a13: 約時而不決定。先無差別總相制立。當知
T1579_.30.0876a14: 此罪名爲等運。與此相違。名非等運。云何
T1579_.30.0876a15: 補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由
T1579_.30.0876a16: 行差別故。二由衆差別故。三由増減差別
T1579_.30.0876a17: 故。四由證得差別故。五由觀察差別故。
T1579_.30.0876a18: 由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別
T1579_.30.0876a19: 故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由衆
T1579_.30.0876a20: 差別者。謂能遍知由苾芻苾芻尼等七衆
T1579_.30.0876a21: 別故彼有差別。由増減差別者。謂如一
T1579_.30.0876a22: 類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顏
T1579_.30.0876a23: 容端正。其餘一類則不如是。復有一類補
T1579_.30.0876a24: 特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。於淨
T1579_.30.0876a25: 尸羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。於犯
T1579_.30.0876a26: 於出能善了知。其餘一類則不如是。若能
T1579_.30.0876a27: 遍知如是等事。當知説名遍知増減有差
T1579_.30.0876a28: 別故彼有差別。由證得差別者。謂能遍知
T1579_.30.0876a29: 從隨信行倶分解脱以爲後邊七種差別。
T1579_.30.0876b01: 預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸
T1579_.30.0876b02: 如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已
T1579_.30.0876b03: 辯其相。由觀察差別者。謂能擧罪補特伽
T1579_.30.0876b04: 羅。應善觀察所擧罪者。然後應擧爲作憶
T1579_.30.0876b05: 念。謂觀所擧補特伽羅爲於我邊有愛敬
T1579_.30.0876b06: 不。廣説如經應知其相。其所發擧補特伽
T1579_.30.0876b07: 羅。亦應善察能擧罪者。爲是愚夫癲狂
T1579_.30.0876b08: 癡騃非法擧罪欲於我所當作損害。廣説
T1579_.30.0876b09: 如經應知其相。爲是智者非狂非騃所有
T1579_.30.0876b10: 白品。廣説如經應知其相。又於堪擧補特
T1579_.30.0876b11: 伽羅。應正觀察爲開擧不。如是觀察補特
T1579_.30.0876b12: 伽羅所有差別。應知説名補特伽羅遍知。云
T1579_.30.0876b13: 何引攝義利遍知。謂能遍知略有三種引
T1579_.30.0876b14: 攝義利。何等爲三。一引攝自身利養義利。
T1579_.30.0876b15: 二引攝他身出罪義利。三引攝僧伽擯斥犯
T1579_.30.0876b16: 戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若
T1579_.30.0876b17: 諸利養體是清淨。是名眞實。若諸利養體
T1579_.30.0876b18: 是清淨而堪要用。非無所用徒多貯畜凡
T1579_.30.0876b19: 百資縁。如是名爲能引義利。若諸利養不
T1579_.30.0876b20: 過於時堪住受用。是名應時。若諸利養
T1579_.30.0876b21: 其餘苾芻亦現引攝。是名有伴。即此有伴非
T1579_.30.0876b22: 引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。
T1579_.30.0876b23: 具此五支安住正念。以無染心應當受用。
T1579_.30.0876b24: 如是引攝利養義利。名爲無罪。引攝他身
T1579_.30.0876b25: 出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名
T1579_.30.0876b26: 眞實。若復自知我能令彼出不善處安置
T1579_.30.0876b27: 善處。如是名爲能引義利。若他説法敬事
T1579_.30.0876b28: 尊長恭承病等正加行時。無容擧罪。是名
T1579_.30.0876b29: 應時。若擧彼罪諸餘苾芻共爲助伴。是
T1579_.30.0876c01: 名有伴。非此因縁能引破僧。如是名爲第
T1579_.30.0876c02: 五清淨。若所引攝出罪義利。具此五支安
T1579_.30.0876c03: 住正念無染汚心。如慈善友以柔軟言應
T1579_.30.0876c04: 引攝他出罪義利。如引攝他出罪義利引
T1579_.30.0876c05: 攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。當知亦爾。而
T1579_.30.0876c06: 差別者。若因擯斥其被擯者。不與能擯
T1579_.30.0876c07: 命爲障礙。或不因此壞僧居園。亦不因
T1579_.30.0876c08: 此損壞制多。及不損餘同梵行者。如是名
T1579_.30.0876c09: 爲能引義利。與此相違。應知説名引無義
T1579_.30.0876c10: 利。云何損惱遍知。謂有五種現法損惱。凡
T1579_.30.0876c11: 夫所趣。愚癡所趣。智者所離。雖實非狂
T1579_.30.0876c12: 如狂所作。乃至唯有處誑稽留。都無増長
T1579_.30.0876c13: 所有義利。云何爲五。謂有一類傷悼死亡。
T1579_.30.0876c14: 以無量門而自煎迫傷淪喪者。是名第一
T1579_.30.0876c15: 現法損惱。凡夫所趣乃至廣説。復有一類
T1579_.30.0876c16: 幸有所餘易活方便。而於衢路大市鄽間。
T1579_.30.0876c17: 分解支節疑命殆盡。邪苦逼己以自存活。
T1579_.30.0876c18: 是名第二現法損惱。凡夫所趣乃至廣説。復
T1579_.30.0876c19: 有一類爲性慳貪慳垢所蔽。幸有種種養
T1579_.30.0876c20: 命資縁。而大艱幸以自存活。是名第三現
T1579_.30.0876c21: 法損惱。凡夫所趣乃至廣説。云何慳垢。謂
T1579_.30.0876c22: 八慳垢。一者宿習慳貪不串惠施慳垢。二
T1579_.30.0876c23: 者現法上品顧戀身命慳垢。三者於同分
T1579_.30.0876c24: 友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微
T1579_.30.0876c25: 劣慳垢。四者見田寡徳毀犯正行慳垢。五
T1579_.30.0876c26: 者於諸財物起難得想慳垢。六者三時憂
T1579_.30.0876c27: 悔慳垢。七者於諸財寶唯見功徳不見過
T1579_.30.0876c28: 患慳垢。八者邪施迴向慳垢。當知是名八種
T1579_.30.0876c29: 慳垢。復有一類愛樂天趣求欲生天。不
T1579_.30.0877a01: 如實知生天道路。斷食投火墜高巖等自
T1579_.30.0877a02: 加逼害。是名第四現法損惱。凡夫所趣乃
T1579_.30.0877a03: 至廣説。復有一類愛樂清淨。不如實知
T1579_.30.0877a04: 清淨道路。謂加苦法而得清淨。以無量
T1579_.30.0877a05: 門自爲逼害。是名第五現法損惱。凡夫所
T1579_.30.0877a06: 趣乃至廣説。如是五種現法逼惱。依毘柰
T1579_.30.0877a07: 耶勤學苾芻。當正遍知應速遠離
T1579_.30.0877a08: 復次依毘柰耶勤學苾芻。成就五法。未生
T1579_.30.0877a09: 信者令其生信。已生信者令倍増長。云何
T1579_.30.0877a10: 爲五。一尸羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓
T1579_.30.0877a11: 滿。四淨命圓滿。五遠離展轉鬪諍圓滿。尸羅
T1579_.30.0877a12: 圓滿略有十種。如聲聞地已辯其相。謂初
T1579_.30.0877a13: 善受持不太沈聚不太浮散。乃至廣説。正
T1579_.30.0877a14: 見圓滿略有五種。一者増益薩迦耶見及邊
T1579_.30.0877a15: 執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷
T1579_.30.0877a16: 故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。
T1579_.30.0877a17: 四者妄計吉祥處見已永斷故。五者妄計非
T1579_.30.0877a18: 有爲有有爲非有諸顛倒見已永斷故。軌
T1579_.30.0877a19: 則圓滿亦有五種。謂或依時務應所作事。
T1579_.30.0877a20: 或依善品應所作事。或依威儀應所作事。
T1579_.30.0877a21: 隨順世間及毘柰耶所有軌則。廣説應知
T1579_.30.0877a22: 如聲聞地。淨命圓滿亦有五種。謂能遠離
T1579_.30.0877a23: 矯詐等五起邪命法。如聲聞地應知其相。
T1579_.30.0877a24: 遠離展轉鬪諍圓滿略有六種。謂離六種鬪
T1579_.30.0877a25: 諍根故。此中六種鬪諍根者。謂忿恨等。廣
T1579_.30.0877a26: 説如經。又依六處應知建立六鬪諍根。云
T1579_.30.0877a27: 何六處。一者不饒益相。二者樂隱己過憍
T1579_.30.0877a28: 慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯
T1579_.30.0877a29: 増上戒行。五者毀犯増上心行。六者毀犯増
T1579_.30.0877b01: 上慧行。應知依第一處建立第一鬪諍根
T1579_.30.0877b02: 本。乃至依第六處建立第六鬪諍根本。謂
T1579_.30.0877b03: 有一類補特伽羅衆所識知。廣從他處多
T1579_.30.0877b04: 獲利養。由是因縁有所毀犯。於所犯罪
T1579_.30.0877b05: 樂欲隱藏。不欲令他知己所犯。有諸苾芻
T1579_.30.0877b06: 既了知已。對一對二或對衆多擧其犯事。
T1579_.30.0877b07: 彼由此故一向憂慼燒惱身心。又由憍慢
T1579_.30.0877b08: 所執持故多生熱惱。勿彼復對他衆人前
T1579_.30.0877b09: 咎責於我。如是彼人先隱所犯。説名爲覆。
T1579_.30.0877b10: 又復發起憍慢煩惱。此二合名樂隱己過
T1579_.30.0877b11: 憍慢執持。由是建立鬪諍根本。復有苾芻
T1579_.30.0877b12: 恭敬利養欲愛現行。見有他人多饒財寶衆
T1579_.30.0877b13: 所知識具大福祐。則便親附殷重承事。非
T1579_.30.0877b14: 愛非敬亦非樂法。專爲利養恭敬因縁。如
T1579_.30.0877b15: 是思惟攝取。質直忍辱。柔和爲依止。師我。
T1579_.30.0877b16: 於其處隨意自在。彼於我所多有施爲。而
T1579_.30.0877b17: 我於彼都無所作。如是思惟攝取。捷慧愛
T1579_.30.0877b18: 樂修福同梵行者。以爲助伴。所有僧事及其
T1579_.30.0877b19: 餘事皆令彼作。我獨蕭然自得而住。如是
T1579_.30.0877b20: 或有毀犯禁戒。同梵行者正詰問時。便不
T1579_.30.0877b21: 分明假託餘事而有所説。如是名爲行矯
T1579_.30.0877b22: 僞行誑諂。處所由此因縁起諸鬪諍。餘
T1579_.30.0877b23: 隨所應當知其相。與是相違。有五種法。
T1579_.30.0877b24: 令未信者轉増不信。令已信者尋還變革｣
T1579_.30.0877b25: 復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力。於一
T1579_.30.0877b26: 切種等意正行所有加行。云何五力。一加
T1579_.30.0877b27: 行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質
T1579_.30.0877b28: 直力。若有樂學一切身分於諸學中正善
T1579_.30.0877b29: 修學。又於所學最極恭敬爲自調伏爲般
T1579_.30.0877c01: 涅槃。如是當知名加行力。若有所犯由意
T1579_.30.0877c02: 樂故速還出離。如是當知名意樂力。若於
T1579_.30.0877c03: 學處。時時請問持三藏者。所有自愛諸善
T1579_.30.0877c04: 男子應所修學亦能開示。如是當知名開
T1579_.30.0877c05: 曉力。從他聞已若於其中是眞是實無倒
T1579_.30.0877c06: 攝受。若於其中僞毘柰耶像似正法諸惡言
T1579_.30.0877c07: 説違背法性如實了知。雖不至彼躬申
T1579_.30.0877c08: 請問所未開曉。而多聞故於佛世尊所不
T1579_.30.0877c09: 遮止亦不開許。能自思惟於沙門性是能
T1579_.30.0877c10: 隨順是能違逆。既了知已如其所應能正修
T1579_.30.0877c11: 行能正遠離。如是當知名正智力。若信
T1579_.30.0877c12: 解力離諸誑諂。無有少分詐妄分別。非於
T1579_.30.0877c13: 少分所開許中増益多分而起現行。非於
T1579_.30.0877c14: 多分所開許中損減少分而起現行。其所
T1579_.30.0877c15: 現行不増不減。如是最初自生欣慶。後令
T1579_.30.0877c16: 自他安樂而住修行正行。非眩惑他。如是
T1579_.30.0877c17: 當知名質直力
T1579_.30.0877c18: 復次依毘柰耶所學加行。應知有五補特
T1579_.30.0877c19: 伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅。於善
T1579_.30.0877c20: 説法毘柰耶中。依出家法始將發趣。雖欲
T1579_.30.0877c21: 發趣仍未出家。便生煩惱邪欲尋求。以是
T1579_.30.0877c22: 縁故遂不出家。復有一類既出家已。煩惱
T1579_.30.0877c23: 熾盛故思犯罪。由是因縁多諸憂悔。便生
T1579_.30.0877c24: 煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。於出
T1579_.30.0877c25: 家法不生喜樂。於捨所學將欲發趣。及
T1579_.30.0877c26: 於出家發生憂悔。而作是念。非我好作所
T1579_.30.0877c27: 謂出家。彼由二縁發生煩惱邪欲尋求。復
T1579_.30.0877c28: 有一類既出家已。命難因縁不起故思違
T1579_.30.0877c29: 越所學。乃至盡命愛樂出家勤修梵行。彼
T1579_.30.0878a01: 非二縁發生煩惱邪欲尋求。如是四種補
T1579_.30.0878a02: 特伽羅是異生類。復有一類。謂諸有學未
T1579_.30.0878a03: 得解脱。即此爲依。於後第一心慧解脱通
T1579_.30.0878a04: 達昇進。如實了知。是名第五補特伽羅。即
T1579_.30.0878a05: 此第五望前第四諸異生類。由調善可愛有
T1579_.30.0878a06: 學解脱。於後解脱通達昇進而有差別。即
T1579_.30.0878a07: 此當知已見諦迹。此中前三補特伽羅。如
T1579_.30.0878a08: 其所應於發趣所生。憂悔所生。及倶所生
T1579_.30.0878a09: 所有煩惱邪欲尋求。應正除遣。於上解脱
T1579_.30.0878a10: 應正了知。第四唯於後上解脱應正了知。
T1579_.30.0878a11: 若能如是一切當得平等平等。復次於三
T1579_.30.0878a12: 學中當知略有三種邪行。謂有一類補特
T1579_.30.0878a13: 伽羅。先求涅槃而樂出家。出家已後爲天
T1579_.30.0878a14: 妙欲愛味所漂。所受持戒迴向善趣。唯護
T1579_.30.0878a15: 尸羅便生喜足。是名外結補特伽羅於増
T1579_.30.0878a16: 上戒第一邪行。復有一類補特伽羅。不唯
T1579_.30.0878a17: 護戒便生喜足。而能趣證上諸世間隨一靜
T1579_.30.0878a18: 定。即於此定深生味染。不進上求聖諦
T1579_.30.0878a19: 現觀。是名内結補特伽羅於増上心第二邪
T1579_.30.0878a20: 行。復有一類補特伽羅。是其有學已見諦
T1579_.30.0878a21: 迹。由住放逸於現法中不般涅槃。當知
T1579_.30.0878a22: 是名於増上慧第三邪行。如是略引隨順
T1579_.30.0878a23: 此論境智相應調伏宗要摩怛理迦。其餘
T1579_.30.0878a24: 一切隨此方隅皆當覺了
T1579_.30.0878a25:   攝事分中本母事序辯攝
T1579_.30.0878a26: 如是已説毘奈耶事摩怛理迦。云何名爲摩
T1579_.30.0878a27: 怛理迦事。謂若素怛纜摩怛理迦。若毘奈
T1579_.30.0878a28: 耶摩怛理迦。總略名一摩怛理迦。雖更無
T1579_.30.0878a29: 別摩怛理迦。然爲略攝。流轉還滅雜染清淨
T1579_.30.0878b01: 雜説法故。我今復説分別法相摩怛理迦。
T1579_.30.0878b02: 嗢拕南曰
T1579_.30.0878b03:     要由餘釋餘 非即此釋此
T1579_.30.0878b04:     於前略序事 自後當廣辯
T1579_.30.0878b05: 若有諸法應爲他説。要以餘門先總標擧。
T1579_.30.0878b06: 復以餘門後別解釋。若如是者名順正理。
T1579_.30.0878b07: 非即此門先總標擧。還以此門後別解釋。
T1579_.30.0878b08: 如先總擧云何有爲後別釋言所謂五蘊。
T1579_.30.0878b09: 若如是者名順正理。非先總擧云何有爲
T1579_.30.0878b10: 後別釋言所謂有爲。如是一切應隨覺了。
T1579_.30.0878b11: 略由二相。應知建立分別法相摩怛理迦。
T1579_.30.0878b12: 一者先略序事。二者即依如是所略序事
T1579_.30.0878b13: 後當廣辯。云何名爲先略序事。謂略序流
T1579_.30.0878b14: 轉雜染品事及以還滅清淨品事。云何流轉
T1579_.30.0878b15: 雜染品事。謂六識身自性所依所縁助伴事。
T1579_.30.0878b16: 若蘊界處事。若諸縁起處非處事。若三受事。
T1579_.30.0878b17: 若三世事。若四縁事。若諸業事。若煩惱事。若
T1579_.30.0878b18: 三界事。謂欲界等。若十有事。謂欲有。色有。
T1579_.30.0878b19: 無色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。
T1579_.30.0878b20: 業有。中有。由別離欲善趣惡趣招引趣向
T1579_.30.0878b21: 有差別故。若十一識住事。謂四識住與七
T1579_.30.0878b22: 識住總合説故。若九有情居事。如經廣説。
T1579_.30.0878b23: 若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自
T1579_.30.0878b24: 體事。若四食事。若四言説事。若四法受事。若
T1579_.30.0878b25: 四顛倒事。若苦諦事。若集諦事。如是等類。
T1579_.30.0878b26: 名爲略序流轉雜染品事。云何還滅清淨品
T1579_.30.0878b27: 事。謂滅諦事。若道諦事。若三摩地事。若諸智
T1579_.30.0878b28: 事。若此所引諸功徳事。若七正法事。若七
T1579_.30.0878b29: 正作意觀察事。若三十七菩提分法事。若四
T1579_.30.0878c01: 行迹事。若四法迹事。若奢摩他毘鉢舍那事。
T1579_.30.0878c02: 若四修定事。若三福業事。若三學事。若四沙
T1579_.30.0878c03: 門果事。若四證淨事。若四聖種事。若三乘事。
T1579_.30.0878c04: 若四門記事。如是等類。名爲略序還滅清
T1579_.30.0878c05: 淨品事。如是等事廣辯建立。隨其所應。如
T1579_.30.0878c06: 前所説彼彼地中及諸攝分。應知其相。又
T1579_.30.0878c07: 一切事以要言之。總有五事。一者心事。二
T1579_.30.0878c08: 者心所有法事。三者色事。四者心不相應行
T1579_.30.0878c09: 事。五者無爲事。云何即依如是所略序事
T1579_.30.0878c10: 後當廣辯。謂略由四相廣辯彼事。何等爲
T1579_.30.0878c11: 四。一異門差別故。二體相差別故。三釋詞
T1579_.30.0878c12: 差別故。四品類差別故。異門體相釋詞差
T1579_.30.0878c13: 別。如攝釋分應知其相。品類差別復有八
T1579_.30.0878c14: 種。一建立有非有異非異性差別。二建立界
T1579_.30.0878c15: 地差別。三建立時分差別。四建立方所差
T1579_.30.0878c16: 別。五建立相續差別。六建立分位差別。七
T1579_.30.0878c17: 建立品分差別。八建立道理差別。由如是
T1579_.30.0878c18: 等八種差別。於一切事品類差別。應隨覺
T1579_.30.0878c19: 了。云何建立有非有異非異性差別。謂若略
T1579_.30.0878c20: 説有三種有。一者實有。二者假有。三者勝
T1579_.30.0878c21: 義有。云何實有。謂諸詮表法有名可得有
T1579_.30.0878c22: 事可得此名於事無礙而轉非或時轉或
T1579_.30.0878c23: 時不轉。當知是名略説實有。如於色等諸
T1579_.30.0878c24: 法聚中。建立墉室軍林草木衣食等相。此
T1579_.30.0878c25: ＊相唯於此聚隨轉。於餘退還。色等諸＊相
T1579_.30.0878c26: 於一切處皆悉隨轉。是故此＊相所詮實有。
T1579_.30.0878c27: 當知餘＊相所詮假有。又此假有略有六種。
T1579_.30.0878c28: 一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行
T1579_.30.0878c29: 假有。五分位假有。六觀待假有。聚集假有
T1579_.30.0879a01: 者。謂爲隨順世間言説易解了故。於五蘊
T1579_.30.0879a02: 等總相。建立我及有情補特伽羅衆生等想。
T1579_.30.0879a03: 此想唯能顯了此聚。是故説名聚集假有。因
T1579_.30.0879a04: 假有者。謂未來世可生法行由未生故。雖
T1579_.30.0879a05: 非實有。而有其因當可生故。名因假有。果
T1579_.30.0879a06: 假有者。所謂擇滅是道果故。不可説無。然
T1579_.30.0879a07: 非實有。唯約已斷一切煩惱。於當來世畢
T1579_.30.0879a08: 竟不生而假立故。所行假有者。謂過去世已
T1579_.30.0879a09: 滅諸行。唯作現前念所行境。是故説名所
T1579_.30.0879a10: 行假有。已謝滅故。而非實有。分位假有者。
T1579_.30.0879a11: 謂生等諸心不相應行。如前意地已標辯釋。
T1579_.30.0879a12: 即於諸行由依前後有及非有。同類異類
T1579_.30.0879a13: 相續分位假立生等。非此生等離諸行外
T1579_.30.0879a14: 有眞實體而別可得。觀待假有者。謂虚空
T1579_.30.0879a15: 非擇滅等。虚空無爲待諸色趣而假建立。若
T1579_.30.0879a16: 於是處色趣非有假説虚空。非離色無所
T1579_.30.0879a17: 顯法。外別有虚空實體可得。非無所顯得
T1579_.30.0879a18: 名實有。觀待諸行不倶生起。於未來世不
T1579_.30.0879a19: 生法中。立非擇滅無生所顯。假説爲有。非
T1579_.30.0879a20: 無生所顯可説爲實有。云何勝義有。謂於
T1579_.30.0879a21: 其中一切名言一切施設皆悉永斷。離諸戲
T1579_.30.0879a22: 論。離諸分別。善權方便説。爲法性眞如實
T1579_.30.0879a23: 際空無我等。如菩薩地眞實義品第四所知
T1579_.30.0879a24: 障淨智所行眞實。應知其相。與上相違。當
T1579_.30.0879a25: 知非有。又由四種別無別故。應知建立異
T1579_.30.0879a26: 不異性。一由所因別無別故。二由所依別
T1579_.30.0879a27: 無別故。三由作用別無別故。四由時分別
T1579_.30.0879a28: 無別故。若所因等諸法異相差別可得。此
T1579_.30.0879a29: 異於餘。若無異相差別可得。此前及後與
T1579_.30.0879b01: 現無異。時分別者。謂一切行唯刹那住。即
T1579_.30.0879b02: 此自體還望自體。説爲不異。過刹那後説
T1579_.30.0879b03: 名爲異。由彼爲種而此得生。説爲所因。若
T1579_.30.0879b04: 由眼等及大種等爲依而轉。説名所依。若
T1579_.30.0879b05: 一切行別別功能。説名作用。如是名爲建
T1579_.30.0879b06: 立第一有非有異非異性品類差別。云何建
T1579_.30.0879b07: 立界地差別。謂欲色無色三界差別。言欲界
T1579_.30.0879b08: 者。謂下從無間上超他化至魔羅宮。其
T1579_.30.0879b09: 中諸行皆因欲界煩惱所生。於其三世與
T1579_.30.0879b10: 彼煩惱爲所依止。彼品麁重之所隨縛爲
T1579_.30.0879b11: 彼所繋。又欲界中一切煩惱全未離欲。非
T1579_.30.0879b12: 定地攝。色無色界一切煩惱一分離欲。定地
T1579_.30.0879b13: 所攝。餘煩惱相如前應知。言色界者。謂四
T1579_.30.0879b14: 靜慮并靜慮中間有十七地。無色界者。謂
T1579_.30.0879b15: 空處等四無色地。云何建立時分差別。謂於
T1579_.30.0879b16: 過去世有無間已滅。有隣近已滅。有久遠
T1579_.30.0879b17: 已滅。於未來世有無間將生。有隣近當
T1579_.30.0879b18: 生。有久遠當生。於現在世有刹那現在。
T1579_.30.0879b19: 有衆同分現在。有相續未滅現在。云何建
T1579_.30.0879b20: 立方所差別。謂有色諸法據處所故。得有
T1579_.30.0879b21: 遠近方所差別。無色諸法由無色故。無據
T1579_.30.0879b22: 處所。若依色法而得生起。即於其處説
T1579_.30.0879b23: 有方所。此由轉相故。非據處所故。有色
T1579_.30.0879b24: 諸法具由二種。云何建立相續差別。當知
T1579_.30.0879b25: 相續略有四種。自他根境有差別故立四
T1579_.30.0879b26: 相續。一自身相續。二他身相續。三諸根相
T1579_.30.0879b27: 續。四境界相續。二是假建立。二是眞實義。云
T1579_.30.0879b28: 何建立分位差別。謂苦分位。樂分位。不苦
T1579_.30.0879b29: 不樂分位。即是能順三受諸法。云何建立
T1579_.30.0879c01: 品分差別。當知建立所治能治二品差別。謂
T1579_.30.0879c02: 染不染法。下劣勝妙法。麁細法。執受非執受
T1579_.30.0879c03: 法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有
T1579_.30.0879c04: 爲無爲法。有漏無漏法。有諍無諍法。有愛
T1579_.30.0879c05: 味無愛味法。依耽嗜依出離法。世間出世
T1579_.30.0879c06: 間法。墮攝非墮攝法。當知此中。由五因縁
T1579_.30.0879c07: 建立染法。一者於三受中如其所應爲雜
T1579_.30.0879c08: 染故。二者能遍攝受諸煩惱品麁重性故。
T1579_.30.0879c09: 三者能遍攝受現法當來非愛果故。四者能
T1579_.30.0879c10: 遍連結生相續故。五者能遍障礙一切善法
T1579_.30.0879c11: 及於所知障智生故。由是因縁名爲染法。
T1579_.30.0879c12: 與是相違。應當了知不染法相。此不染法
T1579_.30.0879c13: 略有二種。謂善無記。由臭爛不淨及煩惱
T1579_.30.0879c14: 不淨故。名不淨。由於此中諸所有受皆悉
T1579_.30.0879c15: 是苦故。名爲苦。由無常性故。名不堅。若
T1579_.30.0879c16: 由如是勝義道理。性是不淨。性是其苦。性
T1579_.30.0879c17: 是不堅。其性鄙穢名爲下劣。超過於此應
T1579_.30.0879c18: 知勝妙。又相待故下劣勝妙二相差別。謂待
T1579_.30.0879c19: 色界欲界是劣。待無色界色界是劣。若待
T1579_.30.0879c20: 涅槃三界皆劣。如是等類應當了知。微著
T1579_.30.0879c21: 差別故。淨穢差別故。勢用差別故。應知建
T1579_.30.0879c22: 立色趣麁細。軟等品類有差別故。應知建
T1579_.30.0879c23: 立無色諸法所有麁細。又有色法無色法由
T1579_.30.0879c24: 世俗勝義諦理易了難了故。應知麁細二種
T1579_.30.0879c25: 差別。微謂極微聚。著謂所餘聚。淨謂中有上
T1579_.30.0879c26: 地色聚。穢謂餘有下地色聚。言勢用者。謂
T1579_.30.0879c27: 若是處有地大等勢用増強。雖與餘聚其
T1579_.30.0879c28: 物量等。而能勝餘麁顯可得。軟等品類有
T1579_.30.0879c29: 差別者。謂樂等諸受信等諸法有軟中上品
T1579_.30.0880a01: 類差別。執受法者。謂諸色法爲心心所之
T1579_.30.0880a02: 所執持。由託彼故心心所轉安危事同。同
T1579_.30.0880a03: 安危者。由心心所任持力故。其色不斷不
T1579_.30.0880a04: 壞不爛。即由如是所執受色。或時衰損
T1579_.30.0880a05: 或時攝益。其心心所亦隨損益。與此相違。
T1579_.30.0880a06: 名非執受。言有色者。謂能據方所。言無
T1579_.30.0880a07: 色者。謂不據方所。此約所縁領納流轉施
T1579_.30.0880a08: 設建立。言有見者。謂若諸色堪爲眼識及
T1579_.30.0880a09: 所依等。示在此彼明了現前。與此相違。名
T1579_.30.0880a10: 爲無見。言有對者。謂若諸色能礙他見礙
T1579_.30.0880a11: 他往來。與此相違。名爲無對。言有爲者。謂
T1579_.30.0880a12: 有生滅繋屬因縁。與此相違。應知無爲。言
T1579_.30.0880a13: 有漏者。謂若諸法諸漏所生。諸漏麁重之
T1579_.30.0880a14: 所隨縛。諸漏相應。諸漏所縁。能生諸漏。於
T1579_.30.0880a15: 去來今爲漏依止。與此相違。應知無漏。能
T1579_.30.0880a16: 與當來生等衆苦爲生因故。於現法中有
T1579_.30.0880a17: 罪性故。名爲有諍。與此相違。名爲無諍。内
T1579_.30.0880a18: 門自體愛染隨故。名有愛味。與此相違。名
T1579_.30.0880a19: 無愛味。外門境界愛著隨故。名依耽嗜。與
T1579_.30.0880a20: 此相違。名依出離。若法有漏有諍有愛味
T1579_.30.0880a21: 依耽嗜。如是一切名爲世間。若能治此依
T1579_.30.0880a22: 世俗諦所起俗智乃所引法亦名世間。與
T1579_.30.0880a23: 此相違。名出世間。若諸世間名墮攝法。
T1579_.30.0880a24: 墮有情器欲色無色世間攝故。若出世間
T1579_.30.0880a25: 非墮攝法。不墮前説世間攝故。云何建立
T1579_.30.0880a26: 道理差別。謂四道理。一相待道理。二證成
T1579_.30.0880a27: 道理。三作用道理。四法爾道理。如是道理差
T1579_.30.0880a28: 別分別。如聲聞地應知其相。如是八種品
T1579_.30.0880a29: 類差別。及前所説異門體相釋詞差別。應知
T1579_.30.0880b01: 如前廣略所序一切事中能正廣辯。無過
T1579_.30.0880b02: 此辯
T1579_.30.0880b03: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0880b04:     初聚相攝等 其次成就等
T1579_.30.0880b05:     自性等因等 後廣説地等
T1579_.30.0880b06: 有九法聚。攝一切法。何等爲九。一善法聚。
T1579_.30.0880b07: 二不善法聚。三無記法聚。四見所斷法聚。五
T1579_.30.0880b08: 修所斷法聚。六無斷法聚。七邪性定法聚。八
T1579_.30.0880b09: 正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。廣如意
T1579_.30.0880b10: 地已辯其相。見所斷法聚者。謂一切見。若
T1579_.30.0880b11: 依見等貪瞋癡慢。若惡趣業。若於諸諦猶
T1579_.30.0880b12: 豫疑等。修所斷法聚者。謂餘一切所應斷
T1579_.30.0880b13: 法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者。謂
T1579_.30.0880b14: 無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學
T1579_.30.0880b15: 所有諸法。不定法聚者。謂餘非學非無學
T1579_.30.0880b16: 法。應知此中所有諸法自性相攝他性相應。
T1579_.30.0880b17: 或有一類補特伽羅。成就善法及無記法。
T1579_.30.0880b18: 非不善法。謂諸聖者已離欲貪。及此異生
T1579_.30.0880b19: 除種子法。或有一類補特伽羅。成就不善
T1579_.30.0880b20: 及無記法。非諸善法。謂斷善根補特伽羅
T1579_.30.0880b21: 除種子法。無有成就善不善法。非無記法。
T1579_.30.0880b22: 或唯不善或唯無記而可得者。又於此中應
T1579_.30.0880b23: 知諸法如其所應若得若捨。謂有一類。由
T1579_.30.0880b24: 受所受故。或捨所受故。或邪推求故。或
T1579_.30.0880b25: 正推求故。或轉形故。或法爾故。或離欲故。
T1579_.30.0880b26: 或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而
T1579_.30.0880b27: 有得捨。如別解脱律儀等法。由受彼故得。
T1579_.30.0880b28: 由捨彼故捨。若諸善法由邪推求故捨。由
T1579_.30.0880b29: 正推求故得。由轉形故。捨苾芻律儀或苾
T1579_.30.0880c01: 芻尼律儀。隨得其一二形生故。一切永捨。
T1579_.30.0880c02: 由法爾故。世間壞時能入法爾所得靜慮。
T1579_.30.0880c03: 由離欲故。能得上地所有善法。由加行故。
T1579_.30.0880c04: 能發依彼所引功徳。令現在前。由退失
T1579_.30.0880c05: 故。還得先時諸下劣法。由得果故。捨諸世
T1579_.30.0880c06: 法。得出世法及後明淨世間善法。由死生
T1579_.30.0880c07: 故若生下時獲於生得善及不善無記諸法。
T1579_.30.0880c08: 若生上時唯得善法及無記法。諸有所捨。
T1579_.30.0880c09: 如其所應亦隨覺了。無有相違。諸心心所
T1579_.30.0880c10: 而共相應。及與相攝。即此刹那行還與此刹
T1579_.30.0880c11: 那。又無一切生死諸行可永斷法。又無諸
T1579_.30.0880c12: 行先未曾生欻然令起。又一切行皆刹那
T1579_.30.0880c13: 生。生刹那後必無停住。諸行一生一住一滅。
T1579_.30.0880c14: 又一切法一一自性無有第二自性可得。又
T1579_.30.0880c15: 定無有同類二法一時相應。即由第二自性
T1579_.30.0880c16: 無故。又非一法有乖異相二種作用。又一
T1579_.30.0880c17: 切行依於他轉而不自依。又非自性與自
T1579_.30.0880c18: 性倶。亦不隨轉。又非即此一刹那心與此
T1579_.30.0880c19: 刹那心爲所縁。又非即此刹那自性與此
T1579_.30.0880c20: 刹那自性爲因。亦非後生爲前生因。亦非
T1579_.30.0880c21: 同類爲異類因。如不善望善善望不善。而
T1579_.30.0880c22: 作無記異熟果因。廣説地等
T1579_.30.0880c23: 嗢拕南曰
T1579_.30.0880c24:     初諸地諸依 次諦智加行
T1579_.30.0880c25:     三摩地根道 對治行修習
T1579_.30.0880c26:     有漏無漏法 諸果諸因縁
T1579_.30.0880c27:     立補特伽羅 後遍知究竟
T1579_.30.0880c28: 有九種地。何等爲九。一資糧地。二方便地。
T1579_.30.0880c29: 三觀行地。四見地。五修地。六有學地。七無
T1579_.30.0881a01: 學地。八聖者地。九異生地。先應積集出世
T1579_.30.0881a02: 資糧。次爲盡漏勤修方便。次修隨順決擇
T1579_.30.0881a03: 分時正觀諸諦。次能證入正性離生。次後
T1579_.30.0881a04: 漸證四沙門果。此中前三是有學地。其第四
T1579_.30.0881a05: 果是無學地。證離生已一切世間漸昇進道。
T1579_.30.0881a06: 名爲修地。即總攝見。學無學地名聖者地。
T1579_.30.0881a07: 此餘一切名異生地。謂若未修加行。若已
T1579_.30.0881a08: 修加行。若已離欲。一切異生復有九依。能
T1579_.30.0881a09: 盡諸漏。何等爲九。謂未至定。若初靜慮。靜
T1579_.30.0881a10: 慮中間。餘三靜慮。及三無色。除第一有。復
T1579_.30.0881a11: 有四聖諦。能爲盡淨惑所。復有十智。能
T1579_.30.0881a12: 覺一切所知境界。謂法智。類智。若世俗智。
T1579_.30.0881a13: 若他心智。若苦等智。盡無生智。此廣分別如
T1579_.30.0881a14: 聲聞地。又瑜伽師有五加行。一爲欲證入
T1579_.30.0881a15: 正性離生。二爲得上果。三爲進離欲。四
T1579_.30.0881a16: 爲欲轉根。五爲引功徳。復有瑜伽三三摩
T1579_.30.0881a17: 地。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩
T1579_.30.0881a18: 地。復有三種一切行向住果者根。一未知欲
T1579_.30.0881a19: 知根。是行預流果向者根。二已知根。是預
T1579_.30.0881a20: 流果已上乃至行阿羅漢果向者根。三具知
T1579_.30.0881a21: 根。是住阿羅漢果者根。復有九道。云何爲
T1579_.30.0881a22: 九。一世間道。二出世道。三加行道。四無間
T1579_.30.0881a23: 道。五解脱道。六勝進道。七下品道。八中品
T1579_.30.0881a24: 道。九上品道。世間道者。謂由此故能證世
T1579_.30.0881a25: 間諸煩惱斷。或不證斷。能往善趣或往惡
T1579_.30.0881a26: 趣。出世道者。謂由此故能證究竟諸煩惱
T1579_.30.0881a27: 斷。加行道者。謂爲斷惑勤修加行。無間道
T1579_.30.0881a28: 者。謂正斷惑。解脱道者。謂斷無間心得解
T1579_.30.0881a29: 脱。勝進道者。謂從此後發勝加行。下品道
T1579_.30.0881b01: 者。謂能對治上品煩惱。中品道者。謂能對
T1579_.30.0881b02: 治中品煩惱。上品道者。謂能對治下品煩惱。
T1579_.30.0881b03: 復有四種對治。一厭壞對治。二斷滅對治。三
T1579_.30.0881b04: 任持對治。四遠分對治。復有十六行相。謂
T1579_.30.0881b05: 觀諸諦爲無常等。如前已辯。復有八種
T1579_.30.0881b06: 修習如是對治如是行相。如是修習如前
T1579_.30.0881b07: 定地及聲聞地應觀其相。復有二品攝
T1579_.30.0881b08: 一切法。一有漏法。二無漏法。此二法如前
T1579_.30.0881b09: 應知已辯。復有五果。一異熟果。二等流果。
T1579_.30.0881b10: 三離繋果。四士用果。五増上果。復有十因。
T1579_.30.0881b11: 一隨説因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五
T1579_.30.0881b12: 生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相
T1579_.30.0881b13: 違因。十不相違因。復有四縁。一因縁。二等
T1579_.30.0881b14: 無間縁。三所縁縁。四増上縁。如是一切果
T1579_.30.0881b15: 因及縁。如菩薩地等已辯其相。復有七種
T1579_.30.0881b16: 補特伽羅。謂隨信行等。復有六種阿羅漢。謂
T1579_.30.0881b17: 退法等。復有八種補特伽羅。謂行四向及住
T1579_.30.0881b18: 四果建立。應知如聲聞地。復有六種遍智。
T1579_.30.0881b19: 一者不定地有漏諦遍智。二者定地有漏諦
T1579_.30.0881b20: 遍智。三者無漏無爲諦遍智。四者無漏有爲
T1579_.30.0881b21: 諦遍智。五者順下分結遍智。六者順上分結
T1579_.30.0881b22: 遍智。復有二種究竟。一者智究竟。二者斷
T1579_.30.0881b23: 究竟。智究竟者。謂盡無生智。自斯已後爲
T1579_.30.0881b24: 斷煩惱無復應知。斷究竟者。謂遍究竟諸
T1579_.30.0881b25: 煩惱斷。由彼斷故。圓滿究竟證心解脱及
T1579_.30.0881b26: 慧解脱。如是略引隨順此論境智相應摩
T1579_.30.0881b27: 怛理迦所有宗要。其餘一切隨此方隅皆當
T1579_.30.0881b28: 覺了。遍行一切摩怛理迦。如攝釋分應知
T1579_.30.0881b29: 其相。如來法教數無限量。何能窮到無邊彼
T1579_.30.0881c01: 岸隨此。方隅。隨此引發。隨此義趣。諸聰慧
T1579_.30.0881c02: 者。於餘一切應正尋思。應正覺了
T1579_.30.0881c03: 瑜伽師地論卷第一百
T1579_.30.0881c04:   大唐貞觀廿二年五月十五日於長安弘
T1579_.30.0881c05: 福寺翻經院三藏法師玄奘奉　詔譯
T1579_.30.0881c06: 弘福寺沙門知仁筆受
T1579_.30.0881c07: 弘福寺沙門靈雋筆受
T1579_.30.0881c08: 大總持寺沙門道觀筆受
T1579_.30.0881c09: 瑤臺寺沙門道卓筆受
T1579_.30.0881c10: 清禪寺沙門明覺筆受
T1579_.30.0881c11: 大總持寺沙門辨機證文
T1579_.30.0881c12: 簡州福衆寺沙門靖邁證文
T1579_.30.0881c13: 蒲州普救寺沙門行友證文
T1579_.30.0881c14: 普光寺沙門道智證文
T1579_.30.0881c15: 汴洲眞諦寺沙門玄忠證文
T1579_.30.0881c16: 弘福寺沙門明&MT04537;正字
T1579_.30.0881c17: 大總持寺沙門玄應正字
T1579_.30.0881c18: 弘福寺沙門玄謨證梵語
T1579_.30.0881c19: 弘福寺沙門文□證義
T1579_.30.0881c20: 蒲州栖巖寺沙門神泰證義
T1579_.30.0881c21: 廓州法講寺沙門道深證義
T1579_.30.0881c22: 寶昌寺沙門法祥證義
T1579_.30.0881c23: 羅漢寺沙門慧貴證義
T1579_.30.0881c24: 寶澄寺沙門明琰證義
T1579_.30.0881c25: 大總持寺沙門道洪證義
T1579_.30.0881c26:   慈恩寺沙門玄奘譯
T1579_.30.0881c27: 銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國
T1579_.30.0881c28: 男臣許敬宗監閲
T1579_.30.0881c29: 大唐内常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在
T1579_.30.0882a01: 敬寫西域新翻經論願畢此餘生道心不退
T1579_.30.0882a02: 庶以流通未聞之所竊以佛日西沈正法云
T1579_.30.0882a03: 謝慧流東漸象教方傳希世之符奧義宣於
T1579_.30.0882a04: 具葉非常之寶至&T049418;登於龍宮挹其沖源截
T1579_.30.0882a05: 暴河而遐逝其玄間出朽宅而長驅玄奘法
T1579_.30.0882a06: 師釋門之龍象振旦之鶖鷺逾&T041189;耑勵學齎
T1579_.30.0882a07: 梵文而旋止殺青甫就永事流通土方生涯
T1579_.30.0882a08: 多幸預聞正法植田或爽禀質不全今罄茲
T1579_.30.0882a09: 寸祿繕斯奧旨片言隻字貝經心目親蒙口
T1579_.30.0882a10: 決庶無乖殊以斯福祉奉福太宗文皇帝即
T1579_.30.0882a11: 御皇帝王公卿士六姻親族凡厥黎庶及跋
T1579_.30.0882a12: 行啄息平等董修乘此勝基方升正覺
T1579_.30.0882a13:
T1579_.30.0882a14:   天長十年歳次
癸丑		七月十八日願主佛師妙廣
T1579_.30.0882a15:
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