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阿毘曇八犍度論 (No. 1543_ 迦旃延子造 僧伽提婆譯 竺佛念譯 ) in Vol. 26 911 912 913 914 915 916 917 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1543_.26.0910a01: 法因明彼法縁明耶。答曰。如是。諸法因明彼 T1543_.26.0910a02: 法縁明也。頗法縁明彼法不因明耶。答曰。 T1543_.26.0910a03: 有初明若有漏行也。諸法因無明彼法縁明 T1543_.26.0910a04: 耶。答曰。如是。諸法因無明彼法縁明也頗法 T1543_.26.0910a05: 縁明彼法不因無明耶。答曰。有除無明報。諸 T1543_.26.0910a06: 餘不隱沒無記行。若善行也。諸法因明彼法 T1543_.26.0910a07: 縁無明耶。答曰。如是。諸法因明彼法縁無明 T1543_.26.0910a08: 也。頗法縁無明彼法不因明耶。答曰有。初 T1543_.26.0910a09: 明若有漏行也。諸法因無明彼法不善耶。答 T1543_.26.0910a10: 曰。如是。諸法不善彼法因無明也。頗法因無 T1543_.26.0910a11: 明彼法非不善耶。答曰有。無明報染汚行也。 T1543_.26.0910a12: 諸法因明彼法善耶。答曰。如是。諸法因明彼 T1543_.26.0910a13: 法善也。頗法善彼法不因明耶。答曰有。初明 T1543_.26.0910a14: 若善有漏行也。頗法不因明不因無明。彼法 T1543_.26.0910a15: 非不因耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無 T1543_.26.0910a16: 記行。初明若善有漏行也
T1543_.26.0910a20: T1543_.26.0910a21: T1543_.26.0910a22: T1543_.26.0910a23: T1543_.26.0910a24: 迦旃延子造 T1543_.26.0910a25: 符秦罽賓三藏僧伽提婆 T1543_.26.0910a26: 共竺佛念 譯 T1543_.26.0910a27: ◎見犍度想跋渠第三 T1543_.26.0910a28: 十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想。觀 T1543_.26.0910a29: 食想一切世間不可樂想。死想斷想無婬想 T1543_.26.0910b01: 盡想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。設 T1543_.26.0910b02: 諸法無常想相應。彼法無常想生耶。乃至盡 T1543_.26.0910b03: 想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一縁 T1543_.26.0910b04: 耶。設諸法無常想一縁。彼法無常想生耶。乃 T1543_.26.0910b05: 至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作 T1543_.26.0910b06: 證耶。頗法智分別不斷不修作證耶。頗法智 T1543_.26.0910b07: 分別不斷修作證耶。頗法智分別斷修作證 T1543_.26.0910b08: 耶。頗法智分別斷不修作證耶。頗法智分別 T1543_.26.0910b09: 斷不修不作證耶。頗法無縁縁因無縁縁。法 T1543_.26.0910b10: 縁倶生有有像非不有非不有像。餘色餘痛 T1543_.26.0910b11: 餘想餘識餘彼相應法。彼法於彼法當言因 T1543_.26.0910b12: 耶。當言縁耶。復次當言縁。當言非因耶。彼法 T1543_.26.0910b13: 當言善耶不善耶無記耶。彼法幾使所使。幾 T1543_.26.0910b14: 結繋。若法心倶生非不用心。如是心生彼 T1543_.26.0910b15: 法亦然耶。如心盡彼法亦然耶。如彼得心彼 T1543_.26.0910b16: 法亦然耶。如彼棄心彼法亦然耶。如彼心受 T1543_.26.0910b17: 報彼法亦然耶見相應痛幾使所使。見不相 T1543_.26.0910b18: 應痛幾使所使。疑相應痛幾使所使。疑不相 T1543_.26.0910b19: 應痛幾使所使。因道縁生攝幾持幾入幾陰。 T1543_.26.0910b20: 眼更等生想痛除心相應法。耳更等生想痛 T1543_.26.0910b21: 除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。鼻 T1543_.26.0910b22: 舌身更等生想痛除心相應法。意更等生想 T1543_.26.0910b23: 痛除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。 T1543_.26.0910b24: 此章義願具演説 T1543_.26.0910b25: 十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想觀 T1543_.26.0910b26: 食想一切世間不可樂想死想斷想無婬想盡 T1543_.26.0910b27: 想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。答曰。 T1543_.26.0910b28: 或法無常想生。彼法非無常想相應。云何法 T1543_.26.0910b29: 無常想生。彼法非無常想相應。答曰。猶如無 T1543_.26.0910c01: 常想在前必盡。諸餘想在前必生。彼想諸相 T1543_.26.0910c02: 應法。是謂法無常想生。彼法非無常想相應。 T1543_.26.0910c03: 云何法無常想相應。彼法非無常想生。答曰。 T1543_.26.0910c04: 猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼想 T1543_.26.0910c05: 諸相應法。是謂法無常想相應。彼法非無常 T1543_.26.0910c06: 想生。云何法無常想生。彼法無常想相應。答 T1543_.26.0910c07: 曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。 T1543_.26.0910c08: 彼想諸相應法。是謂法無常想生。彼法無常 T1543_.26.0910c09: 想相應也。云何法非無常想生。彼法非無常 T1543_.26.0910c10: 想相應。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想 T1543_.26.0910c11: 在前必生。彼想諸相應法。是謂法非無常想 T1543_.26.0910c12: 生。彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。諸 T1543_.26.0910c13: 法無常想生。彼法無常想一縁耶。答曰。或法 T1543_.26.0910c14: 無常想生。彼法非無常想一縁也。云何法無 T1543_.26.0910c15: 常想生。彼法非無常想一縁耶。答曰。猶如 T1543_.26.0910c16: 無常想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼有 T1543_.26.0910c17: 餘縁。是謂法無常想生。彼法非無常想一縁 T1543_.26.0910c18: 也。云何法無常想一縁。彼法非無常想生。答 T1543_.26.0910c19: 曰。猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼 T1543_.26.0910c20: 有此縁。是謂法無常想一縁。彼法非無常想 T1543_.26.0910c21: 生也。云何法無常想生。彼法無常想一縁耶。 T1543_.26.0910c22: 答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必 T1543_.26.0910c23: 生。彼有此縁。是謂法無常想生。彼法無常想 T1543_.26.0910c24: 一縁也。云何法非無常想生。彼法非無常想 T1543_.26.0910c25: 一縁耶。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想 T1543_.26.0910c26: 在前必生。彼有餘縁。是謂法非無常想生。彼 T1543_.26.0910c27: 法非無常想一縁。乃至盡想亦如是。頗法智 T1543_.26.0910c28: 分別不斷不修不作證耶。答曰有。虚空非數 T1543_.26.0910c29: 縁盡*也。頗法智分別不斷不修作證耶。答 T1543_.26.0911a01: 曰。有數縁盡。頗法智分別不斷修作證耶。 T1543_.26.0911a02: 答曰有。無漏有爲法也。頗法智分別斷修作 T1543_.26.0911a03: 證耶。答曰有。善有漏法也。頗法智分別斷 T1543_.26.0911a04: 不修作證耶。答曰有。天眼天耳也。頗法智 T1543_.26.0911a05: 分別斷不修不作證耶。答曰有。除天眼天耳 T1543_.26.0911a06: 也。諸餘無記有爲法若不善法也。頗法無縁 T1543_.26.0911a07: 縁因無縁縁法縁倶生耶。答曰有。諸五識身 T1543_.26.0911a08: 倶相應。諸意識身倶相應。色無爲心不相應 T1543_.26.0911a09: 行。縁彼法諸得生老無常。是謂法無縁縁因 T1543_.26.0911a10: 無縁縁法縁倶生。有有像有彼法非無彼法。 T1543_.26.0911a11: 是故有有像非不有非不有像。然有彼法非 T1543_.26.0911a12: 不有彼法。是故非不有非不有像。餘色彼 T1543_.26.0911a13: 法非色。餘痛彼法非痛。餘想彼法非想。餘識 T1543_.26.0911a14: 彼法非識。餘彼相應法彼法非相應。是故餘 T1543_.26.0911a15: 不相應法。彼法於彼法。當言因。當言縁耶。或 T1543_.26.0911a16: 當言縁。當言非因耶。答曰。前生後生當言因 T1543_.26.0911a17: 當言縁。後生前生當言縁。不當言因。彼法當 T1543_.26.0911a18: 言善耶。不善耶當言無記耶。答曰。彼法善中 T1543_.26.0911a19: 當言善。不善中當言不善。無記中當言無記。 T1543_.26.0911a20: 彼法幾使所使。答曰。三界有漏縁。幾結繋。答 T1543_.26.0911a21: 曰九。諸法心倶生非不用心。如彼心生彼法 T1543_.26.0911a22: 亦然耶。答曰。先心生後彼法也。如彼心盡彼 T1543_.26.0911a23: 法亦然耶。答曰先。心盡後彼法也。如彼得心 T1543_.26.0911a24: 彼法亦然耶。答曰。先得心後彼法也。如彼 T1543_.26.0911a25: 棄心彼法亦然耶。答曰。先棄法後棄彼心*也。 T1543_.26.0911a26: 如彼心受報彼法亦然耶。答曰。或是或非。 T1543_.26.0911a27: 見相應痛幾使所使耶。答曰。有漏縁。亦見 T1543_.26.0911a28: 無漏縁。若彼相應無明也。見不相應痛幾使 T1543_.26.0911a29: 所使。答曰。除見無漏縁。若彼相應無明。諸餘 T1543_.26.0911b01: 一切疑相應痛。幾使所使。答曰。見諦斷有漏 T1543_.26.0911b02: 縁。亦疑無漏縁。若彼相應無明也。疑不相應 T1543_.26.0911b03: 痛。幾使所使。答曰。除疑無漏縁。若彼相應無 T1543_.26.0911b04: 明。諸餘一切見諦斷也。因道縁生攝十八持 T1543_.26.0911b05: 十二入五陰也。眼更等生想痛。除心相應法。 T1543_.26.0911b06: 耳更等生想痛。除心不相應法。諸餘法攝十 T1543_.26.0911b07: 八持十二入五陰。鼻舌身更等生想痛。除心 T1543_.26.0911b08: 相應法。意更等生想痛。除心不相應法。諸餘 T1543_.26.0911b09: 法攝十八持十二入五陰也
T1543_.26.0911b13: 諸聚智時彼聚斷耶。設聚斷彼聚智耶。諸聚 T1543_.26.0911b14: 厭彼聚無欲耶。設聚無欲彼聚厭耶。諸聚厭 T1543_.26.0911b15: 彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚厭耶。諸聚無欲 T1543_.26.0911b16: 彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚無欲耶。若法諸 T1543_.26.0911b17: 法因或時法彼法不當言因耶。若法諸法次 T1543_.26.0911b18: 第縁増上。或時彼法彼法不當言次第縁増 T1543_.26.0911b19: 上耶。諸意更彼一切三等更。設三等更彼一 T1543_.26.0911b20: 切意更耶。諸慢彼作慢耶。設作慢彼慢耶。諸 T1543_.26.0911b21: 慢心増上設心増上彼慢耶。諸行非護耶。 T1543_.26.0911b22: 設非護彼行耶。諸行彼護耶。設護彼行耶。若 T1543_.26.0911b23: 聚不得不成就彼聚耶。設聚不成就不得彼 T1543_.26.0911b24: 聚耶。諸聚得成就彼聚耶。設聚成就不得彼 T1543_.26.0911b25: 聚耶。除苦聖諦及法入。諸餘法攝幾持幾入 T1543_.26.0911b26: 幾陰耶。習亦如是。除盡聖諦及法入。諸餘 T1543_.26.0911b27: 法攝幾持幾入幾陰。道亦如是。除色法及法 T1543_.26.0911b28: 入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。無色可見不可 T1543_.26.0911b29: 見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。過去未來 T1543_.26.0911c01: 現在。善不善無記。欲界繋色無色界繋。學無 T1543_.26.0911c02: 學非學非無學。見諦斷思惟斷。除無斷法及 T1543_.26.0911c03: 法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。除起法及諸 T1543_.26.0911c04: 法必不生。諸餘法攝幾持幾入幾陰。未生色 T1543_.26.0911c05: 無色。可見不可見。有對無對。有漏無漏。有爲 T1543_.26.0911c06: 無爲。過去未來現在。善不善無記。欲界繋色 T1543_.26.0911c07: 無色界繋。學無學非學非無學。見諦斷思惟 T1543_.26.0911c08: 斷。除不斷法及諸法必不生。諸餘法攝幾持 T1543_.26.0911c09: 幾入幾陰。頗一持一入一陰。攝一切法耶。此 T1543_.26.0911c10: 章義願具演説 T1543_.26.0911c11: 諸聚智彼聚斷耶。答曰。或聚智彼聚不斷。云 T1543_.26.0911c12: 何聚智彼聚不斷。答曰。以苦智習盡道智不 T1543_.26.0911c13: 除垢。是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不 T1543_.26.0911c14: 智。答曰。以苦忍習忍盡忍道忍斷垢。是謂聚 T1543_.26.0911c15: 斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶。答曰。以苦 T1543_.26.0911c16: 智習盡道智斷垢。是謂聚智彼聚斷。云何聚 T1543_.26.0911c17: 不智彼聚不斷。答曰。以苦忍習盡道忍不斷 T1543_.26.0911c18: 垢。是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭彼聚無欲 T1543_.26.0911c19: 耶。答曰。或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚 T1543_.26.0911c20: 非無欲。答曰。以苦忍習忍。以苦智習智不斷 T1543_.26.0911c21: 垢。是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚 T1543_.26.0911c22: 非厭。答曰。以盡忍道忍以盡智道智斷垢。是 T1543_.26.0911c23: 謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶。 T1543_.26.0911c24: 答曰。以苦忍習忍。以苦智習智斷垢。是謂聚 T1543_.26.0911c25: 厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲。答 T1543_.26.0911c26: 曰。以盡忍道忍以盡智道智不斷垢。是謂 T1543_.26.0911c27: 聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭彼聚修厭耶。答 T1543_.26.0911c28: 曰。如是。諸聚厭彼聚修厭也。頗聚修厭彼 T1543_.26.0911c29: 聚非厭耶。答曰有。以盡智道智斷垢也。諸 T1543_.26.0912a01: 聚無欲彼聚修厭耶。答曰。或聚無欲彼聚非 T1543_.26.0912a02: 修厭。云何聚無欲彼聚非修厭。答曰以盡忍 T1543_.26.0912a03: 道忍斷垢。是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚 T1543_.26.0912a04: 修厭彼聚非無欲耶。答曰。以苦忍習忍以苦 T1543_.26.0912a05: 智習智不斷垢。是謂聚修厭彼聚非無欲。云 T1543_.26.0912a06: 何聚無欲彼聚彼修厭。答曰。以苦忍習忍以 T1543_.26.0912a07: 苦智習盡道智斷垢。是謂聚無欲彼聚修 T1543_.26.0912a08: 厭。云何聚非無欲。彼聚非修厭。答曰。以盡忍 T1543_.26.0912a09: 道忍不斷垢。是謂聚非無欲彼聚非修厭。若 T1543_.26.0912a10: 法諸法因或時彼法彼法不當言因。答曰無。 T1543_.26.0912a11: 若法諸法次第或時彼法彼法不當言次第。 T1543_.26.0912a12: 答曰。若彼法未生*也。若法諸法縁増上。或 T1543_.26.0912a13: 時彼法彼法不當言縁増上耶。答曰無。諸意 T1543_.26.0912a14: 更彼一切三等更耶。答曰。如是。諸意更彼一 T1543_.26.0912a15: 切三等更。頗三等更彼非意更耶。答曰。有 T1543_.26.0912a16: 五識身相應更。世尊亦説比丘有意持法持。 T1543_.26.0912a17: 有無明持無明痛更。觸有得耶無得耶有無 T1543_.26.0912a18: 得耶。諸慢彼一切自己耶。答曰。如是。諸 T1543_.26.0912a19: 慢彼一切自己也。頗自己非慢耶。答曰有。 T1543_.26.0912a20: 見世尊亦説比丘我是自己。於我比丘是自 T1543_.26.0912a21: 己。諸慢彼増上盛耶。答曰。如是。諸慢彼増 T1543_.26.0912a22: *上盛*也。頗増*上盛非慢耶。答曰有。除慢 T1543_.26.0912a23: 諸餘垢現在前。世尊亦説比丘若増上者。是 T1543_.26.0912a24: 魔所繋不増*上者是解脱波旬*也。諸行彼 T1543_.26.0912a25: 非護耶。答曰。或行彼非不護。云何行彼非不 T1543_.26.0912a26: 護。答曰。身護口護。是謂行彼非不護。云何非 T1543_.26.0912a27: 護彼非行。答曰。根非護。是謂非護彼非行。 T1543_.26.0912a28: 云何行非護。答曰。身非護口非護。是謂行非 T1543_.26.0912a29: 護。云何非行彼非不護。答曰。根護。是謂非行 T1543_.26.0912b01: 彼非不護。諸行彼護耶。答曰。或行彼非護。云 T1543_.26.0912b02: 何行彼非護。答曰。身不護口不護。是謂行彼 T1543_.26.0912b03: 非護。云何護彼非行。答曰。根護。是謂護彼非 T1543_.26.0912b04: 行。云何行彼護。答曰。身護口護。是謂行彼 T1543_.26.0912b05: 護。云何非行彼非護。答曰。根非護。是謂非行 T1543_.26.0912b06: 彼非護。若聚不得不成就彼聚耶。答曰。如是。 T1543_.26.0912b07: 若聚不得不成就彼聚頗聚不成就彼聚非不 T1543_.26.0912b08: 得。答曰有。若聚得便失也。若聚得彼聚成 T1543_.26.0912b09: 就耶。答曰。如是。若聚成就彼得聚也。頗聚得 T1543_.26.0912b10: 彼聚非成就耶。答曰有。若聚得便失也。除
T1543_.26.0912b13: 七持十一入二陰。道亦如是。除色法及法入。
T1543_.26.0912b16: 入。諸餘法攝十六持十入二陰。除不可見法及 T1543_.26.0912b17: 法入。諸餘法攝一持一入一陰。除有對法及
T1543_.26.0912b20: 法及法入。諸餘法攝二持一入一陰。除無漏 T1543_.26.0912b21: 法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除 T1543_.26.0912b22: 有爲法及法入。除一切法無聚空論。除無爲
T1543_.26.0912b25: 一入二陰。除未來法及法入。諸餘法攝十七 T1543_.26.0912b26: 持十一入二陰。除善不善法及法入。諸餘法 T1543_.26.0912b27: 攝十七持十一入二陰。除無記法及法入。諸 T1543_.26.0912b28: 餘法攝九持三入二陰。除欲界繋法及法入。 T1543_.26.0912b29: 諸餘法攝十三持九入二陰。除色無色界繋 T1543_.26.0912c01: 法。學無學法及法入。諸餘法攝十七持十一 T1543_.26.0912c02: 入二陰。除非學非無學法及法入。諸餘法攝 T1543_.26.0912c03: 二持一入一陰。除見諦斷法無斷法及法入。 T1543_.26.0912c04: 諸餘法攝十七持十一入二陰。除思惟斷法 T1543_.26.0912c05: 及法入。諸餘法攝二持一入。一陰除起法及 T1543_.26.0912c06: 諸法必不起。諸餘法攝十八持十二入五陰。除 T1543_.26.0912c07: 未生法及諸法必不生。除一切法無聚空論。 T1543_.26.0912c08: 除色法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入 T1543_.26.0912c09: 四陰。除無色法及諸法必不生。諸餘法攝十 T1543_.26.0912c10: 一持十一入一陰。除可見法及諸法必不生。 T1543_.26.0912c11: 諸餘法攝十七持十一入五陰。除不可見法 T1543_.26.0912c12: 及諸法必不生。諸餘法攝一持一入一陰。除 T1543_.26.0912c13: 有對法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入 T1543_.26.0912c14: 五陰。除無對法及諸法必不生。諸餘法攝十 T1543_.26.0912c15: 持十入一陰。除有漏法及諸法必不生。諸餘 T1543_.26.0912c16: 法攝三持二入五陰。除無漏法及諸法必不 T1543_.26.0912c17: 生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除有爲法 T1543_.26.0912c18: 及諸法必不生。除一切法無聚空論。除無爲 T1543_.26.0912c19: 法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入 T1543_.26.0912c20: 五陰。除過去現在法及諸法必不生。諸餘法 T1543_.26.0912c21: 攝十八持十二入五陰。除未來法及諸法必 T1543_.26.0912c22: 不生。除一切法無聚空論。除善不善法及諸 T1543_.26.0912c23: 法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除 T1543_.26.0912c24: 無記法及諸法必不生。諸餘法攝十持四入 T1543_.26.0912c25: 五陰。除欲界繋法及諸法必不生。諸餘法攝 T1543_.26.0912c26: 十四持十入五陰。除色無色界繋法學無學 T1543_.26.0912c27: 法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入 T1543_.26.0912c28: 五陰。除非學非無學法及諸法必不生。諸餘 T1543_.26.0912c29: 法攝三持二入五陰。除見諦斷法無斷法及 T1543_.26.0913a01: 諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。 T1543_.26.0913a02: 除思惟所斷法及諸法必不生。諸餘法攝三 T1543_.26.0913a03: 持二入五陰。頗有一持一入一陰。攝一切法 T1543_.26.0913a04: 耶。答曰有。一持法攝一入意入一陰色陰 T1543_.26.0913a05: 也
T1543_.26.0913a09: 邪見斷垢淨 無因無智見 T1543_.26.0913a10: 智力無精進 作七士身因 T1543_.26.0913a11: 四本縁豪無 無因自亦他 T1543_.26.0913a12: 我作作無因 此彼我六見 T1543_.26.0913a13: 欲樂及諸禪 空有無非風 T1543_.26.0913a14: 我作亦有慢 若得若當得 T1543_.26.0913a15: 故説是見品 T1543_.26.0913a16: 所謂此見無施無福無説。此邪見習諦斷。無 T1543_.26.0913a17: 善惡行果報。此邪見苦諦斷*也。無今世後世 T1543_.26.0913a18: 無父無母。此邪見習諦斷也。無世阿羅漢樂 T1543_.26.0913a19: 法。此邪見道諦斷*也。無等*法此邪見盡諦 T1543_.26.0913a20: 斷*也。無趣得諸今世後世。自智作證成就遊。 T1543_.26.0913a21: 此邪見道諦斷也。所謂此見於此命活。餘處 T1543_.26.0913a22: 斷壞無有死。此邊見攝斷滅見苦諦斷也。所 T1543_.26.0913a23: 謂此見四大人身。彼若命終時彼當爾時。地 T1543_.26.0913a24: 即屬地。身水即屬水。身火即屬火。身風即屬 T1543_.26.0913a25: 風。身空五人持屍往棄塚間。迹現根歸虚 T1543_.26.0913a26: 空。此邊見攝。有常見苦諦斷也。所謂此見 T1543_.26.0913a27: 骨白鴿色我變爲灰。若火我縁此非見是邪 T1543_.26.0913a28: 智。若有漏行我縁此邪見習諦斷*也。若無 T1543_.26.0913a29: 漏行我見。此邪見道諦斷*也。所謂此見貪 T1543_.26.0913b01: 者歎施。智者歎受。誹謗智法。此邪見道諦斷 T1543_.26.0913b02: *也。所謂此見彼空妄語此愚非智。諸作是説 T1543_.26.0913b03: 有於此命活。餘處斷壞曾無有死。此愚邊見 T1543_.26.0913b04: 攝。有常見苦諦斷*也。所謂此見。無因無縁 T1543_.26.0913b05: 衆生有垢。無因無縁衆生有垢。此邪見習諦 T1543_.26.0913b06: 斷*也。所謂此見。無因無縁衆生淨。無因無 T1543_.26.0913b07: 縁衆生淨。此邪見道諦斷也。所謂此見。無因 T1543_.26.0913b08: 無縁衆生無*智無見。無因無縁衆生無 T1543_.26.0913b09: *智無見。此邪見習諦斷*也。所謂此見。無 T1543_.26.0913b10: 因無縁衆生智見。無因無縁衆生*智見。此 T1543_.26.0913b11: 邪見道諦斷*也。所謂此見無力無精進。無力 T1543_.26.0913b12: 精進。無自作無他作無士作。非自作非他作 T1543_.26.0913b13: 非士作。士力士精進士方便。一切衆生一切 T1543_.26.0913b14: 蟲一切神。無力無自在無精進無方便。有行 T1543_.26.0913b15: 報無因無縁衆生受苦樂。於六六生若誹謗 T1543_.26.0913b16: 有漏力精進。此邪見習諦斷*也。若誹謗無漏 T1543_.26.0913b17: 力精進此邪見道諦斷*也所謂此見造教造 T1543_.26.0913b18: 斷教斷煮教煮愁煩椎胸呻吟志亂。害衆生 T1543_.26.0913b19: 不與取婬邪行。妄語飮酒。穿牆壞藏偸金婬 T1543_.26.0913b20: 他妻。害村害城害衆生。作如是者此非惡。以 T1543_.26.0913b21: 刀以輪此地上所有諸蟲。彼一切一日之中。 T1543_.26.0913b22: 斷截撾捶作一肉聚。彼無有惡無因縁惡報。 T1543_.26.0913b23: 於恒水左施福説法於恒水右斷截撾打來。 T1543_.26.0913b24: 彼無福無惡。施與戒完具歡喜説錢財。彼因 T1543_.26.0913b25: 縁無福。彼因縁無福報。此邪見習諦斷*也。 T1543_.26.0913b26: 所謂此見七士身不作作不化化實住。聚常 T1543_.26.0913b27: 住彼立非移動各不相干。若福若惡福惡。若 T1543_.26.0913b28: 苦若樂苦樂。彼何者。所謂地身水身火身風 T1543_.26.0913b29: 身苦樂命七。是謂七士身不作作不化化 T1543_.26.0913c01: 實住聚常住彼立不移動各不相干。若福若 T1543_.26.0913c02: 惡福惡若樂若苦樂苦。若士樂士苦不豫世 T1543_.26.0913c03: 事。七身中間乃得過去亦不害命。彼無作是 T1543_.26.0913c04: 説。若害若殺不到命終而到命終。此邊見有 T1543_.26.0913c05: 常見攝。苦諦斷*也。所謂此見因四百千生 T1543_.26.0913c06: 門。六十百千大劫。六百三行行半行。六十二 T1543_.26.0913c07: 迹向。六十二塵持。六十二中劫百二十根。百 T1543_.26.0913c08: 三十六大地獄。四十九百千梵志家。四十九 T1543_.26.0913c09: 百千裸形村。四十九百千龍國。於中入六 T1543_.26.0913c10: 六生八士地。七想行七無想行。七尼犍子 T1543_.26.0913c11: 行。七阿須倫七非阿須倫。七天七恚七人七 T1543_.26.0913c12: 非人。七泉七百泉。七嶮七百嶮。七山七百山。 T1543_.26.0913c13: 七夢七百夢。是謂八十四百千大劫。若愚若 T1543_.26.0913c14: 智往來經歴盡其苦際。彼無有作是説。我以 T1543_.26.0913c15: 此戒果淨行。不行熟行當熟已熟。當倍已倍 T1543_.26.0913c16: 二倍苦樂已進無退。譬如縷丸執縷放走。如 T1543_.26.0913c17: 是八十四百千大劫。若愚若智往來經歴盡 T1543_.26.0913c18: 其苦際。無作作縁此戒盜苦諦斷*也。所謂此 T1543_.26.0913c19: 見諸此人所更。彼一切本所作因無作作縁。 T1543_.26.0913c20: 此戒盜苦諦斷*也。所謂此見此人所更。彼一 T1543_.26.0913c21: 切富者化因無作作縁。此戒盜苦諦斷也。所 T1543_.26.0913c22: 謂此見此人所更。彼一切無因無縁。此邪見 T1543_.26.0913c23: 習諦斷*也。所謂此見我作苦樂無作作縁。此 T1543_.26.0913c24: 戒盜苦諦斷*也。所謂此見他作苦樂。無作作 T1543_.26.0913c25: 縁。此戒盜苦諦斷也。所謂此見我作他作。 T1543_.26.0913c26: T1543_.26.0913c27: T1543_.26.0913c28: T1543_.26.0913c29: T1543_.26.0914a01: 苦樂無作作縁。此戒盜苦諦斷也。所謂此見 T1543_.26.0914a02: 非自作非他作。非我作非教他作。無因無縁 T1543_.26.0914a03: 衆生苦樂所更。此邪見習諦斷*也。所謂此見 T1543_.26.0914a04: 彼是我。彼是世我。是彼常法非變易法。此邊 T1543_.26.0914a05: 見有常見攝苦諦斷*也。所謂此見實有此我。 T1543_.26.0914a06: 此邊見有常見攝苦諦斷*也。所謂此見實無 T1543_.26.0914a07: 此我。此邊見斷滅見攝苦諦斷*也。所謂此見 T1543_.26.0914a08: 我觀我眼色我住。此身見苦諦斷也。所謂此 T1543_.26.0914a09: 見我觀非我眼我住色衆具因。此身見苦諦 T1543_.26.0914a10: 斷也。所謂此見無我見我色我住眼衆具因。 T1543_.26.0914a11: 此身見苦諦斷*也。所謂此見此是我。若語若 T1543_.26.0914a12: 覺作教作生等生。於彼彼作善惡行受報。此 T1543_.26.0914a13: 邊見有常見攝苦諦斷*也。所謂此見彼淨脱 T1543_.26.0914a14: 出。若五欲樂娯樂以穢法盜爲最。此見盜苦 T1543_.26.0914a15: 諦斷*也。所謂此見彼淨脱出。若解脱欲乃至 T1543_.26.0914a16: 第四禪成就遊。無作作縁。此戒盜苦諦斷 T1543_.26.0914a17: *也。所謂此見我豪依空見起増慢。我相似依 T1543_.26.0914a18: 空見起慢。我卑依空見起小慢。有勝我者依 T1543_.26.0914a19: 見起小慢。有似我者依見起慢。有卑我者依 T1543_.26.0914a20: 見起増慢。無豪我者依見起増慢。無似我者 T1543_.26.0914a21: 依見起増慢。無卑我者依見起小慢。所謂此 T1543_.26.0914a22: 見無風無雨無射懷妊不孕河不流火不然。 T1543_.26.0914a23: 日月不出不沒。垢淨無住處。此邊見斷滅見 T1543_.26.0914a24: 攝。苦諦斷也。所謂此見 T1543_.26.0914a25: 我造衆生 他亦有造 一一無有見 T1543_.26.0914a26: 不觀此是箭 T1543_.26.0914a27: 依我造衆生者。我作我造我化故曰我造衆 T1543_.26.0914a28: 生。*他亦有造者。他作他造他化故曰*他亦 T1543_.26.0914a29: 有造。一一無有見者。一一非一切*箭者。見 T1543_.26.0914b01: 彼不看不視不覺。故曰一一無有見。不觀此 T1543_.26.0914b02: 是*箭當觀此*箭縁。若觸於生受我作彼非 T1543_.26.0914b03: 有他作。彼非有當觀此箭縁者。此*箭謂之 T1543_.26.0914b04: 見。此*箭縁別生別老別病別死。視此見箭 T1543_.26.0914b05: 視覺也。故曰觀*箭縁。若觸於生受者生謂之 T1543_.26.0914b06: 依。學於彼此見染著觸。故曰若觸於生受 T1543_.26.0914b07: 也。我作彼非有者。彼非有我作我造我化。故 T1543_.26.0914b08: 曰我作彼非有他。作彼非有者。彼非有他 T1543_.26.0914b09: 作。他造他化故曰他作彼非有。慢住此衆 T1543_.26.0914b10: 生。慢取慢縛見。逆生死不過。慢住此衆生者。 T1543_.26.0914b11: 七慢彼住屬成就。故曰慢住此衆生。慢取者。 T1543_.26.0914b12: 彼取重取恒取故曰慢取。慢縛者。彼縛重縛 T1543_.26.0914b13: 恒縛故曰慢縛。見逆者。斷滅見有常見倶。逆 T1543_.26.0914b14: 有常見斷滅見。倶逆故曰見逆。生死不過者。 T1543_.26.0914b15: 無窮彼不越不等越。故曰生死不過 T1543_.26.0914b16: 若得若當得 二塵雜倶散 異學戒 諸學 T1543_.26.0914b17: 諸持戒諸活 諸梵活諸養全 T1543_.26.0914b18: 若得若當得者。已得持陰入故曰若得。若當 T1543_.26.0914b19: 得者。不得持陰入必當得。故曰若當得。二塵 T1543_.26.0914b20: 雜倶散者。二塵欲瞋恚愚癡彼散雲多散。故 T1543_.26.0914b21: 曰二塵雜倶散。異學戒者。學彼從彼故曰異 T1543_.26.0914b22: 學戒。諸學者。諸衆生如是見如是語。彼淨脱 T1543_.26.0914b23: 出諸學象頸馬脊車弓地。鉤強諸輦出入。故 T1543_.26.0914b24: 曰諸學也。諸持戒者。諸衆生如是見如是語。 T1543_.26.0914b25: 彼淨脱出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿梟 T1543_.26.0914b26: 戒裸形戒。故曰諸持戒也。諸活者。諸衆生如 T1543_.26.0914b27: 是見如是語。彼多活久活。若洗人泉不人泉 T1543_.26.0914b28: 上人泉。恒門三藕泉。故曰活。諸梵活者。諸 T1543_.26.0914b29: 衆生如是見如是語。彼淨脱出諸兩。兩梵行 T1543_.26.0914c01: 改往等愛。故曰諸梵活。諸養全者。諸衆生 T1543_.26.0914c02: 如是見如是語。彼淨脱出。若事火日月星 T1543_.26.0914c03: 宿藥嚴飾宮。故曰諸養全。此一邊無作作縁。 T1543_.26.0914c04: 此戒盜苦諦斷也。諸衆生如是見如是語。好 T1543_.26.0914c05: 欲淨欲食欲。充根欲欲中無事。此二邊以穢 T1543_.26.0914c06: 法盜爲最。此見盜苦諦斷。此二邊不知戒盜 T1543_.26.0914c07: 見盜。如實不知如實不見。彼取彼受彼走見 T1543_.26.0914c08: 起眼成見。彼眼成者。謂之佛世尊彼見取時 T1543_.26.0914c09: 受時走時。見起故曰眼成見。彼此二邊知戒 T1543_.26.0914c10: 盜見盜。如實知如實見。不取彼不受彼不走 T1543_.26.0914c11: 彼見不起。眼成見彼眼成者。謂之佛世尊。彼 T1543_.26.0914c12: 見不取時不受時不走時不起時。故曰眼成 T1543_.26.0914c13: 見。彼此非染非穢非愚。彼不欲淨解脱出。彼 T1543_.26.0914c14: 不復輪轉。輪轉謂無量生死。彼非不盡非有 T1543_.26.0914c15: 餘故。故曰不復輪轉。此邊我説苦苦者五盛 T1543_.26.0914c16: 陰。彼此邊後邊最後邊。故曰此邊我説苦 T1543_.26.0914c17: 也
T1543_.26.0914c20: 見婆羅門二母盡灑若負一。不信三十六惡 T1543_.26.0914c21: 見。無望沫講堂墮皮 T1543_.26.0914c22: 視者視時視 不視時亦視 T1543_.26.0914c23: 不視者亦視 不視視亦視 T1543_.26.0914c24: 視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道。視時 T1543_.26.0914c25: 視謂之諸餘見苦習盡道彼亦見此見苦習盡 T1543_.26.0914c26: 道。故曰視者視時視。不視時亦視者。謂之 T1543_.26.0914c27: 諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道。 T1543_.26.0914c28: 故曰不視時亦視。不視者亦視不視。謂之不 T1543_.26.0914c29: 見苦習盡道視謂之諸見苦習盡道。故曰不 T1543_.26.0915a01: 視者亦視不視視亦視。彼見苦習盡道此不
T1543_.26.0915a04: 不是捶婆羅門 亦不是放婆羅門 T1543_.26.0915a05: 不應捶婆羅門者。婆羅門者謂之阿羅漢。彼 T1543_.26.0915a06: 不捶若手若石若刀若杖。故曰不應捶婆羅 T1543_.26.0915a07: 門。亦不放婆羅門者。彼阿羅漢不放不敬。 T1543_.26.0915a08: 衣食臥具病痩醫藥。故曰亦不放婆羅門。不 T1543_.26.0915a09: 是捶婆羅門者。彼不是弊醜。諸捶阿羅漢若 T1543_.26.0915a10: 手若石若刀若杖。故曰不是捶婆羅門。亦不 T1543_.26.0915a11: 是放婆羅門者。彼不是弊醜。諸放阿羅漢 T1543_.26.0915a12: 不敬衣食臥具病痩醫藥。故曰亦不是放婆
T1543_.26.0915a15: 捨邦土翼從 無礙過梵志 T1543_.26.0915a16: 捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如説。愛爲 T1543_.26.0915a17: 生士。彼心馳走。人因生死。彼苦大畏。父謂之 T1543_.26.0915a18: 有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。 T1543_.26.0915a19: 亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如説。六 T1543_.26.0915a20: 増上王。染著諸塵。非染無汚。染謂之愚。二學 T1543_.26.0915a21: 謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。捨邦 T1543_.26.0915a22: 土翼從者。邦*土謂之垢。翼從謂之彼相應 T1543_.26.0915a23: 有覺有觀彼當捨離斷。故曰捨邦*土翼從。無 T1543_.26.0915a24: 礙過梵志者。三礙貪欲瞋恚愚癡。彼盡於欲 T1543_.26.0915a25: 界中過出要。色無色界過出要。梵志者於此
T1543_.26.0915a28: 已害於五虎 彼謂之清淨 T1543_.26.0915a29: 捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如説 T1543_.26.0915b01: 愛爲生士 彼心馳走 人因生死 T1543_.26.0915b02: 彼苦大畏 T1543_.26.0915b03: 父謂之有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於 T1543_.26.0915b04: 父母也 T1543_.26.0915b05: 亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如説 T1543_.26.0915b06: 六増上王 染著諸塵 非染無汚 T1543_.26.0915b07: 染謂之愚 T1543_.26.0915b08: 二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已 T1543_.26.0915b09: 害於五虎者。世尊現瞋恚。如彼虎兇惡無 T1543_.26.0915b10: 慈。如是瞋恚纒。衆生兇惡無慈。彼世尊現當 T1543_.26.0915b11: 盡。云何五。答曰。數爲五。五蓋中五。五下分 T1543_.26.0915b12: 結中五。彼當捨離斷。故曰已害於五虎也。彼 T1543_.26.0915b13: 謂之清淨者。盡欲清淨。瞋恚愚癡已盡謂之
T1543_.26.0915b16: 彼佛無量行 無迹何迹將 T1543_.26.0915b17: 若已盡不生者。結盡無餘謂之盡。或生或不 T1543_.26.0915b18: 生誰生。答曰。若彼結盡退。此生誰不生。答 T1543_.26.0915b19: 曰。若彼結盡不退此不生。故曰若已盡不生 T1543_.26.0915b20: 也。已盡不將隨者。此結不盡有餘以二事將 T1543_.26.0915b21: 隨。於現法中樂色聲香味細滑。若身壞有苦 T1543_.26.0915b22: 生。彼盡無餘不將隨。故曰已盡不將隨也。彼 T1543_.26.0915b23: 佛無量行者。云何佛。答曰。如彼如來無餘智 T1543_.26.0915b24: 見明覺思惟。已得度成就謂之佛。二邊有著 T1543_.26.0915b25: 常斷此非佛世尊行也。四意止無量無邊無 T1543_.26.0915b26: 限此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何 T1543_.26.0915b27: 迹將者。迹謂之垢。彼垢無一可將。若染若穢
T1543_.26.0915c01: 彼佛無量行 無迹何迹將 T1543_.26.0915c02: 若叢染枝灑者。叢謂之愛。如説。比丘我今當 T1543_.26.0915c03: 説愛叢水枝灑。若彼諸衆生覆隱沒蔭蓋纒。 T1543_.26.0915c04: 云何灑。答曰。此愛不盡有餘灑。若生五趣過 T1543_.26.0915c05: 去未來現在也。彼盡無餘不灑。故曰若叢染 T1543_.26.0915c06: 枝灑也。無愛可將隨者愛盡無餘也。此愛不 T1543_.26.0915c07: 盡有餘二事將隨。於現法中樂色聲香味細 T1543_.26.0915c08: 滑法。若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨。故曰 T1543_.26.0915c09: 無愛可將隨*也。彼佛無量行者。云何佛。答 T1543_.26.0915c10: 曰。若彼如來無餘智見明覺思惟。已得度成 T1543_.26.0915c11: 就謂之佛。二邊斷滅有常。彼非佛世尊行*也。 T1543_.26.0915c12: 四意止無邊無限無量此佛世尊行。故曰彼 T1543_.26.0915c13: 佛無量行也。無迹何迹將者。迹謂之垢。彼垢 T1543_.26.0915c14: 無一可將。若染若穢若愚。故曰無迹何迹將
T1543_.26.0915c17: 覺爲已度塹 彼是世梵志 T1543_.26.0915c18: 已截繩束高者。世尊現高慢繩愛。譬如車載 T1543_.26.0915c19: 現高繩繋。如是衆生高慢愛繋。彼世尊現當 T1543_.26.0915c20: 滅。故曰已截繩束高。亦意等相依者。三意欲 T1543_.26.0915c21: 瞋恚愚癡也。等相依謂之彼相應覺觀。故曰 T1543_.26.0915c22: 亦意等相依*也。覺爲已度塹者。佛世尊現當 T1543_.26.0915c23: 斷無明。如説。云何比丘已度岸。答曰。無明塹 T1543_.26.0915c24: 盡無餘。故曰覺爲已度塹也。彼是世梵志者。
T1543_.26.0915c27: 諸海十二轉 文尼度沃焦 T1543_.26.0915c28: 一本二展轉者。世尊現無明是本。如説 T1543_.26.0915c29: 諸餘惡趣 今世後世 彼無明本 T1543_.26.0916a01: 慳貪等生 T1543_.26.0916a02: 二展轉謂之名色。故曰一本二展轉也。三垢 T1543_.26.0916a03: 五彌廣者。三垢貪婬瞋恚愚癡五彌廣*也。 T1543_.26.0916a04: 謂之五趣地獄畜生餓鬼天人。故曰三垢五 T1543_.26.0916a05: 彌廣也。諸海十二轉者。世尊現海六入是海 T1543_.26.0916a06: 也。如説。海海比丘愚凡人説語此非聖典 T1543_.26.0916a07: 海。大水處大水聚數。眼入爲海。波色迴使若 T1543_.26.0916a08: 忍彼色使。不度眼海倶迴使倶神倶羅刹。 T1543_.26.0916a09: 耳鼻舌身意入海。彼法迴使若忍彼法使。彼 T1543_.26.0916a10: 不度意海倶迴使。倶神倶羅刹。十二轉者謂 T1543_.26.0916a11: 之十二入。若眼色中迴色眼中迴。乃至意法 T1543_.26.0916a12: 中迴法意中迴。故曰諸海十二轉也。文尼度 T1543_.26.0916a13: 沃焦。沃焦者。無限生死彼無學文尼已度。學
T1543_.26.0916a16: 害婬捨離婬 彼是無上士 T1543_.26.0916a17: 不信不*往知者。世尊弟子已實見四諦。謂之 T1543_.26.0916a18: 不信。何故。答曰。彼不信餘。若佛若法若僧若 T1543_.26.0916a19: 苦習盡道也。不*往知者。謂之泥洹。如説。有 T1543_.26.0916a20: 比丘不生不往不有。無爲於此長久遠。不得 T1543_.26.0916a21: 今得因道因迹。故曰不信不*往知也。若那 T1543_.26.0916a22: 羅斷*際者。彼斷一切三界際。若那羅者名也。 T1543_.26.0916a23: 如説。衆生謂之那羅。磨舍三磨納婆四
T1543_.26.0916a26: 現形盡。捨離*婬現命*婬盡。故曰害*婬捨 T1543_.26.0916a27: 離*婬也。彼是無上士者。彼第一士大士妙士
T1543_.26.0916b01: 由婬覺出 T1543_.26.0916b02: *諸三十六水者。水謂之三十六愛種也。故曰 T1543_.26.0916b03: *諸三十六水也。意流有倍者。意生意首意 T1543_.26.0916b04: 所縛著。倍者極増上滿。故曰意流有倍。順 T1543_.26.0916b05: 流二見者。二見謂之斷滅見有常見。彼流至 T1543_.26.0916b06: 地獄畜生餓鬼。故曰順流二見。由*婬覺出者。 T1543_.26.0916b07: 三覺欲覺瞋恚覺害覺。欲生欲首欲所縛著。
T1543_.26.0916b10: 諸穢雜想 T1543_.26.0916b11: 棄身惡行者。現滅身三惡行。故曰棄身惡行 T1543_.26.0916b12: 也。及口惡行者。現滅口四惡行。故曰及口 T1543_.26.0916b13: 惡行*也。棄意惡行者。現滅意三惡行*也。故 T1543_.26.0916b14: 曰棄意惡行也。諸穢雜想者。若知諸餘雜想
T1543_.26.0916b17: 如非此。如非此者如非彼。如非彼者。如非下 T1543_.26.0916b18: 非上非兩中間。此是苦邊。或鬘童子見見有 T1543_.26.0916b19: 足。或無誰有。答曰。若眼見色不起垢。是謂有。 T1543_.26.0916b20: 誰無。答曰。若眼見色起垢。是謂無。聞聞足 T1543_.26.0916b21: 知知足識識足亦如是。如彼鬘童子。見見有 T1543_.26.0916b22: 足聞聞足知知足識識足如非此。若染若穢 T1543_.26.0916b23: 若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取 T1543_.26.0916b24: 縛。若如非彼取縛者。如是如非下。欲界非 T1543_.26.0916b25: 上。無色界非兩中間。色界此是苦邊苦。謂 T1543_.26.0916b26: 之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是
T1543_.26.0916c02: 也。兜舍者。喜佛道喜善説法。順聖憎別苦 T1543_.26.0916c03: 習盡道。色無常痛想行識無常。故曰兜舍也。 T1543_.26.0916c04: 僧貰磨者。欲生制息之。瞋恚愚癡生制息之。
T1543_.26.0916c08: 謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是
T1543_.26.0916c11: 斷魔華小華 不往見死王 T1543_.26.0916c12: 知身如聚沫者。如彼沫聚無力羸虚空不堅。 T1543_.26.0916c13: 五盛陰如是。無力羸虚空不堅。故曰知身如 T1543_.26.0916c14: 聚沫也。覺法如野馬。如野馬者。從日光出不 T1543_.26.0916c15: 久彈指頃不住。本無忽有設有便盡。五盛陰 T1543_.26.0916c16: 如是斯須彈指頃不住。本無忽有設有便盡。 T1543_.26.0916c17: 故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者。四魔陰 T1543_.26.0916c18: 魔垢魔死魔自在天子。世尊爲彼現見諦斷。 T1543_.26.0916c19: 華垢盡小華思惟斷。故曰斷魔華小華*也。不 T1543_.26.0916c20: 往見死王者。如是見諦思惟斷結已盡無餘。 T1543_.26.0916c21: 自在天子不隨意自恣。故曰不往見死王也
T1543_.26.0916c24: 知世間興衰 善心盡解脱 T1543_.26.0916c25: 守堂若彼此者。三講堂空無願無相。諸縁内 T1543_.26.0916c26: T1543_.26.0916c27: T1543_.26.0916c28: T1543_.26.0916c29: T1543_.26.0917a01: 生外縁。故曰守堂。若彼此也。諸覺喜足我者。 T1543_.26.0917a02: 覺謂之智達。聰明智慧成。喜於佛道善説法 T1543_.26.0917a03: 順聖僧別苦習盡道。色無常痛想行識無常 T1543_.26.0917a04: 想妙。我具身口意行成就。故曰諸覺喜足我 T1543_.26.0917a05: 也。知世間興衰者。世間謂之五盛陰。諸比丘 T1543_.26.0917a06: 遊觀興衰。如此色如此色習如此色盡如此 T1543_.26.0917a07: 痛想行識。此識習此識盡。故曰知世間興衰 T1543_.26.0917a08: *也。善心盡解脱者。彼思義思法思善思妙一 T1543_.26.0917a09: 切有道沒。生脱當脱已脱。故曰善心盡解脱
T1543_.26.0917a12: 已逮安隱處 樂往至樂所 T1543_.26.0917a13: 脱若墮已墮者。脱謂欲界也。已墮謂生色界。 T1543_.26.0917a14: 若墮謂辦色界中五陰*也。故曰脱若墮已 T1543_.26.0917a15: 墮也。貪餮復來還者。有世間道垢盡聖智未 T1543_.26.0917a16: 生。彼自身娯樂自身恃怙。復墮地獄畜生餓 T1543_.26.0917a17: 鬼。故曰貪餮復來還也。已逮安隱處。已逮 T1543_.26.0917a18: 者。謂佛佛弟子。安隱者。謂之泥洹彼娯 T1543_.26.0917a19: 樂。故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者。彼道
T1543_.26.0917a22: 彼猛縛解脱 誰堪能誹謗 T1543_.26.0917a23: 若無根無皮者。世尊現無明根。如説 T1543_.26.0917a24: 諸此惡趣今世後世彼無明本慳貪等生」 T1543_.26.0917a25: 皮者四識住彼不盡有餘不欲不忍。故曰若 T1543_.26.0917a26: 無根無皮也。葉無況有枝者。世尊現葉我慢。 T1543_.26.0917a27: 如説。云何比丘燒葉。答曰。我慢。盡無餘枝者。 T1543_.26.0917a28: 愛如説比丘我今當説愛叢水枝灑。於此 T1543_.26.0917a29: 衆生覆隱況陰蓋纒。故曰葉無況有枝*也。 T1543_.26.0917b01: 彼猛縛解脱者。猛謂佛弟子猛勇。智慧成就 T1543_.26.0917b02: 猛勝除惡法三縛。欲瞋恚愚癡彼脱已脱當 T1543_.26.0917b03: 脱。故曰彼猛縛解脱也誰堪能誹謗者。彼人 T1543_.26.0917b04: 當稱譽不可毀訾也。若毀訾者受罪多。如 T1543_.26.0917b05: 説。若毀便譽若譽便毀口招禍殃不覺樂 T1543_.26.0917b06: 故。曰 T1543_.26.0917b07: 若無根無皮葉無況有枝。彼猛縛解脱誰堪 T1543_.26.0917b08: 能誹謗
T1543_.26.0917b11: 八犍度共四十四品 T1543_.26.0917b12: 阿毘曇八揵度論卷第三十 T1543_.26.0917b13: T1543_.26.0917b14: T1543_.26.0917b15: T1543_.26.0917b16: T1543_.26.0917b17: T1543_.26.0917b18: T1543_.26.0917b19: T1543_.26.0917b20: T1543_.26.0917b21: T1543_.26.0917b22: T1543_.26.0917b23: T1543_.26.0917b24: T1543_.26.0917b25: T1543_.26.0917b26: T1543_.26.0917b27: T1543_.26.0917b28: T1543_.26.0917b29: T1543_.26.0917c01: T1543_.26.0917c02: T1543_.26.0917c03: T1543_.26.0917c04: T1543_.26.0917c05: T1543_.26.0917c06: T1543_.26.0917c07: T1543_.26.0917c08: T1543_.26.0917c09: T1543_.26.0917c10: T1543_.26.0917c11: T1543_.26.0917c12: T1543_.26.0917c13: T1543_.26.0917c14: T1543_.26.0917c15: T1543_.26.0917c16: T1543_.26.0917c17: T1543_.26.0917c18: T1543_.26.0917c19: T1543_.26.0917c20: T1543_.26.0917c21: T1543_.26.0917c22: T1543_.26.0917c23: T1543_.26.0917c24: T1543_.26.0917c25: T1543_.26.0917c26: T1543_.26.0917c27: T1543_.26.0917c28: T1543_.26.0917c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |