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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1448_.24.0037a01: 前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。 T1448_.24.0037a02: 現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛 T1448_.24.0037a03: 法僧寶。受五學處。爲鄔波索迦。願世尊證 T1448_.24.0037a04: 知。時婆羅門聞佛説已。歡喜信受。禮佛而 T1448_.24.0037a05: 去 T1448_.24.0037a06: 爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣 T1448_.24.0037a07: 説。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具 T1448_.24.0037a08: 壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽 T1448_.24.0037a09: 目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍 T1448_.24.0037a10: 念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛 T1448_.24.0037a11: 語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有 T1448_.24.0037a12: 仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道 T1448_.24.0037a13: 之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人説伽他 T1448_.24.0037a14: 曰 T1448_.24.0037a15: 身上無梵線 不持祭祀杓 T1448_.24.0037a16: 禿頭非事火 妄説婆羅門 T1448_.24.0037a17: 時大目連亦以伽他。答仙人曰 T1448_.24.0037a18: 漸恥爲梵線 正惠具祭杓 T1448_.24.0037a19: 常持淨戒水 清淨作君持 T1448_.24.0037a20: 實語爲然火 内心恒寂定 T1448_.24.0037a21: 鎭修調伏行 斯眞事火然 T1448_.24.0037a22: 時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿 T1448_.24.0037a23: 頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以 T1448_.24.0037a24: 神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀 T1448_.24.0037a25: 鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖 T1448_.24.0037a26: 者大目乾連。常爲難陀鄔波難陀龍王之所敬 T1448_.24.0037a27: 重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。 T1448_.24.0037a28: 至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆 T1448_.24.0037a29: 目連頭而住。仙人常法。若見衆生苦切逼身。 T1448_.24.0037b01: 不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若 T1448_.24.0037b02: 出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。 T1448_.24.0037b03: 生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見 T1448_.24.0037b04: 目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告 T1448_.24.0037b05: 言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其 T1448_.24.0037b06: 仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝 T1448_.24.0037b07: 是目連。目連答曰。時人號爲目連。目連報曰。 T1448_.24.0037b08: 仙人。縁何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼 T1448_.24.0037b09: 身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將 T1448_.24.0037b10: 仙人。倶詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白 T1448_.24.0037b11: 佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世 T1448_.24.0037b12: 尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。 T1448_.24.0037b13: 應機説法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人 T1448_.24.0037b14: 從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。 T1448_.24.0037b15: 唯願世尊攝受。聽我於善説法律中。而爲出 T1448_.24.0037b16: 家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵 T1448_.24.0037b17: 行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。 T1448_.24.0037b18: 鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童 T1448_.24.0037b19: 子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。 T1448_.24.0037b20: 其龍童子。化身爲仙人。於彼仙人住處。坐 T1448_.24.0037b21: 禪而住。于時聚落人衆。來詣化龍仙所。頂禮 T1448_.24.0037b22: 白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙 T1448_.24.0037b23: 人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸 T1448_.24.0037b24: 聚落所有人衆。便來住彼。由因龍子爲大 T1448_.24.0037b25: 目連。頂上持蓋。時人遂共號爲龍持蓋城。於 T1448_.24.0037b26: 此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺 T1448_.24.0037b27: 舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應 T1448_.24.0037b28: 住中。廣説其事 T1448_.24.0037b29: 爾時世尊於倶魯城。人間遊行。至大倉聚落。 T1448_.24.0037c01: 於此廣説護國蘇怛羅經 T1448_.24.0037c02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第八 T1448_.24.0037c03: T1448_.24.0037c04: T1448_.24.0037c05: T1448_.24.0037c06: T1448_.24.0037c07: 卷第九 T1448_.24.0037c08: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0037c09: 爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世 T1448_.24.0037c10: 尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一 T1448_.24.0037c11: 尋。朗逾千日。行歩進止。猶如寶山。賢善威 T1448_.24.0037c12: 儀。婆羅門遙見世尊。就佛讃歎世尊曰。金色 T1448_.24.0037c13: 之身。目淨修廣。慈愍成就。具諸功徳。天中 T1448_.24.0037c14: 之天。調御丈夫。超渡有海 T1448_.24.0037c15: 世尊聞此讃已。便即微笑。諸佛常行。現微笑 T1448_.24.0037c16: 時。放大光明。乃至還入於頂。爾時具壽阿難 T1448_.24.0037c17: 陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰 T1448_.24.0037c18: 世尊從面門 出千微妙光 T1448_.24.0037c19: 猶如日初現 照耀於十方 T1448_.24.0037c20: 復説頌曰 T1448_.24.0037c21: 捨離憍慢下劣心 諸佛世間最上因 T1448_.24.0037c22: 無縁不應現微笑 降伏煩惱諸怨敵 T1448_.24.0037c23: 佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因縁 T1448_.24.0037c24: 而現微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌讃佛 T1448_.24.0037c25: 不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由讃 T1448_.24.0037c26: 歎我善根功徳。經二十劫。不墮惡趣。常得生 T1448_.24.0037c27: 於天人之中。從此後身。證辟支佛。名爲應讃。 T1448_.24.0037c28: 時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑 T1448_.24.0037c29: 惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。 T1448_.24.0038a01: 由讃歎我一頌伽他。我爲授記。作辟支佛。佛 T1448_.24.0038a02: 言。非但今時由讃歎如來獲福。過去世時。此 T1448_.24.0038a03: 婆羅門以頌讃我。我亦施彼婆羅門五大聚 T1448_.24.0038a04: 落。汝等諦聽。善思念之。我爲汝説。往昔婆羅 T1448_.24.0038a05: 痆斯土城有王。名曰梵授。正法化世。安隱豐 T1448_.24.0038a06: 樂。人民熾盛。無諸疾疫。其王好樂才學。時婆 T1448_.24.0038a07: 羅痆斯城。有一婆羅門。具大才學。其妻報曰。 T1448_.24.0038a08: 時節將寒。汝往王邊。善爲讃頌。令王歡喜。賜 T1448_.24.0038a09: 汝冬衣。其婆羅門行詣王所。見王乘象。從城 T1448_.24.0038a10: 而出。時婆羅門見日。念曰。爲先讃王。爲先 T1448_.24.0038a11: 讃象。然而此象。諸人盡愛。應先讃象。時彼婆 T1448_.24.0038a12: 羅門以頌讃曰 T1448_.24.0038a13: 形如帝釋象 色具妙威容 T1448_.24.0038a14: 大力相莊嚴 象王如是状 T1448_.24.0038a15: 王聞頌已。極大歡悦。亦復頌言 T1448_.24.0038a16: 我之愛象王 人見皆歡喜 T1448_.24.0038a17: 汝能善美讃 可賜五聚落 T1448_.24.0038a18: 汝等苾芻。勿作異念。昔時象王者。我今是 T1448_.24.0038a19: 也。婆羅門者。今此讃象婆羅門是。彼時以 T1448_.24.0038a20: 一伽他讃。我賜與五聚落。今時以一伽他讃 T1448_.24.0038a21: 我。我亦授記縁覺菩提 T1448_.24.0038a22: 爾時世尊次到大城。於此城中。廣説如前。於 T1448_.24.0038a23: 四佛座經中已説 T1448_.24.0038a24: 世尊行到素魯掲群城。於此城中。有一婆羅 T1448_.24.0038a25: 門。名因陀羅。年少多聞。自謂聰慜。於諸流 T1448_.24.0038a26: 輩。曾不在懷 T1448_.24.0038a27: 爾時世尊於一住處。在大衆前。爲説法要。時 T1448_.24.0038a28: 婆羅門聞世尊至城。便作是念。曾聞喬答摩 T1448_.24.0038a29: 沙門。顏貌端政。我今往觀。端政於我不。即往 T1448_.24.0038b01: 佛所。乃見世尊三十二丈夫相。八十隨好光 T1448_.24.0038b02: 明赫奕。周遍其身。尋光嚴飾。超過千日。猶如 T1448_.24.0038b03: 寶山。周遍賢善。既觀察已。復作是念。喬答摩 T1448_.24.0038b04: 沙門。端政於我然不長於我。即觀佛頂。而不 T1448_.24.0038b05: 能見。便登高處。亦不能見。爾時世尊告彼婆 T1448_.24.0038b06: 羅門曰。汝獲勞苦。縱登妙高山頂。亦不能見。 T1448_.24.0038b07: 然如來頂。汝可不聞。天阿蘇羅及世間人。終 T1448_.24.0038b08: 不能見。汝意欲知如來身量。於汝家内。祭祀 T1448_.24.0038b09: 火處地下。有牛頭栴檀柱。汝當出量度。 T1448_.24.0038b10: 即知如來父母所生身。彼婆羅門復作是念。 T1448_.24.0038b11: 此希有事。我不曾聞。可往觀察。彼即速疾 T1448_.24.0038b12: 歸家。於祭祀處。掘地出柱。皆如佛説。時彼 T1448_.24.0038b13: 婆羅門即生信心。復作是念。喬答摩沙門。 T1448_.24.0038b14: 決定一切種智。我今可往承事供養。以信心 T1448_.24.0038b15: 故。即詣佛所於世尊前。説種種讃喜。退坐 T1448_.24.0038b16: 一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性。廣如上 T1448_.24.0038b17: 説。無始以來積集薩迦耶見。以智慧金剛杵。 T1448_.24.0038b18: 摧破邪見山。證預流果已。唱言世尊。我已 T1448_.24.0038b19: 出離。我今歸依佛法僧。願與授我鄔波索迦 T1448_.24.0038b20: 戒。始從今日乃至命存。以淨信心。歸依三 T1448_.24.0038b21: 寶。爾時婆羅門從坐起。整理衣服。合掌禮佛。 T1448_.24.0038b22: 而白佛言。若世尊許我。當建立牛頭栴檀柱。 T1448_.24.0038b23: 令一切知聞。佛言。婆羅門隨汝所作。于時婆 T1448_.24.0038b24: 羅門將栴檀柱。於寂靜處。以種種供具。建立 T1448_.24.0038b25: 其柱。因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等。 T1448_.24.0038b26: 爲求福樂。故於柱上。結吉祥草。以因陀羅 T1448_.24.0038b27: 婆羅門致立齋會。故名因陀羅會日。若時世 T1448_.24.0038b28: 尊現大神通。是時外道無色退去。天人歡喜。 T1448_.24.0038b29: 善人悦樂。外道迸散。投於邊地。或於婆羅 T1448_.24.0038c01: 門近事而住。于時世尊遊憍薩羅。人間行。 T1448_.24.0038c02: 往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來。 T1448_.24.0038c03: 聞已怱忙。往詣婆羅門居士族姓家。到已。 T1448_.24.0038c04: 便作是語。願言増福増福。我辭去。彼諸人曰。 T1448_.24.0038c05: 聖者。何故而去。答言。我等以見汝等富足。我 T1448_.24.0038c06: 不喜見汝敗散所以且去。諸人問曰。聖者。 T1448_.24.0038c07: 我等有何敗散。汝等當知。喬答摩沙門。與 T1448_.24.0038c08: 千二百人。隨從漸來。皆雨刀雹。無量無數有 T1448_.24.0038c09: 子婦人。悉令無子。諸人報言。聖者。若實如 T1448_.24.0038c10: 是。應合住此。與我相助。豈合捨去。此是不 T1448_.24.0038c11: 善。我等決定壞滅。外道答言。汝等共我立契。 T1448_.24.0038c12: 然可住此。汝等可害喬答摩沙門。諸人言 T1448_.24.0038c13: 曰。我等當害。即各執刀杖弓箭。擐甲而出於 T1448_.24.0038c14: 衢路間。時釋種中。有一老人。見彼諸人便即 T1448_.24.0038c15: 問曰。汝等欲詣何處。彼即答言。爲害怨故。又 T1448_.24.0038c16: 問。誰是汝怨。彼即答言。喬答摩沙門是也。老 T1448_.24.0038c17: 人報曰。世尊大師。若是汝怨。更有何人。爲汝 T1448_.24.0038c18: 親友。汝等可迴。彼諸人等。皆不肯迴。是時老 T1448_.24.0038c19: 人便作是念。此等之輩。不以説法。而能調 T1448_.24.0038c20: 伏。應設種種威力。可令押伏。是時老人便 T1448_.24.0038c21: 即入村。四邊放火。燒其聚落。村内諸人並皆 T1448_.24.0038c22: 號叫。害佛人等。既聞叫聲。並皆驚忙。共相謂 T1448_.24.0038c23: 曰。喬答摩沙門。去此既遠。今乃現有極大損 T1448_.24.0038c24: 失。聚落被燒。應可却迴。且救其火。彼等既 T1448_.24.0038c25: 迴。救火不得。須臾之間。世尊便至。問諸人 T1448_.24.0038c26: 曰。何爲驚忙。諸人答言。今被火燒。不能救 T1448_.24.0038c27: 得。佛便報曰。我今爲汝。滅却其火。諸人白 T1448_.24.0038c28: 言。唯願世尊。爲我滅火。是時如來言語纔 T1448_.24.0038c29: 訖。佛威力故。其火並滅。時諸人等。皆生信 T1448_.24.0039a01: 心。而白佛言。世尊。今者何故得來。佛即報 T1448_.24.0039a02: 言。利益汝等。而來至此。爾時世尊。知諸人等 T1448_.24.0039a03: 心之意樂隨眠自性。即爲説法。令證四諦。如 T1448_.24.0039a04: 上所説。無始時來積集煩惱薩迦耶見山。以 T1448_.24.0039a05: 智金剛杵。摧破耶山。令諸人等。皆悉證得預 T1448_.24.0039a06: 流聖果。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯有 T1448_.24.0039a07: 如來。能斷疑惑。諸苾芻等白言。世尊。觀此老 T1448_.24.0039a08: 釋種。以貪親愛。遂燒聚落。由此業故。獲罪無 T1448_.24.0039a09: 量 T1448_.24.0039a10: 爾時世尊告諸苾芻。非但今生爲貪愛故。燒 T1448_.24.0039a11: 此村落。已於過去無量多生。爲貪愛故。已燒 T1448_.24.0039a12: 聚落。汝等諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝。分 T1448_.24.0039a13: 別解説。於往昔時。有一聚落。有五百獼猴居 T1448_.24.0039a14: 住。所有苗稼。被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人。 T1448_.24.0039a15: 集會議論。作何方計。而息此災。其中有人。而 T1448_.24.0039a16: 出言曰。要須總殺。方息此災。又有人言。云何 T1448_.24.0039a17: 能殺。彼即答言。聚落四邊一切樹木。皆悉伐 T1448_.24.0039a18: 却。留一柿樹。四邊安棘。其柿既熟。諸獼猴 T1448_.24.0039a19: 等。並集樹上。欲食其果。當可殺之。是時諸人 T1448_.24.0039a20: 遂伐其樹。悉皆並盡。唯留一樹。四邊安棘。當 T1448_.24.0039a21: 留一人。常令看守。待諸獼猴悉上樹已。可報 T1448_.24.0039a22: 衆知。諸獼猴中。有一獼猴。告獼猴王曰。有柿 T1448_.24.0039a23: 今熟。應可共往。而取食之。是時獼猴總集柿 T1448_.24.0039a24: 樹。諸人知已。悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。 T1448_.24.0039a25: 彼諸獼猴心懷怕懼。傳枝來往。其獼猴王元 T1448_.24.0039a26: 無憂懼。坦然食果。諸獼猴等白其王曰今遭 T1448_.24.0039a27: 厄難。如何食果。一無驚怖。時獼猴王而説頌 T1448_.24.0039a28: 言 T1448_.24.0039a29: 凡人多事者 障礙自然生 T1448_.24.0039b01: 樹大卒難斫 汝須無畏食 T1448_.24.0039b02: 時獼猴群中有一小獼猴子。在於聚落。先被 T1448_.24.0039b03: 拘繋。拓頬憂愁。時有獼猴。既見憂愁。遂便慰 T1448_.24.0039b04: 問同類曰。何故憂愁。拓頬而住。彼便答曰。善 T1448_.24.0039b05: 友當知。何得不愁。此聚落人。欲殺我等諸眷 T1448_.24.0039b06: 屬故。何得不愁。又復問曰。汝今何不努力。小 T1448_.24.0039b07: 獼猴答曰。今被拘繋。如何努力。衆復報言。我 T1448_.24.0039b08: 今解放。時彼被繋獼猴既得放已。於聚落内。 T1448_.24.0039b09: 遂放其火。周遍而燒。聚落人衆。發大鬧聲。其 T1448_.24.0039b10: 斫樹人。既聞叫聲。悉皆驚怖。共相語曰。此獼 T1448_.24.0039b11: 猴等。離我遙遠。未能爲害。既有火災。應可且 T1448_.24.0039b12: 去爲救火故。皆走奔村。彼衆獼猴。悉皆下樹。 T1448_.24.0039b13: 免難而去。佛告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔 T1448_.24.0039b14: 小獼猴者。今此釋迦老人。是非但今生爲愛 T1448_.24.0039b15: 親屬。燒其聚落。已於過去。亦爲愛親屬故。焚 T1448_.24.0039b16: 燒聚落 T1448_.24.0039b17: 爾時世尊行至迦羅城。於迦羅城中。前已廣 T1448_.24.0039b18: 説四佛坐縁訖 T1448_.24.0039b19: 爾時世尊又至盧醯徳迦城。住於象力藥叉 T1448_.24.0039b20: 宮内。是時藥叉巡諸藥叉衆中撿挍。時象力 T1448_.24.0039b21: 藥叉聞世尊入城。住於我宮即詣佛所。到已 T1448_.24.0039b22: 頂禮世尊雙足。坐於一面。世尊見藥叉坐已。 T1448_.24.0039b23: 爲宣説法要。示教利喜。餘如上説。是時象力 T1448_.24.0039b24: 藥叉從坐而起。整理衣服。頂禮世尊。合掌白 T1448_.24.0039b25: 言。唯願如來受我微請。今夜住我宮中 T1448_.24.0039b26: 爾時世尊。默然受請。時象力藥叉知佛受已。 T1448_.24.0039b27: 便於宮内。爲世尊造五百寺。一一寺内。各造 T1448_.24.0039b28: 五百大床小床。及諸敷具。帷幕帳蓋。既修造 T1448_.24.0039b29: 已。請佛世尊。及苾芻衆。受其供養。于時世 T1448_.24.0039c01: 尊。及諸苾芻。受其請已。時象力藥叉。有一親 T1448_.24.0039c02: 友藥叉。名屈底迦。在迦濕彌羅國。時象力藥 T1448_.24.0039c03: 叉遣使往報。我今請佛。及苾芻衆。汝之北地。 T1448_.24.0039c04: 所有果子應可送來。時象力藥叉發遣使已。 T1448_.24.0039c05: 即於其夜。備辦飮食。并五百寺内。灑掃敷座 T1448_.24.0039c06: 安置淨水。命執事人。令知次第。時屈底迦藥 T1448_.24.0039c07: 叉既奉信。盛滿篋葡萄等果。令諸藥叉負 T1448_.24.0039c08: 送至寺地邊。積聚安置諸苾芻等。既見果 T1448_.24.0039c09: 子。悉皆不識。請問世尊。此是何果。如何服之 T1448_.24.0039c10: 時佛答言。北方果子。名曰葡萄。以火作淨。當 T1448_.24.0039c11: 可食之。時諸苾芻受得果子。一一作淨。遂延 T1448_.24.0039c12: 時節。佛見便訶。不應如是一一作淨。應於 T1448_.24.0039c13: 果聚。取一火炭。三處淨之。是時象力藥叉。以 T1448_.24.0039c14: 種種飮食。一一自手奉授世尊。及苾芻等。廣 T1448_.24.0039c15: 如上説。大衆食已。時象力藥叉。取一小座。於 T1448_.24.0039c16: 如來前。端坐聽法世尊爲彼藥叉。説微妙法。 T1448_.24.0039c17: 示教利喜。即從座起。于時葡萄食訖。由尚多 T1448_.24.0039c18: 殘。佛言。應可押取葡萄汁。煎汁不熟。遂便抒 T1448_.24.0039c19: 出。佛言。應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飮。 T1448_.24.0039c20: 爾時世尊於住房外。既洗足已。便向房中。 T1448_.24.0039c21: 宴坐入定。是時世尊便作是念。我今於此壽 T1448_.24.0039c22: 命短時。出現於世。涅槃時到。有多調伏事故 T1448_.24.0039c23: 應可須作。我若共阿難陀苾芻。詣北天等國。 T1448_.24.0039c24: 爲調伏事。難可得成。今者應可共金剛手藥 T1448_.24.0039c25: 叉。往彼調伏。爾時世尊以二伽他。命金剛手 T1448_.24.0039c26: 藥叉曰 T1448_.24.0039c27: 有念者賢善 存念者安寧 T1448_.24.0039c28: 有念者安睡 思惟得寂靜 T1448_.24.0039c29: 有念者願善 存念者安寧 T1448_.24.0040a01: 有念者安睡 捨離勝負心 T1448_.24.0040a02: 爾時世尊告金剛手藥叉曰。汝可共我。往北 T1448_.24.0040a03: 天竺。調伏阿鉢羅龍王唯然。世尊。其金剛手 T1448_.24.0040a04: 藥叉。共世尊乘空而往。世尊遙見青林。告金 T1448_.24.0040a05: 剛手藥叉言。汝見此青林不。答言。善逝。已 T1448_.24.0040a06: 見。復告曰。我滅度一百年後。當於此處。造僧 T1448_.24.0040a07: 伽毘訶羅。名曰暗林。學奢摩他者。爲第一處。 T1448_.24.0040a08: 爾時世尊遊行。至積集聚落。時彼聚落。有住 T1448_.24.0040a09: 藥叉名曰覺力。心懷暴惡。此聚落人民。恒常 T1448_.24.0040a10: 祭祀。雖復設祭。而恒被損害。時聚落人。聞世 T1448_.24.0040a11: 尊至。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世 T1448_.24.0040a12: 尊爲聚落人。説微妙法。示教利喜。默然而住。 T1448_.24.0040a13: 是時聚落人衆從坐而起。頂禮佛足。合掌恭 T1448_.24.0040a14: 敬。而白佛言。世尊。此覺力藥叉。於其長夜。 T1448_.24.0040a15: 與我爲怨。恒常損害。唯願世尊愍我等故。調 T1448_.24.0040a16: 伏藥叉是時覺力藥叉。亦在衆會而坐 T1448_.24.0040a17: 爾時佛告覺力藥叉曰。再三而問。汝今聞不。 T1448_.24.0040a18: 時覺力藥叉答言。我聞。佛復告曰。汝今應可 T1448_.24.0040a19: 速捨惡心。藥叉答曰我今捨惡。更不爲害。 T1448_.24.0040a20: 是時世尊便令受戒。歸依三寶。時彼藥叉即 T1448_.24.0040a21: 於此處。造立一寺。名曰稱集。諸信心人。布施 T1448_.24.0040a22: 資具。悉皆充足。寺既成已。世尊便去。是時藥 T1448_.24.0040a23: 叉隨佛而去。世尊告曰。汝可迴還。守護此處。 T1448_.24.0040a24: 我今助汝。而守護之。我滅度後。以身肩骨。留 T1448_.24.0040a25: 於此地。後有諸人起窣堵波。號爲積集窣堵 T1448_.24.0040a26: 波。世尊復至泥徳勒迦聚落。復有藥又。名曰 T1448_.24.0040a27: 法力。世尊便即調伏。是時藥叉同前起寺。名 T1448_.24.0040a28: 泥徳勒迦寺。世尊復至信度河邊。有一舡師。 T1448_.24.0040a29: 是時世尊示現種種神變。而調伏之。證見諦 T1448_.24.0040b01: 理。并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力。加被藥叉。 T1448_.24.0040b02: 今留足跡。因此時人共以立號。名爲鹿疊藥 T1448_.24.0040b03: 叉足跡 T1448_.24.0040b04: 爾時世尊復至仙人住處。於此調伏杖灌仙 T1448_.24.0040b05: 人。于時婆羅門。及居士等。共以置立坐臥之 T1448_.24.0040b06: 處。便即號爲杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊 T1448_.24.0040b07: 告金剛手藥叉。汝可共我詣無稻龍王宮 T1448_.24.0040b08: 中。唯然。世尊。爾時如來。與金剛手藥叉。到 T1448_.24.0040b09: 龍王宮中。于時無稻龍王。既見世尊到於 T1448_.24.0040b10: 宮裏。便即瞋怒。念起害心。發諸煩惱。上昇虚 T1448_.24.0040b11: 空。降注雹雨。并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒 T1448_.24.0040b12: 便即運想。入慈心定。既入定已。所注土雹。於 T1448_.24.0040b13: 如來上。變爲沈檀多摩羅末香等。如雲而下。 T1448_.24.0040b14: 時龍既見不害世尊。便即放輪及諸兵器。尋 T1448_.24.0040b15: 即化爲四色蓮華。空中而下。是時無稻龍 T1448_.24.0040b16: 王遂放煙雲。爾時如來以神通力。亦放煙雲。 T1448_.24.0040b17: 于時龍王貢高狂慢因斯除息。遂便入宮。止 T1448_.24.0040b18: 息而住。爾時世尊便作是念。由二種因。能 T1448_.24.0040b19: 得降伏一切惡龍。或令怕懼。或令瞋怒。然此 T1448_.24.0040b20: 龍王合受怕懼。作是念已。告金剛手藥叉曰。 T1448_.24.0040b21: 汝可惱觸此惡龍王。爾時藥叉受如來教。以 T1448_.24.0040b22: 金剛杵。撃破山峰。其山既倒壓半龍池。是時 T1448_.24.0040b23: 龍王憂愁怕懼。即欲逃竄。爾時世尊入火界 T1448_.24.0040b24: 定。令其十方。悉皆火聚。是時龍王逃走無路。 T1448_.24.0040b25: 唯世尊足立之處。寂靜清涼。是時龍王詣世 T1448_.24.0040b26: 尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。何故惱亂於 T1448_.24.0040b27: 我。佛即答言。我是法王。豈得惱汝。我若不獲 T1448_.24.0040b28: 如此勝慈。早已滅沒。唯留空名。爾時世尊以 T1448_.24.0040b29: 千輻輪輞縵吉祥無畏之手。摩龍王頂。便即 T1448_.24.0040c01: 告言。賢首當知。汝由清淨飮食供養聲聞。 T1448_.24.0040c02: 并施賢瓶盛滿淨水。合於三十三天中生由 T1448_.24.0040c03: 邪願故。受傍生身。害諸衆生。而自活命。此身 T1448_.24.0040c04: 滅後。當墮地獄。時彼龍王便即白言。唯願世 T1448_.24.0040c05: 尊示我所作。佛告龍王。汝於我所。歸依三 T1448_.24.0040c06: 寶。受清淨戒。住摩掲陀一切人衆。宜施無畏。 T1448_.24.0040c07: 時彼龍王白佛言。世尊。我今受清淨戒。時 T1448_.24.0040c08: 龍妻子。并諸眷屬。合掌頂禮。而白佛言。世 T1448_.24.0040c09: 尊。我等亦願歸依三寶。受清淨戒。無稻龍 T1448_.24.0040c10: 王復白佛言。我等諸龍。多有怨害。又有龍王 T1448_.24.0040c11: 名箭。唯願世尊與受淨戒。令發慈心 T1448_.24.0040c12: 爾時世尊與諸龍等。受清淨戒。歸依三寶。 T1448_.24.0040c13: 時執金剛手菩薩見無稻龍王。及諸眷屬。 T1448_.24.0040c14: 皆悉調伏。歸依三寶。受清淨戒。歡喜踊躍。時 T1448_.24.0040c15: 世尊調伏無稻龍王六萬眷屬已。從座而 T1448_.24.0040c16: 去。世尊遙見緑色樹林。便告金剛手曰。汝 T1448_.24.0040c17: 見彼林不。白言。我今已見。佛言。金剛手。此 T1448_.24.0040c18: 迦濕彌羅國境。我滅度後百年中。當有苾芻 T1448_.24.0040c19: 弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已。即從龍 T1448_.24.0040c20: 乞一跏趺安坐之處。以方便故。遍此國土。流 T1448_.24.0040c21: 傳正法。順毘鉢舍那者。坐臥處中。最爲第一。 T1448_.24.0040c22: 其國境内。當有六萬六百六十王聚落 T1448_.24.0040c23: 爾時世尊又到足爐聚落已。調伏仙人。及不 T1448_.24.0040c24: 發作藥叉。并諸眷屬。於揵陀聚落。調伏女藥 T1448_.24.0040c25: 叉。及其眷屬 T1448_.24.0040c26: 世尊復到稻穀樓閣城。於此城中。化勝軍王 T1448_.24.0040c27: 母。令住四諦已。世尊復到乃理逸多城。於 T1448_.24.0040c28: 此城中。有一陶師。倚是工巧。以自貢高。所作 T1448_.24.0040c29: 之器。於其輪上。待器乾已。然後方下 T1448_.24.0041a01: 爾時世尊知調伏時至。自化爲一陶師。共彼 T1448_.24.0041a02: 陶師。自相謂言。器皿何似從輪而下。陶師答 T1448_.24.0041a03: 言。乾成而下。化人報曰。我亦乾成而下。汝共 T1448_.24.0041a04: 我同。然我有異術。獨能輪上成熟將下。陶師 T1448_.24.0041a05: 答言。汝技過我。化人報曰。非直輪上出成熟 T1448_.24.0041a06: 器。亦能更出七寶諸器。陶師見已。即便信 T1448_.24.0041a07: 伏。于時世尊攝化陶師。而復本身。説微妙 T1448_.24.0041a08: 法。令其眷屬。住四眞諦 T1448_.24.0041a09: 爾時世尊次至緑莎城。於其城中。爲歩多藥 T1448_.24.0041a10: 叉。及其眷屬。説微妙法。歸依三寶。令住禁 T1448_.24.0041a11: 戒。於護積城中。調伏牧牛人。及蘇遮龍王。世 T1448_.24.0041a12: 尊次至増喜城。於此城中。王名天有。及其眷 T1448_.24.0041a13: 屬。令住實諦。復次調伏栴荼梨七子。并護池 T1448_.24.0041a14: 藥叉。并諸眷屬。於彼城側。有一大池。阿濕縛 T1448_.24.0041a15: 迦。及布捺婆素。於此池中。倶受龍身。十二年 T1448_.24.0041a16: 後。即便出現。心懷瞋怒。而自念言。世尊不爲 T1448_.24.0041a17: 我等説法。而令我等。今墮惡趣。受此龍身。我 T1448_.24.0041a18: 等應毀壞彼教 T1448_.24.0041a19: 爾時世尊便作是念。此二毒龍。有大威力。 T1448_.24.0041a20: 我滅度後。決定必能壞我法教而作灰塵。作 T1448_.24.0041a21: 是念已。便往池所。告二龍曰。有足經我爲汝 T1448_.24.0041a22: 説。令汝等知。二龍白曰。我等龍身豈能解了。 T1448_.24.0041a23: 作是語已。便即沒水。復作念言。世尊。爲我説 T1448_.24.0041a24: 法。而我亦不能知解。爾時世尊於其池所。便 T1448_.24.0041a25: 留其影。龍見佛影。數數出現。常謂世尊猶住 T1448_.24.0041a26: 於此。復於其處。調伏二夜叉女。一名那利 T1448_.24.0041a27: 迦。二名那荼達耶 T1448_.24.0041a28: 爾時世尊至軍底城於其城中有女藥叉。名 T1448_.24.0041a29: 曰軍底。常住此城心懷暴惡。而無畏難。一 T1448_.24.0041b01: 切人民所生男女。常被食噉。然彼城中婆羅 T1448_.24.0041b02: 門居士等。聞世尊到軍底城側。現在其處。 T1448_.24.0041b03: 諸人聞已。共爲集會一時出城。往詣佛所。 T1448_.24.0041b04: 到已頂禮世尊雙足。退坐一面。于時世尊。 T1448_.24.0041b05: 與婆羅門居士等。爲説法要示教利喜已。乃 T1448_.24.0041b06: 至如上默然而住 T1448_.24.0041b07: 爾時婆羅門居士等。從座而起。整理衣服。於 T1448_.24.0041b08: 世尊前合掌而白佛言唯願世尊及苾芻衆。 T1448_.24.0041b09: 明旦食時受我微供。乃至飯食訖。收衣鉢。 T1448_.24.0041b10: 洗手已。即持金瓶。在世尊前。有所求乞。而作 T1448_.24.0041b11: 是言。世尊。彼諸毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。 T1448_.24.0041b12: 然此軍底女藥叉。於長夜中。而與我等。非怨 T1448_.24.0041b13: 爲怨。非讎爲讎。我常恩義。彼常怨害。所生孩 T1448_.24.0041b14: 子。皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等。調伏軍底 T1448_.24.0041b15: 女藥叉。爾時藥叉亦在會中。于時世尊告女 T1448_.24.0041b16: 藥叉曰。汝今聞此諸人語不。藥叉白言。善 T1448_.24.0041b17: 逝。而我已聞。復問女藥叉曰。汝今聞不。答 T1448_.24.0041b18: 言。世尊。我今已聞。佛言。汝久遠來。作此非 T1448_.24.0041b19: 法罪業。答言。諸人共我立契。若能爲我造寺。 T1448_.24.0041b20: 即當永斷 T1448_.24.0041b21: 爾時世尊告婆羅門居士。汝等聞此女藥叉 T1448_.24.0041b22: 語不。諸人答言。世尊。我今已聞。佛言。汝等 T1448_.24.0041b23: 云何。諸人白言。世尊。我等必爲造寺。爾時世 T1448_.24.0041b24: 尊調伏此女藥叉。并眷屬已。便捨而去 T1448_.24.0041b25: 世尊復至渇樹羅聚落。於此村中。有一童子。 T1448_.24.0041b26: 以土爲塔。而作戲劇。世尊見已。便告金剛手。 T1448_.24.0041b27: 汝見此童子以土爲塔。而作戲不。金剛手白 T1448_.24.0041b28: 佛言。我今已見。佛言。我滅度後。迦尼色迦王
T1448_.24.0041c03: 伏七萬七千諸有情已。還盧醯得聚落。入於 T1448_.24.0041c04: 寺内宴坐。至日晡時。從寂而起。告阿難陀 T1448_.24.0041c05: 曰。可共往古王聚落。阿難陀白佛言。世尊。如 T1448_.24.0041c06: 來先説。我往北天竺。當調伏無稻龍王。 T1448_.24.0041c07: 其國土中。有五勝事。今者世尊復云。共我往 T1448_.24.0041c08: 古王聚落。此事如何。世尊告曰。我已共金剛 T1448_.24.0041c09: 手。往北天竺。記多摩娑林。乃至土塔。從盧醯 T1448_.24.0041c10: 得。至無稻龍宮。於此中間。如來調伏七萬 T1448_.24.0041c11: 七千有情。然於彼國。有其劣事。土地高下。豐 T1448_.24.0041c12: 饒荊棘。多諸瓦石。大性甚惡。婦人惡行 T1448_.24.0041c13: 爾時世尊遊行勝軍人間。漸至古王聚落。是 T1448_.24.0041c14: 時世尊告阿難陀曰。往昔衆許王初首於此。 T1448_.24.0041c15: 受灌頂位。最居第一。爲王故名古王聚落。復 T1448_.24.0041c16: 次世尊至賢馬聚落。是時世尊。告阿難陀曰。 T1448_.24.0041c17: 其衆許王而於此處。馬寶出現。因名此邑。爲 T1448_.24.0041c18: 賢馬聚落。爾時世尊告阿難陀。爾可共我。往 T1448_.24.0041c19: 麼土羅聚落。唯然受教。時世尊漸行。往麼土 T1448_.24.0041c20: 羅。在路遙見。緑色樹林。即告阿難陀曰。汝見 T1448_.24.0041c21: 彼緑色樹林不。白言。已見。此是烏盧門荼山。 T1448_.24.0041c22: 我滅度一百年後。有麼土羅兄弟二人。一名 T1448_.24.0041c23: 那吒。二名婆吒。而於彼處。建立寺舍。當號名 T1448_.24.0041c24: 那吒婆吒。順奢摩他毘鉢舍那者。坐臥之處。 T1448_.24.0041c25: 最爲第一。於麼土羅聚落。當有識藥人童子。 T1448_.24.0041c26: 名爲祕密。有子名近密。雖無相好。而同於佛。 T1448_.24.0041c27: 我滅度一百年後。於我法中出家。而作佛事。 T1448_.24.0041c28: 時有阿難陀弟子。名末田地。度彼近密。而爲 T1448_.24.0041c29: 苾芻。傳我法者。此爲最後。於那吒婆吒寺 T1448_.24.0042a01: 内。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼説 T1448_.24.0042a02: 法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著 T1448_.24.0042a03: 窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便 T1448_.24.0042a04: 取籌。積集一處。而用闍毘。時諸苾芻皆生疑 T1448_.24.0042a05: 惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近 T1448_.24.0042a06: 密 T1448_.24.0042a07: 佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛 T1448_.24.0042a08: 言。非但今時作斯利益。於過去世。亦多利益。 T1448_.24.0042a09: 汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。於此烏 T1448_.24.0042a10: 盧門荼山。有三居處。一處有五百縁覺。一處 T1448_.24.0042a11: 有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭 T1448_.24.0042a12: 主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷 T1448_.24.0042a13: 殺諸雌獼猴。爲子憂愁。共相議曰。汝等當 T1448_.24.0042a14: 聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎 T1448_.24.0042a15: 者。不須報知。至於後時。有一懷胎。諸獼猴 T1448_.24.0042a16: 等。將至幽處。而密藏隱。共採諸果。私相供 T1448_.24.0042a17: 給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳 T1448_.24.0042a18: 哺。長養使大。既成立已。即於衆内。驅逐群 T1448_.24.0042a19: 頭。令離本衆。於山別遊。以遊行故。聞獨覺 T1448_.24.0042a20: 聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即採果 T1448_.24.0042a21: 實。及諸根葉。常將供給。獨覺食餘。還飼獼 T1448_.24.0042a22: 猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見 T1448_.24.0042a23: 已。便即學坐。後諸獨覺。便作是念。我下劣 T1448_.24.0042a24: 身。應得已得。所作已辦。今可將入無餘涅槃。 T1448_.24.0042a25: 作是念已。便即騰空。示作神變。或身出火焔。 T1448_.24.0042a26: 或身灑甘雨。或身出光明已。便入無餘涅槃。 T1448_.24.0042a27: 而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃 T1448_.24.0042a28: 見遺身。是時以手擧獨覺衣。時有天神。便作 T1448_.24.0042a29: 是念。今此獼猴脱獨覺衣。恐損遺身。時彼天 T1448_.24.0042b01: 神驅獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。 T1448_.24.0042b02: 悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以遊行。是 T1448_.24.0042b03: 時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常 T1448_.24.0042b04: 聽人語。忽於異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失 T1448_.24.0042b05: 路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行。或有擧 T1448_.24.0042b06: 手。或翹一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一 T1448_.24.0042b07: 處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙 T1448_.24.0042b08: 人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威 T1448_.24.0042b09: 儀。令依獨覺法。見擧手者。挽令向下。便即彈 T1448_.24.0042b10: 指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。 T1448_.24.0042b11: 於仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。 T1448_.24.0042b12: 便即彈指。於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人 T1448_.24.0042b13: 等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦 T1448_.24.0042b14: 行。師便問曰。是時仙人。廣如上説。師又告 T1448_.24.0042b15: 曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見 T1448_.24.0042b16: 如是威儀修道仙人。汝可依隨。結跏趺坐。諸 T1448_.24.0042b17: 仙人等既聞師語。便跏趺坐。昔有善根。當得 T1448_.24.0042b18: 現前。雖不得阿遮利耶。及鄔波馱耶教示。自 T1448_.24.0042b19: 能生得三十七道品法。現證縁覺。時仙人等。 T1448_.24.0042b20: 於獼猴處。敬信隨法。所得新果。及好美食。供 T1448_.24.0042b21: 養獼猴。然後自食。乃至後時。獼猴身死。彼縁 T1448_.24.0042b22: 覺等。於諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼 T1448_.24.0042b23: 猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔 T1448_.24.0042b24: 獼猴與縁覺同住者。今憂波掬多是。往昔之 T1448_.24.0042b25: 時。以多利益。今復於此。我與授記。哀愍有 T1448_.24.0042b26: 情。亦多利益 T1448_.24.0042b27: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第九 T1448_.24.0042b28: T1448_.24.0042b29: T1448_.24.0042c01: T1448_.24.0042c02: T1448_.24.0042c03: T1448_.24.0042c04: 卷第十 T1448_.24.0042c05: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0042c06: 儞羅歩提縁 T1448_.24.0042c07: 爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。 T1448_.24.0042c08: 其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土 T1448_.24.0042c09: 羅城。彼極讃説。照耀覺悟。安住分析開示顯 T1448_.24.0042c10: 現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入 T1448_.24.0042c11: 此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。 T1448_.24.0042c12: 有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答 T1448_.24.0042c13: 摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣 T1448_.24.0042c14: 人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將爲事。若 T1448_.24.0042c15: 有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚 T1448_.24.0042c16: 善。我等衆中。誰爲上首。是時末土羅城中。有 T1448_.24.0042c17: 一婆羅門。名曰儞羅歩提。通達四明四薜陀 T1448_.24.0042c18: 論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而 T1448_.24.0042c19: 轉。于時末土羅婆羅門等。衆共集會。往儞羅 T1448_.24.0042c20: 歩提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答 T1448_.24.0042c21: 摩沙門。來於此城。彼極讃説。照耀覺悟。安 T1448_.24.0042c22: 住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼 T1448_.24.0042c23: 喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於 T1448_.24.0042c24: 彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若 T1448_.24.0042c25: 令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將 T1448_.24.0042c26: 爲事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。 T1448_.24.0042c27: 此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之 T1448_.24.0042c28: 人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵 T1448_.24.0042c29: 辱。時儞羅歩提報諸人曰。我舌隨意而轉。 T1448_.24.0043a01: 若堪罵辱。我即罵辱。若堪讃歎。我即讃歎。于 T1448_.24.0043a02: 時儞羅歩提。及與耆舊諸婆羅門等。前後圍 T1448_.24.0043a03: 遶。詣世尊所。時儞羅歩提婆羅門。遙見世尊 T1448_.24.0043a04: 具三十二大丈夫相。八十隨好。而自莊嚴。圓 T1448_.24.0043a05: 光一尋。超過千日猶如寶山。周匝善現。威儀 T1448_.24.0043a06: 寂靜坐一樹下。儞羅歩提見世尊已。心生踊 T1448_.24.0043a07: 躍。便即讃言 T1448_.24.0043a08: 儞羅大歡喜 讃仙一切智 T1448_.24.0043a09: 今説勝功徳 人聞皆愛樂 T1448_.24.0043a10: 善調伏諸根 如法淨身意 T1448_.24.0043a11: 廣大功徳海 我今略讃歎 T1448_.24.0043a12: 論義中第一 調伏無過失 T1448_.24.0043a13: 能知第一義 撃論不能動 T1448_.24.0043a14: 明行得圓滿 善達諸禁戒 T1448_.24.0043a15: 勝定如山王 力等那羅延 T1448_.24.0043a16: 如是爲首。以五百頌。讃歎世尊已。爾時世尊 T1448_.24.0043a17: 知彼婆羅門心生深信。便爲説法。於此座下。 T1448_.24.0043a18: 證眞諦理。爾時儞羅讃世尊已。便即辭去。 T1448_.24.0043a19: 却還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等。知儞 T1448_.24.0043a20: 羅歩提讃歎世尊。作種種美語。而便訶責儞 T1448_.24.0043a21: 羅曰。我等先求鄔波馱耶。往喬答摩沙門所。 T1448_.24.0043a22: 作不尊重言。何故於彼。反爲善讃。時儞羅歩 T1448_.24.0043a23: 提告婆羅門曰。我豈先不説如是言。然我舌 T1448_.24.0043a24: 根。隨意而轉。彼人堪罵辱。我即罵辱。若堪讃 T1448_.24.0043a25: 歎。我還讃歎。我見喬答摩沙門。功徳廣大。堪 T1448_.24.0043a26: 爲讃歎。我即讃歎。是故汝等不應責我。爾時 T1448_.24.0043a27: 世尊。及諸大衆。於晨朝時。著衣持鉢。入末土 T1448_.24.0043a28: 羅城乞食。於其城内。遂遇祭祀星宿會日。時 T1448_.24.0043a29: 星宿女神便作是念。喬答摩沙門若入此城。 T1448_.24.0043b01: 我之節日。必有障礙。須預設計。令其却迴。作 T1448_.24.0043b02: 是念已。於世尊前。露形而住。佛告女神曰。女 T1448_.24.0043b03: 人之體。設嚴華服。猶不端政。何況露形。是時 T1448_.24.0043b04: 天女聞此語已。便生慚恥。隱形不現。爾時 T1448_.24.0043b05: 世尊避道一邊。於大衆前。敷座而坐。告諸苾 T1448_.24.0043b06: 芻。此末土羅城。有五種過失。一者土地不平。 T1448_.24.0043b07: 二者處饒荊棘。三者瓦石充滿。四者人民獨 T1448_.24.0043b08: 食。五者多諸女人。所以不入此城。爾時世尊 T1448_.24.0043b09: 從坐而起。便往驢藥叉園苑。坐一樹下。大 T1448_.24.0043b10: 衆圍遶。寂靜而住。時末土羅城婆羅門居士。 T1448_.24.0043b11: 聞喬答摩沙門而欲入城。天女障礙。不得入 T1448_.24.0043b12: 城。現在驢藥叉苑内。依一樹下而住。彼等 T1448_.24.0043b13: 既聞。各各營造種種飮食。各共車載。往世 T1448_.24.0043b14: 尊所。頂禮雙足。退坐一面。爾時世尊。與彼信 T1448_.24.0043b15: 心婆羅門居士等。略説法要。廣如上説。乃 T1448_.24.0043b16: 至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起。整理 T1448_.24.0043b17: 衣服。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等爲世 T1448_.24.0043b18: 尊。營辦種種清淨飮食。各將車載。來奉世尊。 T1448_.24.0043b19: 唯願慈悲受我等供。爾時佛告具壽阿難陀。 T1448_.24.0043b20: 驢藥叉宮殿之内。所有依住諸苾芻衆。並皆 T1448_.24.0043b21: 令集。於供養會。在中而食。阿難陀言。唯然。 T1448_.24.0043b22: 世尊。時阿難陀受佛教勅。所有依止驢藥叉 T1448_.24.0043b23: 宮殿諸苾芻等。普告令集。至彼會處。詣世尊 T1448_.24.0043b24: 所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。所有苾芻。皆 T1448_.24.0043b25: 悉集於會堂。次第坐已。願聖知時。世尊往詣 T1448_.24.0043b26: 會堂。至已。於苾芻前。敷座而坐。時末土羅城 T1448_.24.0043b27: 信心婆羅門居士。知佛及僧。安坐食已。廣如 T1448_.24.0043b28: 上説。洗手已。收鉢訖。即於佛前。求願而住。 T1448_.24.0043b29: 作如是言。彼等毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。此 T1448_.24.0043c01: 驢藥叉。常與我等。於長夜中非怨爲怨。非讎 T1448_.24.0043c02: 爲讎。非逆爲逆。我等所生孩子。皆被侵奪。世 T1448_.24.0043c03: 尊頗爲我等。生哀愍故。調伏惡驢藥叉。時彼 T1448_.24.0043c04: 藥叉先坐會中。于時世尊告藥叉曰。汝聞此 T1448_.24.0043c05: 語不。白言。世尊。已聞。復告藥叉。聞此言不。 T1448_.24.0043c06: 善逝。已聞。又告藥叉。此非法事。汝當厭離。 T1448_.24.0043c07: 藥叉白佛。衆人若能爲諸四方苾芻。造毘訶 T1448_.24.0043c08: 羅。我當捨離。必不損害。是時世尊。告末土羅 T1448_.24.0043c09: 聚落信心婆羅門居士等。汝等聞斯語不。報 T1448_.24.0043c10: 言。已聞。世尊。我等爲造。是時世尊調伏驢藥 T1448_.24.0043c11: 叉。及彼五百眷屬已。時婆羅門等爲彼藥叉。 T1448_.24.0043c12: 及五百眷屬。造五百毘訶羅。如是漸次調伏 T1448_.24.0043c13: 池藥叉。林藥叉。訶梨迦藥叉女已。是時世尊 T1448_.24.0043c14: 現大神通。入摩土羅城中。調伏闇藥叉女。及 T1448_.24.0043c15: 五百眷屬。彼城人衆。亦爲苾芻。造五百住處。 T1448_.24.0043c16: 是時世尊於斯城外城内。調伏二千五百藥 T1448_.24.0043c17: 叉已。時彼城中信心人等。亦復爲造二千五 T1448_.24.0043c18: 百住處 T1448_.24.0043c19: 爾時世尊復至鄔達羅聚落。住鄔達羅林中。 T1448_.24.0043c20: 時有婆羅門。名鄔達羅延。聞世尊在彼林中。 T1448_.24.0043c21: 遂乘白馬車輅。手持金杖金澡罐。眷屬圍 T1448_.24.0043c22: 遶。從城而出。欲往佛所。車道通處。乘車而 T1448_.24.0043c23: 進。若不通處。即歩渉而進。遂至佛所。以妙 T1448_.24.0043c24: 言詞。慰問世尊。退坐一面。鄔達羅延婆羅門 T1448_.24.0043c25: 大長者白佛言。世尊。我今少有問答。願佛 T1448_.24.0043c26: 聽許。世尊告曰。婆羅門。恣汝所問。時婆羅門 T1448_.24.0043c27: 白言。喬答摩。此之五根。種種境界。各取本 T1448_.24.0043c28: 界。不取別界。所謂眼耳鼻舌身根。何者界處 T1448_.24.0043c29: 攝。何者依處。佛言。婆羅門。若此五根。種 T1448_.24.0044a01: 種界處。各取本界。而不取別。所謂眼界。乃至 T1448_.24.0044a02: 身界。是諸根等。意能攝受。然此五根以意爲 T1448_.24.0044a03: 依止。婆羅門曰。意復以何爲依止。佛言。以念 T1448_.24.0044a04: 爲依止。婆羅門曰。念以何爲依止。佛言。以四 T1448_.24.0044a05: 念處爲依止。又問。四念處以何爲依止。佛言。 T1448_.24.0044a06: 七覺支爲依止。又問。七覺支以何爲依止。佛 T1448_.24.0044a07: 言。明解脱爲依止。又問。明解脱以何爲依止。 T1448_.24.0044a08: 佛言。涅槃爲依止。又問。涅槃以何爲依止。 T1448_.24.0044a09: 佛言。婆羅門。汝今所問。此事深遠。汝不能到 T1448_.24.0044a10: 彼邊際涅槃。我今所修梵行。正斷苦故。盡諸 T1448_.24.0044a11: 苦際 T1448_.24.0044a12: 爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已。心 T1448_.24.0044a13: 生歡喜。從坐而起。辭佛而去。時彼長者作如 T1448_.24.0044a14: 是念。如何於彼。而作損害。其長者昔聞有人 T1448_.24.0044a15: 以食。供養世尊。及聲聞衆。便即發願。心有所 T1448_.24.0044a16: 求。悉皆獲得。作是念已。還來佛所。整理衣 T1448_.24.0044a17: 服。合掌頂禮。而即白言。唯願世尊。及苾芻 T1448_.24.0044a18: 衆。明日晨朝。於我家中。願受飯食。廣如上 T1448_.24.0044a19: 説。是時長者知世尊食訖。洗手收鉢已。於 T1448_.24.0044a20: 世尊前。即取小座而坐。便念惡願。此輩沙門 T1448_.24.0044a21: 喬答摩。及諸弟子。食我飯者。與我作牛。爾時 T1448_.24.0044a22: 世尊知鄔陀延心之所念。而即告曰。婆羅門。 T1448_.24.0044a23: 汝心違法。終不能成。此諸苾芻。已盡後有。汝 T1448_.24.0044a24: 今可更別發餘願。爾時世尊説施呪願已。從 T1448_.24.0044a25: 座而去。還至本住處。在苾芻前。敷座而坐。告 T1448_.24.0044a26: 諸苾芻。彼鄔陀延爲求耶願。而生惡心。汝 T1448_.24.0044a27: 等食已。宜可速説先佛伽他。使彼耶願勿 T1448_.24.0044a28: 得成就。時諸苾芻説伽他已 T1448_.24.0044a29: 爾時世尊。夜分已盡。於清旦時。入鄔陀延聚 T1448_.24.0044b01: 落乞食。侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落 T1448_.24.0044b02: 中。有一老母。名迦戰羅。將欲取水。而向井 T1448_.24.0044b03: 邊。世尊見彼調伏時至。告具壽阿難陀曰。 T1448_.24.0044b04: 汝今可詣彼老母所。告言世尊須水。汝可持 T1448_.24.0044b05: 奉。答言。聖者。我今奉水。時彼老母以滿瓶 T1448_.24.0044b06: 水。速往佛所見彼如來具三十二相八十種 T1448_.24.0044b07: 好。光明赫奕。超千日輪。如寶山行。時彼老 T1448_.24.0044b08: 母見世尊已。便生恭敬。如愛子心。即便擧手。 T1448_.24.0044b09: 欲抱世尊。唱言。子子。諸苾芻等即前遮止。莫 T1448_.24.0044b10: 抱世尊。佛告諸苾芻。汝等不須遮此老母。所 T1448_.24.0044b11: 以者何。此老母已曾五百生中。與我爲母。若 T1448_.24.0044b12: 不令抱我身者。即吐熱血。世尊見彼心生子 T1448_.24.0044b13: 想。念此恩愛。生慈愍心。便即引項。令老母 T1448_.24.0044b14: 抱。彼既抱已。心生歡喜。聽佛説法。爾時世尊 T1448_.24.0044b15: 知彼根性。隨機演説。令證四聖諦理。母聞法 T1448_.24.0044b16: 已。以金剛智杵。摧滅二十種薩迦耶見煩惱 T1448_.24.0044b17: 山峯。證預流果。得見諦理。即作是言。是我世 T1448_.24.0044b18: 尊。如是勝利。父母兄弟。及諸天等。所不能 T1448_.24.0044b19: 作。廣如上説。從無始心以來。積集二十薩 T1448_.24.0044b20: 迦耶見山。以金剛慧。我已摧滅。得預流果。復 T1448_.24.0044b21: 説頌曰 T1448_.24.0044b22: 善子所應作 謂報慈母恩 T1448_.24.0044b23: 我今蒙佛光 當進涅槃路 T1448_.24.0044b24: 善哉希有事 永超三惡趣 T1448_.24.0044b25: 我今用少功 速至無憂處 T1448_.24.0044b26: 説是語已。頂禮佛足。奉辭而去。彼於異時。夫 T1448_.24.0044b27: 既聽許出家。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。 T1448_.24.0044b28: 唯願世尊。聽我於善説法律中出家近圓。 T1448_.24.0044b29: 成苾芻尼性。於世尊所。修諸梵行 T1448_.24.0044c01: 爾時世尊付囑大世主苾芻尼。于時大世主 T1448_.24.0044c02: 令彼出家。與受近圓。示以法要。懃心修學。斷 T1448_.24.0044c03: 諸煩惱。證羅漢果。廣如上説。天人供養。是時 T1448_.24.0044c04: 世尊與諸苾芻尼。略説法要已。入室宴坐。是 T1448_.24.0044c05: 時戰迦羅苾芻尼。所聞法要。爲他廣説。于 T1448_.24.0044c06: 時世尊告諸苾芻。此戰迦羅。於我苾芻尼聲 T1448_.24.0044c07: 聞衆中。分析經法。而得第一 T1448_.24.0044c08: 時諸苾芻皆生疑惑。爲斷疑故。而問世尊。彼 T1448_.24.0044c09: 戰迦羅苾芻尼。曾作何業。年邁出家。復以何 T1448_.24.0044c10: 縁。而受貧賤。於最後生。而不懷孕。復得出 T1448_.24.0044c11: 家。證羅漢果。説法之中。云何最勝。佛告諸苾 T1448_.24.0044c12: 芻。此戰迦羅苾芻尼。先作白業故。積集資糧。 T1448_.24.0044c13: 乃至果報自受。苾芻當知。我於往昔行菩薩 T1448_.24.0044c14: 道時。曾爲我母。由彼業故。年老出家。我昔行 T1448_.24.0044c15: 菩薩道時。母爲障礙。由戰迦羅不作善故。 T1448_.24.0044c16: 摩耶夫人常作好業。戰迦羅爲墮胎故。迦葉 T1448_.24.0044c17: 佛時。罵辱式叉有學苾芻尼。及無學苾芻尼。 T1448_.24.0044c18: 云婢婢。由此業故。今爲婢身。由迦葉佛時。出 T1448_.24.0044c19: 家讀誦。又聞佛説法。因蘊善巧。界處縁起 T1448_.24.0044c20: 善巧。處非處善巧。在我教中出家。斷一切煩 T1448_.24.0044c21: 惱。得無學果。鄔波馱耶苾芻尼。於彼迦葉。 T1448_.24.0044c22: 波佛正等覺法中出家。能廣分別。説法人中。 T1448_.24.0044c23: 最爲第一。時戰迦羅苾芻尼臨命終時。作是 T1448_.24.0044c24: 願言。我於迦葉波佛法中。修持梵行。讃誦經 T1448_.24.0044c25: 典。而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆。 T1448_.24.0044c26: 阿耨多羅三藐三菩提記。汝於未來世。人 T1448_.24.0044c27: 壽百歳時。成等正覺。號釋迦牟尼。願我善根。 T1448_.24.0044c28: 於彼釋迦如來法中出家。得如今日鄔波馱 T1448_.24.0044c29: 耶。説法人中。最爲第一。由彼願故今此苾 T1448_.24.0045a01: 芻尼。於我法中。説法第一。苾芻當知。黒黒之 T1448_.24.0045a02: 業。當得黒黒報。乃至汝等苾芻。當修白白業。 T1448_.24.0045a03: 應如是學 T1448_.24.0045a04: 爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往吠羅聚落。 T1448_.24.0045a05: 阿難陀曰。唯然。世尊。是時世尊。共阿難陀 T1448_.24.0045a06: 去。乃至到一園中。時有婆羅門。汲水灑園。其 T1448_.24.0045a07: 婆羅門遙見世尊。便作是念。若喬答摩沙門 T1448_.24.0045a08: 入此園者。汚此井水。便藏罐索。佇立而住。爾 T1448_.24.0045a09: 時世尊以神通力。而入彼園。時有半之迦藥 T1448_.24.0045a10: 叉大將。遂側其井水。流滿園中。時婆羅門 T1448_.24.0045a11: 作如是念。此喬答摩沙門。有。大威力。能令井 T1448_.24.0045a12: 水涌出漫流。作是念已。即生信心。而作是言。 T1448_.24.0045a13: 喬答摩來。此是水罐。此是罐索。隨意取水。是 T1448_.24.0045a14: 時世尊即説頌曰 T1448_.24.0045a15: 諸處悉有水 井水何所用 T1448_.24.0045a16: 斷此渇愛想 更復何所求 T1448_.24.0045a17: 時彼婆羅門白佛言。唯願世尊。聽我於善説 T1448_.24.0045a18: 法律之中出家。而受近圓。得苾芻性。廣如上 T1448_.24.0045a19: 説。善來苾芻。即成出家頌曰 T1448_.24.0045a20: 世尊命善來 髮落衣鉢具 T1448_.24.0045a21: 諸根咸寂定 隨念悉皆成 T1448_.24.0045a22: 由彼苾芻策勵勤修。斷諸煩惱。證阿羅漢。厭 T1448_.24.0045a23: 離三世。廣如上説。乃至釋梵諸天恭敬 T1448_.24.0045a24: 爾時世尊。於勇軍聚落。人間遊行。至鞞闌底 T1448_.24.0045a25: 城。在練木樹下而住時此城中。有婆羅門。 T1448_.24.0045a26: 名曰火授。而作國王。國土豐饒。人民安樂。居 T1448_.24.0045a27: 者充滿。是時彼王。聞世尊遊行勇軍人間。 T1448_.24.0045a28: 至此在練木樹下。便作是念。沙門喬答摩。 T1448_.24.0045a29: 諸大國王恭敬供養。尊重讃歎。我亦應可供 T1448_.24.0045b01: 給供養。免被隣國譏嫌笑弄。云火授王。如 T1448_.24.0045b02: 來在於境内亦能供養。我今應請世尊。及 T1448_.24.0045b03: 苾芻僧伽。以一切供具。而爲供養。作是念已。 T1448_.24.0045b04: 便即告勅。嚴駕出城往詣佛所。以種種善言。 T1448_.24.0045b05: 慰問世尊。却坐一面。爾時世尊即爲彼王。説 T1448_.24.0045b06: 微妙法。示教利喜。默然而住。時火授王即 T1448_.24.0045b07: 從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白 T1448_.24.0045b08: 佛言。唯願世尊及苾芻衆。受我三月雨安居 T1448_.24.0045b09: 四事供養飮食湯藥衣服臥具。爾時世尊默 T1448_.24.0045b10: 然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然 T1448_.24.0045b11: 受請。心大歡喜。從坐而起。至本宮已。勅諸 T1448_.24.0045b12: 臣曰。卿等宜應日日廣辦十八種飯。及諸美 T1448_.24.0045b13: 味。復於國中。而遍告勅。汝等諸人。夏三月 T1448_.24.0045b14: 中。不得輒供沙門喬答摩。若輒請者。當斷 T1448_.24.0045b15: 其命。王告勅已。夜便睡眠夢見白帳圍繞 T1448_.24.0045b16: 宮城。夢已驚怖。心生愁惱。身毛皆竪。從臥速 T1448_.24.0045b17: 起。拓頬而坐。思惟所夢。是何災祥。不爲此 T1448_.24.0045b18: 徴。而失王位。或當致死。至於晨朝。便告國 T1448_.24.0045b19: 師。具陳所夢。如是夢者。於我若爲。時彼國師 T1448_.24.0045b20: 心生異念。今王所夢。是其善徴。我若善解。遂 T1448_.24.0045b21: 令彼王。於喬答摩所。倍加敬養。我今惡解彼 T1448_.24.0045b22: 王所夢。作是念已。而白王曰。此夢非善。王白 T1448_.24.0045b23: 師言。此夢非善。當有何報。師答王言。如王 T1448_.24.0045b24: 所夢。決定失位。或當致死。王時思念。爲定失 T1448_.24.0045b25: 國。爲致死耶。作是念已。復白師言。有何方 T1448_.24.0045b26: 便。得不失位。及不致死。師便答言。於一夏 T1448_.24.0045b27: 三月。住幽隱處。勿令人見。若能如是。定不失 T1448_.24.0045b28: 位。身復不死。時火授王聞是語已。此事甚易。 T1448_.24.0045b29: 我當告勅國内人民。不令見我。作是語已。 T1448_.24.0045c01: 處處遍告。王有勅令。夏三月中。一切人民。莫 T1448_.24.0045c02: 復見我。若輒見者。當斷其命。如是勅已。入於 T1448_.24.0045c03: 隱處 T1448_.24.0045c04: 爾時具壽阿難陀。於其晨朝。詣火授王宮。於 T1448_.24.0045c05: 王門所。見衞門人。寂然閑坐。無所營爲。見已 T1448_.24.0045c06: 問言。汝等今者何故閑坐無所營作。彼便答 T1448_.24.0045c07: 言。聖者阿難陀。使我何作。阿難陀報言。彼火 T1448_.24.0045c08: 授王。豈不請佛。及苾芻僧伽。夏三月中。四事 T1448_.24.0045c09: 供養。汝等今者何得閑坐。不營飮食。及敷床 T1448_.24.0045c10: 座。令佛及僧伽。一日斷食耶。時彼門人白 T1448_.24.0045c11: 言。聖者。王雖告勅。令其廣辦五百人供。不言 T1448_.24.0045c12: 爲誰。阿難陀告言。汝可白言。彼便答曰。聖 T1448_.24.0045c13: 者阿難陀。王先遍告。夏三月中。勿令人見。若 T1448_.24.0045c14: 輒見者。當斷其命。我等當有第二頭耶。而敢 T1448_.24.0045c15: 白王。時阿難陀聞斯語已。往詣佛所。具陳上 T1448_.24.0045c16: 事。佛告阿難陀。汝今宜可著僧伽胝。將一 T1448_.24.0045c17: 侍者。往大城中。市陌坊巷。四衢道中。作如是 T1448_.24.0045c18: 告。誰有信心於三月日。能爲供給世尊。及 T1448_.24.0045c19: 苾芻僧伽。飮食湯藥者。今正是時。爾時聖 T1448_.24.0045c20: 者聞佛教已。即便往告。如上具陳。城中長者 T1448_.24.0045c21: 婆羅門等。作如是言。聖者阿難陀。我等各 T1448_.24.0045c22: 各獨能辦供。世尊上首。聲聞僧伽。於三月中 T1448_.24.0045c23: 供給飮食。四事無闕。但縁王有嚴勅。於三月 T1448_.24.0045c24: 日。不許國内人民。輒爲奉施上首世尊。及苾 T1448_.24.0045c25: 芻僧伽。若違犯者。罪至於死。如是遍告。竟無 T1448_.24.0045c26: 能者。時有商主。從北方來。將五百匹馬。至此 T1448_.24.0045c27: 城中。作如是念。今屬雨時。若我前進。恐泥損 T1448_.24.0045c28: 馬者。多有漏蹄。於三月中。即便住此。自乘智 T1448_.24.0045c29: 馬。毎日料麥二升餘者一升商主亦聞王有嚴 T1448_.24.0046a01: 令。時阿難陀往就商主。而爲説法。彼便作是 T1448_.24.0046a02: 念。我非久住此王境内。念已白言。聖者阿難 T1448_.24.0046a03: 陀。自乘智馬。毎日給料大麥二升。餘者一升。 T1448_.24.0046a04: 世尊頗能食斯麥者。日奉佛二升。餘苾芻等 T1448_.24.0046a05: 各施一升。時阿難陀聞商主請已。詣世尊所。 T1448_.24.0046a06: 具陳上事。佛作是念。我自作業。還當自受。廣 T1448_.24.0046a07: 如餘説。乃至非外界受。乃至頌曰 T1448_.24.0046a08: 假令經百劫 所作業不亡 T1448_.24.0046a09: 因縁會遇時 果報還自受 T1448_.24.0046a10: 于時世尊説是頌已。告具壽阿難陀曰。汝今 T1448_.24.0046a11: 可往苾芻衆中。次第行籌。作如是告。若能共 T1448_.24.0046a12: 佛。在此處住。於三月中。食馬麥者。可受此 T1448_.24.0046a13: 籌。是時聖者奉佛教已。便往行籌。世尊教 T1448_.24.0046a14: 主先受一籌。四百九十八苾芻各受其籌。于 T1448_.24.0046a15: 時具壽。舍利弗白世尊言。我多風疾。於三月 T1448_.24.0046a16: 日。不能食麥。具壽目連復白佛言。我爲看 T1448_.24.0046a17: 侍尊者。亦當隨去。佛與四百九十八苾芻。於 T1448_.24.0046a18: 此夏安居。具壽舍利弗目連詣三峯山。而爲 T1448_.24.0046a19: 安止。時天帝釋來請二尊者。於三月日。受 T1448_.24.0046a20: 其供給。是時商主即以馬麥。毎日奉佛二升。 T1448_.24.0046a21: 諸餘苾芻。各施一升。佛告阿難陀。汝可爲我 T1448_.24.0046a22: 料理此麥。時阿難陀即便持麥。往詣聚落。至 T1448_.24.0046a23: 一老母處。告言。姉妹。可爲世尊。料理此麥。老 T1448_.24.0046a24: 母報曰。聖者。我年衰邁。無力料理。然此隣 T1448_.24.0046a25: 家有少壯女。彼能料理。時阿難陀復詣彼所。 T1448_.24.0046a26: 告言。姉妹。頗能爲佛。料理此麥不。女人報 T1448_.24.0046a27: 曰。聖者。若能與我。料理此麥已來。許我問答 T1448_.24.0046a28: 者。我即料理阿難陀曰。可爾。彼即料理。是 T1448_.24.0046a29: 時少女問阿難陀言。聖者。佛名者。是何義耶。 T1448_.24.0046b01: 時阿難陀便作是念。佛義甚深。難解難測。我 T1448_.24.0046b02: 若顯現。必不能了。我今且爲宣揚轉輪王事。 T1448_.24.0046b03: 告言。姉妹。若於世間轉輪聖王出現於世。七 T1448_.24.0046b04: 寶隨現。何爲七寶。所謂輪寶。象寶馬寶。珠 T1448_.24.0046b05: 寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。其輪寶等。云 T1448_.24.0046b06: 何出現於世。若刹帝利灌頂轉輪聖王。於 T1448_.24.0046b07: 十五日。澡浴清淨。與諸臣佐。昇高樓上。從於 T1448_.24.0046b08: 東方。輪寶來現。千輻轂輞。皆悉圓備。如天金 T1448_.24.0046b09: 色。自然而成。王見作念。我曾聞説。若刹帝利 T1448_.24.0046b10: 灌頂大王。於十五日。澡浴清淨。登高樓上。有 T1448_.24.0046b11: 輪來現。必得成就轉輪聖王。我今試之。即 T1448_.24.0046b12: 從坐起。膝輪著地。右手捧輪。按左手掌。 T1448_.24.0046b13: 左手捧取。按右掌中。王即發願。勝妙輪寶。 T1448_.24.0046b14: 如先過去轉輪聖王所行之事。願見示現王 T1448_.24.0046b15: 與輪寶。及四種兵。便得昇空。如先輪王所 T1448_.24.0046b16: 行之處。輪所住處。王亦隨住。是時東方八萬 T1448_.24.0046b17: 四千諸小國王。咸詣轉輪王所。白言。善來 T1448_.24.0046b18: 大天。此是王國。人民熾盛。安穩豐樂。唯願天 T1448_.24.0046b19: 王。安住於此。臣等侍衞。輪王勅曰。卿等各宜 T1448_.24.0046b20: 正法化世。有非法者勿爲共住。若如斯者。 T1448_.24.0046b21: 侍衞於我。于時輪寶。而於東方。乃至海際。悉 T1448_.24.0046b22: 皆降伏。南西北方。亦復如是。依輪寶法。 T1448_.24.0046b23: 昇空遍遊。還至王宮。住王殿前。姉妹。若轉輪 T1448_.24.0046b24: 王。出現世間。如是輪寶。必當顯現。言象寶 T1448_.24.0046b25: 者。作蓮花色。七支圓備。形體姝好。肥壯勇 T1448_.24.0046b26: 健。甚可愛樂。王若見已。心生歡悦。作如是 T1448_.24.0046b27: 語。象寶善賢。即令使喚善調象師。告言。此善 T1448_.24.0046b28: 象寶。宜速善調。善調順已。送於我所。白言。 T1448_.24.0046b29: 如王教勅。於一日中。所應調者。悉皆調之。而 T1448_.24.0046c01: 此象寶。其性賢善。能隨調法。如百歳象學 T1448_.24.0046c02: 調之相。見象調已即將奉王。白言。大王。 T1448_.24.0046c03: 象寶調善。王自知時。王欲試象。日初出時。乘 T1448_.24.0046c04: 象出宮。遍遊四天。食時還至本宮喫食。姉妹。 T1448_.24.0046c05: 若轉輪王。出現世間如此象寶。方出於世。 T1448_.24.0046c06: 言馬寶者。如紺青色。頭黒光悦。形状端正。甚 T1448_.24.0046c07: 可愛樂。王若見之。情甚歡悦。令此馬寶。具 T1448_.24.0046c08: 大賢相。喚調馬者。令速調伏。即依王命。以調 T1448_.24.0046c09: 馬法。於一日中。皆悉教授。亦如上説。善調畢 T1448_.24.0046c10: 已。牽奉王前。白言。大王。馬寶調已。願王知 T1448_.24.0046c11: 時。王欲試馬。日初出時。亦乘馬寶。遊四天 T1448_.24.0046c12: 下。具如上説。姉妹。若轉輪王。出現世間。而 T1448_.24.0046c13: 此馬寶。方現於世。言珠寶者。有如是形色。八 T1448_.24.0046c14: 楞具足。紺琉璃色。清淨鮮潔。光明輝耀。破諸 T1448_.24.0046c15: 幽暗。姉妹。其珠寶有如是功徳。轉輪王出現。 T1448_.24.0046c16: 珠寶方現於世。言女寶者。形儀端正。容貌超 T1448_.24.0046c17: 絶。不白不黒。不黄不赤。不長不短。不麁不 T1448_.24.0046c18: 細。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮 T1448_.24.0046c19: 花。寒時觸。即温煖。熱時觸。即清涼。是時具 T1448_.24.0046c20: 壽阿難陀。爲説輪王七寶。至女寶時。而彼 T1448_.24.0046c21: 女人料理麥了。即便頂禮阿難陀。合掌發 T1448_.24.0046c22: 願。願我以斯福業。當作輪王女寶。時阿難陀 T1448_.24.0046c23: 持至佛所。諸佛世尊無不覺了。知而故問。 T1448_.24.0046c24: 佛告阿難陀曰。誰料理麥耶。阿難陀白言。 T1448_.24.0046c25: 大徳世尊。有一婆羅門女。佛復問曰。汝與彼 T1448_.24.0046c26: 有何言説。白言。共語。佛告阿難陀。汝與彼 T1448_.24.0046c27: 女。所有言語。爲我説之。阿難陀奉教具陳。 T1448_.24.0046c28: 佛復告阿難陀曰。何故不與顯説佛徳。説 T1448_.24.0046c29: 轉輪王耶。白言。大徳。我作是念。佛徳甚深。 T1448_.24.0047a01: 恐彼女人不能悟解。是故爲彼。説轉輪王。佛 T1448_.24.0047a02: 言。阿難陀。汝爲過失。爲彼女人。若説佛徳。 T1448_.24.0047a03: 而彼女人聞佛功徳。必發無上正等覺心。而 T1448_.24.0047a04: 不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王 T1448_.24.0047a05: 女寶。是時遠近人衆。咸聞婆羅門女料理佛 T1448_.24.0047a06: 麥。蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶。是時遂 T1448_.24.0047a07: 有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓 T1448_.24.0047a08: 願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願 T1448_.24.0047a09: 與彼侍衞。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀 T1448_.24.0047a10: 悲泣雨涙。世尊遊行所至之處。國王勝貴。 T1448_.24.0047a11: 持佛足土。而爲頂戴。於三大劫。修諸善品。何 T1448_.24.0047a12: 爲於此城中。食斯麁麥。是時佛告具壽阿難 T1448_.24.0047a13: 陀曰。汝今何故悲泣雨涙。白言。大徳世尊。生 T1448_.24.0047a14: 在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。 T1448_.24.0047a15: 而爲出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具 T1448_.24.0047a16: 一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬 T1448_.24.0047a17: 麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中 T1448_.24.0047a18: 一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。 T1448_.24.0047a19: 與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得 T1448_.24.0047a20: 如是甘美所食不。答言。大徳世尊。我雖生在 T1448_.24.0047a21: 輪王族内。能自食噉已來。口未曾得如斯美 T1448_.24.0047a22: 味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆爲甘美。 T1448_.24.0047a23: 百味中勝。是時遠近諸國隣王。咸悉知聞其 T1448_.24.0047a24: 火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便 T1448_.24.0047a25: 自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞 T1448_.24.0047a26: 已發使。報火授王。其使既此。不許入見。在門 T1448_.24.0047a27: 首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各 T1448_.24.0047a28: 載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔 T1448_.24.0047a29: 作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。 T1448_.24.0047b01: 更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而爲 T1448_.24.0047b02: 阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所 T1448_.24.0047b03: 去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧 T1448_.24.0047b04: 伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬 T1448_.24.0047b05: 麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔 T1448_.24.0047b06: 曰。天龍藥叉敬重世尊。擧鉢向上。三十三天 T1448_.24.0047b07: 精妙香饌。置於鉢中。何故世尊而食馬麥。宜 T1448_.24.0047b08: 可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲 T1448_.24.0047b09: 却迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方 T1448_.24.0047b10: 便。即昇虚空。起大風雨。降如車軸。令其米 T1448_.24.0047b11: 車。咸半溺泥。駕者解牛。隨縁而去。是時世 T1448_.24.0047b12: 尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大 T1448_.24.0047b13: 目連。往三峯山。受天供養。其馬商主。三月既 T1448_.24.0047b14: 周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微 T1448_.24.0047b15: 供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精 T1448_.24.0047b16: 妙飮食。廣如餘説。乃至飯食已。收鉢竟。洗漱 T1448_.24.0047b17: 淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當 T1448_.24.0047b18: 來作轉輪王。其乘智馬。當爲太子。五百匹馬。 T1448_.24.0047b19: 而爲我子。佛所記女。爲我女寶。餘五百女。爲 T1448_.24.0047b20: 我宮婇女。于時世尊既知彼念。告言。商主。汝 T1448_.24.0047b21: 今所願。當來必就 T1448_.24.0047b22: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第十 T1448_.24.0047b23: T1448_.24.0047b24: T1448_.24.0047b25: T1448_.24.0047b26: T1448_.24.0047b27: 卷第十一 T1448_.24.0047b28: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0047b29: 爾時火授大王在深宮内。希見善祥之事。時 T1448_.24.0047c01: 阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今爲我。啓 T1448_.24.0047c02: 奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時 T1448_.24.0047c03: 守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。 T1448_.24.0047c04: 佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福詳 T1448_.24.0047c05: 事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福 T1448_.24.0047c06: 祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆 T1448_.24.0047c07: 善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門 T1448_.24.0047c08: 人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四 T1448_.24.0047c09: 方國使。亦與同入。時阿難陀啓王無病。坐在 T1448_.24.0047c10: 一邊。告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三 T1448_.24.0047c11: 月中。在王境内。夏安居已。今欲隨去。令報王 T1448_.24.0047c12: 知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威徳。一夏已 T1448_.24.0047c13: 來。起居安樂不。食飮豐足不。時諸國使咸啓 T1448_.24.0047c14: 王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供 T1448_.24.0047c15: 養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在 T1448_.24.0047c16: 境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。 T1448_.24.0047c17: 世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。 T1448_.24.0047c18: 誠如所説。王便悶絶。從座而倒。冷水洒面。方 T1448_.24.0047c19: 得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令毎日供 T1448_.24.0047c20: 膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飮食 T1448_.24.0047c21: 耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等 T1448_.24.0047c22: 應合與誰。臣等奉勅毎日供膳。造五百人分。 T1448_.24.0047c23: 時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世 T1448_.24.0047c24: 尊爲彼。説微妙法。示教利喜。默然而住。王從 T1448_.24.0047c25: 座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大徳 T1448_.24.0047c26: 善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕 T1448_.24.0047c27: 諸善巧。先請世尊。及聲聞衆。於三月日。爲夏 T1448_.24.0047c28: 安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護 T1448_.24.0047c29: 念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |