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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0397_.13.0225a01: 諸天喜。壞阿修羅調迦樓羅。能喜刹利婆羅 T0397_.13.0225a02: 門毘舍首陀。能斷惡欲。令坐禪者貪樂寂靜。 T0397_.13.0225a03: 能療一切諸惡重病。能防一切諸惡鬪訟。能 T0397_.13.0225a04: 増法界能護三寶。能得盡智及無生智壞無 T0397_.13.0225a05: 明聚。如來説是陀羅尼時。無量衆生得須陀 T0397_.13.0225a06: 洹果。無量衆生得阿羅漢果。無量衆生獲得 T0397_.13.0225a07: 是持。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。 T0397_.13.0225a08: 無量衆生得無生忍◎ T0397_.13.0225a09: 大方等大集經卷第三十二 T0397_.13.0225a10: T0397_.13.0225a11: T0397_.13.0225a12: T0397_.13.0225a13: T0397_.13.0225a14: 隋天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0225a15: 日密分中分別品第四之二 T0397_.13.0225a16: ◎爾時阿若憍陳如白佛言。世尊。云何名爲 T0397_.13.0225a17: 蓮華陀羅尼。如日密菩薩之所宣説。智者受 T0397_.13.0225a18: 持讀誦書寫得大利益。不樂三界得無相解 T0397_.13.0225a19: 脱門者。皆能斷諸煩惱。七返常受人天之身。 T0397_.13.0225a20: 雖在欲界不爲欲汚。諸天世人常所恭敬。佛 T0397_.13.0225a21: 言。憍陳如。所問蓮華陀羅尼者。非諸聲聞 T0397_.13.0225a22: 縁覺所知。是陀羅尼乃是十八不共法行。 T0397_.13.0225a23: 憍陳如。假使我於無量劫中。宣説是持終不 T0397_.13.0225a24: 可盡。亦令聞者生迷悶心。是陀羅尼唯佛能 T0397_.13.0225a25: 説唯佛能聽。何以故。是陀羅尼難知難解餘 T0397_.13.0225a26: 三亦爾。世尊。唯願如來當説如空空行陀羅 T0397_.13.0225a27: 尼。憍陳如。至心諦聽當爲汝説。憍陳如。若 T0397_.13.0225a28: 有衆生放逸因縁生觸欲心。是人不知解脱 T0397_.13.0225a29: 之處。流轉生死無量世中。在三惡道受大苦 T0397_.13.0225b01: 惱。菩薩摩訶薩見諸衆生受如是等無量苦 T0397_.13.0225b02: 惱。生憐愍心勤行不息遍修諸道。作是行已 T0397_.13.0225b03: 得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已説苦解 T0397_.13.0225b04: 脱。衆生聞已即得脱苦。苦解脱者。即是初 T0397_.13.0225b05: 果乃至阿羅漢果。憍陳如。云何觸欲。言觸 T0397_.13.0225b06: 欲者二身共合。因身合故則生於觸。因觸生 T0397_.13.0225b07: 樂因樂生苦。苦因縁故。生死苦惱從是而生。 T0397_.13.0225b08: 憍陳如。如四毒蛇以四因縁能害衆生。見嘘 T0397_.13.0225b09: 齧觸。欲亦如是。有見因縁。有聞因縁。有念 T0397_.13.0225b10: 因縁。有觸因縁。因是四縁令諸衆生遠離一 T0397_.13.0225b11: 切諸善根本。於生死中受大苦惱。憍陳如。 T0397_.13.0225b12: 云何名爲觸欲解脱。若有比丘能觀白骨作 T0397_.13.0225b13: 是思惟。色者即是四大所造。四大所造即是 T0397_.13.0225b14: 無常性無堅牢。離散之法皮毛肉血。智者云 T0397_.13.0225b15: 何。於是身中生淨好相。作是觀已。悉於一 T0397_.13.0225b16: 切十方淨色。即時獲得不可樂相。是比丘復 T0397_.13.0225b17: 作是念。我於是相樂修集者。則得斷除一 T0397_.13.0225b18: 切煩惱生老病死。是名舍摩他。若觀足骨乃 T0397_.13.0225b19: 至頭骨。是名毘婆舍那。既得如是毘婆舍那 T0397_.13.0225b20: 舍摩他已。觀息出入。見息出時即作是念。 T0397_.13.0225b21: 如是風者從何處來去至何處。如是觀時遠 T0397_.13.0225b22: 離身相。生於空相不見内法。是名内空。不 T0397_.13.0225b23: 見我所及外色相。是名外空。觀内外色空。 T0397_.13.0225b24: 復作是念。我今修集入息相已作大利益。能 T0397_.13.0225b25: 壞一切内外諸色。我壞如是内外色相。皆是 T0397_.13.0225b26: 入息觀因縁也。以是因縁令我不見内外諸 T0397_.13.0225b27: 色。我無色相即是空力。我今定知一切諸法。 T0397_.13.0225b28: 無有去處無有來處。作是觀已。所有覺觀一 T0397_.13.0225b29: 切永斷。復觀是識。知是一切覺觀因縁。我 T0397_.13.0225c01: 當遠離心意識行。何以故。若有生者當知定 T0397_.13.0225c02: 滅。作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果。或 T0397_.13.0225c03: 有獲得如法忍者或得菩提。若觀覺觀是滅 T0397_.13.0225c04: 相者即得滅定。是名不共凡夫如空陀羅尼。 T0397_.13.0225c05: 是持成就無量功徳。永斷無量諸大苦惱。説 T0397_.13.0225c06: 是法時。九萬二千衆生得須陀洹果。六萬衆 T0397_.13.0225c07: 生得阿羅漢果。九萬九千衆生得如空陀羅 T0397_.13.0225c08: 尼。八萬衆生得辟支佛果。八千億衆生發阿 T0397_.13.0225c09: 耨多羅三藐三菩提心。無量衆生得不退心。 T0397_.13.0225c10: 爾時阿若憍陳如白佛言。世尊。高貴徳王佛。 T0397_.13.0225c11: 所持來欲隨無願陀羅尼。唯願如來分別解 T0397_.13.0225c12: 説。憍陳如。我今當説至心諦聽。憍陳如。有 T0397_.13.0225c13: 諸衆生觸欲繋縛不知解脱。是人應觀無願 T0397_.13.0225c14: 解脱。作如是念。欲欲色欲及無色欲。觸欲 T0397_.13.0225c15: 解欲。知是諸欲因覺觀生諸行因縁。如是 T0397_.13.0225c16: 諸行無有作者無有受者因風而生。我身口 T0397_.13.0225c17: 行亦復如是因風而生。因是風故身得増長。 T0397_.13.0225c18: 因是風故口得増長。如我觀風即入出息。諦 T0397_.13.0225c19: 觀一切身諸毛孔從風因縁。復觀一切不淨 T0397_.13.0225c20: 之物。復觀是身命終之時。是屍更無風息入 T0397_.13.0225c21: 出。復作是念我身口行因縁於風。若無風者 T0397_.13.0225c22: 無身口行因縁。是故爾時得空三昧修集増 T0397_.13.0225c23: 長。因修集故能斷欲貪乃至觸欲。作是觀已。 T0397_.13.0225c24: 得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有發阿耨多 T0397_.13.0225c25: 羅三藐三菩提心。爾時善意覺觀菩薩摩訶 T0397_.13.0225c26: 薩白佛言。世尊。若聲聞人修不淨相。得成 T0397_.13.0225c27: 相已有何等相。善男子。若爲破壞欲貪之結。 T0397_.13.0225c28: 修不淨相。繋心眉間自觀身骨。是名一相。 T0397_.13.0225c29: 若觀自身及以他身。是名二相。又觀一切悉 T0397_.13.0226a01: 是不淨。是名三相。是人能觀苦集盡淨。名 T0397_.13.0226a02: 舍摩他得煖法相。是人如是觀白骨時見智 T0397_.13.0226a03: 如燈。觀身四行乃至微塵。是名頂法。觀四 T0397_.13.0226a04: 眞諦。是名聲聞不淨觀。成就獲得舍摩他定。 T0397_.13.0226a05: 是名白骨觀相。觀是相時得八正道。因八正 T0397_.13.0226a06: 道。得須陀洹果乃至阿羅漢果。善男子。光 T0397_.13.0226a07: 明佛土聲聞之人。觀如是法即得道果。説是 T0397_.13.0226a08: 法時。無量衆生得如法忍。無量衆生得如實 T0397_.13.0226a09: 忍。◎爾時世尊復告憍陳如。若四眞諦可一 T0397_.13.0226a10: 念證者。如來應爲一切衆生。演説一行一法 T0397_.13.0226a11: 一事。若一人證時。一切衆生亦應同證。何 T0397_.13.0226a12: 以故。煩惱同故亦不應有八萬法聚差別之 T0397_.13.0226a13: 異。憍陳如。是故衆生。應以種種因縁調伏。 T0397_.13.0226a14: 不以一縁。憍陳如。一切衆生非實一乘一行 T0397_.13.0226a15: 一貪一念一欲一解一信。是故如來宣説種 T0397_.13.0226a16: 種句偈名字種種法門。以是義故。如來具足 T0397_.13.0226a17: 十種神力。憍陳如。一切衆生具有種種顛倒 T0397_.13.0226a18: 之相。是故如來爲淨顛倒。説無常相苦相無 T0397_.13.0226a19: 我相。脹相爛相青相壞相離散等相。世尊。 T0397_.13.0226a20: 云何名爲一切世間不可樂想。云何復名食 T0397_.13.0226a21: 不淨想。佛言。憍陳如。汝今不應問如是事。 T0397_.13.0226a22: 何以故。彼界得道此界得道。其相各異。憍 T0397_.13.0226a23: 陳如。我若具説衆生聞者或生迷悶。世尊。 T0397_.13.0226a24: 唯願憐愍爲諸菩薩能信解者。分別宣説。世 T0397_.13.0226a25: 尊。是諸衆生若聞宣説如是二相。能種善子 T0397_.13.0226a26: 増長善根能破無明。世尊。一切衆生癡愛因 T0397_.13.0226a27: 縁樂於生死。是故生死無始無終。世尊。一 T0397_.13.0226a28: 切衆生以食因縁増長貪欲。世尊。一切衆生 T0397_.13.0226a29: 初未得聞如是二相。是故流轉生死五道受 T0397_.13.0226b01: 大苦惱。如來世尊大慈大悲無量世中常念 T0397_.13.0226b02: 衆生。唯願如來憐愍故説。不可樂想食不淨 T0397_.13.0226b03: 想。若佛宣説不可樂想食不淨想。衆生聞者 T0397_.13.0226b04: 不生欲貪不生食貪。世尊。若有衆生能苦呵 T0397_.13.0226b05: 責欲心食心。當知是人速到彼岸。佛言憍陳 T0397_.13.0226b06: 如。至心諦聽。我今當説一切世間不可樂想 T0397_.13.0226b07: 食不淨想。憍陳如。世有二種。一衆生世。二 T0397_.13.0226b08: 者器世。衆生世者。所謂五道衆生。器世者。 T0397_.13.0226b09: 欲界之中有二十處。色界十六。無色四處。 T0397_.13.0226b10: 云何欲界有二十處。八大地獄。一一地獄有 T0397_.13.0226b11: 十六圍遶。一者等活。二者黒繩。三者衆合。 T0397_.13.0226b12: 四者呌喚。五者大喚。六者熱。七者大熱。八 T0397_.13.0226b13: 者阿鼻地獄。若有衆生身口意惡。悉生如是 T0397_.13.0226b14: 大地獄中受大苦惱。是諸衆生雖見妙色。不 T0397_.13.0226b15: 生樂想。以是因縁復生大苦。聲香味觸亦復 T0397_.13.0226b16: 如是。有智之人觀是事已。生不樂想。憍陳 T0397_.13.0226b17: 如。若觀畜生其身細小。猶如微塵十分之一。 T0397_.13.0226b18: 有如微塵乃至如棗。有一由旬乃至百千萬 T0397_.13.0226b19: 由旬等。是諸衆生或有壽命。如一念頃至七 T0397_.13.0226b20: 念頃。或有一劫至千萬劫頃。是諸衆生無有 T0397_.13.0226b21: 法行。智慧慚愧憐愍之心。當受苦惱生大怖 T0397_.13.0226b22: 畏。各各常生相害之心。遠離一切諸善之法。 T0397_.13.0226b23: 常行黒闇常行邪道。是故智者修不可樂想。 T0397_.13.0226b24: 憍陳如。智者復觀餓鬼之身。或長一尺或 T0397_.13.0226b25: 如人等。或百由旬或如雪山。當患飢渇裸形 T0397_.13.0226b26: 無衣。被髮纒身無有慚愧。羸痩骨立身無血 T0397_.13.0226b27: 肉。各生惡心心無憐愍。濕冷諸氣永無復有。 T0397_.13.0226b28: 或食鐵漿鐵麨鐵丸。熱糞熱膿。熱血熱風。 T0397_.13.0226b29: 熱草熱果。然不能得恒不供足。壽千萬劫常 T0397_.13.0226c01: 受苦惱行於黒闇。智者觀已。修集世間不可 T0397_.13.0226c02: 樂想。憍陳如。有智之人。次觀人身一切皆 T0397_.13.0226c03: 有。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦。怨憎會 T0397_.13.0226c04: 苦。求不得苦。飢渇困苦。欲苦瞋苦嫉妬等 T0397_.13.0226c05: 苦。兩舌惡口寒熱等苦。諸惡獸苦。惡王等 T0397_.13.0226c06: 苦。是人身中受如是苦。智者云何而不修集 T0397_.13.0226c07: 不可樂想。憍陳如。智者云何。觀於欲天不 T0397_.13.0226c08: 可樂想。智者觀初欲界六處。是中衆生欲愛 T0397_.13.0226c09: 所焦。所受果報不等故苦。無常故苦。取苦 T0397_.13.0226c10: 盡苦。愛別離苦。智者云何於中不修不可樂 T0397_.13.0226c11: 想。次觀色界十六住處。是中諸天修世禪定。 T0397_.13.0226c12: 有漏故苦。無寂靜苦。所欲故苦。有勝定苦。 T0397_.13.0226c13: 善法藏苦。未解脱苦。不知彼岸不盡地獄餓 T0397_.13.0226c14: 鬼畜生人因縁苦。觀是苦已。智者即修不可 T0397_.13.0226c15: 樂想。復次色界衆生。或有修集無漏禪定。 T0397_.13.0226c16: 是等不能具足八正道苦。欲具八正道方便 T0397_.13.0226c17: 時苦。得無學地不自在苦。不得縁覺三昧故 T0397_.13.0226c18: 苦。不得如來三昧故苦 T0397_.13.0226c19: 不能觀察一切衆生境界故苦。如是衆生於 T0397_.13.0226c20: 色界中。若入涅槃受如是苦。智者云何於色 T0397_.13.0226c21: 界中不修世間不可樂想。次復觀察於無色 T0397_.13.0226c22: 界不可樂想。彼中衆生修有漏三昧苦。學地 T0397_.13.0226c23: 不得自在苦。又不得聽聞正法故苦。不能畢 T0397_.13.0226c24: 竟斷受故苦。捨命退時生邪見苦。不能永 T0397_.13.0226c25: 斷三惡道苦。捨命墮苦。知如是時修集世間 T0397_.13.0226c26: 不可樂想。復次憍陳如。世間者即是行。行 T0397_.13.0226c27: 有三種。身行口行意行。身行者謂入出息。 T0397_.13.0226c28: 口行者所謂覺觀。意行者所謂想受。是三種 T0397_.13.0226c29: 行。其相是一。智者云何能分別知。智者觀 T0397_.13.0227a01: 息出入數時。深觀息之冷*煖乃至一切毛孔 T0397_.13.0227a02: 入出。是人觀息。諦知是息本無今有。若本 T0397_.13.0227a03: 無今有是無常相。無決定相如電畫水。如是 T0397_.13.0227a04: 觀時得身行相。觀如是相從何因縁。即知是 T0397_.13.0227a05: 相因於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常 T0397_.13.0227a06: 是可斷法是可解脱。是覺觀相因心而生。心 T0397_.13.0227a07: 亦本無今有。本無今有是無常相。可破壞相 T0397_.13.0227a08: 無歸依相。無有物相無有我相。作是觀時。 T0397_.13.0227a09: 於諸行中心則生悔。能修世間不可樂想。汝 T0397_.13.0227a10: 等比丘。若能深觀如是三行。則能永斷一 T0397_.13.0227a11: 切煩惱。能淨正見斷生死法。成平直道正聚 T0397_.13.0227a12: 所攝。得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如。 T0397_.13.0227a13: 智者於諸行中修不可樂想。憍陳如。云何比 T0397_.13.0227a14: 丘觀所著衣作不樂想。若有比丘裁衣縫衣。 T0397_.13.0227a15: 見衣觸衣。著衣脱衣。觀如是時。如血塗皮 T0397_.13.0227a16: 爛臭可惡。蟲所住處無可樂處。如是觀時。 T0397_.13.0227a17: 於衣貪心即時除滅。憍陳如。云何修集食不 T0397_.13.0227a18: 樂想。若有比丘執持鉢時。如血塗髑髏。爛 T0397_.13.0227a19: 臭可惡*蟲所住處。若得食時。應觀是食如 T0397_.13.0227a20: 死屍蟲。若見糗時如末骨想。得飯漿時作糞 T0397_.13.0227a21: 汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨 T0397_.13.0227a22: 想。得乳酪時作膿血汚想。若得菜茹作髮毛 T0397_.13.0227a23: 想。得種種漿作生血想。憍陳如。若有比丘 T0397_.13.0227a24: 作如是觀。是名於食不可樂想。憍陳如。云 T0397_.13.0227a25: 何於房舍生不可樂想。比丘若入房舍之時。 T0397_.13.0227a26: 應生是念如入地獄受諸苦惱。如是房舍即 T0397_.13.0227a27: 是和合。所有材木即是人骨。土是人肉。乃 T0397_.13.0227a28: 至一切床榻被褥。亦復如是。作是觀時。是 T0397_.13.0227a29: 名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人 T0397_.13.0227b01: 即得如實法忍。隨空無相無願等忍。是人樂 T0397_.13.0227b02: 修空相。因修空相見一切法悉是生滅苦空 T0397_.13.0227b03: 無我。觀陰入界十二因縁。一切法性苦空無 T0397_.13.0227b04: 我。如是見已。即得須陀洹果乃至阿羅漢果。 T0397_.13.0227b05: 憍陳如修集世間不可樂想。能斷欲貪色無 T0397_.13.0227b06: 色貪。一切憍慢疑恌無明。乃至得無學地。 T0397_.13.0227b07: 是名具足隨無願陀羅尼。憍陳如。是陀羅尼 T0397_.13.0227b08: 能破一切惡魔。乃至能令三寶増長。説是法 T0397_.13.0227b09: 時。無量衆生得法眼淨。無量億衆諸漏永盡。 T0397_.13.0227b10: 八那由他衆隨無願陀羅尼。無量衆生發阿 T0397_.13.0227b11: 耨多羅三藐三菩提心。五萬八千衆生得不 T0397_.13.0227b12: 退菩提心。無量衆生得如法忍。爾時無量衆 T0397_.13.0227b13: 生白佛言。世尊。一切衆生若聞是法。云何 T0397_.13.0227b14: 不發阿耨多羅三藐三菩提心。我今護持聽 T0397_.13.0227b15: 受是法。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今 T0397_.13.0227b16: 者欲護大法。因護法故未來之世。當得無量 T0397_.13.0227b17: 福徳果報。爾時舍利弗白佛言。世尊。徳華 T0397_.13.0227b18: 密佛遣虚空密菩薩摩訶薩。所持來欲淨陀 T0397_.13.0227b19: 羅尼。唯願説之。佛告舍利弗。諦聽諦聽善 T0397_.13.0227b20: 思念之。當爲汝説徳華密佛所遣來欲淨陀 T0397_.13.0227b21: 羅尼。爲壞此土衆生四倒。舍利弗。此土衆 T0397_.13.0227b22: 生實無有我。顛倒心故。横生我想。智者深 T0397_.13.0227b23: 觀知無有我。作是觀已則破顛倒。舍利弗。 T0397_.13.0227b24: 云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無我。何 T0397_.13.0227b25: 以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。何以 T0397_.13.0227b26: 故。四大合故。若眼轉瞬即是風力。如是風 T0397_.13.0227b27: 者。因於虚空去來迴轉。而虚空性性無所有 T0397_.13.0227b28: 亦不可説。若無所有不可説者即是無我。是 T0397_.13.0227b29: 故虚空實無有我。是空中風亦復無物。不可 T0397_.13.0227c01: 宣説是故無我。如觀風地亦如是。地亦無物 T0397_.13.0227c02: 不可宣説是故無我。水火亦爾。是故當知眼 T0397_.13.0227c03: 之四大亦復無物。不可宣説是故無我。若復 T0397_.13.0227c04: 有言眼色因縁故有我相者。是義不然。何以 T0397_.13.0227c05: 故。眼中無我色亦如是。而和合中亦復無我。 T0397_.13.0227c06: 和合因縁生於眼識。而是識中亦復無我。因 T0397_.13.0227c07: 識生色名爲名色。名色因縁生於六入。六入 T0397_.13.0227c08: 因縁觸。觸因縁受。受因縁愛。愛因縁取。取 T0397_.13.0227c09: 因縁有。有因縁生老病死等。如是等法因眼 T0397_.13.0227c10: 識生。而是眼識亦復不從十方而來。所因之 T0397_.13.0227c11: 念生眼識者。是念亦滅。眼識不住於二念中。 T0397_.13.0227c12: 亦不語念汝住我滅。而是滅法亦無處所。是 T0397_.13.0227c13: 故諸法縁合故生縁離故滅。若因縁故生無 T0397_.13.0227c14: 縁則滅。是故當知實無有我。而是因縁亦無 T0397_.13.0227c15: 作受無有作者。是故無我。若無我者我所亦 T0397_.13.0227c16: 無。是故眼性無我我所。無合無散即是生滅。 T0397_.13.0227c17: 一切諸法亦復如是。一切法性無取無捨。非 T0397_.13.0227c18: 諸聲聞縁覺諸佛之所造作。如眼識空一切 T0397_.13.0227c19: 法空亦復如是。作是觀時得空三昧門。或得 T0397_.13.0227c20: 須陀洹果乃至阿羅漢果。觀眼既然耳鼻舌 T0397_.13.0227c21: 身亦復如是。觀身無我髮亦無我。皮毛血肉 T0397_.13.0227c22: 筋骨膿髓。腸唾*煖氣上下諸風。壽命名字 T0397_.13.0227c23: 皆無有我。直以衆縁和合故名爲身。身觸因 T0397_.13.0227c24: 縁故生身識。識因縁名色。名色因縁六入。 T0397_.13.0227c25: 六入因縁觸。觸因縁受。受因縁愛。愛因縁 T0397_.13.0227c26: 取。取因縁有。有因縁生老病死等。如是等 T0397_.13.0227c27: 法因生身識。而是身識亦復不從十方而來。 T0397_.13.0227c28: 所因之念生身識者。是念亦滅。身識不住於 T0397_.13.0227c29: 二念中。亦不語念汝住我滅。而是滅法亦無 T0397_.13.0228a01: 處所。是故諸法縁合故生縁散故滅。有縁 T0397_.13.0228a02: 故生無縁故滅。是故當知實無有我。而是因 T0397_.13.0228a03: 縁亦無作受無有作者。是故無我。若無我者 T0397_.13.0228a04: 我所亦無。是故身性無我我所。無合無散即 T0397_.13.0228a05: 是生滅。一切諸法亦復如是。一切法性無取 T0397_.13.0228a06: 無捨。非諸聲聞縁覺諸佛之所造作。如身識 T0397_.13.0228a07: 空。一切法空亦復如是。作是觀時得空三昧 T0397_.13.0228a08: 門。或得須陀洹果乃至阿羅漢果。舍利弗。 T0397_.13.0228a09: 若有比丘能如是觀眼身無我。當知是人得 T0397_.13.0228a10: 三昧門。爲諸天世人之所供養。説是法時。 T0397_.13.0228a11: 無量衆生過去惡業悉得除滅。無量衆生得 T0397_.13.0228a12: 法眼淨。無量衆生得須陀洹果乃至阿羅漢 T0397_.13.0228a13: 果。九萬四千衆生獲得如是淨陀羅尼。無量 T0397_.13.0228a14: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生 T0397_.13.0228a15: 於菩提中心不退轉。無量衆生得如法忍。無 T0397_.13.0228a16: 量衆生得破欲貪色無色貪。無量衆生得隨 T0397_.13.0228a17: 空無相願陀羅尼。無量衆生成就不淨觀。無 T0397_.13.0228a18: 量衆生成阿那波那。或得舍摩他。或得毘婆 T0397_.13.0228a19: 舍那。或得性地。或得聲聞辟支佛法。或得 T0397_.13.0228a20: 菩薩法。一切女人聞已悉得轉於女身。欲 T0397_.13.0228a21: 界衆生悉受快樂如三禪地。爾時一切天人 T0397_.13.0228a22: 八部。供養於佛歡喜而住。◎爾時頻婆娑羅 T0397_.13.0228a23: 王白佛言。世尊。此世界中無量菩薩。所可 T0397_.13.0228a24: 成就光明妙色。我從本來初未曾見初未曾 T0397_.13.0228a25: 聞。世尊。是菩薩光能照一切娑婆世界。若是 T0397_.13.0228a26: 菩薩近於阿耨多羅三藐三菩提者。其光云 T0397_.13.0228a27: 何。大王。若有菩薩成就無上菩提道者。其光 T0397_.13.0228a28: 能照十方世界。何以故。善法莊嚴諸功徳故。 T0397_.13.0228a29: 成就具足莊嚴法故。一切善根多増長故。以 T0397_.13.0228b01: 近無上菩提道故。畢竟無上菩提道故。受於 T0397_.13.0228b02: 如來正法果故。分別演説無邊法故。所可得 T0397_.13.0228b03: 身無罣礙故。獲得清淨眞實法故。所可修集 T0397_.13.0228b04: 到彼岸故。未來世業已得盡故。成就無量佛 T0397_.13.0228b05: 正法故。能轉無上妙法輪故。於一切法得自 T0397_.13.0228b06: 在故。通達一切衆生根故。永斷一切煩惱習 T0397_.13.0228b07: 故。是故光明悉能遍照十方世界。大王。隨佛 T0397_.13.0228b08: 功徳大勢力故。亦能覩見十方諸佛。王言世 T0397_.13.0228b09: 尊。我今欲見十方諸佛菩薩聲聞。爾時世尊 T0397_.13.0228b10: 告阿若憍陳如。若我弟子聲聞之人在家出 T0397_.13.0228b11: 家。是人各各深自思惟所有善法。我亦欲入 T0397_.13.0228b12: 如來三昧。若有人天得如實忍。若有不退於 T0397_.13.0228b13: 三乘者。如是衆生亦入於定。復有衆生於三 T0397_.13.0228b14: 寶所得信敬心。亦復如是入於禪定。爾時世 T0397_.13.0228b15: 尊即入三昧。其三昧名一切佛境界。行智廣 T0397_.13.0228b16: 如虚空一切智者喜日月光明。如是三昧。聲 T0397_.13.0228b17: 聞縁覺及諸菩薩。所不能知不能計量。是名 T0397_.13.0228b18: 佛境界三昧。如來入是三昧已。娑婆世界百 T0397_.13.0228b19: 億四天下百億須彌山。百億日月乃至百億 T0397_.13.0228b20: 有頂。如是等土悉入佛身。娑婆世界地獄餓 T0397_.13.0228b21: 鬼畜生天人。有受苦者皆得除滅一切歡喜。 T0397_.13.0228b22: 譬如比丘入第三禪。所有一切菩薩摩訶薩 T0397_.13.0228b23: 悉從定起見佛光明。見光明已。自所有光尋 T0397_.13.0228b24: 滅不現。一切聲聞所受快樂。譬如比丘入第 T0397_.13.0228b25: 三禪。爾時一切無量衆生悉皆自覩如來毛 T0397_.13.0228b26: 孔一一毛孔出無量光。如恒河沙等日月光 T0397_.13.0228b27: 明。亦如恒河沙十住菩薩所有光明。如是光 T0397_.13.0228b28: 明悉能遍照十方佛土。爾時十方諸佛世尊。 T0397_.13.0228b29: 各告大衆。諸善男子。汝等頗見釋迦如來大 T0397_.13.0228c01: 光明不。如是光明成就無量無邊功徳。是光 T0397_.13.0228c02: 因於大慈大悲。爲於憐愍諸衆生故。是故今 T0397_.13.0228c03: 者示諸衆生大神變相。一切衆生見是光已。 T0397_.13.0228c04: 皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方世界有 T0397_.13.0228c05: 諸衆生得神通者。皆集至此娑婆世界。其不 T0397_.13.0228c06: 得者遙禮供養。爾時一切諸佛菩薩及聲聞衆。 T0397_.13.0228c07: 皆悉來詣娑婆世界。一切菩薩悉以七珍種 T0397_.13.0228c08: 種華香伎樂幢蓋。供養恭敬尊重讃歎。有諸 T0397_.13.0228c09: 衆生處佛身者。皆悉見之。見已復受無量快 T0397_.13.0228c10: 樂。爾時娑婆世界一切衆生。同共發聲作如 T0397_.13.0228c11: 是言。我等以是善因縁故。願後共生一國土 T0397_.13.0228c12: 中。令得覩見十方諸佛。三惡業道已得消滅。 T0397_.13.0228c13: 若有衆生見佛神變。不發阿耨多羅三藐三 T0397_.13.0228c14: 菩提心者。當知是人常行黒闇。諸菩薩等。爲 T0397_.13.0228c15: 衆生故受種種苦。或化作佛或作辟支佛。或 T0397_.13.0228c16: 作聲聞梵天帝釋。四大天王那羅延像。自在 T0397_.13.0228c17: 天像龍像鬼像。阿修羅像轉輪王像。若有佛 T0397_.13.0228c18: 界應以聲聞得調伏者現聲聞像。如是等化 T0397_.13.0228c19: 自非十住不能爲也。是故無上菩提之心。成 T0397_.13.0228c20: 就無量無邊功徳。爾時一切諸佛身内所有 T0397_.13.0228c21: 衆生。以偈頌曰 T0397_.13.0228c22: 以諸惡心因縁故 流轉生老病死者 T0397_.13.0228c23: 以不親近善知識 是故不能到彼岸 T0397_.13.0228c24: 若能遠離諸惡心 諸惡邪見惡因縁 T0397_.13.0228c25: 能斷三有生死者 是則能到於彼岸 T0397_.13.0228c26: 衆生難得於人身 得已値遇善友難 T0397_.13.0228c27: 篤信之心復難得 得已難得聽正法 T0397_.13.0228c28: 若有能發菩提心 是人能斷諸煩惱 T0397_.13.0228c29: 亦能教化無量衆 現大神變如今佛 T0397_.13.0229a01: 若能永斷二法者 所謂常斷二見等 T0397_.13.0229a02: 若見一切行無我 是人名爲善思惟 T0397_.13.0229a03: 若能修集苦集諦 是人能斷諸煩惱 T0397_.13.0229a04: 若能發起菩提心 是人則勝諸世間 T0397_.13.0229a05: 説是偈已。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩 T0397_.13.0229a06: 提心。復有衆生發縁覺心。復有衆生發聲聞 T0397_.13.0229a07: 心。或有衆生得無量陀羅尼。復有衆生得如 T0397_.13.0229a08: 法忍不退忍如實忍。或有獲得須陀洹果乃 T0397_.13.0229a09: 至阿羅漢果 T0397_.13.0229a10: 爾時波旬。悉見娑婆世界在佛身内。見已悲 T0397_.13.0229a11: 泣涕涙横流心生愁惱。若坐若起若行若立 T0397_.13.0229a12: 進止出入以手拍頭亦受苦惱。乃至一切魔 T0397_.13.0229a13: 之眷屬亦復如是。時魔波旬有一大臣。名曰 T0397_.13.0229a14: 空樹。見魔愁惱。而説偈言 T0397_.13.0229a15: 何故愁惱而獨行 其心迷亂如狂人 T0397_.13.0229a16: 所至之處心不樂 唯願天王説因縁 T0397_.13.0229a17: 時魔波旬。復以偈答 T0397_.13.0229a18: 我見瞿曇大神力 是故生惱而狂行 T0397_.13.0229a19: 内心躁動無安所 愁熱逼切及眷屬 T0397_.13.0229a20: 覩見如來無邊身 悉受一切娑婆界 T0397_.13.0229a21: 令我境界悉空虚 是故我今生愁惱 T0397_.13.0229a22: 十方所有諸聖人 悉來集會此世界 T0397_.13.0229a23: 大設供養供養佛 是故令我生愁惱 T0397_.13.0229a24: 瞻覩如來大神力 及見眷屬歸依佛 T0397_.13.0229a25: 我今獨行無伴侶 是故令我生愁惱 T0397_.13.0229a26: 爾時大臣。復説偈言 T0397_.13.0229a27: 我今多有諸眷屬 其心弊惡具器甲 T0397_.13.0229a28: 力能破壞如來身 及能毀壞大神力 T0397_.13.0229a29: 時魔波旬。復説偈言 T0397_.13.0229b01: 我今眷屬深畏佛 云何能壞神通力 T0397_.13.0229b02: 若欲生心毀壞時 則自見身被五縛 T0397_.13.0229b03: 是時大臣。復説偈言 T0397_.13.0229b04: 如其怨敵勢力大 當詐現親則可壞 T0397_.13.0229b05: 若知瞿曇有大力 先當現詐親厚心 T0397_.13.0229b06: 時魔波旬。復説偈言 T0397_.13.0229b07: 我若詐現親厚心 爲欲毀壞瞿曇身 T0397_.13.0229b08: 即現頸下繋死屍 爲一切人所呵責 T0397_.13.0229b09: 是時大臣。復説偈言 T0397_.13.0229b10: 一切欲有是魔界 所有人天屬如來 T0397_.13.0229b11: 願王切勅惡龍王 是能破壞瞿曇身 T0397_.13.0229b12: 時魔波旬。復説偈言 T0397_.13.0229b13: 若汝審知龍有力 我已失心汝自約 T0397_.13.0229b14: 若實能壞瞿曇者 我還得土及本心 T0397_.13.0229b15: 爾時大臣即便宣告諸惡龍王。汝當爲我壞 T0397_.13.0229b16: 瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能動。即語 T0397_.13.0229b17: 大臣。敬奉來命欲往毀壞。適生此心便不得 T0397_.13.0229b18: 去。爾時大臣即生怖畏。作如是念。我若今 T0397_.13.0229b19: 者現魔大力。令諸惡龍心生瞋恚。以瞋恚故 T0397_.13.0229b20: 則能毀壞瞿曇之身。爾時龍宮有化死屍充 T0397_.13.0229b21: 滿側塞。諸龍見已。自於宮室心不甘樂。作 T0397_.13.0229b22: 是念言。是誰化作此死屍耶。雖復思惟莫知 T0397_.13.0229b23: 誰爲。爾時一切四天下中諸大龍王。及其男 T0397_.13.0229b24: 女大小眷屬。即出宮室至佉羅坻山。其山平 T0397_.13.0229b25: 坦廣縱正等四萬由旬。皆是先聖所遊居處 T0397_.13.0229b26: 七寶具成。乃至難陀婆難陀王。亦捨住處 T0397_.13.0229b27: 至此山中。四大海中。所有龍王。及其眷屬無 T0397_.13.0229b28: 量無邊。伊羅跋龍王。善住龍王。龜龍王。阿 T0397_.13.0229b29: 那婆達多龍王。目眞隣陀龍王。徳海龍王。 T0397_.13.0229c01: 水徳龍王。舍徳龍王。樂徳龍王。阿波那羅 T0397_.13.0229c02: 龍王。山徳龍王。牛徳龍王。伊羅跋多龍王。長 T0397_.13.0229c03: 臂龍王。長髮龍王。淨龍王。迦羯羅龍王。水 T0397_.13.0229c04: 龍王。黒髮龍王。金色龍王。舍拘龍王。念 T0397_.13.0229c05: 彌龍王。象龍王。利牙龍王。有行龍王。疑網 T0397_.13.0229c06: 龍王。長面龍王。赤眼龍王。樂見龍王。如是 T0397_.13.0229c07: 等閻浮提土所有龍王。其數八萬并其眷屬。 T0397_.13.0229c08: 乃至四萬四千國土所有龍王。皆至佉羅坻 T0397_.13.0229c09: 山。北欝單越有二龍王一名無遍二名金身。 T0397_.13.0229c10: 是二龍王。與無量衆及四萬四千國土龍王。 T0397_.13.0229c11: 亦至此山。東弗婆提有二龍王。一名爲月。二 T0397_.13.0229c12: 名婆私吒。是二龍王。與無量衆生及四萬四 T0397_.13.0229c13: 千國土龍王。至此山中。西瞿耶尼有二龍王。 T0397_.13.0229c14: 一名寶髮。二名光髮。及四萬四千國土龍王 T0397_.13.0229c15: 至此山中。及四天下四生龍王。并其眷屬亦 T0397_.13.0229c16: 至此山。是諸龍王其身皆如四寸藥根。以瞋 T0397_.13.0229c17: 恚故身如須彌。時魔波旬。見如是等諸龍王 T0397_.13.0229c18: 已。告其眷屬。諦聽諦聽。以我力故令如是 T0397_.13.0229c19: 龍從宮室出。至彼大山悉失勢力。不能毀壞 T0397_.13.0229c20: 瞿曇沙門◎ T0397_.13.0229c21: 大方等大集經卷第三十三 T0397_.13.0229c22: ◎爾時復有大臣名曰戒梯。即白魔言。大 T0397_.13.0229c23: 王。如是龍王爲欲破壞釋迦身故。集會一 T0397_.13.0229c24: 處各作是念。我今當以何等方便。壞瞿曇 T0397_.13.0229c25: 身。波旬答言。我有是事若審汝當往看。 T0397_.13.0229c26: 爾時大臣與百千萬衆生。欲往彼山。爾時 T0397_.13.0229c27: 如來從禪定起。坐於一面示現常身。大臣 T0397_.13.0229c28: 既見如來常身在摩伽陀國。見已即作是 T0397_.13.0229c29: 念。瞿曇沙門退失神通。將不於我生怖畏 T0397_.13.0230a01: 耶。欲於我所生大惡乎。我應先至彼瞿曇 T0397_.13.0230a02: 所。與共談論。爾時大臣即與大衆往至佛 T0397_.13.0230a03: 所。而説偈言 T0397_.13.0230a04: 汝身未度生死海 云何當能度衆生 T0397_.13.0230a05: 瞿曇勿誑諸衆生 説言當得大涅槃 T0397_.13.0230a06: 爾時如來。復以偈答 T0397_.13.0230a07: 我已得度生死海 亦得永脱一切有 T0397_.13.0230a08: 我以慈悲因縁故 説言衆生當涅槃 T0397_.13.0230a09: 汝已於昔無量世 發起無上菩提心 T0397_.13.0230a10: 已曾供養無量數 百千巨億諸世尊 T0397_.13.0230a11: 汝今定當得佛道 云何言我誑衆生 T0397_.13.0230a12: 我今施汝大念力 便可至心觀本身 T0397_.13.0230a13: 爾時大臣聞是偈已。即自觀察過去本身。 T0397_.13.0230a14: 了了明見發菩提心。供養無量無邊諸佛。 T0397_.13.0230a15: 見已即時心大慚愧。於如來前頭面著地。 T0397_.13.0230a16: 懺悔作禮白佛言。世尊。我今已憶無量世 T0397_.13.0230a17: 中發菩提心。已曾供養無量億佛。於諸佛 T0397_.13.0230a18: 所聽受妙法。已得修行六波羅蜜。世尊。迦 T0397_.13.0230a19: 葉佛時有一比丘。説聲聞乘我不思惟。便 T0397_.13.0230a20: 言是語非是佛語魔之所説。是人已發菩 T0397_.13.0230a21: 提之心行菩薩道。以是因縁。迦葉如來不 T0397_.13.0230a22: 授我記。我因是事生於魔界。受是身來。 T0397_.13.0230a23: 已經五萬七千億歳。世尊。我寧以是過去 T0397_.13.0230a24: 等身受地獄苦。終不退於菩提之心。佛言 T0397_.13.0230a25: 大臣。善哉善哉。若人以金如須彌山并七 T0397_.13.0230a26: 寳物。於無量世供養於佛。其福不如發菩 T0397_.13.0230a27: 提心。何以故。發是心者。乃是供養十方諸 T0397_.13.0230a28: 佛。爾時戒梯菩薩即於座上得如法忍。從 T0397_.13.0230a29: 坐而起頭面作禮。繞佛三匝。以身上衣供 T0397_.13.0230b01: 養於佛。乃至四萬四千大衆亦復如是。時 T0397_.13.0230b02: 魔波旬。見其大臣及其眷屬。已歸依佛心 T0397_.13.0230b03: 生苦惱。牢閉門戸却坐一面。爾時世尊。即 T0397_.13.0230b04: 爲大衆説三種慈。所謂生縁法縁無縁。如 T0397_.13.0230b05: 虚空目中之所宣説。爾時一切諸天龍王。 T0397_.13.0230b06: 悉皆集會佉羅坻山先聖住處。欲動不能 T0397_.13.0230b07: 欲行亦然。欲現大身而復不能。尋向難陀 T0397_.13.0230b08: 婆難陀王而作是言。大王。先者所作臭穢 T0397_.13.0230b09: 死屍。皆是波旬之所爲也。是故令我悉來 T0397_.13.0230b10: 至此受是小身。若能歸依魔波旬者。可得 T0397_.13.0230b11: 解脱。爾時伊羅跋羅龍王言。魔王今者喪 T0397_.13.0230b12: 失本心及其神足。云何當能救濟汝等。爾 T0397_.13.0230b13: 時龍王或有歸依四天王者。或有歸依忉 T0397_.13.0230b14: 利天或焔摩天或兜術天或化樂天或他化 T0397_.13.0230b15: 自在天或梵天等。爾時海龍王即作是言。 T0397_.13.0230b16: 汝等不見釋迦如來。一切賢聖人天雜類。 T0397_.13.0230b17: 大設供養而歸依耶。爾時或有龍王。歸依 T0397_.13.0230b18: 那茶仙人或馬藏仙人。或歸廣仙人或光 T0397_.13.0230b19: 味仙人或跋伽婆仙人。歸依如是等五種 T0397_.13.0230b20: 仙人。是五仙人悉得五通住於雪山。悉在 T0397_.13.0230b21: 光味大仙人所聽受正法。光味菩薩。亦以 T0397_.13.0230b22: 種種無量讃歎。讃歎如來。爾時仙人悉聞 T0397_.13.0230b23: 一切龍王音聲。聞已即白光味仙人。頗聞 T0397_.13.0230b24: 諸龍哭聲不耶。答言已聞。大士。唯願往彼 T0397_.13.0230b25: 救濟其苦。光味答言。汝等可往我不得去。 T0397_.13.0230b26: 所以者何。今有大天。欲得聞受無縁慈故。 T0397_.13.0230b27: 時四仙人禮拜光味。往佉羅坻山而救濟 T0397_.13.0230b28: 之。諸龍見已。即各擧聲求哀求救。仙人 T0397_.13.0230b29: 答言。我不能救。彼雪山中有一菩薩名曰 T0397_.13.0230c01: 光味。彼能救拔吾等不能。汝當一心求哀 T0397_.13.0230c02: 作禮。時諸龍王各自同聲向彼作禮。爾時 T0397_.13.0230c03: 光味聞是聲已。與無量諸天大衆至佉羅 T0397_.13.0230c04: 坻山。龍王見已頭面作禮。唯願大士救我 T0397_.13.0230c05: 等苦。爾時光味菩薩知時已到欲説星宿。 T0397_.13.0230c06: 爾時大海龍王。白光味菩薩言。大士。是 T0397_.13.0230c07: 星宿者。誰之所説。誰作大星。誰作小星。 T0397_.13.0230c08: 誰作日月。何日之中。何星在先。云何滿 T0397_.13.0230c09: 月。云何爲時。如是星宿繋屬何天。性是 T0397_.13.0230c10: 何等。何輕何重。何善何惡。何食何施。誰 T0397_.13.0230c11: 造此晝。誰作此夜。影有幾歩。名曰爲轉。 T0397_.13.0230c12: 云何南轉。云何北轉。大士。汝於諸仙最 T0397_.13.0230c13: 爲第一。唯願具足分別解説。爾時光味菩 T0397_.13.0230c14: 薩。告諸龍王。大王。先過去世賢劫之初。 T0397_.13.0230c15: 旃陀延城。其城有王名無量淨。正法治 T0397_.13.0230c16: 國。不貪欲樂常樂寂靜才智聰達。王有夫 T0397_.13.0230c17: 人。欲心發動與王遊行。在一林中貪心 T0397_.13.0230c18: 視王。即便姙身。是時夫人時滿即生其兒。 T0397_.13.0230c19: 頭耳項眼脣口悉皆似驢。餘分似人。其母 T0397_.13.0230c20: 見已即生怖畏。擲之厠中身未至地。是時 T0397_.13.0230c21: 驢鬼於空接取。往雪山之中。瞻看哺養 T0397_.13.0230c22: 猶如生子。時雪山之中有甘美藥。驢鬼採 T0397_.13.0230c23: 取以食是兒。是兒食已身則轉異。有大光 T0397_.13.0230c24: 明福相具足智慧慈悲。以是因縁。諸天禮 T0397_.13.0230c25: 拜供養讃歎。爲是兒故。於雪山中有諸種 T0397_.13.0230c26: 種藥草果蓏。餘相悉轉唯脣似驢。是故名 T0397_.13.0230c27: 爲驢脣仙人。於六萬年受持禁戒常翹一 T0397_.13.0230c28: 足。一切梵天魔天帝釋。大設供養而供 T0397_.13.0230c29: 養之。皆悉合掌。白驢脣仙人。欲求何願 T0397_.13.0231a01: 唯願語之。若我力能我當施汝。仙人答言。 T0397_.13.0231a02: 我今欲得了知星宿。爲衆人故心生憐愍。 T0397_.13.0231a03: 一切天言。若爲憐愍一切衆生。欲得知者 T0397_.13.0231a04: 願當説之。仙人言。梵天。我實不解最初 T0397_.13.0231a05: 宿。説是星時。諸大龍王。於光味菩薩心 T0397_.13.0231a06: 生歡喜。爾時光味菩薩爲諸龍王出微妙 T0397_.13.0231a07: 音讃歎三寶。又作是言。我今眞實不能救 T0397_.13.0231a08: 拔汝等苦惱。唯有如來釋迦之尊乃能救 T0397_.13.0231a09: 之。釋迦如來爲欲調伏諸衆生故。於無量 T0397_.13.0231a10: 世能捨所珍。修習慈悲爲救苦惱。爾時一 T0397_.13.0231a11: 切龍王男女大小至心念佛讃歎歸依。南 T0397_.13.0231a12: 無世尊於衆生中最爲殊勝。一切法中心 T0397_.13.0231a13: 得自在。於諸法海已到彼岸。能救一切衆 T0397_.13.0231a14: 生苦惱。施其安樂平等無二。憐愍一切能 T0397_.13.0231a15: 示正道惠施正眼。一切天龍之所供養。能 T0397_.13.0231a16: 受一切十方世界所有人天微妙供具。世 T0397_.13.0231a17: 尊。我今多受無量苦惱。唯願慈悲少垂救 T0397_.13.0231a18: 拔。是諸龍王心念佛已。尋自見身如先無 T0397_.13.0231a19: 異。時光味菩薩語諸龍王。如來功徳不可 T0397_.13.0231a20: 思議。爲衆生故於無量世修行具足六波 T0397_.13.0231a21: 羅蜜。説三慈悲調伏衆生。説一切法無我 T0397_.13.0231a22: 無作。説陰入界四大煩惱。説煩惱性及衆 T0397_.13.0231a23: 生性。説一切法無性無相。無礙無作無垢 T0397_.13.0231a24: 無淨。無明無暗無取無捨。無行無住無一 T0397_.13.0231a25: 無二。陰入界等及以四大亦復如是。名第 T0397_.13.0231a26: 一義空。是故如來能調衆生爲無上尊。是 T0397_.13.0231a27: 故如來能拔汝等無量苦惱 T0397_.13.0231a28: 日密分中救龍品第六 T0397_.13.0231a29: 爾時世尊告光味菩薩。善男子。汝今欲聞 T0397_.13.0231b01: 諸龍業不。光味菩薩白佛言。世尊。今正 T0397_.13.0231b02: 是時。唯願演説。佛言。善哉善哉善男子。至 T0397_.13.0231b03: 心諦聽當爲汝説。爾時一切天人。以好香 T0397_.13.0231b04: 華妓樂旛蓋供養於佛。爾時世尊與欲色 T0397_.13.0231b05: 界一切諸天無量聲聞及菩薩衆。從摩伽 T0397_.13.0231b06: 陀國趣須彌山。爾時梵天設七寶座以待 T0397_.13.0231b07: 如來。復有造作七寶街道。是時梵王作 T0397_.13.0231b08: 如是言。唯願如來經渉此路坐我座上。爾 T0397_.13.0231b09: 時他化自在天。復以閻浮檀那寶造床及 T0397_.13.0231b10: 道。亦言。如來願行此路坐我座上。爾時 T0397_.13.0231b11: 化樂諸天。復以天金造床及道。亦言。如來 T0397_.13.0231b12: 願行此道坐我金床。爾時刪兜術陀天。復 T0397_.13.0231b13: 以天銀造床及道。亦言。如來願行此道坐 T0397_.13.0231b14: 我銀床。時夜摩天。復以琉璃造床及道。亦 T0397_.13.0231b15: 言。如來願行此道坐琉璃床。時忉利天。復 T0397_.13.0231b16: 以眞珠造床及道。亦言。如來願行此道坐 T0397_.13.0231b17: 眞珠座。時四天王。復以瑪瑙造床及道。亦 T0397_.13.0231b18: 言。如來願行此道坐瑪瑙床。時四阿脩羅。 T0397_.13.0231b19: 復以栴檀造床及道。亦言。如來願行此道 T0397_.13.0231b20: 坐栴檀座。爾時世尊心憐愍故。化作佛像 T0397_.13.0231b21: 遍行六道。遍坐六座。以如來眞身。處在 T0397_.13.0231b22: 梵王所設道座。一一化像皆有無量聲聞 T0397_.13.0231b23: 菩薩。以爲眷屬。一一化像所有光明。猶 T0397_.13.0231b24: 如無量日月光明。是諸龍王見化像已。心 T0397_.13.0231b25: 生恭敬各作是言。今須彌山乃至如是千 T0397_.13.0231b26: 日月耶。難陀婆難陀言。如來世尊。與無 T0397_.13.0231b27: 量梵天趣須彌山。是其光明非日月也。汝 T0397_.13.0231b28: 等若欲得解脱者。應當至心專念如來。如 T0397_.13.0231b29: 來世尊已壞無明。是故今有如是光明。阿 T0397_.13.0231c01: 那婆達多龍王言。是光明者。是魔所有非 T0397_.13.0231c02: 佛光也。何以故。一切欲界屬魔波旬故。 T0397_.13.0231c03: 是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故能 T0397_.13.0231c04: 救如是諸龍王苦。或有説言。如此乃是化 T0397_.13.0231c05: 自在天。化樂天。兜率陀天。夜摩天。忉利 T0397_.13.0231c06: 天。四天王等。以憐愍故能救如是諸龍王 T0397_.13.0231c07: 苦。善住龍王言。是光明者。即是光味菩 T0397_.13.0231c08: 薩光明。以憐愍故救諸龍王苦。寶髻龍王 T0397_.13.0231c09: 言。是光明者。乃是出家剃除鬚髮大徳人 T0397_.13.0231c10: 光。以憐愍故救諸龍王苦。海龍王言。是 T0397_.13.0231c11: 光明者是如來光。何以故以憐愍故。如來 T0397_.13.0231c12: 世尊。於諸衆生修一子想。能救衆生一切 T0397_.13.0231c13: 苦惱。於無量世修行具足六波羅蜜。唯爲 T0397_.13.0231c14: 救濟一切衆生無量苦惱。是故一切欲色 T0397_.13.0231c15: 界天。設大供具而供養之。爾時世尊告帝 T0397_.13.0231c16: 釋言。憍尸迦。如我遊此娑婆世界爲化衆 T0397_.13.0231c17: 生。如汝在於三十三天爲度諸天。憍尸迦 T0397_.13.0231c18: 言。世尊。我今未有無邊之智。云何説我 T0397_.13.0231c19: 能化諸天。世尊。是須彌山有無量天。無 T0397_.13.0231c20: 量梵天。無量鬼神。無量乾闥婆。無量緊 T0397_.13.0231c21: 那羅。無量迦樓羅。無量阿脩羅。無量摩 T0397_.13.0231c22: 睺羅伽。無量諸龍。無量大仙。無量聖人。 T0397_.13.0231c23: 唯願如來。以憐愍心化度如是無量衆生。 T0397_.13.0231c24: 爾時世尊熙怡微笑。無量色光從其口出。 T0397_.13.0231c25: 青黄赤白玻瓈雜色。遍照十方幽冥之處。 T0397_.13.0231c26: 勝無量億梵天光明。無量億數釋天日月。 T0397_.13.0231c27: 能壞一切諸惡魔業。爾時世尊告帝釋言。憍 T0397_.13.0231c28: 尸迦。娑婆世界所有諸山須彌爲最。我亦 T0397_.13.0231c29: 如是。於諸衆生最爲第一。爾時一切龍王 T0397_.13.0232a01: 聞是語已各白佛言。世尊。唯願憐愍救我 T0397_.13.0232a02: 等苦。佛言。諸善男子。汝等先當至心念 T0397_.13.0232a03: 佛。我當救之。爾時世尊告憍陳如。其音 T0397_.13.0232a04: 遍聞十方世界。憍陳如。一切諸法悉皆無 T0397_.13.0232a05: 常。一切諸法生住無常。何以故。生因縁 T0397_.13.0232a06: 故。一切因縁生法。即是苦也。若法生時 T0397_.13.0232a07: 即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。 T0397_.13.0232a08: 即是生滅。憍陳如。眼即無常。若眼生者 T0397_.13.0232a09: 即是苦。即是癰瘡。即是有*支。即是生老。 T0397_.13.0232a10: 即是生滅。乃至意亦如是。憍陳如。若眼 T0397_.13.0232a11: 滅者。即是生老病死等滅。即是一切有*支 T0397_.13.0232a12: 滅。乃至意亦如是。衆生不知眼之生滅。 T0397_.13.0232a13: 是故流轉在五道中。如來爲斷眼生滅故 T0397_.13.0232a14: 而演説法。亦爲説苦斷苦行法。是故如 T0397_.13.0232a15: 來是梵中大梵。天中大天。象中大象。是 T0397_.13.0232a16: 沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。慈中 T0397_.13.0232a17: 大慈。悲中大悲。無上之尊爲大丈夫。已到 T0397_.13.0232a18: 生死大海彼岸。最大福田無勝施主。其心 T0397_.13.0232a19: 平等爲大法王。持大禁戒無上精進。善修 T0397_.13.0232a20: 梵行了知正道。爲大導師通達餘業。憍陳 T0397_.13.0232a21: 如。善知眼之生滅因縁故名如來。不了知 T0397_.13.0232a22: 故名爲凡夫。云何不知名爲凡夫。憍陳如。 T0397_.13.0232a23: 一切衆生皆説有我。是故不見眼生滅相。 T0397_.13.0232a24: 輪轉五道。憍陳如。有諸外道。説言見者 T0397_.13.0232a25: 名之爲我。乃至知者是我。眼者即是我之 T0397_.13.0232a26: 因縁。乃至意者亦復如是。憍陳如。諸外 T0397_.13.0232a27: 道説眼喩於向。我者喩見。若如是者是名 T0397_.13.0232a28: 顛倒。何以故。所言見者即是和合。於和 T0397_.13.0232a29: 合中而生我想。是故顛倒。若言向喩於眼 T0397_.13.0232b01: 見喩我者。是義不然。何以故。向中見者。 T0397_.13.0232b02: 亦見亦聞。亦識亦觸。眼不如是。是故見者 T0397_.13.0232b03: 不得名我。向雖久故見猶明了。眼若久故 T0397_.13.0232b04: 不得如是。我者名常。若我見聞我則無常。 T0397_.13.0232b05: 若無常者云何説我。憍陳如。衆生以是顛 T0397_.13.0232b06: 倒因縁不見四諦。如來了是顛倒相故。名 T0397_.13.0232b07: 爲正智。我者即是如來。若有能知如來我 T0397_.13.0232b08: 者。是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔 T0397_.13.0232b09: 業。若破魔業。是人則能救拔諸龍。憍陳 T0397_.13.0232b10: 如。是故我今能救諸龍 T0397_.13.0232b11: T0397_.13.0232b12: T0397_.13.0232b13: T0397_.13.0232b14: T0397_.13.0232b15: T0397_.13.0232b16: T0397_.13.0232b17: T0397_.13.0232b18: T0397_.13.0232b19: T0397_.13.0232b20: T0397_.13.0232b21: T0397_.13.0232b22: T0397_.13.0232b23: T0397_.13.0232b24: T0397_.13.0232b25: T0397_.13.0232b26: T0397_.13.0232b27: T0397_.13.0232b28: T0397_.13.0232b29: T0397_.13.0232c01: T0397_.13.0232c02: T0397_.13.0232c03: T0397_.13.0232c04: T0397_.13.0232c05: T0397_.13.0232c06: T0397_.13.0232c07: T0397_.13.0232c08: T0397_.13.0232c09: T0397_.13.0232c10: T0397_.13.0232c11: T0397_.13.0232c12: T0397_.13.0232c13: T0397_.13.0232c14: T0397_.13.0232c15: T0397_.13.0232c16: T0397_.13.0232c17: T0397_.13.0232c18: T0397_.13.0232c19: T0397_.13.0232c20: T0397_.13.0232c21: T0397_.13.0232c22: T0397_.13.0232c23: T0397_.13.0232c24: T0397_.13.0232c25: T0397_.13.0232c26: T0397_.13.0232c27: T0397_.13.0232c28: T0397_.13.0232c29: T0397_.13.0233a01: T0397_.13.0233a02: T0397_.13.0233a03: T0397_.13.0233a04: 隨天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0233a05: 日藏分護持正法品第一 T0397_.13.0233a06: 如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹 T0397_.13.0233a07: 園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。 T0397_.13.0233a08: 及餘十方諸佛世界。無量無數不可思議阿 T0397_.13.0233a09: 僧祇。諸大菩薩聲聞之衆。地及虚空皆悉遍 T0397_.13.0233a10: 滿。倶來集會前後圍遶。復有十方無量世界 T0397_.13.0233a11: 帝釋天王・梵天王・四天大王・諸大龍王・夜叉 T0397_.13.0233a12: 王・乾闥婆王・阿修羅王・迦樓羅王・緊那羅 T0397_.13.0233a13: 王・摩睺羅伽王。如是等無量無數不可稱計 T0397_.13.0233a14: 倶來集會。復有欲界色界天龍・夜叉・羅刹・乾 T0397_.13.0233a15: 闥婆・阿修羅・迦樓羅・緊那羅・摩睺羅伽等。 T0397_.13.0233a16: 皆悉一心瞻仰如來。爾時世尊爲諸大衆説 T0397_.13.0233a17: 虚空目安那波那甘露法門四無量已。默然 T0397_.13.0233a18: 而坐。娑婆世界地及虚空。一切大衆亦皆默 T0397_.13.0233a19: 然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足。 T0397_.13.0233a20: 猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。如 T0397_.13.0233a21: 溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。如是 T0397_.13.0233a22: 遍滿娑婆佛刹地及虚空諸大菩薩及諸聲 T0397_.13.0233a23: 聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合 T0397_.13.0233a24: 掌默然。瞻仰法王亦復如是。爾時衆中有一 T0397_.13.0233a25: 大梵天王。名曰功徳蓮華光。已於昔日供養 T0397_.13.0233a26: 無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。於阿耨 T0397_.13.0233a27: 多羅三藐三菩提得不退轉。繋心縁法善修 T0397_.13.0233a28: 慈愍。即從坐起合掌向佛而説偈言 T0397_.13.0233a29: 大聖神通力 能速遍諸刹 T0397_.13.0233b01: 如心無所障 光照十方國 T0397_.13.0233b02: 巧説奢摩他 盡智及方便 T0397_.13.0233b03: 阿那波那念 及四無量等 T0397_.13.0233b04: 佛於三界中 生死際已捨 T0397_.13.0233b05: 淨慧悉滿足 勝人天修羅 T0397_.13.0233b06: 已離於愛縛 度疑到彼岸 T0397_.13.0233b07: 了知諸菩薩 現證於佛法 T0397_.13.0233b08: 衆生心亂故 墮在生死河 T0397_.13.0233b09: 如盲無所見 常爲苦所沒 T0397_.13.0233b10: 遠離善知識 不聞清淨法 T0397_.13.0233b11: 輪迴生死中 爲諸結所縛 T0397_.13.0233b12: 佛度生死海 慈悲故説法 T0397_.13.0233b13: 爲煩惱衆生 斷生死羅網 T0397_.13.0233b14: 愛爲煩惱本 諸衆生染著 T0397_.13.0233b15: 能仁巧分別 令盡生死際 T0397_.13.0233b16: 以癡愛因縁 不修諸功徳 T0397_.13.0233b17: 若能斷之者 六根皆寂滅 T0397_.13.0233b18: 大慈牟尼王 悲心爲説法 T0397_.13.0233b19: 聞已除癡愛 獲甘露涅槃 T0397_.13.0233b20: 爾時佛告功徳蓮華光大梵天王。而説偈言 T0397_.13.0233b21: 過去修諸度 今亦如是行 T0397_.13.0233b22: 不樂聲聞乘 及辟支佛地 T0397_.13.0233b23: 復有諸衆生 數起瞋恚心 T0397_.13.0233b24: 及念二乘等 是則爲障礙 T0397_.13.0233b25: 以是諸障故 退失於佛法 T0397_.13.0233b26: 不起是障者 得佛法滿足 T0397_.13.0233b27: 有四生衆生 倶來至此刹 T0397_.13.0233b28: 非*唯愛欲身 非盡念不淨 T0397_.13.0233b29: 是中大智人 能行菩提道 T0397_.13.0233c01: 已曾久修習 定忍總持等 T0397_.13.0233c02: 能守護諸根 正念加趺坐 T0397_.13.0233c03: 安住自境界 佛當爲汝説 T0397_.13.0233c04: 樂五衆衆生 爲説不淨法 T0397_.13.0233c05: 令斷於繋縛 七菩提分滿 T0397_.13.0233c06: 我無嫉妬心 憐愍故爲説 T0397_.13.0233c07: 菩薩聞此法 不捨菩提心 T0397_.13.0233c08: 十方一切佛 已曾住此刹 T0397_.13.0233c09: 晝夜常加護 令佛法久住 T0397_.13.0233c10: 汝等諸菩薩 愍此刹衆生 T0397_.13.0233c11: 常生歡喜忍 令我法久住 T0397_.13.0233c12: 我説聲聞法 爲斷貪欲心 T0397_.13.0233c13: 示五陰諸入 及十八界空 T0397_.13.0233c14: 十三奢摩他 及毘婆舍那 T0397_.13.0233c15: 能斷難斷愛 是人得清淨 T0397_.13.0233c16: 顯説無漏行 聲聞四眞諦 T0397_.13.0233c17: 憐愍衆生故 爲令法久住 T0397_.13.0233c18: 説此四諦法 令度生死海 T0397_.13.0233c19: 復告諸菩薩 汝等莫生疑 T0397_.13.0233c20: 佛當爲汝等 廣説菩薩行 T0397_.13.0233c21: 爾時此娑婆世界中。所有衆生在佛會者作 T0397_.13.0233c22: 如是念。如來今者。欲説聲聞法。不説菩薩道。 T0397_.13.0233c23: 十方世界諸來菩薩復作是念。如來慈愍欲 T0397_.13.0233c24: 令我等於此世界修諸禪行。使三寳種不斷 T0397_.13.0233c25: 絶故。於此刹中所有天龍夜叉羅刹乾闥婆 T0397_.13.0233c26: 阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者 T0397_.13.0233c27: 令増進故。欲令一切衆生悉受安樂捨諸疑 T0397_.13.0233c28: 悔。滿足涅槃八正道故。令此佛刹有大福徳。 T0397_.13.0233c29: 具足熏修衆善法故。十方世界所有衆生作 T0397_.13.0234a01: 如是念。娑婆佛刹福徳吉處。我今恭敬尊重 T0397_.13.0234a02: 供養禮拜彼佛刹中諸菩薩等。各作是念。我 T0397_.13.0234a03: 今應當於此世界結*加趺坐。各各入於種種 T0397_.13.0234a04: 勝忍陀羅尼門及諸三昧。放大光明利益安 T0397_.13.0234a05: 樂諸衆生故。作是念已。即於此刹*加趺而 T0397_.13.0234a06: 坐。入于勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩 T0397_.13.0234a07: 或有經於百大劫中修菩薩行。有得無生法 T0397_.13.0234a08: 忍乃至十地。具足修習十八不共四無所畏 T0397_.13.0234a09: 等諸功徳法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因 T0397_.13.0234a10: 縁力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火 T0397_.13.0234a11: 之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之 T0397_.13.0234a12: 光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。 T0397_.13.0234a13: 此諸光明遍照三千大千世界。其中衆生遇 T0397_.13.0234a14: 斯光者。身心安樂皆大歡喜。如人熱悶入清 T0397_.13.0234a15: 涼池。是光能除衆生三惡道苦。飢渇寒熱種 T0397_.13.0234a16: 種諸病。及貪瞋癡邪見等患。乃至能令三界 T0397_.13.0234a17: 獄中所有恐怖厄難衆生。令盡苦際。是時此 T0397_.13.0234a18: 刹諸衆生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養。 T0397_.13.0234a19: 尊重讃歎佛法僧寶。厭捨諸惡勤修善法。從 T0397_.13.0234a20: 是諸光乃至遍照十方。如恒河沙等諸佛世 T0397_.13.0234a21: 界淨穢等刹。有佛無佛皆悉普照。猶如重夜 T0397_.13.0234a22: 幽闇之中忽有百千萬億日光倶時普照。此 T0397_.13.0234a23: 及他方恒河沙刹土。光明遍照亦復如是。爾 T0397_.13.0234a24: 時十方恒河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶 T0397_.13.0234a25: 薩等。承佛神力於一念頃來至此刹。各在一 T0397_.13.0234a26: 面結*加趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫 T0397_.13.0234a27: 修菩薩行。或有乃至具足十地。皆悉修習十 T0397_.13.0234a28: 八不共四無畏等諸功徳法。各以善根福徳 T0397_.13.0234a29: 力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世 T0397_.13.0234b01: 界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等 T0397_.13.0234b02: 皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等衆。汝 T0397_.13.0234b03: 今應知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入於 T0397_.13.0234b04: 三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十 T0397_.13.0234b05: 方諸佛如來。曾於此刹作佛事已。而還本國 T0397_.13.0234b06: 今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現 T0397_.13.0234b07: 神通力。爲令現在及未來世三寳久住不斷 T0397_.13.0234b08: 絶故。以是菩薩神通光明因縁力故。令諸天 T0397_.13.0234b09: 龍・夜叉・羅刹・阿修羅・迦樓羅・緊那羅・摩睺 T0397_.13.0234b10: 羅伽・人・非人等。未信者令信。已信者令増 T0397_.13.0234b11: 長。於正法中發大精進。如法修行自在無礙 T0397_.13.0234b12: 得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。是 T0397_.13.0234b13: 諸菩薩隨所住處。於當來世是中皆應起立 T0397_.13.0234b14: 塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。以種種 T0397_.13.0234b15: 七寳而修供養。所謂金銀琉璃車磲馬瑙頗 T0397_.13.0234b16: 梨眞珠珂貝璧玉及上繒綵。種種衣服床榻 T0397_.13.0234b17: 臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末 T0397_.13.0234b18: 香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。爲令恐怖 T0397_.13.0234b19: 生死衆生求涅槃道修功徳故。爾時世尊作 T0397_.13.0234b20: 如是言。於未來世若有善男子善女人。於三 T0397_.13.0234b21: 寳所如是布施我悉受之。令彼衆生於三乘中 T0397_.13.0234b22: 隨其所樂得不退轉。若復有人爲供養故。或 T0397_.13.0234b23: 造一舍一僧伽藍。經行之處布施園林。衣服飮 T0397_.13.0234b24: 食臥具床褥。種種湯藥而供養之。或有建立 T0397_.13.0234b25: 講讀論堂經行禪室。於中布施奴婢田宅。象 T0397_.13.0234b26: 馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸 T0397_.13.0234b27: 湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪 T0397_.13.0234b28: 修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。得勝自 T0397_.13.0234b29: 在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。捨如是 T0397_.13.0234c01: 等種種諸物。我於爾時與諸菩薩及聲聞衆 T0397_.13.0234c02: 皆悉受之。若未來世有善男子善女人。爲供 T0397_.13.0234c03: 養三寳故。能捨如是種種諸物。建立講讀論 T0397_.13.0234c04: 堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。 T0397_.13.0234c05: 與諸菩薩及聲聞衆同共受用。何以故。爲令 T0397_.13.0234c06: 是等得大果報。於三惡道得遠離故。隨其所 T0397_.13.0234c07: 欲於三乘中得不退轉。乃至各於三乘而般 T0397_.13.0234c08: 涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸 T0397_.13.0234c09: 物供養因縁故。於未來世當獲二利。何等爲 T0397_.13.0234c10: 二。一者法利。二者財利。隨所生處資財具足 T0397_.13.0234c11: 宿習因縁故。是諸物不生慳悋悉能捨施。爲 T0397_.13.0234c12: 欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。隨其 T0397_.13.0234c13: 住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒閙聲。堪 T0397_.13.0234c14: 可坐禪係念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼 T0397_.13.0234c15: 所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行 T0397_.13.0234c16: 故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護 T0397_.13.0234c17: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。十方諸佛已 T0397_.13.0234c18: 曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。破壞 T0397_.13.0234c19: 魔王及諸龍等。慈愍衆生故演説妙法。爲令 T0397_.13.0234c20: 三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本 T0397_.13.0234c21: 國。爾時如恒河沙等諸佛世界。有無量無邊 T0397_.13.0234c22: 阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。聽 T0397_.13.0234c23: 聞正法及受持故。復爲聞説虚空目修多羅 T0397_.13.0234c24: 四無礙法。各於他方來集此刹。慈悲憐愍諸 T0397_.13.0234c25: 衆生故。入於禪定現大威力。破壞魔王及諸 T0397_.13.0234c26: 龍等。欲令此土諸衆生輩供給供養施其所 T0397_.13.0234c27: 須修諸功徳。於三乘中得解脱故。是未來世 T0397_.13.0234c28: 有善男子善女人。信心清淨爲欲供養如法 T0397_.13.0234c29: 修行諸比丘故。或捨家宅園林田地奴婢乃 T0397_.13.0235a01: 至資生種種所須 T0397_.13.0235a02: 爾時若有破戒比丘。受他所捨乃至一華一 T0397_.13.0235a03: 果。是惡比丘以愚癡故。受他淨心所施諸物 T0397_.13.0235a04: 獲大惡報。於現在世得四惡報。何等爲四。一 T0397_.13.0235a05: 者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟 T0397_.13.0235a06: 眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥 T0397_.13.0235a07: 糞穢中。惡報。相現痛苦而死。四者衣鉢坐具 T0397_.13.0235a08: 所有資財。悉爲五家之所分散。是名四種惡 T0397_.13.0235a09: 報。於未來世復獲四種大惡果報。何等爲四。 T0397_.13.0235a10: 一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久 T0397_.13.0235a11: 受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。得無 T0397_.13.0235a12: 手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歳具 T0397_.13.0235a13: 受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無眼報 T0397_.13.0235a14: 經無量歳唯食於土。四者於彼命終得生人 T0397_.13.0235a15: 中。墮五濁世不値諸佛。於彼世中雖得人身。 T0397_.13.0235a16: 常無眼目亦無手足。住在曠野唯食世間所 T0397_.13.0235a17: 棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。從彼 T0397_.13.0235a18: 命終復墮地獄。於三惡道難得免出。何以 T0397_.13.0235a19: 故。彼善男子善女人。淨心捨施田舍園林衣 T0397_.13.0235a20: 服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破 T0397_.13.0235a21: 戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比 T0397_.13.0235a22: 丘。以是因縁獲如是罪。又破戒者久處生死 T0397_.13.0235a23: 具受諸苦。雖得人身不値佛世。所以者何。諸 T0397_.13.0235a24: 佛如來不可思議難可値遇。彼破戒者。斷滅 T0397_.13.0235a25: 法母不求精進。不用見聞佛法僧故。以是因 T0397_.13.0235a26: 縁不値佛世。彼惡比丘於當來世得如是等 T0397_.13.0235a27: 大惡果報 T0397_.13.0235a28: 爾時大徳伽耶迦葉。聞此語已悲泣雨涙而 T0397_.13.0235a29: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。寧處地獄 T0397_.13.0235b01: 具受衆苦。終不受此破戒身也。所以者何。 T0397_.13.0235b02: 雖得此身而復出家。爲衣食故具犯禁戒受 T0397_.13.0235b03: 他淨施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是 T0397_.13.0235b04: 如是如汝所説。寧處地獄受種種苦。不受人 T0397_.13.0235b05: 身起如是等破戒罪業。何以故。地獄罪畢更 T0397_.13.0235b06: 不造新故。業盡已便於苦報而得解脱。迦葉。 T0397_.13.0235b07: 諸身之中人身難得。得人身已値佛出世復 T0397_.13.0235b08: 難於是。雖値佛世出家受戒是最爲難。所以 T0397_.13.0235b09: 者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏 T0397_.13.0235b10: 結而得解脱。是淨信心善男子善女人。若刹 T0397_.13.0235b11: 利婆羅門毘舍首陀。欲供養淨行持戒比丘。 T0397_.13.0235b12: 以其具足福徳善根故。或捨家宅園林靜室 T0397_.13.0235b13: 奴婢象馬牛羊等物種種資生。以爲常住僧 T0397_.13.0235b14: 業。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比 T0397_.13.0235b15: 丘毀犯淨戒捨諸善根。遠離靜念專爲非法。 T0397_.13.0235b16: 彼善男子等而不供養。以是因縁衣服臥具 T0397_.13.0235b17: 資生所須皆不充足。便作是言。我大智人堪 T0397_.13.0235b18: 可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。奪他 T0397_.13.0235b19: 如法比丘所受諸物。唯自供身以爲私用。言 T0397_.13.0235b20: 是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。於當 T0397_.13.0235b21: 來世受如是等諸惡果報 T0397_.13.0235b22: 爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善 T0397_.13.0235b23: 女人。若刹利婆羅門等。欲供養如法比丘故。 T0397_.13.0235b24: 捨彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒 T0397_.13.0235b25: 者奪他所受唯自供己。以是因縁獲如是等 T0397_.13.0235b26: 大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如 T0397_.13.0235b27: 是布施種種資生。而自用者。是諸人等得幾 T0397_.13.0235b28: 許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王復白 T0397_.13.0235b29: 佛。若未來世有刹利等。以種種諸物施與持 T0397_.13.0235c01: 法比丘。以是因縁諸比丘等多有資生。是刹 T0397_.13.0235c02: 利婆羅門毘舍首陀。不信佛法及因果故又 T0397_.13.0235c03: 不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言 T0397_.13.0235c04: 大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果 T0397_.13.0235c05: 報。若我具説重増彼罪。所以者何。是刹利婆 T0397_.13.0235c06: 羅門毘舍首陀。淨心施彼行法比丘種種諸 T0397_.13.0235c07: 物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。 T0397_.13.0235c08: 以不信故奪他所受種種施物而自供己。以 T0397_.13.0235c09: 是因縁故當得大罪。彼人若聞我説惡業差 T0397_.13.0235c10: 別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。 T0397_.13.0235c11: 一者奪他所施。二者於我所説誹謗不信。時 T0397_.13.0235c12: 頻婆娑羅王復白佛言。世尊。唯願説之。唯願 T0397_.13.0235c13: 説之。於當來世若刹利婆羅門毘舍首陀四 T0397_.13.0235c14: 種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。聞佛 T0397_.13.0235c15: 所説初中後善義味甚深。純備具足清淨梵 T0397_.13.0235c16: 行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功徳。 T0397_.13.0235c17: 復爲供養行法比丘故。捨種種諸物給其所 T0397_.13.0235c18: 須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘 T0397_.13.0235c19: 如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持 T0397_.13.0235c20: 戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王説 T0397_.13.0235c21: 是語已。佛言大王。善哉善哉。快説是語。大王。 T0397_.13.0235c22: 於當來世若有刹利婆羅門毘舍首陀。爲欲 T0397_.13.0235c23: 供養行法比丘故。或捨田宅園林奴婢象馬 T0397_.13.0235c24: 衣服臥具飮食湯藥資生所須。若有刹利婆 T0397_.13.0235c25: 羅門毘舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚 T0397_.13.0235c26: 人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。一 T0397_.13.0235c27: 者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流布 T0397_.13.0235c28: 十方。三者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡 T0397_.13.0235c29: 人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者 T0397_.13.0236a01: 心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡 T0397_.13.0236a02: 臥不安。九者恒常飢渇。十者所食之物猶如 T0397_.13.0236a03: 毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共 T0397_.13.0236a04: 事之人常多鬪諍。十三者父母兄弟妻子奴 T0397_.13.0236a05: 婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知 T0397_.13.0236a06: 識親友共相顯露。十五者所有財物五家分 T0397_.13.0236a07: 散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生 T0397_.13.0236a08: 所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久 T0397_.13.0236a09: 受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命 T0397_.13.0236a10: 終。大王。是愚癡人於現身中得如是等二十種 T0397_.13.0236a11: 諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。 T0397_.13.0236a12: 飢食鐵丸渇飮融銅。用熱鐵鍱以爲衣服。行 T0397_.13.0236a13: 住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焔更相 T0397_.13.0236a14: 通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種 T0397_.13.0236a15: 等苦。從彼命終生末伽車䭾餓鬼中。居在曠 T0397_.13.0236a16: 野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風 T0397_.13.0236a17: 來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受 T0397_.13.0236a18: 大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大 T0397_.13.0236a19: 惡聲。具受如是百千種苦經無量歳。然後命 T0397_.13.0236a20: 終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。 T0397_.13.0236a21: 然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。滿中 T0397_.13.0236a22: 熱水状若融銅。經無量百千歳受如是等種種 T0397_.13.0236a23: 苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終於閻浮 T0397_.13.0236a24: 提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。 T0397_.13.0236a25: 四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經 T0397_.13.0236a26: 無量歳。爾乃命終還墮地獄。復經無量百千 T0397_.13.0236a27: 萬歳備受衆苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉 T0397_.13.0236a28: 團之身。經無量百千歳。往反輪迴具受衆 T0397_.13.0236a29: 苦。其罪漸薄得出爲人。生無佛國五濁刹中。 T0397_.13.0236b01: 從生而盲諸根不具。身形醜惡人不喜見。佛 T0397_.13.0236b02: 告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人於當來世。 T0397_.13.0236b03: 獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘 T0397_.13.0236b04: 如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼 T0397_.13.0236b05: 惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡 T0397_.13.0236b06: 果報 T0397_.13.0236b07: 爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨涙而白 T0397_.13.0236b08: 佛言。世尊。我今寧受地獄等身。終不欲受是 T0397_.13.0236b09: 人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是 T0397_.13.0236b10: 種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。大 T0397_.13.0236b11: 王。汝等諸王及刹利婆羅門毘舍首陀聚落 T0397_.13.0236b12: 主等。如今現在及未來世乃至法住。於是時 T0397_.13.0236b13: 中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有 T0397_.13.0236b14: 信心善男子善女人。爲供養行法比丘故。或 T0397_.13.0236b15: 捨種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘 T0397_.13.0236b16: 及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比 T0397_.13.0236b17: 丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。 T0397_.13.0236b18: 世尊。若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪 T0397_.13.0236b19: 彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾 T0397_.13.0236b20: 許罪報。乃至刹利婆羅門毘舍首陀聚落主 T0397_.13.0236b21: 等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘 T0397_.13.0236b22: 所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問 T0397_.13.0236b23: 汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功徳。一切聲 T0397_.13.0236b24: 聞及辟支佛所有福徳。若有一人具足成就 T0397_.13.0236b25: 如是等大福徳聚。是人福徳是爲多不。王言 T0397_.13.0236b26: 世尊。如是如是。是人福徳甚多甚多。佛言 T0397_.13.0236b27: 大王。如彼一人所得福徳。如是一切衆生各 T0397_.13.0236b28: 皆備足是等功徳。若有惡人於彼一切有福 T0397_.13.0236b29: 人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得 T0397_.13.0236c01: 幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言 T0397_.13.0236c02: 大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。而白佛 T0397_.13.0236c03: 言。世尊。如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧 T0397_.13.0236c04: 祇不可稱計。乃至算數譬喩所不能及。世尊。 T0397_.13.0236c05: 若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。 T0397_.13.0236c06: 其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福 T0397_.13.0236c07: 者。佛言大王。如我現在及未來世乃至法 T0397_.13.0236c08: 盡。於其中間若有信心善男子善女人。倶捨 T0397_.13.0236c09: 如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具 T0397_.13.0236c10: 湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸 T0397_.13.0236c11: 愚人奪彼所施。是刹利婆羅門毘舍首陀聚 T0397_.13.0236c12: 落主等。見此非法惡人不如法治者。獲大重 T0397_.13.0236c13: 罪復過於彼 T0397_.13.0236c14: 爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國王治 T0397_.13.0236c15: 國之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如 T0397_.13.0236c16: 法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及刹 T0397_.13.0236c17: 利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信 T0397_.13.0236c18: 心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。 T0397_.13.0236c19: 當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所説 T0397_.13.0236c20: 具福諸人。若復有人有大勢力。禁閉獄中具 T0397_.13.0236c21: 受飢渇無量苦惱。若有一人具足大力。勝於 T0397_.13.0236c22: 前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脱。經於百 T0397_.13.0236c23: 年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。 T0397_.13.0236c24: 佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。 T0397_.13.0236c25: 世尊。彼有力人所得福徳。不可思議不可 T0397_.13.0236c26: 稱計。乃至算數譬喩所不能及。佛言大王。彼 T0397_.13.0236c27: 刹利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。如今現 T0397_.13.0236c28: 在及未來世乃至法住。是諸人等如法治彼 T0397_.13.0236c29: 非法比丘及愚癡人故。所得福徳復過於彼。 T0397_.13.0237a01: 若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅 T0397_.13.0237a02: 時。若有信心善男子善女人。具捨種種所須 T0397_.13.0237a03: 施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若 T0397_.13.0237a04: 復有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。 T0397_.13.0237a05: 若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止 T0397_.13.0237a06: 彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。是刹 T0397_.13.0237a07: 利乃至聚落主等。所得福徳甚多甚多。王復 T0397_.13.0237a08: 白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所 T0397_.13.0237a09: 有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等刹利及 T0397_.13.0237a10: 婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。 T0397_.13.0237a11: 是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。 T0397_.13.0237a12: 我等刹利乃至聚落主等。如法擁護不令彼 T0397_.13.0237a13: 人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功徳。佛言 T0397_.13.0237a14: 大王。不如汝所説。所以者何。於我法中有諸 T0397_.13.0237a15: 比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽 T0397_.13.0237a16: 受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。 T0397_.13.0237a17: 若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭 T0397_.13.0237a18: 若處。持法比丘在中止住。鳴鍾集僧和合布 T0397_.13.0237a19: 薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。 T0397_.13.0237a20: 乃至百千衆僧在一伽藍若阿蘭若處。鳴鍾集 T0397_.13.0237a21: 僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。 T0397_.13.0237a22: 而不貪著亦不繋念。不如其驎陀鳥貪著 T0397_.13.0237a23: 諸肉。食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如 T0397_.13.0237a24: 是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。 T0397_.13.0237a25: 背捨生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不 T0397_.13.0237a26: 説己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀 T0397_.13.0237a27: 精進不放逸行。係念思惟心不馳散。於一切 T0397_.13.0237a28: 衆生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有 T0397_.13.0237a29: 劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功徳。復次 T0397_.13.0237b01: 大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。有五 T0397_.13.0237b02: 比丘止住其中。持戒不破清淨具足。乃至於 T0397_.13.0237b03: 小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所説空行。 T0397_.13.0237b04: 若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不説他過。不 T0397_.13.0237b05: 稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妬之心。慈悲 T0397_.13.0237b06: 憐愍一切衆生。求解脱道出生死海。如是衆 T0397_.13.0237b07: 僧。若在伽藍或阿蘭若處。鳴鍾集僧和合受 T0397_.13.0237b08: 用。常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養 T0397_.13.0237b09: 獲大功徳。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比 T0397_.13.0237b10: 丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。 T0397_.13.0237b11: 行頭陀法住四聖種。如是衆僧所有福徳猶 T0397_.13.0237b12: 若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。 T0397_.13.0237b13: 能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃。何況十 T0397_.13.0237b14: 人二十三十乃至百千。若有信心刹利婆羅 T0397_.13.0237b15: 門毘舍首陀。爲供養故鳴鍾集僧。是僧集時 T0397_.13.0237b16: 其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘 T0397_.13.0237b17: 同處集者於是衆中乃至有五比丘。持戒清 T0397_.13.0237b18: 淨具足慚愧。於小罪中恒生怖畏終不毀犯。 T0397_.13.0237b19: 如是衆僧大修精進。棄捨世間所有諸事。惟 T0397_.13.0237b20: 希出世涅槃之道。所有功徳無量無邊。是大 T0397_.13.0237b21: 福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應 T0397_.13.0237b22: 好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有 T0397_.13.0237b23: 非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護持 T0397_.13.0237b24: 勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。世 T0397_.13.0237b25: 尊。我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。 T0397_.13.0237b26: 隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得 T0397_.13.0237b27: 與如法衆僧和合共住。受彼上妙衣食臥具 T0397_.13.0237b28: 資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。 T0397_.13.0237b29: 隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。如 T0397_.13.0237c01: 是之人若一若二乃至衆多。犯王國法合其 T0397_.13.0237c02: 重罪。王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大 T0397_.13.0237c03: 會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次 T0397_.13.0237c04: 同食歌舞歡娯作樂不。王白佛言。如是之人 T0397_.13.0237c05: 不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集 T0397_.13.0237c06: 會歡樂。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒 T0397_.13.0237c07: 犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我 T0397_.13.0237c08: 梵行。如是之人猶如盲人。於生死中流轉退 T0397_.13.0237c09: 沒。大王。如是之人於三世諸佛法中具犯禁 T0397_.13.0237c10: 戒。以是因縁諸佛如來之所棄捨。非佛弟子 T0397_.13.0237c11: 是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法 T0397_.13.0237c12: 僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至 T0397_.13.0237c13: 糠亦不得受。何況得受衆僧上妙供具資 T0397_.13.0237c14: 生所須。如是之人佛法之外衆所棄捨。頻婆 T0397_.13.0237c15: 娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如 T0397_.13.0237c16: 法衆僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等 T0397_.13.0237c17: 物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得 T0397_.13.0237c18: 知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。 T0397_.13.0237c19: 何者是破戒初相。所謂不樂供養三寳和尚 T0397_.13.0237c20: 阿闍梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不 T0397_.13.0237c21: 修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利 T0397_.13.0237c22: 養無有慚愧。與諸俗人以爲親友。稱讃己徳 T0397_.13.0237c23: 以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂説正 T0397_.13.0237c24: 法之言。唯喜好談無益之語。專行魔業惱亂 T0397_.13.0237c25: 衆僧。他説一言十語加報。縱心蕩逸終不相 T0397_.13.0237c26: 下。猶如惡狗。復似飛烏衆聲亂鳴唯欲求勝。 T0397_.13.0237c27: 雖復出家處在衆中。諂曲虚僞專行刺毒。又 T0397_.13.0237c28: 如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破 T0397_.13.0237c29: 戒人爲沙門中賊。又似獼猴糞塗身已搪突 T0397_.13.0238a01: 於人。在於衆中猶如倶蘭吒華無色無香。心 T0397_.13.0238a02: 不和合恒出諍訟之言。常貪利養名聞等事。 T0397_.13.0238a03: 樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶而共談語。是 T0397_.13.0238a04: 諸比丘乃至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝 T0397_.13.0238a05: 騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。 T0397_.13.0238a06: 若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失 T0397_.13.0238a07: 比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法衆僧 T0397_.13.0238a08: 同共止住。應當擯出。衆告大王。是持戒比丘。 T0397_.13.0238a09: 寧與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住 T0397_.13.0238a10: 居止。如樹枯朽火從内起。根本既燒枝葉亦 T0397_.13.0238a11: 盡。破戒比丘亦復如是。以破戒火燒諸功徳。 T0397_.13.0238a12: 善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。遠 T0397_.13.0238a13: 捨慈悲而行魔業。譬如厠溷不可爲淨。謗諸 T0397_.13.0238a14: 賢聖斷三寳種。法海乾竭壞正法城。誑惑施 T0397_.13.0238a15: 主惱亂清衆。如法比丘僧和合時違諍不隨。 T0397_.13.0238a16: 彼破戒比丘盜僧物因縁故。國主刹利婆羅 T0397_.13.0238a17: 門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖 T0397_.13.0238a18: 捨所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故 T0397_.13.0238a19: 大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜 T0397_.13.0238a20: 心取彼僧物以爲己有。是如法比丘隨其住 T0397_.13.0238a21: 處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。 T0397_.13.0238a22: 方便示教遣令出衆。語言。長老汝等不應住 T0397_.13.0238a23: 此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出衆 T0397_.13.0238a24: 如法比丘不得瞋罵。應告國王刹利婆羅門 T0397_.13.0238a25: 毘舍首陀及有勢力者言。此有比丘不如法 T0397_.13.0238a26: 行恒相擾亂。不令我等安心行道。*惟願撿 T0397_.13.0238a27: 挍勿令侵惱。而彼國王刹利乃至聚落主等。 T0397_.13.0238a28: 應當治之駈逐令出。若彼刹利王等取彼破 T0397_.13.0238a29: 戒比丘飮食財物而不駈遣者。如法比丘亦 T0397_.13.0238b01: 不應瞋。莫貪住處及資生等。默然捨去更求 T0397_.13.0238b02: 餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。 T0397_.13.0238b03: 隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。 T0397_.13.0238b04: 悲啼號泣而白佛言。世尊。刹利婆羅門毘舍 T0397_.13.0238b05: 首陀乃至聚落主。爲衣食資財故護彼破戒 T0397_.13.0238b06: 比丘與其勢力。令此如法比丘捨其住處。以 T0397_.13.0238b07: 是因縁於當來世墮大地獄受無量苦。於三 T0397_.13.0238b08: 惡道輪迴往反難得免出。於未來世有無量 T0397_.13.0238b09: 無邊恒河沙等諸佛出現於世。具大慈悲入 T0397_.13.0238b10: 生死中度苦衆生。而不能令彼等國王刹利 T0397_.13.0238b11: 婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以 T0397_.13.0238b12: 故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。受 T0397_.13.0238b13: 如是等大罪果報。佛言大王。於當來世諸國 T0397_.13.0238b14: 土中有信心刹利婆羅門毘舍首陀。爲供給 T0397_.13.0238b15: 供養如法比丘因縁故。若造伽藍靜處。或阿 T0397_.13.0238b16: 蘭若處起立房堂。施與如法比丘。或捨田宅 T0397_.13.0238b17: 園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以 T0397_.13.0238b18: 如是供養因縁故。彼諸施主於當來世。或生 T0397_.13.0238b19: 刹利婆羅門大姓等家。六欲諸天乃至有頂。 T0397_.13.0238b20: 或生他方淨佛世界値佛聞法。不久當得阿 T0397_.13.0238b21: 耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。爲 T0397_.13.0238b22: 求福徳涅槃道故。應當供養供給如法比丘。 T0397_.13.0238b23: 爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖 T0397_.13.0238b24: 犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。云何不 T0397_.13.0238b25: 得與如法比丘同共住止同飮食衣服等和 T0397_.13.0238b26: 合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王 T0397_.13.0238b27: 眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合 T0397_.13.0238b28: 死有刑流者。如是之人。王若設會歌舞作樂 T0397_.13.0238b29: 大集之時。得在會次同受飮食共歡樂不。王 T0397_.13.0238c01: 白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。何況得在 T0397_.13.0238c02: 會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富 T0397_.13.0238c03: 伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。如是之 T0397_.13.0238c04: 人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此 T0397_.13.0238c05: 之人非佛弟子。非沙門非釋子。於三世佛法 T0397_.13.0238c06: 中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少 T0397_.13.0238c07: 時共住同受衣服臥具飮食湯藥。若有刹利 T0397_.13.0238c08: 婆羅門毘舍首陀及聚落主等。見破戒人與 T0397_.13.0238c09: 持法比丘同住共受衣服等物而不駈遣。彼 T0397_.13.0238c10: 刹利等。是三世諸佛正法之中爲大罪人。如 T0397_.13.0238c11: 是刹利婆羅門等。若不駈擯彼惡比丘。雖復 T0397_.13.0238c12: 更修功徳種種布施。欲免此罪終不能滅。要 T0397_.13.0238c13: 必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利 T0397_.13.0238c14: 利他者。於彼破戒人所不應擁護。何以故。若 T0397_.13.0238c15: 有供養彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮 T0397_.13.0238c16: 諸惡趣。若刹利婆羅門等。擁護行法比丘。不 T0397_.13.0238c17: 令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飮食。 T0397_.13.0238c18: 是刹利等雖不布施修餘功徳。即是三世諸 T0397_.13.0238c19: 佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終 T0397_.13.0238c20: 生於他方淨佛國土。不久當得阿耨多羅三 T0397_.13.0238c21: 藐三菩提。是故大王。汝等刹利婆羅門等。應 T0397_.13.0238c22: 當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時 T0397_.13.0238c23: 所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因 T0397_.13.0238c24: 縁能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘 T0397_.13.0238c25: 我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減 T0397_.13.0238c26: 少。王言世尊。有何等人堪爲知事守護僧物。 T0397_.13.0238c27: 供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪 T0397_.13.0238c28: 持僧事守護僧物。何者爲二。一者具八解脱 T0397_.13.0238c29: 阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種 T0397_.13.0239a01: 人堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘。或戒不具 T0397_.13.0239a02: 足。心不平等。不令是人爲知僧事 T0397_.13.0239a03: 大方等大集經卷第三十四 T0397_.13.0239a04: T0397_.13.0239a05: T0397_.13.0239a06: T0397_.13.0239a07: 隋天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0239a08: *日藏分陀羅尼品第二之一 T0397_.13.0239a09: 爾時世尊共頻婆娑羅王説是法時。東方過 T0397_.13.0239a10: 無量無邊恒河沙等諸佛國土。有佛世界名 T0397_.13.0239a11: 無盡徳。佛號瞻波迦華色如來應供正遍知 T0397_.13.0239a12: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師 T0397_.13.0239a13: 佛世尊。於今現在常説妙法教化衆生。彼有 T0397_.13.0239a14: 菩薩名日行藏。仰觀虚空見有無量無邊阿 T0397_.13.0239a15: 僧祇菩薩摩訶薩衆從東方來往趣西方。復 T0397_.13.0239a16: 見西方有大光明。是等菩薩尋光而去。爾時 T0397_.13.0239a17: 日行藏菩薩見此事已。即從坐起頂禮佛足。 T0397_.13.0239a18: 恭敬合掌白佛言。世尊。我見空中無量無邊 T0397_.13.0239a19: 恒河沙等諸菩薩衆。從東方來往向西方。復 T0397_.13.0239a20: 見西方有大光明。以何因縁有此大光。諸菩 T0397_.13.0239a21: 薩等尋光而去。爾時瞻波迦花色佛告日行 T0397_.13.0239a22: 藏菩薩言。善男子。西方過無量無邊恒河沙 T0397_.13.0239a23: 等諸佛世界。彼有世界名娑婆具足五濁。 T0397_.13.0239a24: 其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行 T0397_.13.0239a25: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0397_.13.0239a26: 尊。於彼世界召集大衆。以方便力廣説三乘。 T0397_.13.0239a27: 論議法門教化衆生。爲令法母久住故。爲令 T0397_.13.0239a28: 三寶不斷絶故。爲令法行常住故。爲令魔王 T0397_.13.0239a29: 失勢力故。爲建立法幢故。爲令正法久住 T0397_.13.0239b01: 故。以是因縁諸菩薩等集彼世界。十方諸佛 T0397_.13.0239b02: 已於彼處説寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋 T0397_.13.0239b03: 迦牟尼佛。復於彼界爲諸菩薩摩訶薩大阿 T0397_.13.0239b04: 羅漢一切大衆。演説三乘四無礙智四梵天 T0397_.13.0239b05: 行及四攝法。娑婆世界地及虚空大衆充滿。 T0397_.13.0239b06: 咸皆渇仰樂聞佛説。何以故。彼佛如來所説 T0397_.13.0239b07: 妙法猶如甘露。一切聽者心無厭足。又以彼 T0397_.13.0239b08: 佛本願因縁。十方佛刹諸菩薩衆皆集其土。 T0397_.13.0239b09: 彼諸菩薩或有百劫修行者。乃至一生補處 T0397_.13.0239b10: 者。有於十八不共法中自能修習不由他悟 T0397_.13.0239b11: 者。有得自在無礙智慧方便具足者。是諸菩 T0397_.13.0239b12: 薩既集彼已一切皆坐。以自善根方便力故 T0397_.13.0239b13: 入於三昧。入三昧已身放光明。有菩薩光如 T0397_.13.0239b14: 一燈者。有如山上烽火者。有如一日十日百 T0397_.13.0239b15: 日千日光者。有如無量千萬日光明者。以彼 T0397_.13.0239b16: 菩薩力故。於大集所遍覆三千大千世界。爲 T0397_.13.0239b17: 欲令彼娑婆世界福徳莊嚴。四大滋味地轉 T0397_.13.0239b18: 増勝。衆生受用増益身力。得四念處得大精 T0397_.13.0239b19: 進。遠離慳貪能行布施。如淨佛刹諸衆生等 T0397_.13.0239b20: 以是因縁諸菩薩衆各各端坐。以自善根力 T0397_.13.0239b21: 入諸三昧放大光明。復有十方諸佛刹中菩 T0397_.13.0239b22: 薩摩訶薩未來集者。從禪定起見大光明。亦 T0397_.13.0239b23: 欲往詣娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大集衆。 T0397_.13.0239b24: 恭敬禮拜聽受妙法。欲聞日藏法行壞龍境 T0397_.13.0239b25: 界焔品一切衆生惡業盡陀羅尼故。諸菩薩 T0397_.13.0239b26: 等欲集彼處。以自善根力入種種三昧。汝今 T0397_.13.0239b27: 亦可從禪定起詣彼世界。善男子。彼佛世界 T0397_.13.0239b28: 諸衆生等。有種種惡多諸渇愛。爲諸煩惱之 T0397_.13.0239b29: 所繋縛。猶如厠猪樂處不淨。諸女人等身體 T0397_.13.0239c01: 醜陋自謂端正。猶如醉人不自覺知。種種臭 T0397_.13.0239c02: 穢自言清淨。兩舌惡口遠離實語。常樂婬欲 T0397_.13.0239c03: 行非梵行。實大愚癡現智慧相。心大慳貪現 T0397_.13.0239c04: 能施相。心懷諂曲虚幻不實現質直相。於他 T0397_.13.0239c05: 善事心生妬忌。口言讃美心懷瞋嫉現慈忍 T0397_.13.0239c06: 相。常樂破壞現和合相。邪見偏多現正見相。 T0397_.13.0239c07: 彼土衆生有得禪定獲身通者。或有具足得 T0397_.13.0239c08: 五通者。或有久修四禪定者。如是智慧丈夫 T0397_.13.0239c09: 爲諸女人之所惑亂。心隨染著爲欲所使猶 T0397_.13.0239c10: 如僮僕。於一念頃退失是等諸妙功徳當墮 T0397_.13.0239c11: 惡道。以諸女人惡因縁故得如是罪。善男子。 T0397_.13.0239c12: 彼佛世界有如是等種種諸惡。汝今頗能往 T0397_.13.0239c13: 彼國不。我欲與欲。善男子。彼釋迦牟尼佛。説 T0397_.13.0239c14: 日藏法行壞龍境界焔品盡一切衆生惡業陀 T0397_.13.0239c15: 羅尼。我今説欲。所謂四諦順忍陀羅尼汝可 T0397_.13.0239c16: 持去。此陀羅尼有大勢力有大利益。能除一 T0397_.13.0239c17: 切欲貪色無色貪。能除我慢大慢増上慢。能 T0397_.13.0239c18: 除一切不淨資生。能除一切惡貪種種戲笑 T0397_.13.0239c19: 及諸歌舞無利益事。能盡一切我見。一切邊 T0397_.13.0239c20: 見一切疑。一切戒取。一切常見。一切斷見。一 T0397_.13.0239c21: 切衆生見。一切障礙見。一切逋沙見。一切富 T0397_.13.0239c22: 伽羅見。一切作者見。一切受者見。一切色見。 T0397_.13.0239c23: 一切聲見。一切香味觸見。一切四大見。一切 T0397_.13.0239c24: 生見。一切滅見。一切法見。此四諦順忍。能 T0397_.13.0239c25: 如實知色陰乃至識陰。能知十二入十八界。 T0397_.13.0239c26: 知已能捨。此陀羅尼能照諸法。悉能現見諸 T0397_.13.0239c27: 涅槃道。何以故。彼界衆生甚大愚癡如生盲 T0397_.13.0239c28: 人。此四諦順忍一切法常住藏不可思議法 T0397_.13.0239c29: 門。能斷一切惡見。能得一切自在。能破魔王 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |