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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03
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T0152_.03.0016a01: 猶刃自剥。如斯諸痛＊甚苦難陳。年長之
T0152_.03.0016a02: 後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
T0152_.03.0016a03: 心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
T0152_.03.0016a04: 臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
T0152_.03.0016a05: 筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
T0152_.03.0016a06: 若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
T0152_.03.0016a07: 盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
T0152_.03.0016a08: 王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
T0152_.03.0016a09: 夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
T0152_.03.0016a10: 火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
T0152_.03.0016a11: 今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
T0152_.03.0016a12: 哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
T0152_.03.0016a13: 地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
T0152_.03.0016a14: 風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
T0152_.03.0016a15: 身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
T0152_.03.0016a16: 不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
T0152_.03.0016a17: 正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
T0152_.03.0016a18: 天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
T0152_.03.0016a19: 貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
T0152_.03.0016a20: 即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
T0152_.03.0016a21: 爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
T0152_.03.0016a22: 欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
T0152_.03.0016a23: 至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
T0152_.03.0016a24: 門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
T0152_.03.0016a25: 者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
T0152_.03.0016a26: 人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
T0152_.03.0016a27: 是
T0152_.03.0016a29: 愍。衆生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思
T0152_.03.0016b01: 惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
T0152_.03.0016b02: 擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
T0152_.03.0016b03: 然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
T0152_.03.0016b04: 得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
T0152_.03.0016b05: 佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
T0152_.03.0016b06: 家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
T0152_.03.0016b07: 宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
T0152_.03.0016b08: 皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
T0152_.03.0016b09: 盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
T0152_.03.0016b10: 供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
T0152_.03.0016b11: 明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
T0152_.03.0016b12: 奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
T0152_.03.0016b13: 所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
T0152_.03.0016b14: 質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
T0152_.03.0016b15: 如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
T0152_.03.0016b16: 朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
T0152_.03.0016b17: 施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
T0152_.03.0016b18: 況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
T0152_.03.0016b19: 内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
T0152_.03.0016b20: 踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
T0152_.03.0016b21: 擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
T0152_.03.0016b22: 種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
T0152_.03.0016b23: 之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
T0152_.03.0016b24: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
T0152_.03.0016b25: 沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
T0152_.03.0016b26: 建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
T0152_.03.0016b27: 海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
T0152_.03.0016b28: 如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
T0152_.03.0016b29: 得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
T0152_.03.0016c01: 丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
T0152_.03.0016c02: 如是
T0152_.03.0016c03: 六度集經卷第三
T0152_.03.0016c04:
T0152_.03.0016c05:
T0152_.03.0016c06:六度集經卷第四
T0152_.03.0016c07: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0016c09: 戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘
T0152_.03.0016c10: 生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
T0152_.03.0016c11: 言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
T0152_.03.0016c12: 取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
T0152_.03.0016c13: 就脯割。
醢市朝。終而不爲信佛三寶。四
T0152_.03.0016c14: 恩普濟矣
T0152_.03.0016c16: 眞。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者
T0152_.03.0016c17: 捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
T0152_.03.0016c18: 而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
T0152_.03.0016c19: 内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
T0152_.03.0016c20: 道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
T0152_.03.0016c21: 心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
T0152_.03.0016c22: 聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
T0152_.03.0016c23: 儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
T0152_.03.0016c24: 飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
T0152_.03.0016c25: 俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
T0152_.03.0016c26: 闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
T0152_.03.0016c27: 言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
T0152_.03.0016c28: 自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
T0152_.03.0016c29: 難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
T0152_.03.0017a01: 難。貫奧解微難。値高行沙門清心供養
T0152_.03.0017a02: 難。値佛受決難。吾宿功著。今覩佛經
T0152_.03.0017a03: 獲奉三寶。若値無道醯之酷。湯火之
T0152_.03.0017a04: 戻。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。
T0152_.03.0017a05: 廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固
T0152_.03.0017a06: 不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王
T0152_.03.0017a07: 曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就
T0152_.03.0017a08: 死誡其子曰。乾坤始興有人之來。衆生處
T0152_.03.0017a09: 世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導
T0152_.03.0017a10: 清明化也。爾幸知法。愼無釋之。夫捨佛
T0152_.03.0017a11: 法之行。而爲鬼妖之僞者。國喪必矣。吾
T0152_.03.0017a12: 寧捨身不去眞也。王今悖誤。爾無從焉。
T0152_.03.0017a13: 廉者以聞。王知行眞。即欣而請之。執手昇
T0152_.03.0017a14: 殿曰。卿眞可謂佛弟子者矣。拜爲國相。
T0152_.03.0017a15: 委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。
T0152_.03.0017a16: 於是國境莫尚爲善。佛告諸沙門。時國王
T0152_.03.0017a17: 者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志
T0152_.03.0017a18: 度無極行持戒如是
T0152_.03.0017a20: 佛有法有比丘僧。常三自歸。毎以普慈拯
T0152_.03.0017a21: 濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。
T0152_.03.0017a22: 時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚
T0152_.03.0017a23: 妙。以惠嫡妻。＊嫡妻得華。欣懌曰。氷寒
T0152_.03.0017a24: 尤甚。何縁有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓
T0152_.03.0017a25: 曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈
T0152_.03.0017a26: 感化爲四姓女。顏華絶人。智意流通。博識
T0152_.03.0017a27: 古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉
T0152_.03.0017a28: 爲夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悦
T0152_.03.0017a29: 而敬之。毎言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之
T0152_.03.0017b01: 象。心欲其牙以爲珮几王不致之。吾即
T0152_.03.0017b02: 死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人
T0152_.03.0017b03: 言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云
T0152_.03.0017b04: 己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之
T0152_.03.0017b05: 也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。
T0152_.03.0017b06: 所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於
T0152_.03.0017b07: 茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。
T0152_.03.0017b08: 吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯
T0152_.03.0017b09: 人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千
T0152_.03.0017b10: 里。得山入山行二日許。即至象所在也。
T0152_.03.0017b11: 道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中
T0152_.03.0017b12: 射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。
T0152_.03.0017b13: 之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中
T0152_.03.0017b14: 止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將
T0152_.03.0017b15: 以何事賊吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾
T0152_.03.0017b16: 痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生
T0152_.03.0017b17: 也。志念惡者死入太山･餓鬼･畜生道中。夫
T0152_.03.0017b18: 懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使
T0152_.03.0017b19: 爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死
T0152_.03.0017b20: 輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。
T0152_.03.0017b21: 道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人
T0152_.03.0017b22: 去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即
T0152_.03.0017b23: 生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。
T0152_.03.0017b24: 行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩
T0152_.03.0017b25: 象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視
T0152_.03.0017b26: 之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告
T0152_.03.0017b27: 諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求
T0152_.03.0017b28: 夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩
T0152_.03.0017b29: 執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0017c02: 尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。六度爲
T0152_.03.0017c03: 首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡
T0152_.03.0017c04: 群。以網收之。盡獲其衆。貢于太官。宰
T0152_.03.0017c05: 夫收焉。肥即烹之爲肴。鸚鵡王深惟。
T0152_.03.0017c06: 衆生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由
T0152_.03.0017c07: 食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命
T0152_.03.0017c08: 可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪
T0152_.03.0017c09: 刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁
T0152_.03.0017c10: 食。爾等則焉。鸚鵡王日痩。由其籠目
T0152_.03.0017c11: 勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲
T0152_.03.0017c12: 善之景矣。重曰。諸佛以貪爲獄爲網爲毒
T0152_.03.0017c13: 爲刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。
T0152_.03.0017c14: 若爲凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒
T0152_.03.0017c15: 心。無日不存。福爲帝王。輙以佛智觀國
T0152_.03.0017c16: 之累。福高弘多其爲難算矣。非常無牢唯
T0152_.03.0017c17: 苦無樂。夫有輙滅。身爲僞幻。難保猶卵。
T0152_.03.0017c18: 難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世
T0152_.03.0017c19: 世以戒爲行。遂成如來無所著正眞道最正
T0152_.03.0017c20: 覺爲天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾
T0152_.03.0017c21: 身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無
T0152_.03.0017c22: 極行持戒如是
T0152_.03.0017c24: 外淨。常以履邪之禍。自戒其心。尊聖孝親。
T0152_.03.0017c25: 慈濟衆生。夫子朝覲。輙須相國。進退如
T0152_.03.0017c26: 禮未甞失儀。王之幸妾。内懷邪淫。出援
T0152_.03.0017c27: 太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去
T0152_.03.0017c28: 矣。其冠隕地。相首無髮。内妾笑之。恥而
T0152_.03.0017c29: 懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太
T0152_.03.0018a01: 子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非
T0152_.03.0018a02: 佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。
T0152_.03.0018a03: 八方歎徳。諸國莫如。其豈有非乎。讒言
T0152_.03.0018a04: 緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。
T0152_.03.0018a05: 吾不爲也。拜爲邊王。去國八千里。曰爾鎭
T0152_.03.0018a06: 境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎
T0152_.03.0018a07: 庶。尊老若親。愛民若子。愼修佛戒守道
T0152_.03.0018a08: 以死。世多姧僞。齒印之教。爾乃信矣。太子
T0152_.03.0018a09: 稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就録土。五戒
T0152_.03.0018a10: 十徳。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸
T0152_.03.0018a11: 化雲集。増戸萬餘。以状上聞。歎王徳潤
T0152_.03.0018a12: 遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷
T0152_.03.0018a13: 怨。與相爲姧。謀除太子。伺王臥出。以
T0152_.03.0018a14: 蝋抑印。詐爲書。爾有慢上之罪。不忍面
T0152_.03.0018a15: 誅。書到疾脱眼童子。付使還國。使往至。
T0152_.03.0018a16: 群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子
T0152_.03.0018a17: 曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大
T0152_.03.0018a18: 逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙
T0152_.03.0018a19: 窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能
T0152_.03.0018a20: 脱眼者。賣芻兒即爲出眼。以付使者。
T0152_.03.0018a21: 函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸
T0152_.03.0018a22: 著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢
T0152_.03.0018a23: 蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異
T0152_.03.0018a24: 乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。
T0152_.03.0018a25: 太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父
T0152_.03.0018a26: 王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已
T0152_.03.0018a27: 先王之徳。未爲孤兒無親之哀音。其妃解
T0152_.03.0018a28: 音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具
T0152_.03.0018a29: 陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞
T0152_.03.0018b01: 也。請翼從至孝之君子。二親擧哀。妃將
T0152_.03.0018b02: 太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作
T0152_.03.0018b03: 之。形容憔悴＊唯識其聲。王曰。汝是吾子
T0152_.03.0018b04: 法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。擧
T0152_.03.0018b05: 國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼
T0152_.03.0018b06: 女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦
T0152_.03.0018b07: 宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠
T0152_.03.0018b08: 渧其瘡中。燺即裂之。爲坑生埋矣。佛告
T0152_.03.0018b09: 諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時爲富姓
T0152_.03.0018b10: 女。乘車行路。相國時爲御者。呼賣珠童。
T0152_.03.0018b11: 曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童
T0152_.03.0018b12: 子恚曰。不還吾珠而爲婬視。吾鑿汝目。
T0152_.03.0018b13: 女及御者。倶曰。棘笞膠＊渧裂肉生埋汝可
T0152_.03.0018b14: 乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繋形。
T0152_.03.0018b15: 惡熟罪成。如響之應聲。爲惡欲其無殃。
T0152_.03.0018b16: 猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脱眼
T0152_.03.0018b17: 而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我
T0152_.03.0018b18: 身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。
T0152_.03.0018b19: 菩薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0018b21: 噉。倶行索食。以濟微命。經歴山嶮乏
T0152_.03.0018b22: 食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。
T0152_.03.0018b23: 先殺其妻。分爲五分。小弟仁惻。哀而不
T0152_.03.0018b24: 食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。
T0152_.03.0018b25: 弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不爲也。將妻
T0152_.03.0018b26: 入山採果自供。處山歴年。山中有一跛
T0152_.03.0018b27: 人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。
T0152_.03.0018b28: 而君爲之。明日翼從。願倶歴苦。曰山甚險
T0152_.03.0018b29: 阻。爾無行也。三辭不從。遂便倶行。婦覩
T0152_.03.0018c01: 山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令
T0152_.03.0018c02: 安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商
T0152_.03.0018c03: 人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。
T0152_.03.0018c04: 其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立
T0152_.03.0018c05: 者。令梵志占。行路之人有應相者。立之爲
T0152_.03.0018c06: 王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。
T0152_.03.0018c07: 可爲兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮涙
T0152_.03.0018c08: 歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即
T0152_.03.0018c09: 以四等養民。衆邪之術。都廢之矣。授以
T0152_.03.0018c10: 五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐
T0152_.03.0018c11: 護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。
T0152_.03.0018c12: 隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其
T0152_.03.0018c13: 跛壻。入國乞匃。陳昔將婿避世之難。今
T0152_.03.0018c14: 來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可
T0152_.03.0018c15: 書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。
T0152_.03.0018c16: 識天子不。婦怖叩頭。王爲宮人本末陳
T0152_.03.0018c17: 之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁
T0152_.03.0018c18: 爲三界上寶。吾寧殞躯命。不去仁道也。夫
T0152_.03.0018c19: 人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺
T0152_.03.0018c20: 子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首
T0152_.03.0018c21: 是也。菩薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0018c23: 福。衆道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。覩世
T0152_.03.0018c24: 憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒＊唯正是從。
T0152_.03.0018c25: 處貧窮困。爲商賃擔。過水邊飯。群烏衆
T0152_.03.0018c26: 噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已
T0152_.03.0018c27: 即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。
T0152_.03.0018c28: 將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚
T0152_.03.0018c29: 重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。
T0152_.03.0019a01: 曰爾不殺爲乎。答曰。夫不覩佛經者爲
T0152_.03.0019a02: 滔天之惡。而謂之無殃。斯爲自欺矣。吾
T0152_.03.0019a03: 覩無上正眞之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛
T0152_.03.0019a04: 蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有
T0152_.03.0019a05: 即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。
T0152_.03.0019a06: 吾前世爲好取之穢。今獲其殃。處困陋之
T0152_.03.0019a07: 貧。爲子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛
T0152_.03.0019a08: 弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不爲無道富
T0152_.03.0019a09: 貴而生也。貨主曰善哉。＊唯佛教眞。菩薩執
T0152_.03.0019a10: 志度無極行持戒如是
T0152_.03.0019a12: 採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請祷
T0152_.03.0019a13: 神祇。上下賙拯。貧人＊唯三自歸。守戒不
T0152_.03.0019a14: 犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方衆
T0152_.03.0019a15: 生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當
T0152_.03.0019a16: 度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛
T0152_.03.0019a17: 與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得
T0152_.03.0019a18: 夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所
T0152_.03.0019a19: 以。曰無以吾一人之體喪衆命也。貨主作
T0152_.03.0019a20:
給其糇量。下著上。推遠之。大
T0152_.03.0019a21: 魚覆船盡呑商人。貧人隨風。得岸還其本
T0152_.03.0019a22: 土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉
T0152_.03.0019a23: 齋懺悔慈向衆生。故得是福。貧人者我身
T0152_.03.0019a24: 是也。菩薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0019a26: 四姓爲其守墓。若有喪葬。輙展力助。喪主
T0152_.03.0019a27: 感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。
T0152_.03.0019a28: 四姓曰。子展力致此寶。胡爲相還。道士
T0152_.03.0019a29: 曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君
T0152_.03.0019b01: 有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子
T0152_.03.0019b02: 乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之
T0152_.03.0019b03: 爲妻。分家財以成其居。道士曰。進其行
T0152_.03.0019b04: 高其徳。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷
T0152_.03.0019b05: 是。菩薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0019b07: 虧。與舅倶行。衒賣自濟。之彼異國。舅先
T0152_.03.0019b08: 渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後
T0152_.03.0019b09: 有澡盤。可從商人易白珠也。母順女
T0152_.03.0019b10: 意以示商人。以刀刮視照其眞寳。佯投
T0152_.03.0019b11: 地曰。汚吾手矣。即出進路。母子耻焉。
T0152_.03.0019b12: 童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可爲
T0152_.03.0019b13: 今戒也。女曰。觀此＊童儒有仁人之相。非
T0152_.03.0019b14: 前貪殘矣。又以示之。＊童儒曰。斯紫磨金也。
T0152_.03.0019b15: 盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾
T0152_.03.0019b16: 金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少
T0152_.03.0019b17: 珠惠汝取屬＊盤來。母曰。有良＊童子。盡
T0152_.03.0019b18: 以名珠雇吾金＊盤。猶謝其賤矣。爾不急
T0152_.03.0019b19: 去。且加爾杖。舅至水邊。
地呼曰。還吾
T0152_.03.0019b20: 寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已
T0152_.03.0019b21: 覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩
T0152_.03.0019b22: 守信以獲寶。調達貪欺以喪身。＊童子者吾
T0152_.03.0019b23: 身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持
T0152_.03.0019b24: 戒如是
T0152_.03.0019b26: 親。之于異國。令弟以珠現其國王。王覩弟
T0152_.03.0019b27: 顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還
T0152_.03.0019b28: 告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言
T0152_.03.0019b29: 輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女
T0152_.03.0019c01: 情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯
T0152_.03.0019c02: 有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人
T0152_.03.0019c03: 君之尊。而爲禽獸之行。即引弟退。女登臺
T0152_.03.0019c04: 望曰。吾爲
蠱食兄肝可乎。展轉生死。
T0152_.03.0019c05: 兄爲獼猴。女與弟倶爲鼈。＊鼈妻有疾。思
T0152_.03.0019c06: 食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飮。＊鼈曰。
T0152_.03.0019c07: 爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾
T0152_.03.0019c08: 欲觀乎。曰然。＊鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。
T0152_.03.0019c09: 昇背隨焉半谿。＊鼈曰。吾妻思食爾肝。水
T0152_.03.0019c10: 中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之
T0152_.03.0019c11: 常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以
T0152_.03.0019c12: 肝懸彼樹上。＊鼈信而還。獼猴上岸曰。死
T0152_.03.0019c13: ＊鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸
T0152_.03.0019c14: 比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯
T0152_.03.0019c15: 淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女倶受＊
T0152_.03.0019c16: 鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志
T0152_.03.0019c17: 度無極行持戒如是
T0152_.03.0019c19: 有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國
T0152_.03.0019c20: 豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人
T0152_.03.0019c21: 信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩
T0152_.03.0019c22: 感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一
T0152_.03.0019c23: 鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩
T0152_.03.0019c24: 薩曰。爾等惑乎。以鬼魅爲妻。捐爾二親
T0152_.03.0019c25: 九族之厚。爲鬼所呑豈不惑哉。爾等無寐
T0152_.03.0019c26: 察其眞贋矣。方有神馬翔茲濟衆。可附
T0152_.03.0019c27: 旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。衆毒
T0152_.03.0019c28: 普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。
T0152_.03.0019c29: 覩眞如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉
T0152_.03.0020a01: 然。各伺覩妻變爲狐體。競爭食人靡不
T0152_.03.0020a02: 憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。
T0152_.03.0020a03: 馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。
T0152_.03.0020a04: 吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。
T0152_.03.0020a05: 妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天爲
T0152_.03.0020a06: 妻累載。今以爲鬼。哀聲傷情。辭詣王所。
T0152_.03.0020a07: 厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大
T0152_.03.0020a08: 王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所
T0152_.03.0020a09: 覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。内之後
T0152_.03.0020a10: 宮爲其淫荒。國正紛亂。鬼化爲狐。日行
T0152_.03.0020a11: 食人。爲害茲甚。王不覺矣。後各命終。生
T0152_.03.0020a12: 死輪轉。菩薩積徳。遂得爲佛。狐鬼魂靈。化
T0152_.03.0020a13: 生梵志家。有絶妙之色。佛時於作法縣求
T0152_.03.0020a14: 食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色
T0152_.03.0020a15: 紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜
T0152_.03.0020a16: 無量。歸白兒母。吾女獲婿其爲世雄。疾
T0152_.03.0020a17: 以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道
T0152_.03.0020a18: 覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪
T0152_.03.0020a19: 亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高徳而
T0152_.03.0020a20: 不迴耶。妻即頌其義曰
T0152_.03.0020a21: 婬者曳足行 多恚斂指歩
T0152_.03.0020a22: 愚者足築地 斯跡天人尊
T0152_.03.0020a23: 無自辱也。父曰。爾薄智也。戻而行矣。以女
T0152_.03.0020a24: 獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變爲
T0152_.03.0020a25:
鬼。今爾屎嚢。又來何爲。梵志恧然。妻重
T0152_.03.0020a26: 恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊
T0152_.03.0020a27: 戒曰。爾昔爲王。女時爲鬼。以色誑爾。呑
T0152_.03.0020a28: 盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得
T0152_.03.0020a29: 溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒
T0152_.03.0020b01: 已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不
T0152_.03.0020b02: 復犯如來應儀正眞覺清淨重戒。積戒弘多。
T0152_.03.0020b03: 佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘
T0152_.03.0020b04: 是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩
T0152_.03.0020b05: 薩執志度無極行持戒如是
T0152_.03.0020b07: 聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。
T0152_.03.0020b08: 是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王
T0152_.03.0020b09: 有太子。名曰＊墓魄。生有無窮之明。過去現
T0152_.03.0020b10: 在未來衆事。其智無礙。端正暉光。猶星
T0152_.03.0020b11: 中月。王＊唯有一子。國無不愛。而年十三。
T0152_.03.0020b12: 閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵
T0152_.03.0020b13: 志。問其所由。對曰。斯爲不祥也。端正不
T0152_.03.0020b14: 言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法
T0152_.03.0020b15: 宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。
T0152_.03.0020b16: 后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄
T0152_.03.0020b17: 生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服
T0152_.03.0020b18: 以付喪夫。喪夫奪其名服覩共爲塚。＊墓
T0152_.03.0020b19: 魄惟曰。王逮國人信。吾眞瘖。即默斂衣入
T0152_.03.0020b20: 水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。
T0152_.03.0020b21: 爾等胡爲。答曰。太子瘖聾爲國無嗣。王命
T0152_.03.0020b22: 生埋。冀生賢嗣。曰吾即＊墓魄矣。喪夫視車
T0152_.03.0020b23: 霍然空虚。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇
T0152_.03.0020b24: 猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細
T0152_.03.0020b25: 靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黄青。言成文章
T0152_.03.0020b26: 靡不畏焉。仰天而曰。太子靈徳乃之于
T0152_.03.0020b27: 斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令衆不嗟。太
T0152_.03.0020b28: 子曰。爾疾啓王云吾能言。人即馳聞。王
T0152_.03.0020b29: 后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悦豫。
T0152_.03.0020c01: 車馳人犇。殷填塞路。＊墓魄曰。吾獲爲沙
T0152_.03.0020c02: 門虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋
T0152_.03.0020c03: 即化爲苑池樹木。非世所覩。即去衆寶衣
T0152_.03.0020c04: 化爲袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如
T0152_.03.0020c05: 禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀爲
T0152_.03.0020c06: 動。王喜喩曰。吾有爾來擧國敬愛。當嗣天
T0152_.03.0020c07: 位爲民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾
T0152_.03.0020c08: 昔甞爲斯國王。名曰須念。處國臨民二十
T0152_.03.0020c09: 五年。身奉十善育民以慈。鞭杖衆兵都息
T0152_.03.0020c10: 不行。囹圄無繋囚。路無怨嗟聲。惠施流布。
T0152_.03.0020c11: 潤無不周。但以出遊翼從甚衆。導臣馳除。
T0152_.03.0020c12: 黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。
T0152_.03.0020c13: 求死不得。呼嗟無救。當爾之時。内有九
T0152_.03.0020c14: 親。表有臣民。資財億載。衆樂無極。寧知
T0152_.03.0020c15: 吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎。生存
T0152_.03.0020c16: 之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼
T0152_.03.0020c17: 諸毒其爲無量。毎壹憶之心怛骨楚。身爲
T0152_.03.0020c18: 虚汗。毛爲寒竪。言往禍來。殀追影尋。雖
T0152_.03.0020c19: 欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。
T0152_.03.0020c20: 是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師
T0152_.03.0020c21: 令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一
T0152_.03.0020c22: 言耳。今欲爲沙門守無欲之行。覩衆禍之
T0152_.03.0020c23: 門不復爲王矣。願無怪焉。王曰。爾爲令
T0152_.03.0020c24: 君。行高徳尊。率民以道。過猶絲髮。非人
T0152_.03.0020c25: 所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今
T0152_.03.0020c26: 爲人主。從心所欲。不奉正法。終當何之
T0152_.03.0020c27: 乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐
T0152_.03.0020c28: 樂。＊墓魄即自練情絶欲。志進道眞遂至
T0152_.03.0020c29: 得佛。廣説景模。拯濟衆生以至滅度。
T0152_.03.0021a01: 佛告諸比丘。時＊墓魄者吾身是也。父王者
T0152_.03.0021a02: 今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫
T0152_.03.0021a03: 榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無
T0152_.03.0021a04: 患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教
T0152_.03.0021a05: 也。爲道雖苦猶勝處夫三塗。爲人即遠
T0152_.03.0021a06: 貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行
T0152_.03.0021a07: 也。欲獲縁一覺應眞滅度者。取之可得。
T0152_.03.0021a08: 佛説經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
T0152_.03.0021a10: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T0152_.03.0021a11: 諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至
T0152_.03.0021a12: 終無厭五樂者。何謂五樂。眼色･耳聲･鼻
T0152_.03.0021a13: 香･口味･身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有
T0152_.03.0021a14: 厭者乎。日中之後。倶詣佛所。稽首佛足退
T0152_.03.0021a15: 立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至
T0152_.03.0021a16: 厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無
T0152_.03.0021a17: 足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採
T0152_.03.0021a18: 利。中有智者名曰彌蘭。爲衆師御。海有
T0152_.03.0021a19: 神魚其名摩竭。觸敗其船。衆皆喪身。彌
T0152_.03.0021a20: 蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。
T0152_.03.0021a21: 登岸周旋庶自蘇息。覩一小徑尋之而
T0152_.03.0021a22: 進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四
T0152_.03.0021a23: 表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎
T0152_.03.0021a24: 之曰。經渉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯
T0152_.03.0021a25: 銀城。其中衆寶黄金白銀水精琉璃珊瑚虎
T0152_.03.0021a26: 珀車
爲殿。妾等四女給仁使役。晩息夙
T0152_.03.0021a27: 興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七
T0152_.03.0021a28: 寶殿。懽娯從欲。願無不有。處中千餘年。
T0152_.03.0021a29: 彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有縁乎。
T0152_.03.0021b01: 伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。
T0152_.03.0021b02: 迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。
T0152_.03.0021b03: 名曰屑末。明月眞珠諸寶踰前。壽數千萬
T0152_.03.0021b04: 歳。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥
T0152_.03.0021b05: 出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出
T0152_.03.0021b06: 迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城
T0152_.03.0021b07: 殿衆寶玉女光華踰前。居中歳數。又數千
T0152_.03.0021b08: 萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉
T0152_.03.0021b09: 璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔
T0152_.03.0021b10: 辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。
T0152_.03.0021b11: 其中衆寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年
T0152_.03.0021b12: 數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫
T0152_.03.0021b13: 無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水
T0152_.03.0021b14: 精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。
T0152_.03.0021b15: 今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開
T0152_.03.0021b16: 門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名倶引。鐵輪烔
T0152_.03.0021b17: 然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭
T0152_.03.0021b18: 頭上。腦流身燋。彌蘭流涙曰。自四之八。
T0152_.03.0021b19: 自八之十六。自十六之三十二。處榮屑
T0152_.03.0021b20: 末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。
T0152_.03.0021b21: 何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子
T0152_.03.0021b22: 來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億
T0152_.03.0021b23: 歳。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是
T0152_.03.0021b24: 也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母
T0152_.03.0021b25: 沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪
T0152_.03.0021b26: 轢其首耳。又甞以四月八日。持八關齋。
T0152_.03.0021b27: 中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心
T0152_.03.0021b28: 無求不獲。覩世無足。＊唯得道乃止耳。佛
T0152_.03.0021b29: 告諸沙門。彌蘭出太山獄。閇心三惡。絶口
T0152_.03.0021c01: 四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒
T0152_.03.0021c02: 爲冠。服戒爲衣。懷戒爲糧。味戒爲肴。食
T0152_.03.0021c03: 息坐行。不忘佛戒。躇歩之間。以戒徳成。
T0152_.03.0021c04: 自致爲佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉
T0152_.03.0021c05: 師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫爲
T0152_.03.0021c06: 惡禍追。猶影尋身。絶邪崇眞。衆禍自滅矣。
T0152_.03.0021c07: 佛説經竟。諸沙門歡喜作禮
T0152_.03.0021c09: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是
T0152_.03.0021c10: 時阿難閑居深惟。衆生自始至終。厭五
T0152_.03.0021c11: 欲者尠。過日中後至向佛所。稽首畢退
T0152_.03.0021c12: 白言。＊唯世尊。吾閑坐深惟。衆生知足者尠。
T0152_.03.0021c13: 不厭五欲者衆。世尊歎曰。善哉善哉。如爾
T0152_.03.0021c14: 之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西
T0152_.03.0021c15: 南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白
T0152_.03.0021c16: 象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。
T0152_.03.0021c17: 王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍雅。
T0152_.03.0021c18: 聰明博智。天下稱聖。猛力伏衆有如師子
T0152_.03.0021c19: 也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王
T0152_.03.0021c20: 意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二
T0152_.03.0021c21: 萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所
T0152_.03.0021c22: 希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金
T0152_.03.0021c23: 銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天
T0152_.03.0021c24: 從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕
T0152_.03.0021c25: 奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡
T0152_.03.0021c26: 喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歳。王
T0152_.03.0021c27: 又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。
T0152_.03.0021c28: 千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然
T0152_.03.0021c29: 者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬
T0152_.03.0022a01: 里。黎庶衆多靡求不獲。吾得彼土不亦
T0152_.03.0022a02: 快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕擧
T0152_.03.0022a03: 飛行。倶到其土。彼王臣民靡不喜從。其土
T0152_.03.0022a04: 君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王
T0152_.03.0022a05: 又念曰。吾有西土今獲南土。天人衆寶何
T0152_.03.0022a06: 求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。
T0152_.03.0022a07: 其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土
T0152_.03.0022a08: 不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四
T0152_.03.0022a09: 兵飛行倶至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正
T0152_.03.0022a10: 法仁化君民。年數如上。比門懷徳。王又念
T0152_.03.0022a11: 曰。吾有西土南土東土。天人衆寶無珍不
T0152_.03.0022a12: 有。今聞北方欝單曰土。吾獲王之不亦善
T0152_.03.0022a13: 乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵倶飛如
T0152_.03.0022a14: 前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。
T0152_.03.0022a15: 爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單＊曰地。
T0152_.03.0022a16: 又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食
T0152_.03.0022a17: 之。又覩諸寶樹。衆軟妙衣。臂釧指環。瓔珞
T0152_.03.0022a18: 衆奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾
T0152_.03.0022a19: 等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其
T0152_.03.0022a20: 數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方
T0152_.03.0022a21: 四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意
T0152_.03.0022a22: 始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入
T0152_.03.0022a23: 帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久
T0152_.03.0022a24: 欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐
T0152_.03.0022a25: 之。王左右顧視。覩天宮殿黄金白銀水精
T0152_.03.0022a26: 琉璃珊瑚虎珀車眞珠以爲宮殿。覩之心
T0152_.03.0022a27: 欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮
T0152_.03.0022a28: 難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。
T0152_.03.0022a29: 惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。
T0152_.03.0022b01: 輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命
T0152_.03.0022b02: 乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。
T0152_.03.0022b03: 以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡
T0152_.03.0022b04: 國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒
T0152_.03.0022b05: 後來嗣。以貪癡火燒身之本也。愼無貪
T0152_.03.0022b06: 矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨衆矣。
T0152_.03.0022b07: 王終後嗣誦其貪戒。傳世爲寶。四天下民
T0152_.03.0022b08: 尊其仁化。奉三尊行十善。以爲治法。遂
T0152_.03.0022b09: 致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五
T0152_.03.0022b10: 欲者。惟獲溝港･頻來･不還･應儀･縁一覺。
T0152_.03.0022b11: 無上正眞道最正覺道法御天人師。能絶之
T0152_.03.0022b12: 耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿
T0152_.03.0022b13: 命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不
T0152_.03.0022b14: 空獲也。頂生王者吾身是也。佛説經竟。阿
T0152_.03.0022b15: 難歡喜。爲佛作禮
T0152_.03.0022b17: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。佛
T0152_.03.0022b18: 告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。名曰普明。
T0152_.03.0022b19: 慈惠光被。十方歌懿。民頼其休。猶慈子
T0152_.03.0022b20: 之寧親也。隣國有王。治法以正。力如師
T0152_.03.0022b21: 子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路覩
T0152_.03.0022b22: 新屍。取之爲肴。味兼畜肉。後日爲饌。甘不
T0152_.03.0022b23: 如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心
T0152_.03.0022b24: 恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯爲常。
T0152_.03.0022b25: 世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲
T0152_.03.0022b26: 狼心興。夫爲狼苟貪肉味。而賊物命故
T0152_.03.0022b27: 天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。
T0152_.03.0022b28: 臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人
T0152_.03.0022b29: 曰。愼之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群
T0152_.03.0022c01: 臣諫曰。臣聞。王者爲徳仁法。帝精明即日
T0152_.03.0022c02: 月濟等。后土潤齊乾坤。含懷衆生即若虚
T0152_.03.0022c03: 空。爾乃可爲天下王耳。若違仁從殘。即犲
T0152_.03.0022c04: 狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替
T0152_.03.0022c05: 濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱
T0152_.03.0022c06: 之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼
T0152_.03.0022c07: 殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可爲宰人
T0152_.03.0022c08: 之監。豈可爲天下王耶。若崇上徳即昌。
T0152_.03.0022c09: 好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩
T0152_.03.0022c10: 童絶湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群
T0152_.03.0022c11: 臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊
T0152_.03.0022c12: 心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首
T0152_.03.0022c13: 辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸
T0152_.03.0022c14: 王出突衆取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十
T0152_.03.0022c15: 九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾爲
T0152_.03.0022c16: 無道以喪王榮。今復爲元酷將欲何望
T0152_.03.0022c17: 乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出
T0152_.03.0022c18: 察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾
T0152_.03.0022c19: 欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士
T0152_.03.0022c20: 進坐。吾旋在今遂出爲阿群所獲。投之
T0152_.03.0022c21: 樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群
T0152_.03.0022c22: 曰。何謂耶。王具説道士見己之誓。願一
T0152_.03.0022c23: 覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿
T0152_.03.0022c24: 群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。
T0152_.03.0022c25: 即説偈言
T0152_.03.0022c26: 劫數終訖 乾坤烔然
T0152_.03.0022c27: 須彌巨海 都爲灰焬
T0152_.03.0022c28: 天龍福盡 于中凋喪
T0152_.03.0022c29: 二儀尚殞 國有何常
T0152_.03.0023a01: 生老病死 輪轉無際
T0152_.03.0023a02: 事與願違 憂悲爲害
T0152_.03.0023a03: 欲深禍高 瘡疣無外
T0152_.03.0023a04: 三界都苦 國有何頼
T0152_.03.0023a05: 有本自無 因縁成諸
T0152_.03.0023a06: 盛者必衰 實者必虚
T0152_.03.0023a07: 衆生蠢蠢 都縁幻居
T0152_.03.0023a08: 聲響倶空 國土亦如
T0152_.03.0023a09: 識神無形 駕乘四蛇
T0152_.03.0023a10: 無明寶養 以爲樂車
T0152_.03.0023a11: 形無常主 神無常家
T0152_.03.0023a12: 三界皆幻 豈有國耶
T0152_.03.0023a13: 受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。
T0152_.03.0023a14: 爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢
T0152_.03.0023a15: 替明＊誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命
T0152_.03.0023a16: 危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界
T0152_.03.0023a17: 希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚
T0152_.03.0023a18: 曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。
T0152_.03.0023a19: 巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。
T0152_.03.0023a20: 即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹
T0152_.03.0023a21: 爲居。日存四偈。命終神遷。爲王太子。納妻
T0152_.03.0023a22: 不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂
T0152_.03.0023a23: 妷蕩不從眞道。王恚之焉。磔著四衢。命
T0152_.03.0023a24: 行人曰。以指确首。苟辱之矣。適九十九
T0152_.03.0023a25: 人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。値佛在
T0152_.03.0023a26: 世生舍衞國。早喪其父。孤與母居。事梵
T0152_.03.0023a27: 志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇
T0152_.03.0023a28: 稱賢。師毎周旋輙委以居。師妻懷嬖。援
T0152_.03.0023a29: 其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾
T0152_.03.0023b01: 父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可
T0152_.03.0023b02: 從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思爲變。
T0152_.03.0023b03: 婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具爲其
T0152_.03.0023b04: 過。女妖似眞。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙
T0152_.03.0023b05: 乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲
T0152_.03.0023b06: 神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。
T0152_.03.0023b07: 衆犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。
T0152_.03.0023b08: 佛念。邪道惑衆。普天斯疇也。化爲沙門
T0152_.03.0023b09: 在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門
T0152_.03.0023b10: 可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云
T0152_.03.0023b11: 何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍
T0152_.03.0023b12: 如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。
T0152_.03.0023b13: 將還精舍。即爲沙門。佛爲説宿行。現四非
T0152_.03.0023b14: 常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去
T0152_.03.0023b15: 餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕
T0152_.03.0023b16: 妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。
T0152_.03.0023b17: 身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今
T0152_.03.0023b18: 尋捕之。世尊告曰。夫民先修徳而退崇邪。
T0152_.03.0023b19: 治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法
T0152_.03.0023b20: 治之。若夫先戴畜心退懷聖徳。正法何
T0152_.03.0023b21: 之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋
T0152_.03.0023b22: 邪崇眞。今爲沙門矣。王歎曰善哉。如來無
T0152_.03.0023b23: 所著正眞道最正覺道法御天人師。神妙上
T0152_.03.0023b24: 化乃至于茲乎。始爲犲狼。今爲天仁。稽首
T0152_.03.0023b25: 足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊
T0152_.03.0023b26: 曰可。王逮官屬。造之而曰。上徳賢者可一開
T0152_.03.0023b27: 眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀
T0152_.03.0023b28: 射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。
T0152_.03.0023b29: 答曰。於厠吾往。於殿則不。王曰＊唯命。還
T0152_.03.0023c01: 則裂厠掘其地則新之。樟梓栴材。爲之
T0152_.03.0023c02: 柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之
T0152_.03.0023c03: 爲泥旃罽雜繒。以爲座席。彫文刻鏤。衆
T0152_.03.0023c04: 寶爲好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。
T0152_.03.0023c05: 捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養
T0152_.03.0023c06: 訖畢。即説經曰。厠前日之汚豈可於飯乎。
T0152_.03.0023c07: 對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未
T0152_.03.0023c08: 覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪
T0152_.03.0023c09: 道穢化其爲臭汚。甚彼溷矣。屎汚可洗。穢
T0152_.03.0023c10: 染難除。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴清化去
T0152_.03.0023c11: 臭懷香。内外清淨猶天眞珠。夫不覩佛不
T0152_.03.0023c12: 知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以
T0152_.03.0023c13: 酒矣。不親賢衆而依十惡者。其與犲狼
T0152_.03.0023c14: 共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令
T0152_.03.0023c15: 厠臭化爲栴檀矣。説經竟。即邁歴市。聞
T0152_.03.0023c16: 有婦人逆産者命在呼吸。還如事啓。佛言。
T0152_.03.0023c17: 爾往爲其産。阿群恧然。世尊曰。爾望産云。
T0152_.03.0023c18: 吾自生來。慈向衆生。潤濟乾坤者。爾母
T0152_.03.0023c19: 子倶全矣。受教而往。至宣佛恩。母子倶
T0152_.03.0023c20: 生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普
T0152_.03.0023c21: 慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之
T0152_.03.0023c22: 日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重
T0152_.03.0023c23: 戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何覩。有耳
T0152_.03.0023c24: 何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應眞
T0152_.03.0023c25: 道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾
T0152_.03.0023c26: 前世授之四偈。一活百王。今令得道。不
T0152_.03.0023c27: 受重罪矣。阿群宿命甞爲比丘。負米一斛
T0152_.03.0023c28: 送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而
T0152_.03.0023c29: 去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端
T0152_.03.0024a01: 正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十
T0152_.03.0024a02: 九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而
T0152_.03.0024a03: 斬其指。後人欲＊确見其已喪。又覩沙門
T0152_.03.0024a04: 更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群
T0152_.03.0024a05: 始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳
T0152_.03.0024a06: 得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追
T0152_.03.0024a07: 響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
T0152_.03.0024a08: 令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有
T0152_.03.0024a09: 若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。
T0152_.03.0024a10: 得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
T0152_.03.0024a11: 是
T0152_.03.0024a12: 六度集經卷第四
T0152_.03.0024a13:
T0152_.03.0024a14:
T0152_.03.0024a15:
T0152_.03.0024a16:六度集經卷第五
T0152_.03.0024a17: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0024a19: 忍辱度無極者。厥則云何。菩薩深惟。衆生
T0152_.03.0024a20: 識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官
T0152_.03.0024a21: 爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有
T0152_.03.0024a22: 愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺
T0152_.03.0024a23: 止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太
T0152_.03.0024a24: 山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之
T0152_.03.0024a25: 即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危
T0152_.03.0024a26: 身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不
T0152_.03.0024a27: 能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自
T0152_.03.0024a28: 誓曰。吾寧就湯火之酷。醢之患。終不恚
T0152_.03.0024a29: 毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之
T0152_.03.0024b01: 原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵
T0152_.03.0024b02: 詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩
T0152_.03.0024b03: 薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲
T0152_.03.0024b04: 愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
T0152_.03.0024b06: 邪。難以導化。故隱明藏影處于塚間。習
T0152_.03.0024b07: 其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲
T0152_.03.0024b08: 飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆
T0152_.03.0024b09: 惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者
T0152_.03.0024b10: 靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。
T0152_.03.0024b11: 慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。
T0152_.03.0024b12: 誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度
T0152_.03.0024b13: 茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0024b15: 生。悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山
T0152_.03.0024b16: 澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣
T0152_.03.0024b17: 涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香
T0152_.03.0024b18: 熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不
T0152_.03.0024b19: 殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。
T0152_.03.0024b20: 兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。
T0152_.03.0024b21: 中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有
T0152_.03.0024b22: 福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清
T0152_.03.0024b23: 淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。
T0152_.03.0024b24: 衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。
T0152_.03.0024b25: 其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。
T0152_.03.0024b26: 迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋
T0152_.03.0024b27: 鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧
T0152_.03.0024b28: 眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾
T0152_.03.0024b29: 親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。
T0152_.03.0024c01: 抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其
T0152_.03.0024c02: 毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞
T0152_.03.0024c03: 哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二
T0152_.03.0024c04: 親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒
T0152_.03.0024c05: 言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘
T0152_.03.0024c06: 夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨
T0152_.03.0024c07: 細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之
T0152_.03.0024c08: 命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去
T0152_.03.0024c09: 斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。
T0152_.03.0024c10: 自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧
T0152_.03.0024c11: 哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示
T0152_.03.0024c12: 路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二
T0152_.03.0024c13: 親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾
T0152_.03.0024c14: 是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草
T0152_.03.0024c15: 席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且
T0152_.03.0024c16: 還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親
T0152_.03.0024c17: 曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛
T0152_.03.0024c18: 無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子
T0152_.03.0024c19: 何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。
T0152_.03.0024c20: 其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲
T0152_.03.0024c21: 上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何
T0152_.03.0024c22: 恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子
T0152_.03.0024c23: 屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重
T0152_.03.0024c24: 哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝
T0152_.03.0024c25: 上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其
T0152_.03.0024c26: 箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神
T0152_.03.0024c27: 水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷
T0152_.03.0024c28: 無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。
T0152_.03.0024c29: 至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。
T0152_.03.0025a01: 子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言
T0152_.03.0025a02: 不誠。遂當終沒倶爲灰土。天帝釋。四天大
T0152_.03.0025a03: 王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不
T0152_.03.0025a04: 擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。
T0152_.03.0025a05: 吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得
T0152_.03.0025a06: 穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復
T0152_.03.0025a07: 擧哀。王曰。奉佛至孝之徳。乃至於斯。遂命
T0152_.03.0025a08: 群臣。自今之後率土人民。皆奉佛十徳之
T0152_.03.0025a09: 善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民
T0152_.03.0025a10: 康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸
T0152_.03.0025a11: 佛至孝之行。徳高福盛。遂成天中之天三界
T0152_.03.0025a12: 獨歩。時睒者吾身是。國王者阿難是。睒父
T0152_.03.0025a13: 者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌
T0152_.03.0025a14: 勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0025a16: 澤。樹下精思。以果泉水而爲飮食。内垢消
T0152_.03.0025a17: 盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香
T0152_.03.0025a18: 熏聞八方上下。十方諸佛･縁一覺道･應儀聖
T0152_.03.0025a19: 衆靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕
T0152_.03.0025a20: 肅虔叉手稽首。禀化承風擁護其國。風
T0152_.03.0025a21: 雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其
T0152_.03.0025a22: 王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其
T0152_.03.0025a23: 足跡歴菩薩前。王問道士。獸跡歴茲。其爲
T0152_.03.0025a24: 如行乎。菩薩默惟。衆生擾擾。唯爲身命。畏
T0152_.03.0025a25: 死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。
T0152_.03.0025a26: 罪與王同。儻云不見吾爲欺矣。中心恧然
T0152_.03.0025a27: 低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝
T0152_.03.0025a28: 王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國
T0152_.03.0025a29: 名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。
T0152_.03.0025b01: 示王以爲不見。曰獸跡歴茲而云不見。
T0152_.03.0025b02: 王勢自在爲不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王
T0152_.03.0025b03: 耳。王曰。爾爲誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒
T0152_.03.0025b04: 截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無
T0152_.03.0025b05: 諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得
T0152_.03.0025b06: 佛必先度之。無令衆生效其爲惡也。王
T0152_.03.0025b07: 曰。若爲誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。
T0152_.03.0025b08: 一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若
T0152_.03.0025b09: 流泉。其痛無量。天地爲震動。日即無明。四
T0152_.03.0025b10: 天大王僉然倶臻。同聲恚曰。斯王酷烈
T0152_.03.0025b11: 其爲難齊。謂道士曰。無以汚心吾等誅
T0152_.03.0025b12: 王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答
T0152_.03.0025b13: 曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加
T0152_.03.0025b14: 毒于彼。爲惡禍追猶影之繋形矣。昔種之
T0152_.03.0025b15: 少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫
T0152_.03.0025b16: 受咎。豈可畢哉。黎民覩變馳詣首過齊
T0152_.03.0025b17: 聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而
T0152_.03.0025b18: 斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加
T0152_.03.0025b19: 元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩
T0152_.03.0025b20: 薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍
T0152_.03.0025b21: 之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨
T0152_.03.0025b22: 之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即
T0152_.03.0025b23: 捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信
T0152_.03.0025b24: 現於茲。民覩弘信靡不禀化。欣懌而退。
T0152_.03.0025b25: 菩薩有弟亦覩道元。處在異山以天眼
T0152_.03.0025b26: 徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼
T0152_.03.0025b27: 兄有損徳之心。以神足之兄所。曰有所
T0152_.03.0025b28: 中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手
T0152_.03.0025b29: 足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之
T0152_.03.0025c01: 即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地
T0152_.03.0025c02: 祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志
T0152_.03.0025c03: 高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五
T0152_.03.0025c04: 星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王
T0152_.03.0025c05: 也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者
T0152_.03.0025c06: 彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極
T0152_.03.0025c07: 行忍辱如是
T0152_.03.0025c09: 裹之。夜無人時。默置四街。并錢一千送
T0152_.03.0025c10: 著其道。國俗以斯日爲吉祥之日。率土野
T0152_.03.0025c11: 會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志覩
T0152_.03.0025c12: 戲讃會者曰。嗟于今日會者。別有如粳
T0152_.03.0025c13: 米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日産生男
T0152_.03.0025c14: 女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞
T0152_.03.0025c15: 之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。
T0152_.03.0025c16: 覩有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。
T0152_.03.0025c17: 使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。
T0152_.03.0025c18: 爾以兒貢可獲衆寶。母曰。可留錢送兒從
T0152_.03.0025c19: 欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙身。
T0152_.03.0025c20: 曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以
T0152_.03.0025c21: 子爲。以＊褻裹之夜著洴中。家羊日就而
T0152_.03.0025c22: 乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何縁落其
T0152_.03.0025c23: 子於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺
T0152_.03.0025c24: 知。誥曰。縁竊湩乎。對曰。吾獲天之
T0152_.03.0025c25: 遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂
T0152_.03.0025c26: 産男惡念更生。又復如前以＊褻裹之著
T0152_.03.0025c27: 車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商
T0152_.03.0025c28: 人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察
T0152_.03.0025c29: 其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何縁在茲乎。
T0152_.03.0026a01: 抱著車中。牛進若流。前二十里息牛亭側。
T0152_.03.0026a02: 有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。
T0152_.03.0026a03: 即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而
T0152_.03.0026a04: 曰。吾之不仁殘天徳乎。又以衆寶請兒歸
T0152_.03.0026a05: 家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之
T0152_.03.0026a06: 智奇變縱横。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否
T0152_.03.0026a07: 哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絶食
T0152_.03.0026a08: 必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟衆苦矣。
T0152_.03.0026a09: 山近谿水。兒自力搖從竹墮地。展轉至
T0152_.03.0026a10: 其水側。去水二十里。有擔死人。
有
T0152_.03.0026a11: 人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落
T0152_.03.0026a12: 其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以
T0152_.03.0026a13: 衆名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。衆
T0152_.03.0026a14: 道之術過目即能。禀性仁孝。言輙導化。國人
T0152_.03.0026a15: 稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥性惡重。前家
T0152_.03.0026a16: 有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師
T0152_.03.0026a17: 曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財耗
T0152_.03.0026a18: 畜死。太卜占云。兒致此災。書到極攝投之
T0152_.03.0026a19: 火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到
T0152_.03.0026a20: 冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命
T0152_.03.0026a21: 行。於城門内。覩弟與輩彈胡桃戲。弟曰。
T0152_.03.0026a22: 兄來吾之幸矣。爲吾復折。兄曰。父命當行。
T0152_.03.0026a23: 弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書
T0152_.03.0026a24: 投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使覩
T0152_.03.0026a25: 兄曰。弟如之乎。兄如状對。兄歸陳之。父
T0152_.03.0026a26: 驛馬追兒已爲灰矣。父投躬呼天結氣内
T0152_.03.0026a27: 塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。
T0152_.03.0026a28: 不以斯子爲必欲殺之。父有邸閣去國
T0152_.03.0026a29: 千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今
T0152_.03.0026b01: 與邸閣書嚢藏蝋封。爾急以行。書陰勅曰。
T0152_.03.0026b02: 此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽
T0152_.03.0026b03: 首。輕騎進半道。有梵志。與父遙相被服。
T0152_.03.0026b04: 常相問遺書數往來。梵志有女。女既賢明。
T0152_.03.0026b05: 深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。
T0152_.03.0026b06: 吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲
T0152_.03.0026b07: 過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志
T0152_.03.0026b08: 喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆
T0152_.03.0026b09: 徳雲集。娯宴歡樂。并諮衆疑靡不欣懌。
T0152_.03.0026b10: 終日極夜各疲眠寐。女竊覩男。見其腰帶
T0152_.03.0026b11: 佩嚢封之書。默解取還。省讀其辭。悵然
T0152_.03.0026b12: 而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂
T0152_.03.0026b13: 書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵
T0152_.03.0026b14: 志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任爲
T0152_.03.0026b15: 兒匹。極具寶帛娉禮務好小禮大娉。納
T0152_.03.0026b16: 妻之日案斯勅矣。爲書畢開關復之。明
T0152_.03.0026b17: 晨進路。梵志衆儒靡不尋歎。邸閣得書承
T0152_.03.0026b18: 命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻
T0152_.03.0026b19: 之儀始之於擇行問咎占兆。彼善禮
即
T0152_.03.0026b20: 吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢
T0152_.03.0026b21: 乎。又退讌息曰。男女爲偶自古然矣。男
T0152_.03.0026b22: 賢女貞誠亦難値。遂納禮會宗。九族歎曰。
T0152_.03.0026b23: 斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啓。四姓聞之
T0152_.03.0026b24: 結疾殊篤。兒聞親疾哽咽而言。夫命難
T0152_.03.0026b25: 保猶幻非眞。梵志欲擇良日遣還。菩薩内
T0152_.03.0026b26: 痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋
T0152_.03.0026b27: 再拜垂泣而進三歩又拜。稱名曰。妾是子男
T0152_.03.0026b28: 某妻。親召妾爲某。當奉宗嗣箕箒之使。
T0152_.03.0026b29: 盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終
T0152_.03.0026c01: 之壽。令其展情獲孝婦之徳。四姓結忿内
T0152_.03.0026c02: 塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪
T0152_.03.0026c03: 畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾
T0152_.03.0026c04: 身是也。妻者倶夷是。四姓者調達＊是。菩
T0152_.03.0026c05: 薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0026c07: 生。聲動遐邇靡不歎懿。舅亦爲王處在異
T0152_.03.0026c08: 國。性貪無耻。以兇爲健。開士林歎。菩薩懷
T0152_.03.0026c09: 二儀之仁惠。虚誣謗訕爲造訧端。興兵欲
T0152_.03.0026c10: 奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧爲天仁賤。不
T0152_.03.0026c11: 爲犲狼貴也。民曰。寧爲有道之畜。不
T0152_.03.0026c12: 爲無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王
T0152_.03.0026c13: 登臺觀軍情猥。流涙涕泣交頸曰。以吾
T0152_.03.0026c14: 一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。
T0152_.03.0026c15: 吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與
T0152_.03.0026c16: 元后倶委國亡。舅入處國。以貪殘爲
T0152_.03.0026c17: 政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相
T0152_.03.0026c18: 屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與
T0152_.03.0026c19: ＊元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化
T0152_.03.0026c20: 爲梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道
T0152_.03.0026c21: 士惟禪定時。王覩欣然。日採果供養。龍
T0152_.03.0026c22: 伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩
T0152_.03.0026c23: 山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍
T0152_.03.0026c24: 一戰焉。龍爲震電撃鳥墮其右翼。遂獲
T0152_.03.0026c25: 還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。
T0152_.03.0026c26:
T0152_.03.0026c27:
T0152_.03.0026c28:
T0152_.03.0026c29:
T0152_.03.0027a01: 吾宿行違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歴
T0152_.03.0027a02: 諸山尋求＊元妃。覩有滎流。尋極其原。
T0152_.03.0027a03: 見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀
T0152_.03.0027a04: 乎。獼猴曰。吾與舅氏併肩爲王。舅以勢
T0152_.03.0027a05: 強奪吾衆矣。嗟乎無訴。子今何縁翔茲
T0152_.03.0027a06: 山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又
T0152_.03.0027a07: 亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士
T0152_.03.0027a08: 衆。爲子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日
T0152_.03.0027a09: 猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙
T0152_.03.0027a10: 悚懼。播徊迸馳。猴王衆反。遂命衆曰。人王
T0152_.03.0027a11: 元妃。迷在斯山爾等布索。猴衆各行。見鳥
T0152_.03.0027a12: 病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。
T0152_.03.0027a13: 吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在
T0152_.03.0027a14: 海中大洲之上。言畢鳥絶。猴王率衆。由徑
T0152_.03.0027a15: 臨海。憂無以渡。天帝釋即化爲獼猴。身
T0152_.03.0027a16: 病疥
。來進曰。今士衆之多。其踰海沙。
T0152_.03.0027a17: 何憂不達於彼洲乎。今各復負石杜海。
T0152_.03.0027a18: 可以爲高山。何但通洲而已。猴王即封之
T0152_.03.0027a19: 爲監衆從其謀。負石功成。衆得濟度。圍洲
T0152_.03.0027a20: 累沓。龍作毒霧。猴衆都病無不仆地。二
T0152_.03.0027a21: 王悵愁。小猴重曰。令衆病瘳無勞聖念。
T0152_.03.0027a22: 即以天藥傳衆鼻中。衆則奮鼻而興。力
T0152_.03.0027a23: 勢踰前。龍即興風雲以擁天日。電耀光
T0152_.03.0027a24: 海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。
T0152_.03.0027a25: 夫電耀者即龍矣。發矢除凶。爲民招福。衆
T0152_.03.0027a26: 聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。
T0152_.03.0027a27: 龍被射死。猴衆稱善。小猴拔龍門鑰開門
T0152_.03.0027a28: 出妃。天鬼咸喜。二王倶還本山。更相辭謝。
T0152_.03.0027a29: 謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳
T0152_.03.0027b01: 尋求舊君。於彼山阻君臣相見。哀泣
T0152_.03.0027b02: 倶還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歳。大赦
T0152_.03.0027b03: 寛政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所
T0152_.03.0027b04: 天隻行一宿。衆有疑望。豈況旬朔乎。還于
T0152_.03.0027b05: 爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶
T0152_.03.0027b06: 蓮華居于汚泥。吾言有信。地其坼矣。言
T0152_.03.0027b07: 畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙
T0152_.03.0027b08: 門之行。自斯國内。商人讓利。士者辭位。
T0152_.03.0027b09: 豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。
T0152_.03.0027b10: 危命守貞。欺者尚信。巧僞守眞。元妃
T0152_.03.0027b11: 之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。
T0152_.03.0027b12: 妃者＊倶夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是
T0152_.03.0027b13: 也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0027b15: 踰人。常懷普慈拯濟衆生。處在深山。登
T0152_.03.0027b16: 樹採果。覩山谷中有窮陷人。不能自出。
T0152_.03.0027b17: 數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴爲流涙
T0152_.03.0027b18: 曰。吾誓求佛唯爲斯類耳。今不出此人
T0152_.03.0027b19: 其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入
T0152_.03.0027b20: 幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示
T0152_.03.0027b21: 其徑路曰。在爾所之。別去之後愼無爲惡
T0152_.03.0027b22: 也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今
T0152_.03.0027b23: 出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。
T0152_.03.0027b24: 以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹
T0152_.03.0027b25: 地。猴臥驚起。眩倒縁樹。心無恚意。慈哀
T0152_.03.0027b26: 愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度
T0152_.03.0027b27: 者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得
T0152_.03.0027b28: 度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比
T0152_.03.0027b29: 丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩
T0152_.03.0027c01: 薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0027c03: 曰。惟吾與卿共在海中靡所不覩寧可倶
T0152_.03.0027c04: 上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常
T0152_.03.0027c05: 不可出也一龍重曰。化爲小蛇耳。若路無
T0152_.03.0027c06: 人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相
T0152_.03.0027c07: 可。倶升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖
T0152_.03.0027c08: 覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫
T0152_.03.0027c09: 兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一
T0152_.03.0027c10: 蛇慈心。忍而諫止曰。夫爲高士當赦衆
T0152_.03.0027c11: 愚。忍不可忍者。是乃爲佛正眞之大戒
T0152_.03.0027c12: 也。即説偈曰
T0152_.03.0027c13: 貪欲爲狂夫 靡有仁義心
T0152_.03.0027c14: 嫉妬欲害聖 ＊唯默忍爲安
T0152_.03.0027c15: 非法不軌者 内無惻隱心
T0152_.03.0027c16: 慳惡害布施 ＊唯默忍爲安
T0152_.03.0027c17: 放逸無戒人 酷害懷賊心
T0152_.03.0027c18: 不承順道徳 ＊唯默忍爲安
T0152_.03.0027c19: 背恩無反復 虚飾行諂僞
T0152_.03.0027c20: 是爲愚癡極 ＊唯默忍爲安
T0152_.03.0027c21: 一蛇遂稱頌忍徳。説偈陳義。一蛇敬受。遂
T0152_.03.0027c22: 不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然倶
T0152_.03.0027c23: 去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化
T0152_.03.0027c24: 龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。屍視無知七
T0152_.03.0027c25: 日絶食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿
T0152_.03.0027c26: 難是也。説忍法龍者吾身是也。含毒蚖者
T0152_.03.0027c27: 調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽
T0152_.03.0027c28: 獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱
T0152_.03.0027c29: 如是
T0152_.03.0028a02: 明。靡幽不覩。覺世非常曰。吾身當朽爲
T0152_.03.0028a03: 世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之
T0152_.03.0028a04: 法服。一鉢食爲足禀沙門戒。山林爲居積
T0152_.03.0028a05: 三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。
T0152_.03.0028a06: 馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚
T0152_.03.0028a07: 倶隕焉。體皆毀傷。倶亦困矣。仰天悲號。
T0152_.03.0028a08: 有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交
T0152_.03.0028a09: 頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即
T0152_.03.0028a10: 作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全
T0152_.03.0028a11: 命。倶叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁
T0152_.03.0028a12: 惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯
T0152_.03.0028a13: 身給衆所乏。以微報重萬不賽一。道士
T0152_.03.0028a14: 曰。吾爲國王國大民多。宮寶婇女諸國爲
T0152_.03.0028a15: 上願即響應何求不得。吾以國爲怨窟。以
T0152_.03.0028a16: 色聲香味華服邪念。爲六劒截吾身。六箭
T0152_.03.0028a17: 射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難
T0152_.03.0028a18: 忍難堪。吾甚厭之。捐國爲沙門。願獲如
T0152_.03.0028a19: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師。開
T0152_.03.0028a20: 化群生令還本元。豈但汝等三人而已
T0152_.03.0028a21: 乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違
T0152_.03.0028a22: 佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士
T0152_.03.0028a23: 積徳爲善。豈有若佛弟子恕己濟衆。隱
T0152_.03.0028a24: 處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾
T0152_.03.0028a25: 家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願
T0152_.03.0028a26: 呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士
T0152_.03.0028a27: 有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他
T0152_.03.0028a28: 日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。
T0152_.03.0028a29: 彼不祥之人來。吾勅汝爲饌。徐徐設之。
T0152_.03.0028b01: 彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。
T0152_.03.0028b02: 訛留設食。虚談過中。道士退矣。還山覩
T0152_.03.0028b03: 烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所
T0152_.03.0028b04: 來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時
T0152_.03.0028b05: 不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈
T0152_.03.0028b06: 濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飮食無
T0152_.03.0028b07: 以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國
T0152_.03.0028b08: 入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月
T0152_.03.0028b09: 珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不
T0152_.03.0028b10: 獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金
T0152_.03.0028b11: 銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅
T0152_.03.0028b12: 宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從
T0152_.03.0028b13: 何得斯寶乎。道士深惟。以状言之。即
T0152_.03.0028b14: 一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子
T0152_.03.0028b15: 也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。
T0152_.03.0028b16: 弘慈誓曰。令吾得佛度衆生諸苦矣。王
T0152_.03.0028b17: 曰。取道士埋之。＊唯出其頭明日戮焉。道
T0152_.03.0028b18: 士乃呼蛇曰＊萇。蛇曰。天下無知我名者
T0152_.03.0028b19: ＊唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁
T0152_.03.0028b20: 見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具
T0152_.03.0028b21: 陳厥所由然。蛇流涙曰。道士仁如天地。
T0152_.03.0028b22: 尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無
T0152_.03.0028b23: 怨。斯王＊唯有太子一人無他儲副。我將
T0152_.03.0028b24: 入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇
T0152_.03.0028b25: 夜入宮咋之即絶。停屍三日。令曰。有能活
T0152_.03.0028b26: 太子者。分國而治。載之山間當火葬之。
T0152_.03.0028b27: 行徑歴道士邊。道士曰。太子何疾而致喪
T0152_.03.0028b28: 身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞説。馳
T0152_.03.0028b29: 以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾
T0152_.03.0028c01: 罪分國爲王。道士以藥傳身。太子忽然興
T0152_.03.0028c02: 曰。吾何縁在斯乎。從者具陳所以。太子
T0152_.03.0028c03: 還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王
T0152_.03.0028c04: 寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。
T0152_.03.0028c05: 以何見爲沙門乎。何從獲珠。行高乃然。
T0152_.03.0028c06: 忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王
T0152_.03.0028c07: 爲愴然泣涙流面。王告獵者曰。子有功
T0152_.03.0028c08: 勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨
T0152_.03.0028c09: 細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡
T0152_.03.0028c10: 殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終
T0152_.03.0028c11: 生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。
T0152_.03.0028c12: 烏者鶖鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達
T0152_.03.0028c13: 是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無
T0152_.03.0028c14: 極行忍辱如是
T0152_.03.0028c16: 民熾盛。治國以正。不枉兆民。王有子二
T0152_.03.0028c17: 人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行
T0152_.03.0028c18: 清淨。王甚重之。爲作金池。二兒入池浴。池
T0152_.03.0028c19: 中有龜。龜名金。瞽一眼。亦於水戲觸二
T0152_.03.0028c20: 兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有
T0152_.03.0028c21: 物。觸怖我等。王怒曰。池爲兒設。何物
T0152_.03.0028c22: 處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。
T0152_.03.0028c23: 趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺
T0152_.03.0028c24: 之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。
T0152_.03.0028c25: 剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大
T0152_.03.0028c26: 海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。＊唯斯酷矣。
T0152_.03.0028c27: 王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自
T0152_.03.0028c28: 陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女爲
T0152_.03.0028c29: 雙。人王乃心區區。大王欲以女結爲媛
T0152_.03.0029a01: 親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。爲龜具設
T0152_.03.0029a02: 盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾
T0152_.03.0029a03: 王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人
T0152_.03.0029a04: 王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜
T0152_.03.0029a05: 遂遁邁不復來還。十六臣悁悒倶入城
T0152_.03.0029a06: 見王。王曰。龍等來爲。對曰。天王仁惠
T0152_.03.0029a07: 接臣等。王欲以貴女爲吾王妃。故遣臣
T0152_.03.0029a08: 等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍
T0152_.03.0029a09: 爲偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣
T0152_.03.0029a10: 等不虚來。王不許之。諸龍變化令宮中衆
T0152_.03.0029a11: 物。皆爲龍耀遶王前後。王懼叫呼。群臣
T0152_.03.0029a12: 驚愕。皆詣殿下質問所以。王具説其状。
T0152_.03.0029a13: 衆臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。
T0152_.03.0029a14: 王及群臣臨水送女。遂爲龍妃。生男女二
T0152_.03.0029a15: 人。男名槃達。龍王死。男襲位爲王。欲捨
T0152_.03.0029a16: 世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋
T0152_.03.0029a17: 從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於
T0152_.03.0029a18: 私梨樹下。隱形變爲蛇身槃屈而臥。夜則
T0152_.03.0029a19: 有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨
T0152_.03.0029a20: 若干種華。色曜香美非世所覩。國人有能
T0152_.03.0029a21: 厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩
T0152_.03.0029a22: 牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇槃屈而
T0152_.03.0029a23: 臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明
T0152_.03.0029a24: 耀曄。華下若雪。色耀香美其爲難喩。吾
T0152_.03.0029a25: 以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲
T0152_.03.0029a26: 吾願矣。則以毒藥塗龍牙齒。牙齒皆落。
T0152_.03.0029a27: 以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以
T0152_.03.0029a28: 手埓之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行
T0152_.03.0029a29: 不杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯
T0152_.03.0029b01: 濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取
T0152_.03.0029b02: 龍著小篋中。荷負以行乞匃。毎所至國。
T0152_.03.0029b03: 輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士
T0152_.03.0029b04: 曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車
T0152_.03.0029b05: 衆畜事各千數。毎至諸國所獲皆然。轉
T0152_.03.0029b06: 入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆於
T0152_.03.0029b07: 陸地求之。化爲飛鳥依偟王宮。術士
T0152_.03.0029b08: 至。龍王化爲五頭。適欲出舞而見其母
T0152_.03.0029b09: 兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。
T0152_.03.0029b10: 龍遂頓伏。母復爲人形。與王相見。陳其本
T0152_.03.0029b11: 末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術士。龍
T0152_.03.0029b12: 請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺
T0152_.03.0029b13: 之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈
T0152_.03.0029b14: 如斯。佛道可得也。王即以異國爲例。具
T0152_.03.0029b15: 其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出
T0152_.03.0029b16: 國。於他國界逢賊。身見醢。財物索盡。龍
T0152_.03.0029b17: 母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則
T0152_.03.0029b18: 來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國
T0152_.03.0029b19: 哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍
T0152_.03.0029b20: 王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母
T0152_.03.0029b21: 者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者
T0152_.03.0029b22: 青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。
T0152_.03.0029b23: 菩薩弘慈度無極行忍辱如是
T0152_.03.0029b25: 昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆有尚慈母。
T0152_.03.0029b26: 悲彼艱苦情等親離。覩衆禀道喜若己
T0152_.03.0029b27: 寧。愛育衆生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱
T0152_.03.0029b28: 其齒。病困將終。雀覩其然。心爲悲楚曰。
T0152_.03.0029b29: 諸佛以食爲禍。其果然矣。入口啄骨。日日
T0152_.03.0029c01: 若茲。雀口生瘡。身爲痩疵。骨出虎穌。雀飛
T0152_.03.0029c02: 登樹。説佛經曰。殺爲兇虐。其惡莫大。若
T0152_.03.0029c03: 彼殺己豈悦之乎。當恕己度彼。即有春
T0152_.03.0029c04: 天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘衆。禍
T0152_.03.0029c05: 尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚
T0152_.03.0029c06: 曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可
T0152_.03.0029c07: 化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀
T0152_.03.0029c08: 王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世
T0152_.03.0029c09: 慈心濟衆。以爲惶務猶自憂身。菩薩法忍
T0152_.03.0029c10: 度無極行忍辱如是
T0152_.03.0029c12: 昔者菩薩。伯叔二人。各資國貨倶之裸
T0152_.03.0029c13: 郷。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎
T0152_.03.0029c14: 筋力。今彼裸郷。無佛無法無沙門衆。可謂
T0152_.03.0029c15: 無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不
T0152_.03.0029c16: 難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。
T0152_.03.0029c17: 匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。
T0152_.03.0029c18: 徳不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。
T0152_.03.0029c19: 先聖影則隕身不＊隕行戒之常也。内金
T0152_.03.0029c20: 表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。
T0152_.03.0029c21: 遂倶之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使
T0152_.03.0029c22: 告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。
T0152_.03.0029c23: 必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行
T0152_.03.0029c24: 乎。叔爲吾不也。其國俗以月晦十五日
T0152_.03.0029c25: 夜常爲樂。以麻油膏膏首。白土畫身。
T0152_.03.0029c26: 雜骨瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。
T0152_.03.0029c27: 菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓俟相
T0152_.03.0029c28: 屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言
T0152_.03.0029c29: 以嚴法輙違民心。王忿民慢。奪財撾捶。
T0152_.03.0030a01: 叔請乃釋。倶還本國。送叔者被路。罵伯
T0152_.03.0030a02: 者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何
T0152_.03.0030a03: 讐。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。
T0152_.03.0030a04: 自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴
T0152_.03.0030a05: 然流涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
T0152_.03.0030a06: 沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若己不違
T0152_.03.0030a07: 斯誓也。自此之後。伯輙尅叔。叔常濟之。
T0152_.03.0030a08: 佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達
T0152_.03.0030a09: 是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是
T0152_.03.0030a11: 昔者菩薩爲大國王。歸命三尊具奉十善。
T0152_.03.0030a12: 徳被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無
T0152_.03.0030a13: 有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨
T0152_.03.0030a14: 嗟。華僞小書擧國絶口。六度眞化靡人不
T0152_.03.0030a15: 誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不
T0152_.03.0030a16: 豫流俗。＊唯徳是務。夜渇行飮。誤得國人
T0152_.03.0030a17: 所種蓮華池水。飮畢意悟曰。彼買此池
T0152_.03.0030a18: 以華奉佛廟。水果自供。吾飮其水。不告
T0152_.03.0030a19: 其主。斯即盜矣。夫盜之爲禍。先入太山。
T0152_.03.0030a20: 次爲畜生。屠賣于市以償宿債。若獲爲
T0152_.03.0030a21: 人當爲奴婢。吾不如早畢於今無遺後
T0152_.03.0030a22: 患矣。詣闕自告云其犯盜。＊唯願大王
T0152_.03.0030a23: 以法相罪。畢之於今乞後無尤。王告曰。
T0152_.03.0030a24: 斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫
T0152_.03.0030a25: 買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲
T0152_.03.0030a26: 井刈芻非告不取。吾不告而飮。豈非盜
T0152_.03.0030a27: 耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太
T0152_.03.0030a28: 子令之深處苑内。王事總猥忘之六日。忽
T0152_.03.0030a29: 然＊悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒
T0152_.03.0030b01: 飢渇六日。之王前立。厥體痩疵。起而蹌
T0152_.03.0030b02: 地。王覩流涙曰。吾過重矣。王后笑之。王
T0152_.03.0030b03: 遣人澡浴梵志。具設餚饌。自身供養。叩
T0152_.03.0030b04: 頭悔過曰。吾爲人君。民飢者吾自飢。寒者
T0152_.03.0030b05: 即衣單。豈況懷道施徳之士乎。一國善士
T0152_.03.0030b06: 之福。不如高行賢者一人之徳。國寧民安。
T0152_.03.0030b07: 四時順穀豐穰非戒之徳其誰致之乎。謂
T0152_.03.0030b08: 道士曰飮水不告。罪乃若此。豈況眞盜不
T0152_.03.0030b09: 有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志
T0152_.03.0030b10: 曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉
T0152_.03.0030b11: 無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以
T0152_.03.0030b12: 倶夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。
T0152_.03.0030b13: 邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。
T0152_.03.0030b14: 忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲
T0152_.03.0030b15: 集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸
T0152_.03.0030b16: 比丘。時王者則吾身是也。夫人者倶夷是。
T0152_.03.0030b17: 太子者羅云是。夫崇惡禍追。施徳福歸。可
T0152_.03.0030b18: 不愼哉。王忘道士令餓六日。受罪六年
T0152_.03.0030b19: 飢饉纔息。六日之後王身供養故。今六年殃
T0152_.03.0030b20: 畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病。
T0152_.03.0030b21: 太子以梵志深著苑内故。六年處于幽冥。
T0152_.03.0030b22: 愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。
T0152_.03.0030b23: 梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。
T0152_.03.0030b24: 虚以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。
T0152_.03.0030b25: 著於熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五
T0152_.03.0030b26: 體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩
T0152_.03.0030b27: 法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0030b29: 昔者菩薩守戒行淨。積功累徳。遂獲如來
T0152_.03.0030c01: 無所著正眞道最正覺。遊處舍衞國。天龍
T0152_.03.0030c02: 鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術値佛
T0152_.03.0030c03: 影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不
T0152_.03.0030c04: 覩亡身之火。邪黨搆謀。勸女弟子名曰
T0152_.03.0030c05: 好首。以毀天尊。國人未獲眞諦者。有沈
T0152_.03.0030c06: 吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪
T0152_.03.0030c07: 濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞眞照
T0152_.03.0030c08: 現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王
T0152_.03.0030c09: 有慚心。因媒啓問求佛女妹。結婚姻之固
T0152_.03.0030c10: 以絶釋家之怨。衆祐曰。吾去家爲沙門。不
T0152_.03.0030c11: 豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使
T0152_.03.0030c12: 者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛
T0152_.03.0030c13: 處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女
T0152_.03.0030c14: 吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂
T0152_.03.0030c15: 成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。
T0152_.03.0030c16: 時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。
T0152_.03.0030c17: 掘土三尺。以栴檀香填之。撿國衆寶爲
T0152_.03.0030c18: 佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞隣國
T0152_.03.0030c19: 靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯
T0152_.03.0030c20: 精舍之巧衆珍之妙。＊唯天帝宮可爲匹
T0152_.03.0030c21: 矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。
T0152_.03.0030c22: 庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。夫亦何失。
T0152_.03.0030c23: 即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。衆祐尊座。
T0152_.03.0030c24: 天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更
T0152_.03.0030c25: 興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若
T0152_.03.0030c26: 爲王。爾無忘茲。友曰倶然。旋守其母欲
T0152_.03.0030c27: 爲太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來
T0152_.03.0030c28: 未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處内。佞
T0152_.03.0030c29: 臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位
T0152_.03.0031a01: 立兩國。民隨所悦。仁凶分流。仁即奉兄。
T0152_.03.0031a02: 兇馳詣叔。友爲相國。修治干戈。軍用衆
T0152_.03.0031a03: 備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就
T0152_.03.0031a04: 路。覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首
T0152_.03.0031a05: 曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。衆
T0152_.03.0031a06: 祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟
T0152_.03.0031a07: 其難。潤其枯惠其生也。王悵然内耻曰。佛
T0152_.03.0031a08: 仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。
T0152_.03.0031a09: 相國仰察天文。覩釋氏宿福索禍興復
T0152_.03.0031a10: 以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城
T0152_.03.0031a11: 中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。
T0152_.03.0031a12: 裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔
T0152_.03.0031a13: 歸。釋人啓佛當那賊何。曰牢關門廢壍
T0152_.03.0031a14: 橋。王又出軍。目連啓言。吾欲以羅漢威
T0152_.03.0031a15: 神化爲天網覆城面四十里。王奈釋人
T0152_.03.0031a16: 何。衆祐曰。無奈罪何。又言。跳著他方刹
T0152_.03.0031a17: 土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。
T0152_.03.0031a18: 無奈無形罪何。衆祐曰。種惡禍生。孰能
T0152_.03.0031a19: 攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以效其實。
T0152_.03.0031a20: 目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化爲舊
T0152_.03.0031a21: 徳。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絶彼
T0152_.03.0031a22: 將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢
T0152_.03.0031a23: 拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南
T0152_.03.0031a24: 爲大將軍。與王先王同師而學。有死友之
T0152_.03.0031a25: 誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人
T0152_.03.0031a26: 獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩
T0152_.03.0031a27: 頭流涙而曰。以吾微命請彼少人。願令十
T0152_.03.0031a28: 方群生皆奉佛教。恕己濟衆。潤合二儀。無
T0152_.03.0031a29: 爲狼蚖之毒殘賊衆生。若斯無道之王矣。
T0152_.03.0031b01: 入水以髮纒樹根有頃命終。王遣使者視
T0152_.03.0031b02: 之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。横材
T0152_.03.0031b03: 象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。
T0152_.03.0031b04: 其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手
T0152_.03.0031b05: 侍爲之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經
T0152_.03.0031b06: 者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶
T0152_.03.0031b07: 釋摩＊南殺身請衆命。爲之愴然。旋師
T0152_.03.0031b08: 罷軍。遣使者致敬曰。士衆疲勞。還國息
T0152_.03.0031b09: 師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使
T0152_.03.0031b10: 者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛
T0152_.03.0031b11: 不虚視。其必有縁。衆祐曰。釋罪畢也。王罪
T0152_.03.0031b12: 興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣
T0152_.03.0031b13: 民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難
T0152_.03.0031b14: 擧鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講
T0152_.03.0031b15: 堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀
T0152_.03.0031b16: 脛者。覩佛來。或搏頬呻吟云。歸命佛歸
T0152_.03.0031b17: 命法。歸命聖衆。願十方群生皆獲永康。
T0152_.03.0031b18: 莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。
T0152_.03.0031b19: 諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。
T0152_.03.0031b20: 又問沙門。若見屠獵魚網者。獲爲飛行皇
T0152_.03.0031b21: 帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。
T0152_.03.0031b22: 以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。
T0152_.03.0031b23: 衆入水浴。神化爲毒虫螫其士衆。毒行身
T0152_.03.0031b24: 黒。或於水中死者。或百歩一里死者。且
T0152_.03.0031b25: 半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚
T0152_.03.0031b26: 居相持。須旦爲命。日月薄蝕。星宿失度。
T0152_.03.0031b27: 怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之
T0152_.03.0031b28: 異。内如湯灼。遣使者參其事。佛説如上。
T0152_.03.0031b29: 使返具聞。國振瓦崩。王會群臣。議言。
T0152_.03.0031c01: 或於山或於水。遂乘船入海。強富得從。
T0152_.03.0031c02: 貧羸留國。王内宮人登船上服。望火解衣。
T0152_.03.0031c03: 脱陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風
T0152_.03.0031c04: 雨凌凌。笮絶舟漂。臣民僉曰。弊王行凶。
T0152_.03.0031c05: 乃致兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化
T0152_.03.0031c06: 爲火。始自王舟。大山鬼神雲集礔礰。率
T0152_.03.0031c07: 土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛
T0152_.03.0031c08: 於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出
T0152_.03.0031c09: 乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故爲不出也。
T0152_.03.0031c10: 佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸
T0152_.03.0031c11: 龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。
T0152_.03.0031c12: 問二國禍變之元。願釋衆疑。令群生照禍
T0152_.03.0031c13: 福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時
T0152_.03.0031c14: 佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致
T0152_.03.0031c15: 有湖池獲魚無數。近國聞喜。資財來買。
T0152_.03.0031c16: 魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。漁獵國者。
T0152_.03.0031c17: 今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。
T0152_.03.0031c18: 今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得
T0152_.03.0031c19: 魚者。今一城中人不知王來者是也。我時
T0152_.03.0031c20: 見破魚首。失言可之。今已得佛爲三界尊。
T0152_.03.0031c21: 尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端
T0152_.03.0031c22: 爾心興徳惠安群生。恕己濟彼。愼無殺
T0152_.03.0031c23: 生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺
T0152_.03.0031c24: 語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。
T0152_.03.0031c25: 福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者爲自殺。活
T0152_.03.0031c26: 物者爲自活。策心念惡。口言惡。身行惡。
T0152_.03.0031c27: 莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福
T0152_.03.0031c28: 追。爲惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩
T0152_.03.0031c29: 斯變者。愼勿違春天之仁。而尚豺狼之兇
T0152_.03.0032a01: 也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡
T0152_.03.0032a02: 喜。稽首而去
T0152_.03.0032a03: 六度集經卷第五
T0152_.03.0032a04:
T0152_.03.0032a05:
T0152_.03.0032a06:
T0152_.03.0032a07:六度集經卷第六
T0152_.03.0032a08: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0032a10: 精進度無極者。厥則云何。精存道奧。進
T0152_.03.0032a11: 之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。
T0152_.03.0032a12: 恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。
T0152_.03.0032a13: 恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道
T0152_.03.0032a14: 言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之
T0152_.03.0032a15: 間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加
T0152_.03.0032a16: 無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫
T0152_.03.0032a17: 濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投
T0152_.03.0032a18: 躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮
T0152_.03.0032a19: 華矣
T0152_.03.0032a21: 力。功徳巍巍。諸天共宗。則高行者衆苦都
T0152_.03.0032a22: 滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師
T0152_.03.0032a23: 經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令
T0152_.03.0032a24: 還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受
T0152_.03.0032a25: 聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志
T0152_.03.0032a26: 鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞
T0152_.03.0032a27: 之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈
T0152_.03.0032a28: 者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師
T0152_.03.0032a29: 之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請
T0152_.03.0032b01: 問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛
T0152_.03.0032b02: 一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可
T0152_.03.0032b03: 聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況
T0152_.03.0032b04: 刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流
T0152_.03.0032b05: 泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋
T0152_.03.0032b06: 覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔
T0152_.03.0032b07: 者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之
T0152_.03.0032b08: 曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑
T0152_.03.0032b09: 度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説
T0152_.03.0032b10: 也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然
T0152_.03.0032b11: 不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍
T0152_.03.0032b12: 靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得
T0152_.03.0032b13: 佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今
T0152_.03.0032b14: 調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。
T0152_.03.0032b15: 彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精
T0152_.03.0032b16: 進如是
T0152_.03.0032b18: 戲。時世枯旱。衆果不豐。其國王城去山不
T0152_.03.0032b19: 遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑
T0152_.03.0032b20: 司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。
T0152_.03.0032b21: 愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命
T0152_.03.0032b22: 而更誤衆。勅其衆曰。布行求
。衆還
T0152_.03.0032b23: ＊至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴
T0152_.03.0032b24: 王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝＊短身
T0152_.03.0032b25: 垂。勅其衆曰。疾縁＊度。衆以過畢。兩
T0152_.03.0032b26: 掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案
T0152_.03.0032b27: 行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野
T0152_.03.0032b28: 獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。
T0152_.03.0032b29: 咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官
T0152_.03.0032c01: 一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身
T0152_.03.0032c02: 濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如
T0152_.03.0032c03: 乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一
T0152_.03.0032c04: 國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還
T0152_.03.0032c05: 向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。
T0152_.03.0032c06: 吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣
T0152_.03.0032c07: 斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。
T0152_.03.0032c08: 吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。
T0152_.03.0032c09: 國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比
T0152_.03.0032c10: 丘是。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0032c12: 覆。群鹿慕從。所遊近苑。牧人以聞。王率
T0152_.03.0032c13: 士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾
T0152_.03.0032c14: 等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群
T0152_.03.0032c15: 小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等
T0152_.03.0032c16: 可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血
T0152_.03.0032c17: 若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。
T0152_.03.0032c18: 徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見
T0152_.03.0032c19: 鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。
T0152_.03.0032c20: 禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國
T0152_.03.0032c21: 境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具
T0152_.03.0032c22: 尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若
T0152_.03.0032c23: 茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之
T0152_.03.0032c24: 流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命
T0152_.03.0032c25: 以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。
T0152_.03.0032c26: 即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。
T0152_.03.0032c27: 裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天
T0152_.03.0032c28: 悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王
T0152_.03.0032c29: 覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以
T0152_.03.0016a02: 後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
T0152_.03.0016a03: 心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
T0152_.03.0016a04: 臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
T0152_.03.0016a05: 筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
T0152_.03.0016a06: 若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
T0152_.03.0016a07: 盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
T0152_.03.0016a08: 王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
T0152_.03.0016a09: 夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
T0152_.03.0016a10: 火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
T0152_.03.0016a11: 今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
T0152_.03.0016a12: 哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
T0152_.03.0016a13: 地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
T0152_.03.0016a14: 風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
T0152_.03.0016a15: 身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
T0152_.03.0016a16: 不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
T0152_.03.0016a17: 正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
T0152_.03.0016a18: 天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
T0152_.03.0016a19: 貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
T0152_.03.0016a20: 即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
T0152_.03.0016a21: 爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
T0152_.03.0016a22: 欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
T0152_.03.0016a23: 至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
T0152_.03.0016a24: 門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
T0152_.03.0016a25: 者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
T0152_.03.0016a26: 人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
T0152_.03.0016a27: 是
| T0152_.03.0016a28: | (二六) | 昔者菩薩爲沙門行。恒處山林。慈心悲 |
T0152_.03.0016b01: 惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
T0152_.03.0016b02: 擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
T0152_.03.0016b03: 然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
T0152_.03.0016b04: 得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
T0152_.03.0016b05: 佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
T0152_.03.0016b06: 家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
T0152_.03.0016b07: 宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
T0152_.03.0016b08: 皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
T0152_.03.0016b09: 盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
T0152_.03.0016b10: 供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
T0152_.03.0016b11: 明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
T0152_.03.0016b12: 奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
T0152_.03.0016b13: 所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
T0152_.03.0016b14: 質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
T0152_.03.0016b15: 如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
T0152_.03.0016b16: 朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
T0152_.03.0016b17: 施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
T0152_.03.0016b18: 況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
T0152_.03.0016b19: 内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
T0152_.03.0016b20: 踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
T0152_.03.0016b21: 擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
T0152_.03.0016b22: 種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
T0152_.03.0016b23: 之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
T0152_.03.0016b24: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
T0152_.03.0016b25: 沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
T0152_.03.0016b26: 建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
T0152_.03.0016b27: 海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
T0152_.03.0016b28: 如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
T0152_.03.0016b29: 得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
T0152_.03.0016c01: 丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
T0152_.03.0016c02: 如是
T0152_.03.0016c03: 六度集經卷第三
T0152_.03.0016c04:
T0152_.03.0016c05:
T0152_.03.0016c06:
T0152_.03.0016c07: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0016c08: | 戒度無極章第二 | 此有十五章 |
T0152_.03.0016c10: 生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
T0152_.03.0016c11: 言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
T0152_.03.0016c12: 取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
T0152_.03.0016c13: 就脯割。
T0152_.03.0016c14: 恩普濟矣
| T0152_.03.0016c15: | (二七) | 昔者菩薩爲清信士。所處之國其王行 |
T0152_.03.0016c17: 捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
T0152_.03.0016c18: 而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
T0152_.03.0016c19: 内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
T0152_.03.0016c20: 道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
T0152_.03.0016c21: 心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
T0152_.03.0016c22: 聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
T0152_.03.0016c23: 儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
T0152_.03.0016c24: 飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
T0152_.03.0016c25: 俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
T0152_.03.0016c26: 闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
T0152_.03.0016c27: 言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
T0152_.03.0016c28: 自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
T0152_.03.0016c29: 難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
T0152_.03.0017a01: 難。貫奧解微難。値高行沙門清心供養
T0152_.03.0017a02: 難。値佛受決難。吾宿功著。今覩佛經
T0152_.03.0017a03: 獲奉三寶。若値無道
T0152_.03.0017a04: 戻。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。
T0152_.03.0017a05: 廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固
T0152_.03.0017a06: 不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王
T0152_.03.0017a07: 曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就
T0152_.03.0017a08: 死誡其子曰。乾坤始興有人之來。衆生處
T0152_.03.0017a09: 世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導
T0152_.03.0017a10: 清明化也。爾幸知法。愼無釋之。夫捨佛
T0152_.03.0017a11: 法之行。而爲鬼妖之僞者。國喪必矣。吾
T0152_.03.0017a12: 寧捨身不去眞也。王今悖誤。爾無從焉。
T0152_.03.0017a13: 廉者以聞。王知行眞。即欣而請之。執手昇
T0152_.03.0017a14: 殿曰。卿眞可謂佛弟子者矣。拜爲國相。
T0152_.03.0017a15: 委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。
T0152_.03.0017a16: 於是國境莫尚爲善。佛告諸沙門。時國王
T0152_.03.0017a17: 者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志
T0152_.03.0017a18: 度無極行持戒如是
| T0152_.03.0017a19: | (二八) | 昔者菩薩。身爲象王。其心弘遠。照知有 |
T0152_.03.0017a21: 濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。
T0152_.03.0017a22: 時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚
T0152_.03.0017a23: 妙。以惠嫡妻。＊嫡妻得華。欣懌曰。氷寒
T0152_.03.0017a24: 尤甚。何縁有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓
T0152_.03.0017a25: 曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈
T0152_.03.0017a26: 感化爲四姓女。顏華絶人。智意流通。博識
T0152_.03.0017a27: 古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉
T0152_.03.0017a28: 爲夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悦
T0152_.03.0017a29: 而敬之。毎言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之
T0152_.03.0017b01: 象。心欲其牙以爲珮几王不致之。吾即
T0152_.03.0017b02: 死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人
T0152_.03.0017b03: 言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云
T0152_.03.0017b04: 己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之
T0152_.03.0017b05: 也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。
T0152_.03.0017b06: 所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於
T0152_.03.0017b07: 茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。
T0152_.03.0017b08: 吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯
T0152_.03.0017b09: 人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千
T0152_.03.0017b10: 里。得山入山行二日許。即至象所在也。
T0152_.03.0017b11: 道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中
T0152_.03.0017b12: 射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。
T0152_.03.0017b13: 之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中
T0152_.03.0017b14: 止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將
T0152_.03.0017b15: 以何事賊吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾
T0152_.03.0017b16: 痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生
T0152_.03.0017b17: 也。志念惡者死入太山･餓鬼･畜生道中。夫
T0152_.03.0017b18: 懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使
T0152_.03.0017b19: 爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死
T0152_.03.0017b20: 輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。
T0152_.03.0017b21: 道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人
T0152_.03.0017b22: 去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即
T0152_.03.0017b23: 生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。
T0152_.03.0017b24: 行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩
T0152_.03.0017b25: 象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視
T0152_.03.0017b26: 之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告
T0152_.03.0017b27: 諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求
T0152_.03.0017b28: 夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩
T0152_.03.0017b29: 執志度無極行持戒如是
| T0152_.03.0017c01: | (二九) | 昔者菩薩。爲鸚鵡王。常奉佛教。歸命三 |
T0152_.03.0017c03: 首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡
T0152_.03.0017c04: 群。以網收之。盡獲其衆。貢于太官。宰
T0152_.03.0017c05: 夫收焉。肥即烹之爲肴。鸚鵡王深惟。
T0152_.03.0017c06: 衆生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由
T0152_.03.0017c07: 食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命
T0152_.03.0017c08: 可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪
T0152_.03.0017c09: 刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁
T0152_.03.0017c10: 食。爾等則焉。鸚鵡王日痩。由其籠目
T0152_.03.0017c11: 勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲
T0152_.03.0017c12: 善之景矣。重曰。諸佛以貪爲獄爲網爲毒
T0152_.03.0017c13: 爲刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。
T0152_.03.0017c14: 若爲凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒
T0152_.03.0017c15: 心。無日不存。福爲帝王。輙以佛智觀國
T0152_.03.0017c16: 之累。福高弘多其爲難算矣。非常無牢唯
T0152_.03.0017c17: 苦無樂。夫有輙滅。身爲僞幻。難保猶卵。
T0152_.03.0017c18: 難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世
T0152_.03.0017c19: 世以戒爲行。遂成如來無所著正眞道最正
T0152_.03.0017c20: 覺爲天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾
T0152_.03.0017c21: 身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無
T0152_.03.0017c22: 極行持戒如是
| T0152_.03.0017c23: | (三○) | 昔者菩薩。爲王太子。名曰法施。内清 |
T0152_.03.0017c25: 慈濟衆生。夫子朝覲。輙須相國。進退如
T0152_.03.0017c26: 禮未甞失儀。王之幸妾。内懷邪淫。出援
T0152_.03.0017c27: 太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去
T0152_.03.0017c28: 矣。其冠隕地。相首無髮。内妾笑之。恥而
T0152_.03.0017c29: 懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太
T0152_.03.0018a01: 子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非
T0152_.03.0018a02: 佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。
T0152_.03.0018a03: 八方歎徳。諸國莫如。其豈有非乎。讒言
T0152_.03.0018a04: 緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。
T0152_.03.0018a05: 吾不爲也。拜爲邊王。去國八千里。曰爾鎭
T0152_.03.0018a06: 境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎
T0152_.03.0018a07: 庶。尊老若親。愛民若子。愼修佛戒守道
T0152_.03.0018a08: 以死。世多姧僞。齒印之教。爾乃信矣。太子
T0152_.03.0018a09: 稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就録土。五戒
T0152_.03.0018a10: 十徳。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸
T0152_.03.0018a11: 化雲集。増戸萬餘。以状上聞。歎王徳潤
T0152_.03.0018a12: 遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷
T0152_.03.0018a13: 怨。與相爲姧。謀除太子。伺王臥出。以
T0152_.03.0018a14: 蝋抑印。詐爲書。爾有慢上之罪。不忍面
T0152_.03.0018a15: 誅。書到疾脱眼童子。付使還國。使往至。
T0152_.03.0018a16: 群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子
T0152_.03.0018a17: 曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大
T0152_.03.0018a18: 逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙
T0152_.03.0018a19: 窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能
T0152_.03.0018a20: 脱眼者。賣芻兒即爲出眼。以付使者。
T0152_.03.0018a21: 函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸
T0152_.03.0018a22: 著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢
T0152_.03.0018a23: 蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異
T0152_.03.0018a24: 乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。
T0152_.03.0018a25: 太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父
T0152_.03.0018a26: 王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已
T0152_.03.0018a27: 先王之徳。未爲孤兒無親之哀音。其妃解
T0152_.03.0018a28: 音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具
T0152_.03.0018a29: 陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞
T0152_.03.0018b01: 也。請翼從至孝之君子。二親擧哀。妃將
T0152_.03.0018b02: 太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作
T0152_.03.0018b03: 之。形容憔悴＊唯識其聲。王曰。汝是吾子
T0152_.03.0018b04: 法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。擧
T0152_.03.0018b05: 國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼
T0152_.03.0018b06: 女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦
T0152_.03.0018b07: 宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠
T0152_.03.0018b08: 渧其瘡中。燺即裂之。爲坑生埋矣。佛告
T0152_.03.0018b09: 諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時爲富姓
T0152_.03.0018b10: 女。乘車行路。相國時爲御者。呼賣珠童。
T0152_.03.0018b11: 曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童
T0152_.03.0018b12: 子恚曰。不還吾珠而爲婬視。吾鑿汝目。
T0152_.03.0018b13: 女及御者。倶曰。棘笞膠＊渧裂肉生埋汝可
T0152_.03.0018b14: 乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繋形。
T0152_.03.0018b15: 惡熟罪成。如響之應聲。爲惡欲其無殃。
T0152_.03.0018b16: 猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脱眼
T0152_.03.0018b17: 而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我
T0152_.03.0018b18: 身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。
T0152_.03.0018b19: 菩薩執志度無極行持戒如是
| T0152_.03.0018b20: | (三一) | 昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相 |
T0152_.03.0018b22: 食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。
T0152_.03.0018b23: 先殺其妻。分爲五分。小弟仁惻。哀而不
T0152_.03.0018b24: 食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。
T0152_.03.0018b25: 弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不爲也。將妻
T0152_.03.0018b26: 入山採果自供。處山歴年。山中有一跛
T0152_.03.0018b27: 人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。
T0152_.03.0018b28: 而君爲之。明日翼從。願倶歴苦。曰山甚險
T0152_.03.0018b29: 阻。爾無行也。三辭不從。遂便倶行。婦覩
T0152_.03.0018c01: 山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令
T0152_.03.0018c02: 安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商
T0152_.03.0018c03: 人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。
T0152_.03.0018c04: 其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立
T0152_.03.0018c05: 者。令梵志占。行路之人有應相者。立之爲
T0152_.03.0018c06: 王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。
T0152_.03.0018c07: 可爲兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮涙
T0152_.03.0018c08: 歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即
T0152_.03.0018c09: 以四等養民。衆邪之術。都廢之矣。授以
T0152_.03.0018c10: 五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐
T0152_.03.0018c11: 護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。
T0152_.03.0018c12: 隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其
T0152_.03.0018c13: 跛壻。入國乞匃。陳昔將婿避世之難。今
T0152_.03.0018c14: 來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可
T0152_.03.0018c15: 書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。
T0152_.03.0018c16: 識天子不。婦怖叩頭。王爲宮人本末陳
T0152_.03.0018c17: 之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁
T0152_.03.0018c18: 爲三界上寶。吾寧殞躯命。不去仁道也。夫
T0152_.03.0018c19: 人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺
T0152_.03.0018c20: 子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首
T0152_.03.0018c21: 是也。菩薩執志度無極行持戒如是
| T0152_.03.0018c22: | (三二) | 昔者菩薩。時爲凡夫。博學佛經。深解罪 |
T0152_.03.0018c24: 憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒＊唯正是從。
T0152_.03.0018c25: 處貧窮困。爲商賃擔。過水邊飯。群烏衆
T0152_.03.0018c26: 噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已
T0152_.03.0018c27: 即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。
T0152_.03.0018c28: 將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚
T0152_.03.0018c29: 重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。
T0152_.03.0019a01: 曰爾不殺爲乎。答曰。夫不覩佛經者爲
T0152_.03.0019a02: 滔天之惡。而謂之無殃。斯爲自欺矣。吾
T0152_.03.0019a03: 覩無上正眞之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛
T0152_.03.0019a04: 蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有
T0152_.03.0019a05: 即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。
T0152_.03.0019a06: 吾前世爲好取之穢。今獲其殃。處困陋之
T0152_.03.0019a07: 貧。爲子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛
T0152_.03.0019a08: 弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不爲無道富
T0152_.03.0019a09: 貴而生也。貨主曰善哉。＊唯佛教眞。菩薩執
T0152_.03.0019a10: 志度無極行持戒如是
| T0152_.03.0019a11: | (三三) | 昔者菩薩。處世貧困。爲商人賃。入海 |
T0152_.03.0019a13: 神祇。上下賙拯。貧人＊唯三自歸。守戒不
T0152_.03.0019a14: 犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方衆
T0152_.03.0019a15: 生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當
T0152_.03.0019a16: 度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛
T0152_.03.0019a17: 與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得
T0152_.03.0019a18: 夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所
T0152_.03.0019a19: 以。曰無以吾一人之體喪衆命也。貨主作
T0152_.03.0019a20:
T0152_.03.0019a21: 魚覆船盡呑商人。貧人隨風。得岸還其本
T0152_.03.0019a22: 土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉
T0152_.03.0019a23: 齋懺悔慈向衆生。故得是福。貧人者我身
T0152_.03.0019a24: 是也。菩薩執志度無極行持戒如是
| T0152_.03.0019a25: | (三四) | 昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭 |
T0152_.03.0019a27: 感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。
T0152_.03.0019a28: 四姓曰。子展力致此寶。胡爲相還。道士
T0152_.03.0019a29: 曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君
T0152_.03.0019b01: 有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子
T0152_.03.0019b02: 乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之
T0152_.03.0019b03: 爲妻。分家財以成其居。道士曰。進其行
T0152_.03.0019b04: 高其徳。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷
T0152_.03.0019b05: 是。菩薩執志度無極行持戒如是
| T0152_.03.0019b06: | (三五) | 昔者菩薩。身爲凡人。歸命三尊。守戒不 |
T0152_.03.0019b08: 渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後
T0152_.03.0019b09: 有澡盤。可從商人易白珠也。母順女
T0152_.03.0019b10: 意以示商人。以刀刮視照其眞寳。佯投
T0152_.03.0019b11: 地曰。汚吾手矣。即出進路。母子耻焉。
T0152_.03.0019b12: 童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可爲
T0152_.03.0019b13: 今戒也。女曰。觀此＊童儒有仁人之相。非
T0152_.03.0019b14: 前貪殘矣。又以示之。＊童儒曰。斯紫磨金也。
T0152_.03.0019b15: 盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾
T0152_.03.0019b16: 金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少
T0152_.03.0019b17: 珠惠汝取屬＊盤來。母曰。有良＊童子。盡
T0152_.03.0019b18: 以名珠雇吾金＊盤。猶謝其賤矣。爾不急
T0152_.03.0019b19: 去。且加爾杖。舅至水邊。
T0152_.03.0019b20: 寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已
T0152_.03.0019b21: 覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩
T0152_.03.0019b22: 守信以獲寶。調達貪欺以喪身。＊童子者吾
T0152_.03.0019b23: 身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持
T0152_.03.0019b24: 戒如是
| T0152_.03.0019b25: | (三六) | 昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養 |
T0152_.03.0019b27: 顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還
T0152_.03.0019b28: 告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言
T0152_.03.0019b29: 輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女
T0152_.03.0019c01: 情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯
T0152_.03.0019c02: 有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人
T0152_.03.0019c03: 君之尊。而爲禽獸之行。即引弟退。女登臺
T0152_.03.0019c04: 望曰。吾爲
T0152_.03.0019c05: 兄爲獼猴。女與弟倶爲鼈。＊鼈妻有疾。思
T0152_.03.0019c06: 食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飮。＊鼈曰。
T0152_.03.0019c07: 爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾
T0152_.03.0019c08: 欲觀乎。曰然。＊鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。
T0152_.03.0019c09: 昇背隨焉半谿。＊鼈曰。吾妻思食爾肝。水
T0152_.03.0019c10: 中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之
T0152_.03.0019c11: 常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以
T0152_.03.0019c12: 肝懸彼樹上。＊鼈信而還。獼猴上岸曰。死
T0152_.03.0019c13: ＊鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸
T0152_.03.0019c14: 比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯
T0152_.03.0019c15: 淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女倶受＊
T0152_.03.0019c16: 鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志
T0152_.03.0019c17: 度無極行持戒如是
| T0152_.03.0019c18: | (三七) | 昔者菩薩。乘船渡海。採寶濟乏海邊 |
T0152_.03.0019c20: 豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人
T0152_.03.0019c21: 信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩
T0152_.03.0019c22: 感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一
T0152_.03.0019c23: 鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩
T0152_.03.0019c24: 薩曰。爾等惑乎。以鬼魅爲妻。捐爾二親
T0152_.03.0019c25: 九族之厚。爲鬼所呑豈不惑哉。爾等無寐
T0152_.03.0019c26: 察其眞贋矣。方有神馬翔茲濟衆。可附
T0152_.03.0019c27: 旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。衆毒
T0152_.03.0019c28: 普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。
T0152_.03.0019c29: 覩眞如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉
T0152_.03.0020a01: 然。各伺覩妻變爲狐體。競爭食人靡不
T0152_.03.0020a02: 憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。
T0152_.03.0020a03: 馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。
T0152_.03.0020a04: 吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。
T0152_.03.0020a05: 妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天爲
T0152_.03.0020a06: 妻累載。今以爲鬼。哀聲傷情。辭詣王所。
T0152_.03.0020a07: 厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大
T0152_.03.0020a08: 王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所
T0152_.03.0020a09: 覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。内之後
T0152_.03.0020a10: 宮爲其淫荒。國正紛亂。鬼化爲狐。日行
T0152_.03.0020a11: 食人。爲害茲甚。王不覺矣。後各命終。生
T0152_.03.0020a12: 死輪轉。菩薩積徳。遂得爲佛。狐鬼魂靈。化
T0152_.03.0020a13: 生梵志家。有絶妙之色。佛時於作法縣求
T0152_.03.0020a14: 食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色
T0152_.03.0020a15: 紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜
T0152_.03.0020a16: 無量。歸白兒母。吾女獲婿其爲世雄。疾
T0152_.03.0020a17: 以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道
T0152_.03.0020a18: 覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪
T0152_.03.0020a19: 亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高徳而
T0152_.03.0020a20: 不迴耶。妻即頌其義曰
T0152_.03.0020a21: 婬者曳足行 多恚斂指歩
T0152_.03.0020a22: 愚者足築地 斯跡天人尊
T0152_.03.0020a23: 無自辱也。父曰。爾薄智也。戻而行矣。以女
T0152_.03.0020a24: 獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變爲
T0152_.03.0020a25:
T0152_.03.0020a26: 恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊
T0152_.03.0020a27: 戒曰。爾昔爲王。女時爲鬼。以色誑爾。呑
T0152_.03.0020a28: 盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得
T0152_.03.0020a29: 溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒
T0152_.03.0020b01: 已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不
T0152_.03.0020b02: 復犯如來應儀正眞覺清淨重戒。積戒弘多。
T0152_.03.0020b03: 佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘
T0152_.03.0020b04: 是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩
T0152_.03.0020b05: 薩執志度無極行持戒如是
| T0152_.03.0020b06: | (三八) | 太子墓魄經 |
T0152_.03.0020b08: 是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王
T0152_.03.0020b09: 有太子。名曰＊墓魄。生有無窮之明。過去現
T0152_.03.0020b10: 在未來衆事。其智無礙。端正暉光。猶星
T0152_.03.0020b11: 中月。王＊唯有一子。國無不愛。而年十三。
T0152_.03.0020b12: 閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵
T0152_.03.0020b13: 志。問其所由。對曰。斯爲不祥也。端正不
T0152_.03.0020b14: 言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法
T0152_.03.0020b15: 宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。
T0152_.03.0020b16: 后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄
T0152_.03.0020b17: 生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服
T0152_.03.0020b18: 以付喪夫。喪夫奪其名服覩共爲塚。＊墓
T0152_.03.0020b19: 魄惟曰。王逮國人信。吾眞瘖。即默斂衣入
T0152_.03.0020b20: 水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。
T0152_.03.0020b21: 爾等胡爲。答曰。太子瘖聾爲國無嗣。王命
T0152_.03.0020b22: 生埋。冀生賢嗣。曰吾即＊墓魄矣。喪夫視車
T0152_.03.0020b23: 霍然空虚。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇
T0152_.03.0020b24: 猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細
T0152_.03.0020b25: 靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黄青。言成文章
T0152_.03.0020b26: 靡不畏焉。仰天而曰。太子靈徳乃之于
T0152_.03.0020b27: 斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令衆不嗟。太
T0152_.03.0020b28: 子曰。爾疾啓王云吾能言。人即馳聞。王
T0152_.03.0020b29: 后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悦豫。
T0152_.03.0020c01: 車馳人犇。殷填塞路。＊墓魄曰。吾獲爲沙
T0152_.03.0020c02: 門虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋
T0152_.03.0020c03: 即化爲苑池樹木。非世所覩。即去衆寶衣
T0152_.03.0020c04: 化爲袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如
T0152_.03.0020c05: 禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀爲
T0152_.03.0020c06: 動。王喜喩曰。吾有爾來擧國敬愛。當嗣天
T0152_.03.0020c07: 位爲民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾
T0152_.03.0020c08: 昔甞爲斯國王。名曰須念。處國臨民二十
T0152_.03.0020c09: 五年。身奉十善育民以慈。鞭杖衆兵都息
T0152_.03.0020c10: 不行。囹圄無繋囚。路無怨嗟聲。惠施流布。
T0152_.03.0020c11: 潤無不周。但以出遊翼從甚衆。導臣馳除。
T0152_.03.0020c12: 黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。
T0152_.03.0020c13: 求死不得。呼嗟無救。當爾之時。内有九
T0152_.03.0020c14: 親。表有臣民。資財億載。衆樂無極。寧知
T0152_.03.0020c15: 吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎。生存
T0152_.03.0020c16: 之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼
T0152_.03.0020c17: 諸毒其爲無量。毎壹憶之心怛骨楚。身爲
T0152_.03.0020c18: 虚汗。毛爲寒竪。言往禍來。殀追影尋。雖
T0152_.03.0020c19: 欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。
T0152_.03.0020c20: 是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師
T0152_.03.0020c21: 令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一
T0152_.03.0020c22: 言耳。今欲爲沙門守無欲之行。覩衆禍之
T0152_.03.0020c23: 門不復爲王矣。願無怪焉。王曰。爾爲令
T0152_.03.0020c24: 君。行高徳尊。率民以道。過猶絲髮。非人
T0152_.03.0020c25: 所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今
T0152_.03.0020c26: 爲人主。從心所欲。不奉正法。終當何之
T0152_.03.0020c27: 乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐
T0152_.03.0020c28: 樂。＊墓魄即自練情絶欲。志進道眞遂至
T0152_.03.0020c29: 得佛。廣説景模。拯濟衆生以至滅度。
T0152_.03.0021a01: 佛告諸比丘。時＊墓魄者吾身是也。父王者
T0152_.03.0021a02: 今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫
T0152_.03.0021a03: 榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無
T0152_.03.0021a04: 患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教
T0152_.03.0021a05: 也。爲道雖苦猶勝處夫三塗。爲人即遠
T0152_.03.0021a06: 貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行
T0152_.03.0021a07: 也。欲獲縁一覺應眞滅度者。取之可得。
T0152_.03.0021a08: 佛説經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
| T0152_.03.0021a09: | (三九) | 彌蘭經 |
T0152_.03.0021a11: 諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至
T0152_.03.0021a12: 終無厭五樂者。何謂五樂。眼色･耳聲･鼻
T0152_.03.0021a13: 香･口味･身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有
T0152_.03.0021a14: 厭者乎。日中之後。倶詣佛所。稽首佛足退
T0152_.03.0021a15: 立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至
T0152_.03.0021a16: 厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無
T0152_.03.0021a17: 足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採
T0152_.03.0021a18: 利。中有智者名曰彌蘭。爲衆師御。海有
T0152_.03.0021a19: 神魚其名摩竭。觸敗其船。衆皆喪身。彌
T0152_.03.0021a20: 蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。
T0152_.03.0021a21: 登岸周旋庶自蘇息。覩一小徑尋之而
T0152_.03.0021a22: 進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四
T0152_.03.0021a23: 表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎
T0152_.03.0021a24: 之曰。經渉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯
T0152_.03.0021a25: 銀城。其中衆寶黄金白銀水精琉璃珊瑚虎
T0152_.03.0021a26: 珀車
T0152_.03.0021a27: 興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七
T0152_.03.0021a28: 寶殿。懽娯從欲。願無不有。處中千餘年。
T0152_.03.0021a29: 彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有縁乎。
T0152_.03.0021b01: 伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。
T0152_.03.0021b02: 迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。
T0152_.03.0021b03: 名曰屑末。明月眞珠諸寶踰前。壽數千萬
T0152_.03.0021b04: 歳。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥
T0152_.03.0021b05: 出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出
T0152_.03.0021b06: 迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城
T0152_.03.0021b07: 殿衆寶玉女光華踰前。居中歳數。又數千
T0152_.03.0021b08: 萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉
T0152_.03.0021b09: 璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔
T0152_.03.0021b10: 辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。
T0152_.03.0021b11: 其中衆寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年
T0152_.03.0021b12: 數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫
T0152_.03.0021b13: 無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水
T0152_.03.0021b14: 精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。
T0152_.03.0021b15: 今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開
T0152_.03.0021b16: 門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名倶引。鐵輪烔
T0152_.03.0021b17: 然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭
T0152_.03.0021b18: 頭上。腦流身燋。彌蘭流涙曰。自四之八。
T0152_.03.0021b19: 自八之十六。自十六之三十二。處榮屑
T0152_.03.0021b20: 末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。
T0152_.03.0021b21: 何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子
T0152_.03.0021b22: 來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億
T0152_.03.0021b23: 歳。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是
T0152_.03.0021b24: 也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母
T0152_.03.0021b25: 沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪
T0152_.03.0021b26: 轢其首耳。又甞以四月八日。持八關齋。
T0152_.03.0021b27: 中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心
T0152_.03.0021b28: 無求不獲。覩世無足。＊唯得道乃止耳。佛
T0152_.03.0021b29: 告諸沙門。彌蘭出太山獄。閇心三惡。絶口
T0152_.03.0021c01: 四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒
T0152_.03.0021c02: 爲冠。服戒爲衣。懷戒爲糧。味戒爲肴。食
T0152_.03.0021c03: 息坐行。不忘佛戒。躇歩之間。以戒徳成。
T0152_.03.0021c04: 自致爲佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉
T0152_.03.0021c05: 師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫爲
T0152_.03.0021c06: 惡禍追。猶影尋身。絶邪崇眞。衆禍自滅矣。
T0152_.03.0021c07: 佛説經竟。諸沙門歡喜作禮
| T0152_.03.0021c08: | (四○) | 頂生聖王經 |
T0152_.03.0021c10: 時阿難閑居深惟。衆生自始至終。厭五
T0152_.03.0021c11: 欲者尠。過日中後至向佛所。稽首畢退
T0152_.03.0021c12: 白言。＊唯世尊。吾閑坐深惟。衆生知足者尠。
T0152_.03.0021c13: 不厭五欲者衆。世尊歎曰。善哉善哉。如爾
T0152_.03.0021c14: 之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西
T0152_.03.0021c15: 南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白
T0152_.03.0021c16: 象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。
T0152_.03.0021c17: 王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍雅。
T0152_.03.0021c18: 聰明博智。天下稱聖。猛力伏衆有如師子
T0152_.03.0021c19: 也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王
T0152_.03.0021c20: 意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二
T0152_.03.0021c21: 萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所
T0152_.03.0021c22: 希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金
T0152_.03.0021c23: 銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天
T0152_.03.0021c24: 從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕
T0152_.03.0021c25: 奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡
T0152_.03.0021c26: 喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歳。王
T0152_.03.0021c27: 又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。
T0152_.03.0021c28: 千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然
T0152_.03.0021c29: 者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬
T0152_.03.0022a01: 里。黎庶衆多靡求不獲。吾得彼土不亦
T0152_.03.0022a02: 快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕擧
T0152_.03.0022a03: 飛行。倶到其土。彼王臣民靡不喜從。其土
T0152_.03.0022a04: 君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王
T0152_.03.0022a05: 又念曰。吾有西土今獲南土。天人衆寶何
T0152_.03.0022a06: 求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。
T0152_.03.0022a07: 其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土
T0152_.03.0022a08: 不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四
T0152_.03.0022a09: 兵飛行倶至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正
T0152_.03.0022a10: 法仁化君民。年數如上。比門懷徳。王又念
T0152_.03.0022a11: 曰。吾有西土南土東土。天人衆寶無珍不
T0152_.03.0022a12: 有。今聞北方欝單曰土。吾獲王之不亦善
T0152_.03.0022a13: 乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵倶飛如
T0152_.03.0022a14: 前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。
T0152_.03.0022a15: 爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單＊曰地。
T0152_.03.0022a16: 又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食
T0152_.03.0022a17: 之。又覩諸寶樹。衆軟妙衣。臂釧指環。瓔珞
T0152_.03.0022a18: 衆奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾
T0152_.03.0022a19: 等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其
T0152_.03.0022a20: 數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方
T0152_.03.0022a21: 四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意
T0152_.03.0022a22: 始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入
T0152_.03.0022a23: 帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久
T0152_.03.0022a24: 欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐
T0152_.03.0022a25: 之。王左右顧視。覩天宮殿黄金白銀水精
T0152_.03.0022a26: 琉璃珊瑚虎珀車
T0152_.03.0022a27: 欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮
T0152_.03.0022a28: 難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。
T0152_.03.0022a29: 惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。
T0152_.03.0022b01: 輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命
T0152_.03.0022b02: 乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。
T0152_.03.0022b03: 以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡
T0152_.03.0022b04: 國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒
T0152_.03.0022b05: 後來嗣。以貪癡火燒身之本也。愼無貪
T0152_.03.0022b06: 矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨衆矣。
T0152_.03.0022b07: 王終後嗣誦其貪戒。傳世爲寶。四天下民
T0152_.03.0022b08: 尊其仁化。奉三尊行十善。以爲治法。遂
T0152_.03.0022b09: 致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五
T0152_.03.0022b10: 欲者。惟獲溝港･頻來･不還･應儀･縁一覺。
T0152_.03.0022b11: 無上正眞道最正覺道法御天人師。能絶之
T0152_.03.0022b12: 耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿
T0152_.03.0022b13: 命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不
T0152_.03.0022b14: 空獲也。頂生王者吾身是也。佛説經竟。阿
T0152_.03.0022b15: 難歡喜。爲佛作禮
| T0152_.03.0022b16: | (四一) | 普明王經 |
T0152_.03.0022b18: 告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。名曰普明。
T0152_.03.0022b19: 慈惠光被。十方歌懿。民頼其休。猶慈子
T0152_.03.0022b20: 之寧親也。隣國有王。治法以正。力如師
T0152_.03.0022b21: 子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路覩
T0152_.03.0022b22: 新屍。取之爲肴。味兼畜肉。後日爲饌。甘不
T0152_.03.0022b23: 如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心
T0152_.03.0022b24: 恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯爲常。
T0152_.03.0022b25: 世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲
T0152_.03.0022b26: 狼心興。夫爲狼苟貪肉味。而賊物命故
T0152_.03.0022b27: 天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。
T0152_.03.0022b28: 臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人
T0152_.03.0022b29: 曰。愼之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群
T0152_.03.0022c01: 臣諫曰。臣聞。王者爲徳仁法。帝精明即日
T0152_.03.0022c02: 月濟等。后土潤齊乾坤。含懷衆生即若虚
T0152_.03.0022c03: 空。爾乃可爲天下王耳。若違仁從殘。即犲
T0152_.03.0022c04: 狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替
T0152_.03.0022c05: 濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱
T0152_.03.0022c06: 之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼
T0152_.03.0022c07: 殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可爲宰人
T0152_.03.0022c08: 之監。豈可爲天下王耶。若崇上徳即昌。
T0152_.03.0022c09: 好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩
T0152_.03.0022c10: 童絶湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群
T0152_.03.0022c11: 臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊
T0152_.03.0022c12: 心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首
T0152_.03.0022c13: 辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸
T0152_.03.0022c14: 王出突衆取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十
T0152_.03.0022c15: 九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾爲
T0152_.03.0022c16: 無道以喪王榮。今復爲元酷將欲何望
T0152_.03.0022c17: 乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出
T0152_.03.0022c18: 察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾
T0152_.03.0022c19: 欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士
T0152_.03.0022c20: 進坐。吾旋在今遂出爲阿群所獲。投之
T0152_.03.0022c21: 樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群
T0152_.03.0022c22: 曰。何謂耶。王具説道士見己之誓。願一
T0152_.03.0022c23: 覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿
T0152_.03.0022c24: 群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。
T0152_.03.0022c25: 即説偈言
T0152_.03.0022c26: 劫數終訖 乾坤烔然
T0152_.03.0022c27: 須彌巨海 都爲灰焬
T0152_.03.0022c28: 天龍福盡 于中凋喪
T0152_.03.0022c29: 二儀尚殞 國有何常
T0152_.03.0023a01: 生老病死 輪轉無際
T0152_.03.0023a02: 事與願違 憂悲爲害
T0152_.03.0023a03: 欲深禍高 瘡疣無外
T0152_.03.0023a04: 三界都苦 國有何頼
T0152_.03.0023a05: 有本自無 因縁成諸
T0152_.03.0023a06: 盛者必衰 實者必虚
T0152_.03.0023a07: 衆生蠢蠢 都縁幻居
T0152_.03.0023a08: 聲響倶空 國土亦如
T0152_.03.0023a09: 識神無形 駕乘四蛇
T0152_.03.0023a10: 無明寶養 以爲樂車
T0152_.03.0023a11: 形無常主 神無常家
T0152_.03.0023a12: 三界皆幻 豈有國耶
T0152_.03.0023a13: 受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。
T0152_.03.0023a14: 爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢
T0152_.03.0023a15: 替明＊誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命
T0152_.03.0023a16: 危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界
T0152_.03.0023a17: 希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚
T0152_.03.0023a18: 曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。
T0152_.03.0023a19: 巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。
T0152_.03.0023a20: 即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹
T0152_.03.0023a21: 爲居。日存四偈。命終神遷。爲王太子。納妻
T0152_.03.0023a22: 不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂
T0152_.03.0023a23: 妷蕩不從眞道。王恚之焉。磔著四衢。命
T0152_.03.0023a24: 行人曰。以指确首。苟辱之矣。適九十九
T0152_.03.0023a25: 人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。値佛在
T0152_.03.0023a26: 世生舍衞國。早喪其父。孤與母居。事梵
T0152_.03.0023a27: 志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇
T0152_.03.0023a28: 稱賢。師毎周旋輙委以居。師妻懷嬖。援
T0152_.03.0023a29: 其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾
T0152_.03.0023b01: 父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可
T0152_.03.0023b02: 從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思爲變。
T0152_.03.0023b03: 婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具爲其
T0152_.03.0023b04: 過。女妖似眞。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙
T0152_.03.0023b05: 乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲
T0152_.03.0023b06: 神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。
T0152_.03.0023b07: 衆犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。
T0152_.03.0023b08: 佛念。邪道惑衆。普天斯疇也。化爲沙門
T0152_.03.0023b09: 在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門
T0152_.03.0023b10: 可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云
T0152_.03.0023b11: 何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍
T0152_.03.0023b12: 如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。
T0152_.03.0023b13: 將還精舍。即爲沙門。佛爲説宿行。現四非
T0152_.03.0023b14: 常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去
T0152_.03.0023b15: 餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕
T0152_.03.0023b16: 妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。
T0152_.03.0023b17: 身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今
T0152_.03.0023b18: 尋捕之。世尊告曰。夫民先修徳而退崇邪。
T0152_.03.0023b19: 治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法
T0152_.03.0023b20: 治之。若夫先戴畜心退懷聖徳。正法何
T0152_.03.0023b21: 之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋
T0152_.03.0023b22: 邪崇眞。今爲沙門矣。王歎曰善哉。如來無
T0152_.03.0023b23: 所著正眞道最正覺道法御天人師。神妙上
T0152_.03.0023b24: 化乃至于茲乎。始爲犲狼。今爲天仁。稽首
T0152_.03.0023b25: 足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊
T0152_.03.0023b26: 曰可。王逮官屬。造之而曰。上徳賢者可一開
T0152_.03.0023b27: 眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀
T0152_.03.0023b28: 射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。
T0152_.03.0023b29: 答曰。於厠吾往。於殿則不。王曰＊唯命。還
T0152_.03.0023c01: 則裂厠掘其地則新之。樟梓栴材。爲之
T0152_.03.0023c02: 柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之
T0152_.03.0023c03: 爲泥旃罽雜繒。以爲座席。彫文刻鏤。衆
T0152_.03.0023c04: 寶爲好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。
T0152_.03.0023c05: 捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養
T0152_.03.0023c06: 訖畢。即説經曰。厠前日之汚豈可於飯乎。
T0152_.03.0023c07: 對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未
T0152_.03.0023c08: 覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪
T0152_.03.0023c09: 道穢化其爲臭汚。甚彼溷矣。屎汚可洗。穢
T0152_.03.0023c10: 染難除。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴清化去
T0152_.03.0023c11: 臭懷香。内外清淨猶天眞珠。夫不覩佛不
T0152_.03.0023c12: 知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以
T0152_.03.0023c13: 酒矣。不親賢衆而依十惡者。其與犲狼
T0152_.03.0023c14: 共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令
T0152_.03.0023c15: 厠臭化爲栴檀矣。説經竟。即邁歴市。聞
T0152_.03.0023c16: 有婦人逆産者命在呼吸。還如事啓。佛言。
T0152_.03.0023c17: 爾往爲其産。阿群恧然。世尊曰。爾望産云。
T0152_.03.0023c18: 吾自生來。慈向衆生。潤濟乾坤者。爾母
T0152_.03.0023c19: 子倶全矣。受教而往。至宣佛恩。母子倶
T0152_.03.0023c20: 生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普
T0152_.03.0023c21: 慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之
T0152_.03.0023c22: 日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重
T0152_.03.0023c23: 戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何覩。有耳
T0152_.03.0023c24: 何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應眞
T0152_.03.0023c25: 道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾
T0152_.03.0023c26: 前世授之四偈。一活百王。今令得道。不
T0152_.03.0023c27: 受重罪矣。阿群宿命甞爲比丘。負米一斛
T0152_.03.0023c28: 送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而
T0152_.03.0023c29: 去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端
T0152_.03.0024a01: 正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十
T0152_.03.0024a02: 九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而
T0152_.03.0024a03: 斬其指。後人欲＊确見其已喪。又覩沙門
T0152_.03.0024a04: 更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群
T0152_.03.0024a05: 始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳
T0152_.03.0024a06: 得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追
T0152_.03.0024a07: 響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
T0152_.03.0024a08: 令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有
T0152_.03.0024a09: 若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。
T0152_.03.0024a10: 得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
T0152_.03.0024a11: 是
T0152_.03.0024a12: 六度集經卷第四
T0152_.03.0024a13:
T0152_.03.0024a14:
T0152_.03.0024a15:
T0152_.03.0024a16:
T0152_.03.0024a17: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0024a18: | 忍辱度無極章第三 | 此有十三章 |
T0152_.03.0024a20: 識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官
T0152_.03.0024a21: 爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有
T0152_.03.0024a22: 愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺
T0152_.03.0024a23: 止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太
T0152_.03.0024a24: 山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之
T0152_.03.0024a25: 即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危
T0152_.03.0024a26: 身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不
T0152_.03.0024a27: 能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自
T0152_.03.0024a28: 誓曰。吾寧就湯火之酷。
T0152_.03.0024a29: 毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之
T0152_.03.0024b01: 原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵
T0152_.03.0024b02: 詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩
T0152_.03.0024b03: 薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲
T0152_.03.0024b04: 愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
| T0152_.03.0024b05: | (四二) | 昔者菩薩。覩世穢濁。君臣無道。背眞向 |
T0152_.03.0024b07: 其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲
T0152_.03.0024b08: 飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆
T0152_.03.0024b09: 惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者
T0152_.03.0024b10: 靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。
T0152_.03.0024b11: 慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。
T0152_.03.0024b12: 誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度
T0152_.03.0024b13: 茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0024b14: | (四三) | 昔者菩薩。厥名曰睒。常懷普慈。潤逮衆 |
T0152_.03.0024b16: 澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣
T0152_.03.0024b17: 涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香
T0152_.03.0024b18: 熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不
T0152_.03.0024b19: 殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。
T0152_.03.0024b20: 兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。
T0152_.03.0024b21: 中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有
T0152_.03.0024b22: 福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清
T0152_.03.0024b23: 淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。
T0152_.03.0024b24: 衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。
T0152_.03.0024b25: 其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。
T0152_.03.0024b26: 迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋
T0152_.03.0024b27: 鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧
T0152_.03.0024b28: 眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾
T0152_.03.0024b29: 親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。
T0152_.03.0024c01: 抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其
T0152_.03.0024c02: 毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞
T0152_.03.0024c03: 哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二
T0152_.03.0024c04: 親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒
T0152_.03.0024c05: 言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘
T0152_.03.0024c06: 夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨
T0152_.03.0024c07: 細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之
T0152_.03.0024c08: 命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去
T0152_.03.0024c09: 斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。
T0152_.03.0024c10: 自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧
T0152_.03.0024c11: 哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示
T0152_.03.0024c12: 路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二
T0152_.03.0024c13: 親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾
T0152_.03.0024c14: 是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草
T0152_.03.0024c15: 席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且
T0152_.03.0024c16: 還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親
T0152_.03.0024c17: 曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛
T0152_.03.0024c18: 無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子
T0152_.03.0024c19: 何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。
T0152_.03.0024c20: 其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲
T0152_.03.0024c21: 上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何
T0152_.03.0024c22: 恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子
T0152_.03.0024c23: 屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重
T0152_.03.0024c24: 哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝
T0152_.03.0024c25: 上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其
T0152_.03.0024c26: 箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神
T0152_.03.0024c27: 水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷
T0152_.03.0024c28: 無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。
T0152_.03.0024c29: 至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。
T0152_.03.0025a01: 子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言
T0152_.03.0025a02: 不誠。遂當終沒倶爲灰土。天帝釋。四天大
T0152_.03.0025a03: 王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不
T0152_.03.0025a04: 擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。
T0152_.03.0025a05: 吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得
T0152_.03.0025a06: 穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復
T0152_.03.0025a07: 擧哀。王曰。奉佛至孝之徳。乃至於斯。遂命
T0152_.03.0025a08: 群臣。自今之後率土人民。皆奉佛十徳之
T0152_.03.0025a09: 善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民
T0152_.03.0025a10: 康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸
T0152_.03.0025a11: 佛至孝之行。徳高福盛。遂成天中之天三界
T0152_.03.0025a12: 獨歩。時睒者吾身是。國王者阿難是。睒父
T0152_.03.0025a13: 者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌
T0152_.03.0025a14: 勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0025a15: | (四四) | 昔者菩薩。時爲梵志。名羼提和。處在山 |
T0152_.03.0025a17: 盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香
T0152_.03.0025a18: 熏聞八方上下。十方諸佛･縁一覺道･應儀聖
T0152_.03.0025a19: 衆靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕
T0152_.03.0025a20: 肅虔叉手稽首。禀化承風擁護其國。風
T0152_.03.0025a21: 雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其
T0152_.03.0025a22: 王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其
T0152_.03.0025a23: 足跡歴菩薩前。王問道士。獸跡歴茲。其爲
T0152_.03.0025a24: 如行乎。菩薩默惟。衆生擾擾。唯爲身命。畏
T0152_.03.0025a25: 死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。
T0152_.03.0025a26: 罪與王同。儻云不見吾爲欺矣。中心恧然
T0152_.03.0025a27: 低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝
T0152_.03.0025a28: 王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國
T0152_.03.0025a29: 名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。
T0152_.03.0025b01: 示王以爲不見。曰獸跡歴茲而云不見。
T0152_.03.0025b02: 王勢自在爲不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王
T0152_.03.0025b03: 耳。王曰。爾爲誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒
T0152_.03.0025b04: 截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無
T0152_.03.0025b05: 諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得
T0152_.03.0025b06: 佛必先度之。無令衆生效其爲惡也。王
T0152_.03.0025b07: 曰。若爲誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。
T0152_.03.0025b08: 一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若
T0152_.03.0025b09: 流泉。其痛無量。天地爲震動。日即無明。四
T0152_.03.0025b10: 天大王僉然倶臻。同聲恚曰。斯王酷烈
T0152_.03.0025b11: 其爲難齊。謂道士曰。無以汚心吾等誅
T0152_.03.0025b12: 王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答
T0152_.03.0025b13: 曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加
T0152_.03.0025b14: 毒于彼。爲惡禍追猶影之繋形矣。昔種之
T0152_.03.0025b15: 少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫
T0152_.03.0025b16: 受咎。豈可畢哉。黎民覩變馳詣首過齊
T0152_.03.0025b17: 聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而
T0152_.03.0025b18: 斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加
T0152_.03.0025b19: 元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩
T0152_.03.0025b20: 薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍
T0152_.03.0025b21: 之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨
T0152_.03.0025b22: 之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即
T0152_.03.0025b23: 捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信
T0152_.03.0025b24: 現於茲。民覩弘信靡不禀化。欣懌而退。
T0152_.03.0025b25: 菩薩有弟亦覩道元。處在異山以天眼
T0152_.03.0025b26: 徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼
T0152_.03.0025b27: 兄有損徳之心。以神足之兄所。曰有所
T0152_.03.0025b28: 中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手
T0152_.03.0025b29: 足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之
T0152_.03.0025c01: 即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地
T0152_.03.0025c02: 祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志
T0152_.03.0025c03: 高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五
T0152_.03.0025c04: 星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王
T0152_.03.0025c05: 也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者
T0152_.03.0025c06: 彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極
T0152_.03.0025c07: 行忍辱如是
| T0152_.03.0025c08: | (四五) | 昔者菩薩。生於貧家。貧家不育。以褻 |
T0152_.03.0025c10: 著其道。國俗以斯日爲吉祥之日。率土野
T0152_.03.0025c11: 會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志覩
T0152_.03.0025c12: 戲讃會者曰。嗟于今日會者。別有如粳
T0152_.03.0025c13: 米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日産生男
T0152_.03.0025c14: 女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞
T0152_.03.0025c15: 之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。
T0152_.03.0025c16: 覩有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。
T0152_.03.0025c17: 使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。
T0152_.03.0025c18: 爾以兒貢可獲衆寶。母曰。可留錢送兒從
T0152_.03.0025c19: 欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙身。
T0152_.03.0025c20: 曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以
T0152_.03.0025c21: 子爲。以＊褻裹之夜著洴中。家羊日就而
T0152_.03.0025c22: 乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何縁落其
T0152_.03.0025c23: 子於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺
T0152_.03.0025c24: 知。誥曰。縁竊湩乎。對曰。吾獲天之
T0152_.03.0025c25: 遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂
T0152_.03.0025c26: 産男惡念更生。又復如前以＊褻裹之著
T0152_.03.0025c27: 車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商
T0152_.03.0025c28: 人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察
T0152_.03.0025c29: 其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何縁在茲乎。
T0152_.03.0026a01: 抱著車中。牛進若流。前二十里息牛亭側。
T0152_.03.0026a02: 有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。
T0152_.03.0026a03: 即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而
T0152_.03.0026a04: 曰。吾之不仁殘天徳乎。又以衆寶請兒歸
T0152_.03.0026a05: 家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之
T0152_.03.0026a06: 智奇變縱横。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否
T0152_.03.0026a07: 哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絶食
T0152_.03.0026a08: 必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟衆苦矣。
T0152_.03.0026a09: 山近谿水。兒自力搖從竹墮地。展轉至
T0152_.03.0026a10: 其水側。去水二十里。有擔死人。
T0152_.03.0026a11: 人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落
T0152_.03.0026a12: 其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以
T0152_.03.0026a13: 衆名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。衆
T0152_.03.0026a14: 道之術過目即能。禀性仁孝。言輙導化。國人
T0152_.03.0026a15: 稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥性惡重。前家
T0152_.03.0026a16: 有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師
T0152_.03.0026a17: 曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財耗
T0152_.03.0026a18: 畜死。太卜占云。兒致此災。書到極攝投之
T0152_.03.0026a19: 火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到
T0152_.03.0026a20: 冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命
T0152_.03.0026a21: 行。於城門内。覩弟與輩彈胡桃戲。弟曰。
T0152_.03.0026a22: 兄來吾之幸矣。爲吾復折。兄曰。父命當行。
T0152_.03.0026a23: 弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書
T0152_.03.0026a24: 投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使覩
T0152_.03.0026a25: 兄曰。弟如之乎。兄如状對。兄歸陳之。父
T0152_.03.0026a26: 驛馬追兒已爲灰矣。父投躬呼天結氣内
T0152_.03.0026a27: 塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。
T0152_.03.0026a28: 不以斯子爲必欲殺之。父有邸閣去國
T0152_.03.0026a29: 千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今
T0152_.03.0026b01: 與邸閣書嚢藏蝋封。爾急以行。書陰勅曰。
T0152_.03.0026b02: 此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽
T0152_.03.0026b03: 首。輕騎進半道。有梵志。與父遙相被服。
T0152_.03.0026b04: 常相問遺書數往來。梵志有女。女既賢明。
T0152_.03.0026b05: 深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。
T0152_.03.0026b06: 吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲
T0152_.03.0026b07: 過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志
T0152_.03.0026b08: 喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆
T0152_.03.0026b09: 徳雲集。娯宴歡樂。并諮衆疑靡不欣懌。
T0152_.03.0026b10: 終日極夜各疲眠寐。女竊覩男。見其腰帶
T0152_.03.0026b11: 佩嚢封之書。默解取還。省讀其辭。悵然
T0152_.03.0026b12: 而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂
T0152_.03.0026b13: 書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵
T0152_.03.0026b14: 志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任爲
T0152_.03.0026b15: 兒匹。極具寶帛娉禮務好小禮大娉。納
T0152_.03.0026b16: 妻之日案斯勅矣。爲書畢開關復之。明
T0152_.03.0026b17: 晨進路。梵志衆儒靡不尋歎。邸閣得書承
T0152_.03.0026b18: 命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻
T0152_.03.0026b19: 之儀始之於擇行問咎占兆。彼善禮
T0152_.03.0026b20: 吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢
T0152_.03.0026b21: 乎。又退讌息曰。男女爲偶自古然矣。男
T0152_.03.0026b22: 賢女貞誠亦難値。遂納禮會宗。九族歎曰。
T0152_.03.0026b23: 斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啓。四姓聞之
T0152_.03.0026b24: 結疾殊篤。兒聞親疾哽咽而言。夫命難
T0152_.03.0026b25: 保猶幻非眞。梵志欲擇良日遣還。菩薩内
T0152_.03.0026b26: 痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋
T0152_.03.0026b27: 再拜垂泣而進三歩又拜。稱名曰。妾是子男
T0152_.03.0026b28: 某妻。親召妾爲某。當奉宗嗣箕箒之使。
T0152_.03.0026b29: 盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終
T0152_.03.0026c01: 之壽。令其展情獲孝婦之徳。四姓結忿内
T0152_.03.0026c02: 塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪
T0152_.03.0026c03: 畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾
T0152_.03.0026c04: 身是也。妻者倶夷是。四姓者調達＊是。菩
T0152_.03.0026c05: 薩法忍度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0026c06: | (四六) | 昔者菩薩爲大國王。常以四等育護衆 |
T0152_.03.0026c08: 國。性貪無耻。以兇爲健。開士林歎。菩薩懷
T0152_.03.0026c09: 二儀之仁惠。虚誣謗訕爲造訧端。興兵欲
T0152_.03.0026c10: 奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧爲天仁賤。不
T0152_.03.0026c11: 爲犲狼貴也。民曰。寧爲有道之畜。不
T0152_.03.0026c12: 爲無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王
T0152_.03.0026c13: 登臺觀軍情猥。流涙涕泣交頸曰。以吾
T0152_.03.0026c14: 一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。
T0152_.03.0026c15: 吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與
T0152_.03.0026c16: 元后倶委國亡。舅入處國。以貪殘爲
T0152_.03.0026c17: 政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相
T0152_.03.0026c18: 屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與
T0152_.03.0026c19: ＊元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化
T0152_.03.0026c20: 爲梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道
T0152_.03.0026c21: 士惟禪定時。王覩欣然。日採果供養。龍
T0152_.03.0026c22: 伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩
T0152_.03.0026c23: 山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍
T0152_.03.0026c24: 一戰焉。龍爲震電撃鳥墮其右翼。遂獲
T0152_.03.0026c25: 還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。
T0152_.03.0026c26:
T0152_.03.0026c27:
T0152_.03.0026c28:
T0152_.03.0026c29:
T0152_.03.0027a01: 吾宿行違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歴
T0152_.03.0027a02: 諸山尋求＊元妃。覩有滎流。尋極其原。
T0152_.03.0027a03: 見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀
T0152_.03.0027a04: 乎。獼猴曰。吾與舅氏併肩爲王。舅以勢
T0152_.03.0027a05: 強奪吾衆矣。嗟乎無訴。子今何縁翔茲
T0152_.03.0027a06: 山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又
T0152_.03.0027a07: 亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士
T0152_.03.0027a08: 衆。爲子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日
T0152_.03.0027a09: 猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙
T0152_.03.0027a10: 悚懼。播徊迸馳。猴王衆反。遂命衆曰。人王
T0152_.03.0027a11: 元妃。迷在斯山爾等布索。猴衆各行。見鳥
T0152_.03.0027a12: 病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。
T0152_.03.0027a13: 吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在
T0152_.03.0027a14: 海中大洲之上。言畢鳥絶。猴王率衆。由徑
T0152_.03.0027a15: 臨海。憂無以渡。天帝釋即化爲獼猴。身
T0152_.03.0027a16: 病疥
T0152_.03.0027a17: 何憂不達於彼洲乎。今各復負石杜海。
T0152_.03.0027a18: 可以爲高山。何但通洲而已。猴王即封之
T0152_.03.0027a19: 爲監衆從其謀。負石功成。衆得濟度。圍洲
T0152_.03.0027a20: 累沓。龍作毒霧。猴衆都病無不仆地。二
T0152_.03.0027a21: 王悵愁。小猴重曰。令衆病瘳無勞聖念。
T0152_.03.0027a22: 即以天藥傳衆鼻中。衆則奮鼻而興。力
T0152_.03.0027a23: 勢踰前。龍即興風雲以擁天日。電耀光
T0152_.03.0027a24: 海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。
T0152_.03.0027a25: 夫電耀者即龍矣。發矢除凶。爲民招福。衆
T0152_.03.0027a26: 聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。
T0152_.03.0027a27: 龍被射死。猴衆稱善。小猴拔龍門鑰開門
T0152_.03.0027a28: 出妃。天鬼咸喜。二王倶還本山。更相辭謝。
T0152_.03.0027a29: 謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳
T0152_.03.0027b01: 尋求舊君。於彼山阻君臣相見。哀泣
T0152_.03.0027b02: 倶還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歳。大赦
T0152_.03.0027b03: 寛政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所
T0152_.03.0027b04: 天隻行一宿。衆有疑望。豈況旬朔乎。還于
T0152_.03.0027b05: 爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶
T0152_.03.0027b06: 蓮華居于汚泥。吾言有信。地其坼矣。言
T0152_.03.0027b07: 畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙
T0152_.03.0027b08: 門之行。自斯國内。商人讓利。士者辭位。
T0152_.03.0027b09: 豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。
T0152_.03.0027b10: 危命守貞。欺者尚信。巧僞守眞。元妃
T0152_.03.0027b11: 之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。
T0152_.03.0027b12: 妃者＊倶夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是
T0152_.03.0027b13: 也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0027b14: | (四七) | 昔者菩薩。身爲獼猴。力幹尠輩。明哲 |
T0152_.03.0027b16: 樹採果。覩山谷中有窮陷人。不能自出。
T0152_.03.0027b17: 數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴爲流涙
T0152_.03.0027b18: 曰。吾誓求佛唯爲斯類耳。今不出此人
T0152_.03.0027b19: 其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入
T0152_.03.0027b20: 幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示
T0152_.03.0027b21: 其徑路曰。在爾所之。別去之後愼無爲惡
T0152_.03.0027b22: 也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今
T0152_.03.0027b23: 出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。
T0152_.03.0027b24: 以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹
T0152_.03.0027b25: 地。猴臥驚起。眩倒縁樹。心無恚意。慈哀
T0152_.03.0027b26: 愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度
T0152_.03.0027b27: 者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得
T0152_.03.0027b28: 度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比
T0152_.03.0027b29: 丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩
T0152_.03.0027c01: 薩法忍度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0027c02: | (四八) | 昔者菩薩與阿難倶畢罪爲龍。其一龍 |
T0152_.03.0027c04: 上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常
T0152_.03.0027c05: 不可出也一龍重曰。化爲小蛇耳。若路無
T0152_.03.0027c06: 人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相
T0152_.03.0027c07: 可。倶升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖
T0152_.03.0027c08: 覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫
T0152_.03.0027c09: 兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一
T0152_.03.0027c10: 蛇慈心。忍而諫止曰。夫爲高士當赦衆
T0152_.03.0027c11: 愚。忍不可忍者。是乃爲佛正眞之大戒
T0152_.03.0027c12: 也。即説偈曰
T0152_.03.0027c13: 貪欲爲狂夫 靡有仁義心
T0152_.03.0027c14: 嫉妬欲害聖 ＊唯默忍爲安
T0152_.03.0027c15: 非法不軌者 内無惻隱心
T0152_.03.0027c16: 慳惡害布施 ＊唯默忍爲安
T0152_.03.0027c17: 放逸無戒人 酷害懷賊心
T0152_.03.0027c18: 不承順道徳 ＊唯默忍爲安
T0152_.03.0027c19: 背恩無反復 虚飾行諂僞
T0152_.03.0027c20: 是爲愚癡極 ＊唯默忍爲安
T0152_.03.0027c21: 一蛇遂稱頌忍徳。説偈陳義。一蛇敬受。遂
T0152_.03.0027c22: 不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然倶
T0152_.03.0027c23: 去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化
T0152_.03.0027c24: 龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。屍視無知七
T0152_.03.0027c25: 日絶食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿
T0152_.03.0027c26: 難是也。説忍法龍者吾身是也。含毒蚖者
T0152_.03.0027c27: 調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽
T0152_.03.0027c28: 獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱
T0152_.03.0027c29: 如是
| T0152_.03.0028a01: | (四九) | 昔者有國名摩天羅。王名難。學通神 |
T0152_.03.0028a03: 世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之
T0152_.03.0028a04: 法服。一鉢食爲足禀沙門戒。山林爲居積
T0152_.03.0028a05: 三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。
T0152_.03.0028a06: 馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚
T0152_.03.0028a07: 倶隕焉。體皆毀傷。倶亦困矣。仰天悲號。
T0152_.03.0028a08: 有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交
T0152_.03.0028a09: 頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即
T0152_.03.0028a10: 作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全
T0152_.03.0028a11: 命。倶叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁
T0152_.03.0028a12: 惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯
T0152_.03.0028a13: 身給衆所乏。以微報重萬不賽一。道士
T0152_.03.0028a14: 曰。吾爲國王國大民多。宮寶婇女諸國爲
T0152_.03.0028a15: 上願即響應何求不得。吾以國爲怨窟。以
T0152_.03.0028a16: 色聲香味華服邪念。爲六劒截吾身。六箭
T0152_.03.0028a17: 射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難
T0152_.03.0028a18: 忍難堪。吾甚厭之。捐國爲沙門。願獲如
T0152_.03.0028a19: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師。開
T0152_.03.0028a20: 化群生令還本元。豈但汝等三人而已
T0152_.03.0028a21: 乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違
T0152_.03.0028a22: 佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士
T0152_.03.0028a23: 積徳爲善。豈有若佛弟子恕己濟衆。隱
T0152_.03.0028a24: 處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾
T0152_.03.0028a25: 家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願
T0152_.03.0028a26: 呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士
T0152_.03.0028a27: 有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他
T0152_.03.0028a28: 日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。
T0152_.03.0028a29: 彼不祥之人來。吾勅汝爲饌。徐徐設之。
T0152_.03.0028b01: 彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。
T0152_.03.0028b02: 訛留設食。虚談過中。道士退矣。還山覩
T0152_.03.0028b03: 烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所
T0152_.03.0028b04: 來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時
T0152_.03.0028b05: 不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈
T0152_.03.0028b06: 濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飮食無
T0152_.03.0028b07: 以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國
T0152_.03.0028b08: 入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月
T0152_.03.0028b09: 珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不
T0152_.03.0028b10: 獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金
T0152_.03.0028b11: 銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅
T0152_.03.0028b12: 宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從
T0152_.03.0028b13: 何得斯寶乎。道士深惟。以状言之。即
T0152_.03.0028b14: 一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子
T0152_.03.0028b15: 也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。
T0152_.03.0028b16: 弘慈誓曰。令吾得佛度衆生諸苦矣。王
T0152_.03.0028b17: 曰。取道士埋之。＊唯出其頭明日戮焉。道
T0152_.03.0028b18: 士乃呼蛇曰＊萇。蛇曰。天下無知我名者
T0152_.03.0028b19: ＊唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁
T0152_.03.0028b20: 見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具
T0152_.03.0028b21: 陳厥所由然。蛇流涙曰。道士仁如天地。
T0152_.03.0028b22: 尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無
T0152_.03.0028b23: 怨。斯王＊唯有太子一人無他儲副。我將
T0152_.03.0028b24: 入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇
T0152_.03.0028b25: 夜入宮咋之即絶。停屍三日。令曰。有能活
T0152_.03.0028b26: 太子者。分國而治。載之山間當火葬之。
T0152_.03.0028b27: 行徑歴道士邊。道士曰。太子何疾而致喪
T0152_.03.0028b28: 身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞説。馳
T0152_.03.0028b29: 以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾
T0152_.03.0028c01: 罪分國爲王。道士以藥傳身。太子忽然興
T0152_.03.0028c02: 曰。吾何縁在斯乎。從者具陳所以。太子
T0152_.03.0028c03: 還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王
T0152_.03.0028c04: 寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。
T0152_.03.0028c05: 以何見爲沙門乎。何從獲珠。行高乃然。
T0152_.03.0028c06: 忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王
T0152_.03.0028c07: 爲愴然泣涙流面。王告獵者曰。子有功
T0152_.03.0028c08: 勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨
T0152_.03.0028c09: 細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡
T0152_.03.0028c10: 殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終
T0152_.03.0028c11: 生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。
T0152_.03.0028c12: 烏者鶖鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達
T0152_.03.0028c13: 是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無
T0152_.03.0028c14: 極行忍辱如是
| T0152_.03.0028c15: | (五○) | 昔者拘深國王名抑迦達。其國廣大。人 |
T0152_.03.0028c17: 人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行
T0152_.03.0028c18: 清淨。王甚重之。爲作金池。二兒入池浴。池
T0152_.03.0028c19: 中有龜。龜名金。瞽一眼。亦於水戲觸二
T0152_.03.0028c20: 兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有
T0152_.03.0028c21: 物。觸怖我等。王怒曰。池爲兒設。何物
T0152_.03.0028c22: 處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。
T0152_.03.0028c23: 趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺
T0152_.03.0028c24: 之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。
T0152_.03.0028c25: 剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大
T0152_.03.0028c26: 海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。＊唯斯酷矣。
T0152_.03.0028c27: 王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自
T0152_.03.0028c28: 陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女爲
T0152_.03.0028c29: 雙。人王乃心區區。大王欲以女結爲媛
T0152_.03.0029a01: 親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。爲龜具設
T0152_.03.0029a02: 盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾
T0152_.03.0029a03: 王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人
T0152_.03.0029a04: 王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜
T0152_.03.0029a05: 遂遁邁不復來還。十六臣悁悒倶入城
T0152_.03.0029a06: 見王。王曰。龍等來爲。對曰。天王仁惠
T0152_.03.0029a07: 接臣等。王欲以貴女爲吾王妃。故遣臣
T0152_.03.0029a08: 等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍
T0152_.03.0029a09: 爲偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣
T0152_.03.0029a10: 等不虚來。王不許之。諸龍變化令宮中衆
T0152_.03.0029a11: 物。皆爲龍耀遶王前後。王懼叫呼。群臣
T0152_.03.0029a12: 驚愕。皆詣殿下質問所以。王具説其状。
T0152_.03.0029a13: 衆臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。
T0152_.03.0029a14: 王及群臣臨水送女。遂爲龍妃。生男女二
T0152_.03.0029a15: 人。男名槃達。龍王死。男襲位爲王。欲捨
T0152_.03.0029a16: 世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋
T0152_.03.0029a17: 從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於
T0152_.03.0029a18: 私梨樹下。隱形變爲蛇身槃屈而臥。夜則
T0152_.03.0029a19: 有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨
T0152_.03.0029a20: 若干種華。色曜香美非世所覩。國人有能
T0152_.03.0029a21: 厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩
T0152_.03.0029a22: 牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇槃屈而
T0152_.03.0029a23: 臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明
T0152_.03.0029a24: 耀曄。華下若雪。色耀香美其爲難喩。吾
T0152_.03.0029a25: 以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲
T0152_.03.0029a26: 吾願矣。則以毒藥塗龍牙齒。牙齒皆落。
T0152_.03.0029a27: 以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以
T0152_.03.0029a28: 手埓之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行
T0152_.03.0029a29: 不杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯
T0152_.03.0029b01: 濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取
T0152_.03.0029b02: 龍著小篋中。荷負以行乞匃。毎所至國。
T0152_.03.0029b03: 輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士
T0152_.03.0029b04: 曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車
T0152_.03.0029b05: 衆畜事各千數。毎至諸國所獲皆然。轉
T0152_.03.0029b06: 入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆於
T0152_.03.0029b07: 陸地求之。化爲飛鳥依偟王宮。術士
T0152_.03.0029b08: 至。龍王化爲五頭。適欲出舞而見其母
T0152_.03.0029b09: 兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。
T0152_.03.0029b10: 龍遂頓伏。母復爲人形。與王相見。陳其本
T0152_.03.0029b11: 末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術士。龍
T0152_.03.0029b12: 請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺
T0152_.03.0029b13: 之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈
T0152_.03.0029b14: 如斯。佛道可得也。王即以異國爲例。具
T0152_.03.0029b15: 其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出
T0152_.03.0029b16: 國。於他國界逢賊。身見
T0152_.03.0029b17: 母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則
T0152_.03.0029b18: 來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國
T0152_.03.0029b19: 哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍
T0152_.03.0029b20: 王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母
T0152_.03.0029b21: 者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者
T0152_.03.0029b22: 青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。
T0152_.03.0029b23: 菩薩弘慈度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0029b24: | (五一) | 雀王經 |
T0152_.03.0029b26: 悲彼艱苦情等親離。覩衆禀道喜若己
T0152_.03.0029b27: 寧。愛育衆生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱
T0152_.03.0029b28: 其齒。病困將終。雀覩其然。心爲悲楚曰。
T0152_.03.0029b29: 諸佛以食爲禍。其果然矣。入口啄骨。日日
T0152_.03.0029c01: 若茲。雀口生瘡。身爲痩疵。骨出虎穌。雀飛
T0152_.03.0029c02: 登樹。説佛經曰。殺爲兇虐。其惡莫大。若
T0152_.03.0029c03: 彼殺己豈悦之乎。當恕己度彼。即有春
T0152_.03.0029c04: 天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘衆。禍
T0152_.03.0029c05: 尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚
T0152_.03.0029c06: 曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可
T0152_.03.0029c07: 化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀
T0152_.03.0029c08: 王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世
T0152_.03.0029c09: 慈心濟衆。以爲惶務猶自憂身。菩薩法忍
T0152_.03.0029c10: 度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0029c11: | (五二) | 之裸國經 |
T0152_.03.0029c13: 郷。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎
T0152_.03.0029c14: 筋力。今彼裸郷。無佛無法無沙門衆。可謂
T0152_.03.0029c15: 無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不
T0152_.03.0029c16: 難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。
T0152_.03.0029c17: 匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。
T0152_.03.0029c18: 徳不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。
T0152_.03.0029c19: 先聖影則隕身不＊隕行戒之常也。内金
T0152_.03.0029c20: 表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。
T0152_.03.0029c21: 遂倶之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使
T0152_.03.0029c22: 告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。
T0152_.03.0029c23: 必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行
T0152_.03.0029c24: 乎。叔爲吾不也。其國俗以月晦十五日
T0152_.03.0029c25: 夜常爲樂。以麻油膏膏首。白土畫身。
T0152_.03.0029c26: 雜骨瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。
T0152_.03.0029c27: 菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓俟相
T0152_.03.0029c28: 屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言
T0152_.03.0029c29: 以嚴法輙違民心。王忿民慢。奪財撾捶。
T0152_.03.0030a01: 叔請乃釋。倶還本國。送叔者被路。罵伯
T0152_.03.0030a02: 者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何
T0152_.03.0030a03: 讐。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。
T0152_.03.0030a04: 自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴
T0152_.03.0030a05: 然流涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
T0152_.03.0030a06: 沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若己不違
T0152_.03.0030a07: 斯誓也。自此之後。伯輙尅叔。叔常濟之。
T0152_.03.0030a08: 佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達
T0152_.03.0030a09: 是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0030a10: | (五三) | 六年守飢畢罪經 |
T0152_.03.0030a12: 徳被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無
T0152_.03.0030a13: 有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨
T0152_.03.0030a14: 嗟。華僞小書擧國絶口。六度眞化靡人不
T0152_.03.0030a15: 誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不
T0152_.03.0030a16: 豫流俗。＊唯徳是務。夜渇行飮。誤得國人
T0152_.03.0030a17: 所種蓮華池水。飮畢意悟曰。彼買此池
T0152_.03.0030a18: 以華奉佛廟。水果自供。吾飮其水。不告
T0152_.03.0030a19: 其主。斯即盜矣。夫盜之爲禍。先入太山。
T0152_.03.0030a20: 次爲畜生。屠賣于市以償宿債。若獲爲
T0152_.03.0030a21: 人當爲奴婢。吾不如早畢於今無遺後
T0152_.03.0030a22: 患矣。詣闕自告云其犯盜。＊唯願大王
T0152_.03.0030a23: 以法相罪。畢之於今乞後無尤。王告曰。
T0152_.03.0030a24: 斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫
T0152_.03.0030a25: 買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲
T0152_.03.0030a26: 井刈芻非告不取。吾不告而飮。豈非盜
T0152_.03.0030a27: 耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太
T0152_.03.0030a28: 子令之深處苑内。王事總猥忘之六日。忽
T0152_.03.0030a29: 然＊悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒
T0152_.03.0030b01: 飢渇六日。之王前立。厥體痩疵。起而蹌
T0152_.03.0030b02: 地。王覩流涙曰。吾過重矣。王后笑之。王
T0152_.03.0030b03: 遣人澡浴梵志。具設餚饌。自身供養。叩
T0152_.03.0030b04: 頭悔過曰。吾爲人君。民飢者吾自飢。寒者
T0152_.03.0030b05: 即衣單。豈況懷道施徳之士乎。一國善士
T0152_.03.0030b06: 之福。不如高行賢者一人之徳。國寧民安。
T0152_.03.0030b07: 四時順穀豐穰非戒之徳其誰致之乎。謂
T0152_.03.0030b08: 道士曰飮水不告。罪乃若此。豈況眞盜不
T0152_.03.0030b09: 有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志
T0152_.03.0030b10: 曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉
T0152_.03.0030b11: 無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以
T0152_.03.0030b12: 倶夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。
T0152_.03.0030b13: 邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。
T0152_.03.0030b14: 忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲
T0152_.03.0030b15: 集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸
T0152_.03.0030b16: 比丘。時王者則吾身是也。夫人者倶夷是。
T0152_.03.0030b17: 太子者羅云是。夫崇惡禍追。施徳福歸。可
T0152_.03.0030b18: 不愼哉。王忘道士令餓六日。受罪六年
T0152_.03.0030b19: 飢饉纔息。六日之後王身供養故。今六年殃
T0152_.03.0030b20: 畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病。
T0152_.03.0030b21: 太子以梵志深著苑内故。六年處于幽冥。
T0152_.03.0030b22: 愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。
T0152_.03.0030b23: 梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。
T0152_.03.0030b24: 虚以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。
T0152_.03.0030b25: 著於熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五
T0152_.03.0030b26: 體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩
T0152_.03.0030b27: 法忍度無極行忍辱如是
| T0152_.03.0030b28: | (五四) | 釋家畢罪經 |
T0152_.03.0030c01: 無所著正眞道最正覺。遊處舍衞國。天龍
T0152_.03.0030c02: 鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術値佛
T0152_.03.0030c03: 影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不
T0152_.03.0030c04: 覩亡身之火。邪黨搆謀。勸女弟子名曰
T0152_.03.0030c05: 好首。以毀天尊。國人未獲眞諦者。有沈
T0152_.03.0030c06: 吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪
T0152_.03.0030c07: 濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞眞照
T0152_.03.0030c08: 現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王
T0152_.03.0030c09: 有慚心。因媒啓問求佛女妹。結婚姻之固
T0152_.03.0030c10: 以絶釋家之怨。衆祐曰。吾去家爲沙門。不
T0152_.03.0030c11: 豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使
T0152_.03.0030c12: 者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛
T0152_.03.0030c13: 處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女
T0152_.03.0030c14: 吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂
T0152_.03.0030c15: 成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。
T0152_.03.0030c16: 時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。
T0152_.03.0030c17: 掘土三尺。以栴檀香填之。撿國衆寶爲
T0152_.03.0030c18: 佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞隣國
T0152_.03.0030c19: 靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯
T0152_.03.0030c20: 精舍之巧衆珍之妙。＊唯天帝宮可爲匹
T0152_.03.0030c21: 矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。
T0152_.03.0030c22: 庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。夫亦何失。
T0152_.03.0030c23: 即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。衆祐尊座。
T0152_.03.0030c24: 天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更
T0152_.03.0030c25: 興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若
T0152_.03.0030c26: 爲王。爾無忘茲。友曰倶然。旋守其母欲
T0152_.03.0030c27: 爲太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來
T0152_.03.0030c28: 未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處内。佞
T0152_.03.0030c29: 臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位
T0152_.03.0031a01: 立兩國。民隨所悦。仁凶分流。仁即奉兄。
T0152_.03.0031a02: 兇馳詣叔。友爲相國。修治干戈。軍用衆
T0152_.03.0031a03: 備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就
T0152_.03.0031a04: 路。覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首
T0152_.03.0031a05: 曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。衆
T0152_.03.0031a06: 祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟
T0152_.03.0031a07: 其難。潤其枯惠其生也。王悵然内耻曰。佛
T0152_.03.0031a08: 仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。
T0152_.03.0031a09: 相國仰察天文。覩釋氏宿福索禍興復
T0152_.03.0031a10: 以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城
T0152_.03.0031a11: 中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。
T0152_.03.0031a12: 裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔
T0152_.03.0031a13: 歸。釋人啓佛當那賊何。曰牢關門廢壍
T0152_.03.0031a14: 橋。王又出軍。目連啓言。吾欲以羅漢威
T0152_.03.0031a15: 神化爲天網覆城面四十里。王奈釋人
T0152_.03.0031a16: 何。衆祐曰。無奈罪何。又言。跳著他方刹
T0152_.03.0031a17: 土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。
T0152_.03.0031a18: 無奈無形罪何。衆祐曰。種惡禍生。孰能
T0152_.03.0031a19: 攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以效其實。
T0152_.03.0031a20: 目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化爲舊
T0152_.03.0031a21: 徳。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絶彼
T0152_.03.0031a22: 將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢
T0152_.03.0031a23: 拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南
T0152_.03.0031a24: 爲大將軍。與王先王同師而學。有死友之
T0152_.03.0031a25: 誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人
T0152_.03.0031a26: 獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩
T0152_.03.0031a27: 頭流涙而曰。以吾微命請彼少人。願令十
T0152_.03.0031a28: 方群生皆奉佛教。恕己濟衆。潤合二儀。無
T0152_.03.0031a29: 爲狼蚖之毒殘賊衆生。若斯無道之王矣。
T0152_.03.0031b01: 入水以髮纒樹根有頃命終。王遣使者視
T0152_.03.0031b02: 之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。横材
T0152_.03.0031b03: 象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。
T0152_.03.0031b04: 其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手
T0152_.03.0031b05: 侍爲之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經
T0152_.03.0031b06: 者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶
T0152_.03.0031b07: 釋摩＊南殺身請衆命。爲之愴然。旋師
T0152_.03.0031b08: 罷軍。遣使者致敬曰。士衆疲勞。還國息
T0152_.03.0031b09: 師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使
T0152_.03.0031b10: 者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛
T0152_.03.0031b11: 不虚視。其必有縁。衆祐曰。釋罪畢也。王罪
T0152_.03.0031b12: 興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣
T0152_.03.0031b13: 民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難
T0152_.03.0031b14: 擧鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講
T0152_.03.0031b15: 堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀
T0152_.03.0031b16: 脛者。覩佛來。或搏頬呻吟云。歸命佛歸
T0152_.03.0031b17: 命法。歸命聖衆。願十方群生皆獲永康。
T0152_.03.0031b18: 莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。
T0152_.03.0031b19: 諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。
T0152_.03.0031b20: 又問沙門。若見屠獵魚網者。獲爲飛行皇
T0152_.03.0031b21: 帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。
T0152_.03.0031b22: 以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。
T0152_.03.0031b23: 衆入水浴。神化爲毒虫螫其士衆。毒行身
T0152_.03.0031b24: 黒。或於水中死者。或百歩一里死者。且
T0152_.03.0031b25: 半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚
T0152_.03.0031b26: 居相持。須旦爲命。日月薄蝕。星宿失度。
T0152_.03.0031b27: 怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之
T0152_.03.0031b28: 異。内如湯灼。遣使者參其事。佛説如上。
T0152_.03.0031b29: 使返具聞。國振瓦崩。王會群臣。議言。
T0152_.03.0031c01: 或於山或於水。遂乘船入海。強富得從。
T0152_.03.0031c02: 貧羸留國。王内宮人登船上服。望火解衣。
T0152_.03.0031c03: 脱陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風
T0152_.03.0031c04: 雨凌凌。笮絶舟漂。臣民僉曰。弊王行凶。
T0152_.03.0031c05: 乃致兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化
T0152_.03.0031c06: 爲火。始自王舟。大山鬼神雲集礔礰。率
T0152_.03.0031c07: 土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛
T0152_.03.0031c08: 於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出
T0152_.03.0031c09: 乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故爲不出也。
T0152_.03.0031c10: 佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸
T0152_.03.0031c11: 龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。
T0152_.03.0031c12: 問二國禍變之元。願釋衆疑。令群生照禍
T0152_.03.0031c13: 福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時
T0152_.03.0031c14: 佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致
T0152_.03.0031c15: 有湖池獲魚無數。近國聞喜。資財來買。
T0152_.03.0031c16: 魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。漁獵國者。
T0152_.03.0031c17: 今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。
T0152_.03.0031c18: 今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得
T0152_.03.0031c19: 魚者。今一城中人不知王來者是也。我時
T0152_.03.0031c20: 見破魚首。失言可之。今已得佛爲三界尊。
T0152_.03.0031c21: 尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端
T0152_.03.0031c22: 爾心興徳惠安群生。恕己濟彼。愼無殺
T0152_.03.0031c23: 生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺
T0152_.03.0031c24: 語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。
T0152_.03.0031c25: 福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者爲自殺。活
T0152_.03.0031c26: 物者爲自活。策心念惡。口言惡。身行惡。
T0152_.03.0031c27: 莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福
T0152_.03.0031c28: 追。爲惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩
T0152_.03.0031c29: 斯變者。愼勿違春天之仁。而尚豺狼之兇
T0152_.03.0032a01: 也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡
T0152_.03.0032a02: 喜。稽首而去
T0152_.03.0032a03: 六度集經卷第五
T0152_.03.0032a04:
T0152_.03.0032a05:
T0152_.03.0032a06:
T0152_.03.0032a07:
T0152_.03.0032a08: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0032a09: | 精進度無極章第四 | 此有十九章 |
T0152_.03.0032a11: 之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。
T0152_.03.0032a12: 恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。
T0152_.03.0032a13: 恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道
T0152_.03.0032a14: 言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之
T0152_.03.0032a15: 間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加
T0152_.03.0032a16: 無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫
T0152_.03.0032a17: 濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投
T0152_.03.0032a18: 躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮
T0152_.03.0032a19: 華矣
| T0152_.03.0032a20: | (五五) | 昔者菩薩。時爲凡人。聞佛名號相好道 |
T0152_.03.0032a22: 滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師
T0152_.03.0032a23: 經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令
T0152_.03.0032a24: 還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受
T0152_.03.0032a25: 聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志
T0152_.03.0032a26: 鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞
T0152_.03.0032a27: 之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈
T0152_.03.0032a28: 者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師
T0152_.03.0032a29: 之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請
T0152_.03.0032b01: 問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛
T0152_.03.0032b02: 一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可
T0152_.03.0032b03: 聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況
T0152_.03.0032b04: 刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流
T0152_.03.0032b05: 泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋
T0152_.03.0032b06: 覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔
T0152_.03.0032b07: 者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之
T0152_.03.0032b08: 曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑
T0152_.03.0032b09: 度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説
T0152_.03.0032b10: 也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然
T0152_.03.0032b11: 不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍
T0152_.03.0032b12: 靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得
T0152_.03.0032b13: 佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今
T0152_.03.0032b14: 調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。
T0152_.03.0032b15: 彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精
T0152_.03.0032b16: 進如是
| T0152_.03.0032b17: | (五六) | 昔者菩薩。爲獼猴王。常從五百獼猴遊 |
T0152_.03.0032b19: 遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑
T0152_.03.0032b20: 司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。
T0152_.03.0032b21: 愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命
T0152_.03.0032b22: 而更誤衆。勅其衆曰。布行求
T0152_.03.0032b23: ＊
T0152_.03.0032b24: 王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝＊
T0152_.03.0032b25: 垂。勅其衆曰。疾縁＊
T0152_.03.0032b26: 掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案
T0152_.03.0032b27: 行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野
T0152_.03.0032b28: 獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。
T0152_.03.0032b29: 咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官
T0152_.03.0032c01: 一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身
T0152_.03.0032c02: 濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如
T0152_.03.0032c03: 乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一
T0152_.03.0032c04: 國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還
T0152_.03.0032c05: 向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。
T0152_.03.0032c06: 吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣
T0152_.03.0032c07: 斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。
T0152_.03.0032c08: 吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。
T0152_.03.0032c09: 國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比
T0152_.03.0032c10: 丘是。菩薩鋭志度無極精進如是
| T0152_.03.0032c11: | (五七) | 昔者菩薩。身爲鹿王。力勢踰衆。仁愛普 |
T0152_.03.0032c13: 士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾
T0152_.03.0032c14: 等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群
T0152_.03.0032c15: 小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等
T0152_.03.0032c16: 可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血
T0152_.03.0032c17: 若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。
T0152_.03.0032c18: 徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見
T0152_.03.0032c19: 鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。
T0152_.03.0032c20: 禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國
T0152_.03.0032c21: 境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具
T0152_.03.0032c22: 尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若
T0152_.03.0032c23: 茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之
T0152_.03.0032c24: 流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命
T0152_.03.0032c25: 以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。
T0152_.03.0032c26: 即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。
T0152_.03.0032c27: 裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天
T0152_.03.0032c28: 悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王
T0152_.03.0032c29: 覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以
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