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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連造 玄奘譯 ) in Vol. 26 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1539_.26.0536a01: 過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言 T1539_.26.0536a02: 在未來。應説有未來。不應無未來。言未來無 T1539_.26.0536a03: 不應道理。若言在現在。即不應説現入滅定。 T1539_.26.0536a04: 言現入滅定不應道理。若言不在過去未來 T1539_.26.0536a05: 現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無 T1539_.26.0536a06: 少欲 T1539_.26.0536a07: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0536a08: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0536a09: 善詞善説。爲具壽羅怙羅説。羅怙羅。若有正 T1539_.26.0536a10: 知而説妄語。無羞無慚無有惡作。我説彼無 T1539_.26.0536a11: 惡業不造。彼答言爾。具壽羞慚是何法。是心 T1539_.26.0536a12: 所有法與心相應。具壽若阿羅漢身在欲界。 T1539_.26.0536a13: 現入滅定羞慚。當在何世。過去耶未來耶現 T1539_.26.0536a14: 在耶。若言在過去。應説有過去。不應無過去。 T1539_.26.0536a15: 言過去無不應道理。若言在未來。應説有 T1539_.26.0536a16: 未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言 T1539_.26.0536a17: 在現在。則不應説現入滅定。言現入滅定不 T1539_.26.0536a18: 應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅 T1539_.26.0536a19: 漢身在欲界。現入滅定應無羞慚 T1539_.26.0536a20: 説一切有部識身足論卷第一 T1539_.26.0536a21: T1539_.26.0536a22: T1539_.26.0536a23: T1539_.26.0536a24: T1539_.26.0536a25: 提婆設摩阿羅漢造 T1539_.26.0536a26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1539_.26.0536a27: 目乾連蘊第一之二第四嗢拕南頌後 T1539_.26.0536a28: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0536a29: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0536b01: 善詞善説。九有情居有諸有情。有色有種種 T1539_.26.0536b02: 身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。 T1539_.26.0536b03: 有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵衆 T1539_.26.0536b04: 天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有 T1539_.26.0536b05: 色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三 T1539_.26.0536b06: 有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。 T1539_.26.0536b07: 謂遍淨天。是名第四有情居。有諸有情。有色 T1539_.26.0536b08: 無想無各異想。謂無想天。是名第五有情 T1539_.26.0536b09: 居。有諸有情。無色一切種色想超過故。有對 T1539_.26.0536b10: 想滅沒故。種種想不作意故。無邊虚空空 T1539_.26.0536b11: 無邊處具足住。謂近趣空無邊處天。是名第 T1539_.26.0536b12: 六有情居。有諸有情。無色一切種無邊虚空 T1539_.26.0536b13: 處超過已。無邊識識無邊處具足住。謂近 T1539_.26.0536b14: 趣識無邊處天。是名第七有情居。有諸有 T1539_.26.0536b15: 情。無色一切種識無邊處超過已。無少所有 T1539_.26.0536b16: 無所有處具足住。謂近趣無所有處天。是名 T1539_.26.0536b17: 第八有情居。有諸有情。無色一切種無所有 T1539_.26.0536b18: 處超過已。非想非非想處具足住。謂近趣非 T1539_.26.0536b19: 想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾 T1539_.26.0536b20: 具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定。當言住 T1539_.26.0536b21: 在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具 T1539_.26.0536b22: 壽由何世想説名有想。過去耶未來耶現在 T1539_.26.0536b23: 耶。若言由過去。應説有過去。不應無過去。言 T1539_.26.0536b24: 過去無不應道理。若言由未來。應説有未來。 T1539_.26.0536b25: 不應無未來。言未來無不應道理。若言由現 T1539_.26.0536b26: 在。則不應説現入滅定。言現入滅定不應道 T1539_.26.0536b27: 理。若言不由過去未來現在。是則阿羅漢身 T1539_.26.0536b28: 在欲界。現入滅定。應言無想。應言無想有情。 T1539_.26.0536b29: 應言住在無想有情 T1539_.26.0536c01: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0536c02: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0536c03: 善詞善説。一切有情皆依食住。彼答言爾。具 T1539_.26.0536c04: 壽。無想有情諸天。當言有何食。彼答有觸意 T1539_.26.0536c05: 思識食。具壽。彼食爾時當言在何世。過去耶 T1539_.26.0536c06: 未來耶現在耶。若言在過去。應説有過去。不 T1539_.26.0536c07: 應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。 T1539_.26.0536c08: 應説有未來。不應無未來。言未來無不應道 T1539_.26.0536c09: 理。若言在現在。則不應説無想有情。言無 T1539_.26.0536c10: 想有情不應道理。若言不在過去未來現在。 T1539_.26.0536c11: 是則經中世尊善語善詞善説。一切有情皆 T1539_.26.0536c12: 依食住。如是契經世尊所説。汝便誹謗違越 T1539_.26.0536c13: 拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所説契 T1539_.26.0536c14: 經。不應道理 T1539_.26.0536c15: 沙門目連作如是説。過去未來無現在無爲 T1539_.26.0536c16: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0536c17: 善詞善説。有六識身眼識耳識鼻識舌識身 T1539_.26.0536c18: 識意識。彼答言爾。應問彼言。汝然此不。謂 T1539_.26.0536c19: 有能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是 T1539_.26.0536c20: 空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是 T1539_.26.0536c21: 生是縁。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道 T1539_.26.0536c22: 是道是如是行是出。彼答言爾。爲何所觀。過 T1539_.26.0536c23: 去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應説有過 T1539_.26.0536c24: 去。不應無過去。言過去無不應道理。若言 T1539_.26.0536c25: 觀未來。應説有未來。不應無未來。言未來無 T1539_.26.0536c26: 不應道理。若言觀現在。應説有一補特伽 T1539_.26.0536c27: 羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。 T1539_.26.0536c28: 此不應理若言無一補特伽羅非前非後二心 T1539_.26.0536c29: 和合。一是所觀一是能觀。則不應説觀於 T1539_.26.0537a01: 現在。言觀現在。不應道理。若言不觀過去未 T1539_.26.0537a02: 來現在。是則應無能於眼識已觀今觀當觀。 T1539_.26.0537a03: 是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。 T1539_.26.0537a04: 彼因是因是集是生是縁。彼滅是滅是靜是 T1539_.26.0537a05: 妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。若 T1539_.26.0537a06: 無能觀。則應無能已厭今厭當厭。若無能 T1539_.26.0537a07: 厭。則應無能已離染今離染當離染。若無能 T1539_.26.0537a08: 離染則應無能已解脱今解脱當解脱。若無 T1539_.26.0537a09: 能解脱。則應無能已般涅槃今般涅槃當般 T1539_.26.0537a10: 涅槃。如眼識如是耳識鼻識舌識身識意識 T1539_.26.0537a11: 亦爾 T1539_.26.0537a12: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0537a13: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0537a14: 善詞善説。是諸苾芻。應斷諸漏。彼答言爾。爲 T1539_.26.0537a15: 何所斷。過去耶未來耶現在耶。若言斷過去。 T1539_.26.0537a16: 應説有過去。不應無過去。言過去無不應道 T1539_.26.0537a17: 理。若斷未來應説有未來。不應無未來。言未 T1539_.26.0537a18: 來無不應道理。若言斷現在。應説有一補特 T1539_.26.0537a19: 伽羅非前非後二心和合。一是所斷一是能斷。 T1539_.26.0537a20: 此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二 T1539_.26.0537a21: 心和合。一是所斷一是能斷。則不應説斷 T1539_.26.0537a22: 於現在。言斷現在不應道理。若言不斷過去 T1539_.26.0537a23: 未來現在。是則經中世尊善語善詞善説。是 T1539_.26.0537a24: 諸苾芻。應斷諸漏。如是契經世尊所説。汝便 T1539_.26.0537a25: 誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世 T1539_.26.0537a26: 尊所説契經。不應道理 T1539_.26.0537a27: 識身足論補特伽羅蘊第二之一第一嗢 T1539_.26.0537a28: 拕南頌初 T1539_.26.0537a29: 趣補特伽羅 八種與三聚 T1539_.26.0537b01: 三種自造作 見聞覺知後 T1539_.26.0537b02: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽 T1539_.26.0537b03: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。 T1539_.26.0537b04: 性空論者作是問言。汝然此不謂契經中世 T1539_.26.0537b05: 尊善語善詞善説。如是五趣決定安立不相 T1539_.26.0537b06: 雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決 T1539_.26.0537b07: 定別有。奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答 T1539_.26.0537b08: 言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生 T1539_.26.0537b09: 傍生趣。彼答言爾汝聽墮負若有五趣決定 T1539_.26.0537b10: 安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決 T1539_.26.0537b11: 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不 T1539_.26.0537b12: 應説有從奈落迦沒生傍生趣。汝作是言不 T1539_.26.0537b13: 應道理。汝今若説有從奈落迦沒生傍生。 T1539_.26.0537b14: 趣則不應説如是五趣決定安立不相雜亂。 T1539_.26.0537b15: 謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。 T1539_.26.0537b16: 乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不 T1539_.26.0537b17: 相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈 T1539_.26.0537b18: 落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作 T1539_.26.0537b19: 是言。定有從奈落迦沒生傍生趣。應問彼言 T1539_.26.0537b20: 汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。 T1539_.26.0537b21: 若定有從奈落迦沒生傍生趣。是則應説彼 T1539_.26.0537b22: 即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼即 T1539_.26.0537b23: 是彼。則不應言定有從奈落迦沒生傍生趣。 T1539_.26.0537b24: 言定有從奈落迦沒生傍生趣。不應道理。若 T1539_.26.0537b25: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼奈 T1539_.26.0537b26: 落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼 T1539_.26.0537b27: 即是彼。是則應説彼奈落迦即傍生趣。汝作 T1539_.26.0537b28: 是言不應道理。若汝不説彼奈落迦即傍生 T1539_.26.0537b29: 趣。則不應説彼即是彼。言彼即是彼不應道 T1539_.26.0537c01: 理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此 T1539_.26.0537c02: 不。奈落迦斷別生傍生。答言不爾。汝聽墮負。 T1539_.26.0537c03: 若彼異彼。是則應説奈落迦斷別生傍生。汝 T1539_.26.0537c04: 作是言不應道理。若汝不説奈落迦斷別生 T1539_.26.0537c05: 傍生則不應説彼異於彼。言彼異於彼不應 T1539_.26.0537c06: 道理。若作是言。不可説彼或彼或異應問彼 T1539_.26.0537c07: 言。汝然此不。有從奈落迦沒生傍生趣。如 T1539_.26.0537c08: 是之言。亦不可説或彼或異。答言不爾。汝 T1539_.26.0537c09: 聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應言有 T1539_.26.0537c10: 從奈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可説 T1539_.26.0537c11: 或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不説有 T1539_.26.0537c12: 從捺落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可説 T1539_.26.0537c13: 或彼或異。則不應言不可説彼或彼或異。言 T1539_.26.0537c14: 不可説彼或彼或異。不應道理。如有從奈落 T1539_.26.0537c15: 迦沒生傍生趣。如是有從奈落迦沒生於鬼 T1539_.26.0537c16: 趣亦爾 T1539_.26.0537c17: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽 T1539_.26.0537c18: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。 T1539_.26.0537c19: 性空論者作。是問言。汝然此不。謂契經中世 T1539_.26.0537c20: 尊善語善詞善説。如是五趣決定安立不相 T1539_.26.0537c21: 雜亂。謂奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決 T1539_.26.0537c22: 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答 T1539_.26.0537c23: 言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生 T1539_.26.0537c24: 於人趣。彼答言爾。汝聽墮負。若有五趣決定 T1539_.26.0537c25: 安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定 T1539_.26.0537c26: 別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不 T1539_.26.0537c27: 應説有從奈落迦沒生於人趣。汝作是言不 T1539_.26.0537c28: 應道理。汝今若説有從奈落迦沒生於人趣。 T1539_.26.0537c29: 則不應説如是五趣決定安立不相雜亂。謂 T1539_.26.0538a01: 奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃 T1539_.26.0538a02: 至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相 T1539_.26.0538a03: 雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落 T1539_.26.0538a04: 迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是 T1539_.26.0538a05: 言。定有從奈落迦沒生於人趣。應問彼言。 T1539_.26.0538a06: 汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。 T1539_.26.0538a07: 若定有從奈落迦沒生於人趣。是則應説彼 T1539_.26.0538a08: 即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼即 T1539_.26.0538a09: 是彼。則不應言定有從奈落迦沒生於人趣。 T1539_.26.0538a10: 言定有從奈落迦沒生於人趣。不應道理。若 T1539_.26.0538a11: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不彼奈 T1539_.26.0538a12: 落迦即是人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即 T1539_.26.0538a13: 是彼。是則應説彼奈落迦即是人趣。汝作是 T1539_.26.0538a14: 言不應道理。若汝不説彼奈落迦即是人趣。 T1539_.26.0538a15: 則不應説彼即是彼。言彼即是彼不應道理。 T1539_.26.0538a16: 又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此 T1539_.26.0538a17: 不。奈落迦趣於生無漏根力覺支無所堪能。 T1539_.26.0538a18: 入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言。汝然 T1539_.26.0538a19: 此不。彼無堪能即有堪能。答言不爾汝聽墮 T1539_.26.0538a20: 負。若彼即是彼是則應説彼無堪能。即有堪 T1539_.26.0538a21: 能。汝作是言。不應道理。若汝不説彼無堪能。 T1539_.26.0538a22: 即有堪能。則不應説彼即是彼。言彼即是彼 T1539_.26.0538a23: 不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。 T1539_.26.0538a24: 汝然此不。奈落迦斷別生人趣。答言不爾。 T1539_.26.0538a25: 汝聽墮負。若彼異於彼。是則應説奈落迦斷 T1539_.26.0538a26: 別生人趣。汝作是言不應道理。若汝不説奈 T1539_.26.0538a27: 落迦斷別生人趣。則不應説彼異於彼。言彼 T1539_.26.0538a28: 異於彼不應道理。若作是言。不可説彼或彼 T1539_.26.0538a29: 或異。應問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生 T1539_.26.0538b01: 於人趣。如是之言。亦不可説或彼或異。答 T1539_.26.0538b02: 言不爾。汝聽墮負。若不可説彼或彼或異。 T1539_.26.0538b03: 是則應言有從奈落迦沒生於人趣。如是之 T1539_.26.0538b04: 言。亦不可説或彼或異。汝作是言不應道理。 T1539_.26.0538b05: 若汝不説有從奈落迦沒生於人趣。如是之 T1539_.26.0538b06: 言。亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼 T1539_.26.0538b07: 或彼或異。言不可説彼或彼或異。不應道理。 T1539_.26.0538b08: 如有從奈落迦沒生於人趣。如是有從奈落 T1539_.26.0538b09: 迦沒生於天趣亦爾。如奈落迦趣。如是傍生 T1539_.26.0538b10: 鬼天人趣亦爾。此中差別者。於奈落迦傍生 T1539_.26.0538b11: 鬼趣中。不應説有所堪能。於天人趣中應説 T1539_.26.0538b12: 有所堪能。於天人趣中不應説無所堪能。於 T1539_.26.0538b13: 奈落迦傍生鬼趣中。應説無所堪能 T1539_.26.0538b14: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽 T1539_.26.0538b15: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。 T1539_.26.0538b16: 性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世 T1539_.26.0538b17: 尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅。決定 T1539_.26.0538b18: 安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流 T1539_.26.0538b19: 果。乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決 T1539_.26.0538b20: 定別有預流果能作證向。決定別有預流果。 T1539_.26.0538b21: 乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別 T1539_.26.0538b22: 有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此 T1539_.26.0538b23: 不。諸預流果能作證向。補特伽羅得預流果。 T1539_.26.0538b24: 彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決 T1539_.26.0538b25: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預 T1539_.26.0538b26: 流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。 T1539_.26.0538b27: 決定別有預流果。能作證向。決定別有預流 T1539_.26.0538b28: 果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決 T1539_.26.0538b29: 定別有阿羅漢果。則不應言諸預流果能作 T1539_.26.0538c01: 證向補特伽羅得預流果。汝作是言。不應道 T1539_.26.0538c02: 理。今汝若説諸預流果能作證向補特伽羅 T1539_.26.0538c03: 得預流果。則不應説如是八種補特伽羅決 T1539_.26.0538c04: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若 T1539_.26.0538c05: 預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢 T1539_.26.0538c06: 果決定別有預流果能作證向。決定別有預 T1539_.26.0538c07: 流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。 T1539_.26.0538c08: 決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅。決 T1539_.26.0538c09: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預 T1539_.26.0538c10: 流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢 T1539_.26.0538c11: 果。決定別有預流果。能作證向。決定別有 T1539_.26.0538c12: 預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證 T1539_.26.0538c13: 向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是 T1539_.26.0538c14: 言。諸預流果能作證向補特伽羅定得預流 T1539_.26.0538c15: 果。應問彼言。汝然此不。彼即是彼答言不 T1539_.26.0538c16: 爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅。 T1539_.26.0538c17: 定得預流果。是則應説。彼即是彼。汝作是言 T1539_.26.0538c18: 不應道理。若汝不説彼即是彼。則不應言諸 T1539_.26.0538c19: 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。言 T1539_.26.0538c20: 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。不 T1539_.26.0538c21: 應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然 T1539_.26.0538c22: 此不彼作證向。即是住果。答言不爾。汝聽墮 T1539_.26.0538c23: 負。若彼即是彼。汝則應言。彼作證向即是住 T1539_.26.0538c24: 果。汝作是言不應道理。若汝不説彼作證向 T1539_.26.0538c25: 即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼 T1539_.26.0538c26: 不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼 T1539_.26.0538c27: 言。汝然此不。諸預流果能作證向補特伽羅 T1539_.26.0538c28: 不成就果。若預流果成就於果。彼答言爾。 T1539_.26.0538c29: 復問彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。 T1539_.26.0539a01: 答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補 T1539_.26.0539a02: 特伽羅不成就果彼。預流果成就於果。是 T1539_.26.0539a03: 則應言。彼不成就即是成就。汝作是言不應 T1539_.26.0539a04: 道理。若汝不説彼不成就。即是成就。則不應 T1539_.26.0539a05: 言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是 T1539_.26.0539a06: 言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果 T1539_.26.0539a07: 能作證向斷別生預流果。答言不爾。汝聽墮 T1539_.26.0539a08: 負。若彼異於彼。是則應言。諸預流果能作 T1539_.26.0539a09: 證向斷別生預流果。汝作是言。不應道理。 T1539_.26.0539a10: 若汝不説諸預流果能作證向斷別生預流 T1539_.26.0539a11: 果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應 T1539_.26.0539a12: 道理。若作是言。不可説彼或彼或異。應問 T1539_.26.0539a13: 彼言。汝然此不。諸預流果能作證向得預流 T1539_.26.0539a14: 果。如是之言亦不可説或彼或異。答言不爾。 T1539_.26.0539a15: 汝聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應言。 T1539_.26.0539a16: 諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦 T1539_.26.0539a17: 不可説或彼或異。汝作是言不應道理。若汝 T1539_.26.0539a18: 不説諸預流果能作證向得預流果。如是之 T1539_.26.0539a19: 言亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼 T1539_.26.0539a20: 或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能 T1539_.26.0539a21: 作證向望預流果。如是之言亦不可説或彼 T1539_.26.0539a22: 或異。則不應言不可説彼或彼或異。汝作 T1539_.26.0539a23: 是言不應道理。如預流果能作證向望預流 T1539_.26.0539a24: 果。如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。 T1539_.26.0539a25: 此中差別者。諸一來果能作證向。不應定説 T1539_.26.0539a26: 不成就果 T1539_.26.0539a27: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽 T1539_.26.0539a28: 羅可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。 T1539_.26.0539a29: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世 T1539_.26.0539b01: 尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅決定 T1539_.26.0539b02: 安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流 T1539_.26.0539b03: 果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決 T1539_.26.0539b04: 定別有預流果能作證向。決定別有預流果。 T1539_.26.0539b05: 乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別 T1539_.26.0539b06: 有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。 T1539_.26.0539b07: 諸不還果能作證向得不還果。彼答言爾。汝 T1539_.26.0539b08: 聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立。不相 T1539_.26.0539b09: 雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿 T1539_.26.0539b10: 羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預 T1539_.26.0539b11: 流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定 T1539_.26.0539b12: 別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢 T1539_.26.0539b13: 果。則不應説諸不還果能作證向得不還果。 T1539_.26.0539b14: 汝作是言不應道理。汝今若説諸不還果能 T1539_.26.0539b15: 作證向得不還果。則不應言如是八種補特 T1539_.26.0539b16: 伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證 T1539_.26.0539b17: 向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿 T1539_.26.0539b18: 羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別 T1539_.26.0539b19: 有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證 T1539_.26.0539b20: 向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅 T1539_.26.0539b21: 決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若 T1539_.26.0539b22: 預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢 T1539_.26.0539b23: 果。決定別有預流果能作證向。決定別有預 T1539_.26.0539b24: 流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決 T1539_.26.0539b25: 定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸 T1539_.26.0539b26: 不還果能作證向。定得不還果。應問彼言。 T1539_.26.0539b27: 汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。 T1539_.26.0539b28: 若不還果能作證向定得不還果。是則應説 T1539_.26.0539b29: 彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説 T1539_.26.0539c01: 彼即是彼。則不應言諸不還果能作證向定 T1539_.26.0539c02: 得不還果。言不還果能作證向定得不還果。 T1539_.26.0539c03: 不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼 T1539_.26.0539c04: 言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。 T1539_.26.0539c05: 汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説。彼作證 T1539_.26.0539c06: 向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不説 T1539_.26.0539c07: 彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言 T1539_.26.0539c08: 彼即是彼。不應道理。又若作是言。彼即是彼。 T1539_.26.0539c09: 應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向有 T1539_.26.0539c10: 其瞋恚。彼不還果遠離瞋恚。彼答言爾。復 T1539_.26.0539c11: 問彼言。汝然此不。彼有瞋恚即離瞋恚。答 T1539_.26.0539c12: 言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説。彼 T1539_.26.0539c13: 有瞋恚即離瞋恚。汝作是言不應道理。若汝 T1539_.26.0539c14: 不説彼有瞋恚即離瞋恚。則不應言彼即是 T1539_.26.0539c15: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言彼異於 T1539_.26.0539c16: 彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果。能作 T1539_.26.0539c17: 證向斷別生不還果。答言不爾。汝聽墮負。 T1539_.26.0539c18: 若彼異於彼。是則應説。諸不還果能作證向 T1539_.26.0539c19: 斷別生不還果。汝作是言不應道理。若汝 T1539_.26.0539c20: 不説諸不還果能作證向斷別生不還果。則 T1539_.26.0539c21: 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若 T1539_.26.0539c22: 作是言。不可説彼或彼或異。應問彼言。汝 T1539_.26.0539c23: 然此不。諸不還果能作證向得不還果。如是 T1539_.26.0539c24: 之言。亦不可説或彼或異。答言不爾汝聽墮 T1539_.26.0539c25: 負。若不可説彼或彼或異。是則應説。諸不 T1539_.26.0539c26: 還果能作證向得不還果。如是之言。亦不 T1539_.26.0539c27: 可説或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不 T1539_.26.0539c28: 説諸不還果能作證向得不還果。如是之言。 T1539_.26.0539c29: 亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼或 T1539_.26.0540a01: 彼或異。言不可説彼或彼或異。不應道 T1539_.26.0540a02: 理 T1539_.26.0540a03: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽 T1539_.26.0540a04: 羅可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。 T1539_.26.0540a05: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中 T1539_.26.0540a06: 世尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅決 T1539_.26.0540a07: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預 T1539_.26.0540a08: 流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。 T1539_.26.0540a09: 決定別有預流果能作證向。決定別有預流 T1539_.26.0540a10: 果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定 T1539_.26.0540a11: 別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然 T1539_.26.0540a12: 此不。阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答 T1539_.26.0540a13: 言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安 T1539_.26.0540a14: 立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。 T1539_.26.0540a15: 乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定 T1539_.26.0540a16: 別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃 T1539_.26.0540a17: 至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有 T1539_.26.0540a18: 阿羅漢果。則不應説阿羅漢果能作證向得 T1539_.26.0540a19: 阿羅漢果。汝作是言不應道理。汝今若説阿 T1539_.26.0540a20: 羅漢果能作證向得阿羅漢果。則不應説如 T1539_.26.0540a21: 是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預 T1539_.26.0540a22: 流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能 T1539_.26.0540a23: 作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作 T1539_.26.0540a24: 證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅 T1539_.26.0540a25: 漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八 T1539_.26.0540a26: 種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果 T1539_.26.0540a27: 能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證 T1539_.26.0540a28: 向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。 T1539_.26.0540a29: 決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果 T1539_.26.0540b01: 能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。 T1539_.26.0540b02: 彼作是言。阿羅漢果能作證向定得阿羅漢 T1539_.26.0540b03: 果。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不 T1539_.26.0540b04: 爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得 T1539_.26.0540b05: 阿羅漢果。是則應説。彼即是彼。汝作是言不 T1539_.26.0540b06: 應道理。若汝不説彼即是彼。則不應言阿羅 T1539_.26.0540b07: 漢果能作證向定得阿羅漢果。言阿羅漢果 T1539_.26.0540b08: 能作證向定得阿羅漢果不應道理。若作是 T1539_.26.0540b09: 言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼 T1539_.26.0540b10: 作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若 T1539_.26.0540b11: 彼即是彼。是則應説。彼作證向即是住果。 T1539_.26.0540b12: 汝作是言不應道理。若汝不説彼作證向即 T1539_.26.0540b13: 是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼 T1539_.26.0540b14: 不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼 T1539_.26.0540b15: 言。汝然此不諸阿羅漢果。能作證向。未全離 T1539_.26.0540b16: 貪。未全離慢。未全離無明。學有所作。阿羅 T1539_.26.0540b17: 漢果已全離貪。已全離慢。已全離無明。是其 T1539_.26.0540b18: 無學所作已辦。彼答言爾。復問彼言。汝然此 T1539_.26.0540b19: 不。彼有所作即所作已辦。答言不爾。汝聽墮 T1539_.26.0540b20: 負。若彼即是彼。是則應説。彼有所作即所作 T1539_.26.0540b21: 已辦。汝作是言不應道理。若汝不説彼有 T1539_.26.0540b22: 所作即所作已辦。則不應言彼即是彼。言彼 T1539_.26.0540b23: 即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問 T1539_.26.0540b24: 彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向斷 T1539_.26.0540b25: 別生阿羅漢果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異 T1539_.26.0540b26: 於彼。是則應説。諸阿羅漢果能作證向斷別 T1539_.26.0540b27: 生阿羅漢果。汝作是言不應道理。若汝不説 T1539_.26.0540b28: 諸阿羅漢果。能作證向斷別生阿羅漢果。則 T1539_.26.0540b29: 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若 T1539_.26.0540c01: 作是言。不可説彼或彼或異。應問彼言。汝 T1539_.26.0540c02: 然此不。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。 T1539_.26.0540c03: 如是之言。亦不可説或彼或異。答言不爾。汝 T1539_.26.0540c04: 聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應説。諸 T1539_.26.0540c05: 阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。 T1539_.26.0540c06: 亦不可説或彼或異。汝作是言不應道理。若 T1539_.26.0540c07: 汝不説。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。 T1539_.26.0540c08: 如是之言。亦不可説或彼或異。則不應言不 T1539_.26.0540c09: 可説彼或彼或異。言不可説彼或彼或異。不 T1539_.26.0540c10: 應道理 T1539_.26.0540c11: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽 T1539_.26.0540c12: 羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。 T1539_.26.0540c13: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世 T1539_.26.0540c14: 尊善語善詞善説。如是三聚決定安立不相 T1539_.26.0540c15: 雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別 T1539_.26.0540c16: 有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正 T1539_.26.0540c17: 性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從 T1539_.26.0540c18: 不定聚入邪性定聚。彼答言爾。汝聽墮負。 T1539_.26.0540c19: 若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪 T1539_.26.0540c20: 性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定 T1539_.26.0540c21: 別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應 T1539_.26.0540c22: 説有從不定聚入邪性定聚。汝作是言不應 T1539_.26.0540c23: 道理。汝今若説有從不定聚入邪性定聚。則 T1539_.26.0540c24: 不應説如是三聚決定安立不相雜亂。謂不 T1539_.26.0540c25: 定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。 T1539_.26.0540c26: 決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言 T1539_.26.0540c27: 有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性 T1539_.26.0540c28: 定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有 T1539_.26.0540c29: 邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼 T1539_.26.0541a01: 作是言。定有從不定聚入邪性定聚。應問彼 T1539_.26.0541a02: 言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮 T1539_.26.0541a03: 負。若定有從。不定聚入邪性定聚。是則應説 T1539_.26.0541a04: 彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼 T1539_.26.0541a05: 即是彼。則不應言。定有從不定聚入邪性定 T1539_.26.0541a06: 聚。言定有從不定聚入邪性定聚。不應道理。 T1539_.26.0541a07: 若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。 T1539_.26.0541a08: 諸住不定聚即是住邪性定聚。答言不爾。汝 T1539_.26.0541a09: 聽墮負。若彼即是彼。是則應説諸住不定聚 T1539_.26.0541a10: 即是住邪性定聚。汝作是言不應道理。若 T1539_.26.0541a11: 汝不説諸住不定聚即是住邪性定聚。則不 T1539_.26.0541a12: 應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若 T1539_.26.0541a13: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。住不 T1539_.26.0541a14: 定聚於生無漏根力覺支有所堪能。住邪性 T1539_.26.0541a15: 定聚無所堪能。彼答言爾 T1539_.26.0541a16: 復問彼言汝然此不。彼有堪能即無堪能。答 T1539_.26.0541a17: 言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説彼 T1539_.26.0541a18: 有堪能即無堪能。汝作是言不應道理。若汝 T1539_.26.0541a19: 不説彼有堪能即無堪能。則不應言彼即是 T1539_.26.0541a20: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異 T1539_.26.0541a21: 於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別 T1539_.26.0541a22: 生住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異 T1539_.26.0541a23: 於彼。是則應。説諸住不定聚斷別生住邪性 T1539_.26.0541a24: 定聚。汝作是言不應道理。若汝不説諸住不 T1539_.26.0541a25: 定聚斷別生住邪性定聚。則不應言彼異於 T1539_.26.0541a26: 彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可説 T1539_.26.0541a27: 彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸從不定 T1539_.26.0541a28: 聚入邪性定聚。如是之言。亦不可説或彼或 T1539_.26.0541a29: 異答言不爾。汝聽墮負。若不可説。彼或彼 T1539_.26.0541b01: 或異是則應説。諸從不定聚入邪性定聚。如 T1539_.26.0541b02: 是之言。亦不可説或彼或異。汝作是言不應 T1539_.26.0541b03: 道理。若汝不説諸從不定聚入邪性定聚。如 T1539_.26.0541b04: 是之言。亦不可説或彼或異。則不應言不可 T1539_.26.0541b05: 説彼或彼或異。言不可説彼或彼或異。不應 T1539_.26.0541b06: 道理 T1539_.26.0541b07: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽 T1539_.26.0541b08: 羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。 T1539_.26.0541b09: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世 T1539_.26.0541b10: 尊善語善詞善説。如是三聚決定安立不相 T1539_.26.0541b11: 雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定 T1539_.26.0541b12: 別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別 T1539_.26.0541b13: 有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。 T1539_.26.0541b14: 有從不定聚入正性定聚。彼答言爾。汝聽墮 T1539_.26.0541b15: 負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚 T1539_.26.0541b16: 邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定 T1539_.26.0541b17: 別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應 T1539_.26.0541b18: 説有從不定聚入正性定聚。汝作是言不應 T1539_.26.0541b19: 道理。汝今若説有從不定聚。入正性定聚。 T1539_.26.0541b20: 則不應言如是三聚決定安立不相雜亂。謂 T1539_.26.0541b21: 不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定 T1539_.26.0541b22: 聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。 T1539_.26.0541b23: 言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪 T1539_.26.0541b24: 性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別 T1539_.26.0541b25: 有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。 T1539_.26.0541b26: 彼作是言定有從。不定聚入。正性定聚。應 T1539_.26.0541b27: 問彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不爾。汝聽 T1539_.26.0541b28: 墮負。若定有從不定聚入正性定聚。是則 T1539_.26.0541b29: 應説彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不 T1539_.26.0541c01: 説彼即是彼。則不應言定有從不定聚入正 T1539_.26.0541c02: 性定聚。言定有從不定聚入正性定聚。不應 T1539_.26.0541c03: 道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此 T1539_.26.0541c04: 不。諸住不定聚即是住正性定聚。答言不爾。 T1539_.26.0541c05: 汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説諸住不定 T1539_.26.0541c06: 聚即是住正性定聚。汝作是言。不應道理。 T1539_.26.0541c07: 若汝不説諸住不定聚。即是住正性定聚。則 T1539_.26.0541c08: 不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又 T1539_.26.0541c09: 若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸 T1539_.26.0541c10: 住不定聚是有量福田。住正性定聚是無量 T1539_.26.0541c11: 福田。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸有量 T1539_.26.0541c12: 福田即是無量福田。答言不爾。汝聽墮負。 T1539_.26.0541c13: 若彼即是彼。是則應説。諸有量福田即是無 T1539_.26.0541c14: 量福田。汝作是言不應道理。若汝不説諸 T1539_.26.0541c15: 有量福田即是無量福田。則不應言彼即是 T1539_.26.0541c16: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於 T1539_.26.0541c17: 彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生 T1539_.26.0541c18: 住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異 T1539_.26.0541c19: 於彼。是則應説諸住不定聚斷別生住正性 T1539_.26.0541c20: 定聚。汝作是言不應道理。若汝不説諸住不 T1539_.26.0541c21: 定聚斷別生住正性定聚。則不應言彼異於 T1539_.26.0541c22: 彼。言彼異於彼。不應道理。若作是言。不可説 T1539_.26.0541c23: 彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸有從 T1539_.26.0541c24: 不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可説或 T1539_.26.0541c25: 彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可説彼 T1539_.26.0541c26: 或彼或異。是則應説。諸有從不定聚入正性 T1539_.26.0541c27: 定聚。如是之言亦不可説或彼或異。汝作是 T1539_.26.0541c28: 言。不應道理。若汝不説諸有從不定聚入正 T1539_.26.0541c29: 性定聚。如是之言。亦不可説或彼或異。則 T1539_.26.0542a01: 不應言不可説彼或彼或異。言不可説彼或 T1539_.26.0542a02: 彼或異。不應道理 T1539_.26.0542a03: *説一切有部識身足論*卷第二 T1539_.26.0542a04: T1539_.26.0542a05: T1539_.26.0542a06: T1539_.26.0542a07: T1539_.26.0542a08: T1539_.26.0542a09: 提婆設摩阿羅漢造 T1539_.26.0542a10: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1539_.26.0542a11: 補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後 T1539_.26.0542a12: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽 T1539_.26.0542a13: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽 T1539_.26.0542a14: 羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中 T1539_.26.0542a15: 世尊善語善詞善説。如是三種補特伽羅。決 T1539_.26.0542a16: 定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特 T1539_.26.0542a17: 伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦 T1539_.26.0542a18: 三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言 T1539_.26.0542a19: 爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補 T1539_.26.0542a20: 特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無 T1539_.26.0542a21: 學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。 T1539_.26.0542a22: 汝然此不。先是非學非無學法次成學。既 T1539_.26.0542a23: 成學已後成無學。成無學已復成學法。答言 T1539_.26.0542a24: 不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽 T1539_.26.0542a25: 羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復 T1539_.26.0542a26: 成學補持伽羅。是則應説先是非學非無學 T1539_.26.0542a27: 法次成學。既成學已後成無學。成無學已復 T1539_.26.0542a28: 成學法。汝作是言不應道理。若汝不説先是 T1539_.26.0542a29: 非學非無學法次成學。既成學已後成無學。 T1539_.26.0542b01: 成無學已復成學法。則不應説先是非學非 T1539_.26.0542b02: 無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。 T1539_.26.0542b03: 成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非 T1539_.26.0542b04: 無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。 T1539_.26.0542b05: 成無學已復成學補特伽羅。不應道理 T1539_.26.0542b06: 補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生 T1539_.26.0542b07: 者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能 T1539_.26.0542b08: 造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂 T1539_.26.0542b09: 受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受 T1539_.26.0542b10: 業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領 T1539_.26.0542b11: 受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此 T1539_.26.0542b12: 不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我 T1539_.26.0542b13: 有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補 T1539_.26.0542b14: 特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或 T1539_.26.0542b15: 順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂 T1539_.26.0542b16: 受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦 T1539_.26.0542b17: 不樂受業已。受不苦不樂受。是則應説自 T1539_.26.0542b18: 作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不説自 T1539_.26.0542b19: 作苦樂。則不應説有我有情命者生者養育 T1539_.26.0542b20: 士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸 T1539_.26.0542b21: 業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。 T1539_.26.0542b22: 彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業 T1539_.26.0542b23: 已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受 T1539_.26.0542b24: 不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士 T1539_.26.0542b25: 夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。 T1539_.26.0542b26: 或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼 T1539_.26.0542b27: 造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。 T1539_.26.0542b28: 領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不 T1539_.26.0542b29: 樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應 T1539_.26.0542c01: 問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善 T1539_.26.0542c02: 詞善説。爲鉆部盧出家外道説鉆部盧即受 T1539_.26.0542c03: 即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不 T1539_.26.0542c04: 説。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應 T1539_.26.0542c05: 言謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出 T1539_.26.0542c06: 家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦 T1539_.26.0542c07: 樂。此鉆部盧我終不説。汝作是言不應道理。 T1539_.26.0542c08: 汝今若説謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆 T1539_.26.0542c09: 部盧出家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令 T1539_.26.0542c10: 自作苦樂。此鉆部盧。我終不説。則不應言 T1539_.26.0542c11: 自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是 T1539_.26.0542c12: 言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契 T1539_.26.0542c13: 經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道 T1539_.26.0542c14: 説鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此 T1539_.26.0542c15: 鉆部盧我終不説。彼答言爾。汝聽墮負。若 T1539_.26.0542c16: 他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善 T1539_.26.0542c17: 詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆部盧異受異 T1539_.26.0542c18: 領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不 T1539_.26.0542c19: 説。汝作是言不應道理。汝今若説謂契經中 T1539_.26.0542c20: 世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆 T1539_.26.0542c21: 部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部 T1539_.26.0542c22: 盧我終不説。則不應言他作苦樂。言他作苦。 T1539_.26.0542c23: 樂不應道理 T1539_.26.0542c24: 補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生 T1539_.26.0542c25: 者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能 T1539_.26.0542c26: 造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂 T1539_.26.0542c27: 受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受 T1539_.26.0542c28: 業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領 T1539_.26.0542c29: 受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |