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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連造 玄奘譯 ) in Vol. 26 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1539_.26.0531a01: T1539_.26.0531a02: No.1539 T1539_.26.0531a03: T1539_.26.0531a04: T1539_.26.0531a05: 提婆設摩阿羅漢造 T1539_.26.0531a06: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1539_.26.0531a07: 初歸禮讃頌 T1539_.26.0531a08: 稽首大覺覺中王 覺王所供三界日 T1539_.26.0531a09: 解脱妙法智所歸 智者所依諸聖衆 T1539_.26.0531a10: 阿毘達磨海難渡 佛口池流千聖飮 T1539_.26.0531a11: 於境巨溟能善決 故我至誠今頂禮 T1539_.26.0531a12: 朗日不擧照人間 稠林昏翳孰能遣 T1539_.26.0531a13: 若無阿毘達磨論 智所知冥誰殄滅 T1539_.26.0531a14: 阿毘達磨正法燈 心中淨眼智根本 T1539_.26.0531a15: 所知林日邪論劍 開士威力如來藏 T1539_.26.0531a16: 三界照明慧眼道 一切法燈佛語海 T1539_.26.0531a17: 能發勝慧破諸疑 是諸聖賢法衢路 T1539_.26.0531a18: 智者慧水大陂池 求智勇鋭勝基本 T1539_.26.0531a19: 了此勝法至聰明 悟斯聖教眞佛子 T1539_.26.0531a20: 總嗢拕南頌 T1539_.26.0531a21: 初目乾連蘊 次補特伽羅 T1539_.26.0531a22: 因所縁雜類 四句最爲後 T1539_.26.0531a23: 識身足論目乾連蘊第一之一第一嗢*拕南 T1539_.26.0531a24: 頌 T1539_.26.0531a25: 根惡行想 尋思界漏 火愛所有 T1539_.26.0531a26: 垢縛皆三 T1539_.26.0531a27: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0531a28: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0531a29: 善詞善説。三不善根。貪不善根瞋不善根。癡 T1539_.26.0531b01: 不善根。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。謂有 T1539_.26.0531b02: 能於貪。不善根已觀今觀當觀是不善。彼答 T1539_.26.0531b03: 言爾爲何所觀。過去耶未來耶現在耶。若 T1539_.26.0531b04: 言觀過去。應説有過去。不應無過去。言過去 T1539_.26.0531b05: 無。不應道理。若言觀未來。應説有未來。不應 T1539_.26.0531b06: 無未來。言未來無。不應道理。若言觀現在。應 T1539_.26.0531b07: 説有一補特伽羅非前非後二心和合。一是 T1539_.26.0531b08: 所觀。一是能觀。此不應理。若不説一補特伽 T1539_.26.0531b09: 羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。 T1539_.26.0531b10: 則不應説觀於現在。言觀現在。不應道理。 T1539_.26.0531b11: 若言不觀過去未來現在。則無能於貪不善 T1539_.26.0531b12: 根已觀今觀當觀。是不善。若無能觀。則無 T1539_.26.0531b13: 能已厭。今厭當厭。若無能厭。則無能已離染 T1539_.26.0531b14: 今離染當離染。若無能離染。則無能已解脱 T1539_.26.0531b15: 今解脱當解脱。若無能解脱。則無能已般涅 T1539_.26.0531b16: 槃今般涅槃當般涅槃。如不善如是結縛隨 T1539_.26.0531b17: 眠隨煩惱纒。所棄所捨所斷遍知亦爾。復問 T1539_.26.0531b18: 彼言。汝然此不。謂有能於貪不善根已觀今 T1539_.26.0531b19: 觀當觀。後世感苦異熟。彼答言爾。爲何所觀。 T1539_.26.0531b20: 過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應説有 T1539_.26.0531b21: 過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言 T1539_.26.0531b22: 觀未來。應説有未來。不應無未來。言未來無 T1539_.26.0531b23: 不應道理。若言觀現在。應説有一補特伽羅 T1539_.26.0531b24: 非前非後。亦能造業。亦即領受此業異熟。此 T1539_.26.0531b25: 不應理。若不説一補特伽羅非前非後。亦能 T1539_.26.0531b26: 造業。亦即領受此業異熟。則不應説觀於現 T1539_.26.0531b27: 在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來 T1539_.26.0531b28: 現在。則無能於貪不善根已觀今觀當觀。後 T1539_.26.0531b29: 世感苦異熟。若無能觀。則無能已厭今厭 T1539_.26.0531c01: 當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離 T1539_.26.0531c02: 染。若無能離染。則無能已解脱今解脱當解 T1539_.26.0531c03: 脱。若無能解脱。則無能已般涅槃今般涅槃 T1539_.26.0531c04: 當般涅槃。如貪不善根如是瞋不善根癡不 T1539_.26.0531c05: 善根亦爾。身惡行語惡行是不善。非結非縛 T1539_.26.0531c06: 非隨眠。非隨煩惱非纒。是所棄所捨所斷遍 T1539_.26.0531c07: 知。能於後世感苦異熟。意惡行是不善。結 T1539_.26.0531c08: 縛隨眠隨煩惱纒。所棄所捨所斷遍知。能於 T1539_.26.0531c09: 後世感苦異熟。欲想恚想害想是不善。非結 T1539_.26.0531c10: 非縛非隨眠非隨煩惱非纒。是所棄所捨所 T1539_.26.0531c11: 斷遍知。能於後世感苦異熟。欲尋恚尋害尋 T1539_.26.0531c12: 是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纒。 T1539_.26.0531c13: 是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。 T1539_.26.0531c14: 欲界恚界是不善。結縛隨眠隨煩惱纒。所棄 T1539_.26.0531c15: 所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。害界是 T1539_.26.0531c16: 不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纒。是 T1539_.26.0531c17: 所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲 T1539_.26.0531c18: 漏無明漏是不善。結縛隨眠隨煩惱纒。所棄 T1539_.26.0531c19: 所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。有漏非 T1539_.26.0531c20: 不善。是結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨所斷 T1539_.26.0531c21: 遍知。非於後世感苦異熟。貪火瞋火癡火。及 T1539_.26.0531c22: 欲愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨 T1539_.26.0531c23: 所斷遍知。能於後世感苦異熟。色愛無色愛 T1539_.26.0531c24: 非不善。是結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨所 T1539_.26.0531c25: 斷遍知。非於後世感苦異熟。貪所有瞋所有 T1539_.26.0531c26: 癡所有。貪垢瞋垢癡垢。貪縛瞋縛癡縛是不 T1539_.26.0531c27: 善。結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨所斷遍知。 T1539_.26.0531c28: 能於後世感苦異熟 T1539_.26.0531c29: *識身足論目乾連蘊第一中第二嗢*拕南 T1539_.26.0532a01: 頌 T1539_.26.0532a02: 瀑扼取繋蓋 下上栽拘礙 T1539_.26.0532a03: 見愛與隨眠 邪支結業道 T1539_.26.0532a04: 沙門目連作如是説。過去未來無現在無爲 T1539_.26.0532a05: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0532a06: 善詞善説。四種瀑流。欲瀑流有瀑流見瀑流 T1539_.26.0532a07: 無明瀑流。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。謂 T1539_.26.0532a08: 有能於欲瀑流已觀今觀當觀是不善。彼答 T1539_.26.0532a09: 言爾。爲何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言 T1539_.26.0532a10: 觀過去。應説有過去。不應無過去。言過去無 T1539_.26.0532a11: 不應道理。若言觀未來。應説有未來。不應無 T1539_.26.0532a12: 未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應説 T1539_.26.0532a13: 有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所 T1539_.26.0532a14: 觀。一是能觀。此不應理。若不説一補特伽羅 T1539_.26.0532a15: 非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。則 T1539_.26.0532a16: 不應説觀於現在。言觀現在不應道理。若言 T1539_.26.0532a17: 不觀過去未來現在。則無能於欲瀑流已觀 T1539_.26.0532a18: 今觀當觀是不善。若無能觀。則無能已厭今 T1539_.26.0532a19: 厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當 T1539_.26.0532a20: 離染。若無能離染。則無能已解脱今解脱當 T1539_.26.0532a21: 解脱。若無能解脱。則無能已般涅槃今般涅 T1539_.26.0532a22: 槃當般涅槃。如不善如是結縛隨眠隨煩惱 T1539_.26.0532a23: 纒所棄所捨所斷遍知亦爾。復問彼言。汝然 T1539_.26.0532a24: 此不。謂有能於欲瀑流已觀今觀當觀。後世 T1539_.26.0532a25: 感苦異熟。彼答言爾。爲何所觀。過去耶未 T1539_.26.0532a26: 來耶現在耶。若言觀過去。應説有過去。不應 T1539_.26.0532a27: 無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。 T1539_.26.0532a28: 應説有未來。不應無未來。言未來無不應道 T1539_.26.0532a29: 理。若言觀現在。應説有一補特伽羅非前非 T1539_.26.0532b01: 後。亦能造業亦即領受此業異熟。此不應 T1539_.26.0532b02: 理。若不説一補特伽羅非前非後。亦能造 T1539_.26.0532b03: 業亦即領受此業異熟。則不應説觀於現在。 T1539_.26.0532b04: 言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現 T1539_.26.0532b05: 在。則無能於欲瀑流已觀今觀當觀後世感 T1539_.26.0532b06: 苦異熟。若無能觀則無能已厭今厭當厭。若 T1539_.26.0532b07: 無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無 T1539_.26.0532b08: 能離染。則無能已解脱今解脱當解脱。若無 T1539_.26.0532b09: 能解脱。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅 T1539_.26.0532b10: 槃。如欲瀑流。如是見瀑流無明瀑流亦爾。有 T1539_.26.0532b11: 瀑流非不善。是結縛隨眠隨煩惱纒所棄所 T1539_.26.0532b12: 捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。如瀑流扼 T1539_.26.0532b13: 亦爾。於諸取中欲取見取戒禁取是不善。結 T1539_.26.0532b14: 縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨所斷遍知。能於 T1539_.26.0532b15: 後世感苦異熟。我語取非不善。是結縛隨眠 T1539_.26.0532b16: 隨煩惱纒所棄所捨所斷遍知。非於後世感 T1539_.26.0532b17: 苦異熟。諸繋是不善。結縛隨眠隨煩惱纒所 T1539_.26.0532b18: 棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸 T1539_.26.0532b19: 蓋中貪欲蓋瞋恚蓋疑蓋是不善。結縛隨眠 T1539_.26.0532b20: 隨煩惱纒所棄所捨所斷遍知。能於後世感 T1539_.26.0532b21: 苦異熟。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋是不善。非 T1539_.26.0532b22: 結非縛非隨眠。是隨煩惱纒所棄所捨所斷 T1539_.26.0532b23: 遍知。能於後世感苦異熟。下分結中薩迦耶 T1539_.26.0532b24: 見非不善。是結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨 T1539_.26.0532b25: 所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘下分結是 T1539_.26.0532b26: 不善。結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨所斷遍 T1539_.26.0532b27: 知。能於後世感苦異熟。上分結中掉擧結非 T1539_.26.0532b28: 不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱纒所棄所 T1539_.26.0532b29: 捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘上分結 T1539_.26.0532c01: 非不善。是結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨所 T1539_.26.0532c02: 斷遍知。非於後世感苦異熟。五心根栽五心 T1539_.26.0532c03: 拘礙是不善。結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨 T1539_.26.0532c04: 所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸見中薩 T1539_.26.0532c05: 迦耶見・邊執見非不善。是結縛隨眠隨煩惱 T1539_.26.0532c06: 纒所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。 T1539_.26.0532c07: 邪見見取戒禁取是不善。結縛隨眠隨煩惱 T1539_.26.0532c08: 纒所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。 T1539_.26.0532c09: 諸身愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纒所棄所 T1539_.26.0532c10: 捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸隨眠中 T1539_.26.0532c11: 有貪隨眠非不善。是結縛隨眠隨煩惱纒所 T1539_.26.0532c12: 棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。所餘 T1539_.26.0532c13: 隨眠是不善。結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨 T1539_.26.0532c14: 所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸邪支中 T1539_.26.0532c15: 邪見是不善。結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨 T1539_.26.0532c16: 所斷遍知。能於後世感苦異熟。邪語邪業邪 T1539_.26.0532c17: 命是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纒。 T1539_.26.0532c18: 是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。 T1539_.26.0532c19: 所餘邪支是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩 T1539_.26.0532c20: 惱非纒。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感 T1539_.26.0532c21: 苦異熟。於諸結中嫉結慳結是不善。結縛非 T1539_.26.0532c22: 隨眠。是隨煩惱纒所棄所捨所斷遍知。能於 T1539_.26.0532c23: 後世感苦異熟。所餘諸結是不善。結縛隨眠 T1539_.26.0532c24: 隨煩惱纒所棄所捨所斷遍知。能於後世感 T1539_.26.0532c25: 苦異熟。諸業道中前七業道是不善。非結非 T1539_.26.0532c26: 縛非隨眠非隨煩惱非纒。是所棄所捨所斷 T1539_.26.0532c27: 遍知。能於後世感苦異熟。後三業道是不善。 T1539_.26.0532c28: 結縛隨眠隨煩惱纒所棄所捨所斷遍知。能 T1539_.26.0532c29: 於後世感苦異熟 T1539_.26.0533a01: *識身足論目乾連蘊第一中第三嗢拕南 T1539_.26.0533a02: 頌 T1539_.26.0533a03: 結蓋覺支心受意 調練陀堅最爲後 T1539_.26.0533a04: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0533a05: 有。應問彼言。汝然此不謂契經中世尊善語 T1539_.26.0533a06: 善詞善説。若有内眼結。如實了知我有内眼 T1539_.26.0533a07: 結。若無内眼結。如實了知我無内眼結。如 T1539_.26.0533a08: 此眼結未生而生。生已令斷。斷已當來不復 T1539_.26.0533a09: 更生。亦如實知。彼答言爾。爲何所知。過去耶 T1539_.26.0533a10: 未來耶現在耶。若言知過去。應説有過去。不 T1539_.26.0533a11: 應無過去。言過去無不應道理。若言知未來 T1539_.26.0533a12: 應説有未來。不應無未來。言未來無不應道 T1539_.26.0533a13: 理。若言知現在。應説有一補特伽羅非前非 T1539_.26.0533a14: 後二心和合。一是所知。一是能知。此不應 T1539_.26.0533a15: 理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。 T1539_.26.0533a16: 一是所知一是能知。不應説言知於現在。言 T1539_.26.0533a17: 知現在不應道理。若言不知過去未來現在。 T1539_.26.0533a18: 是則經中世尊善語善詞善説。若有内眼結。 T1539_.26.0533a19: 如實了知我有内眼結。若無内眼結。如實了 T1539_.26.0533a20: 知我無内眼結。如此眼結。未生而生。生已 T1539_.26.0533a21: 令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。如是契 T1539_.26.0533a22: 經世尊所説。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗 T1539_.26.0533a23: 違越拒逆如是世尊所説契經 T1539_.26.0533a24: 不應道理。如眼結如是。耳鼻舌身意結亦爾」 T1539_.26.0533a25: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0533a26: 有。應問彼言。汝然此不。於契經中世尊善語 T1539_.26.0533a27: 善詞善説。若有内貪欲蓋。如實了知我有内 T1539_.26.0533a28: 貪欲蓋。若無内貪欲蓋。如實了知我無内貪 T1539_.26.0533a29: 欲蓋。如此貪欲蓋。未生而生。生已令斷。斷 T1539_.26.0533b01: 已當來不復更生。亦如實知。彼答言爾。爲何 T1539_.26.0533b02: 所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應 T1539_.26.0533b03: 説有過去。不應無過去。言過去無不應道理。 T1539_.26.0533b04: 若言知未來。應説有未來。不應無未來。言未 T1539_.26.0533b05: 來無不應道理。若言知現在。應説有一補特 T1539_.26.0533b06: 伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能 T1539_.26.0533b07: 知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後 T1539_.26.0533b08: 二心和合。一是所知一是能知。則不應言知 T1539_.26.0533b09: 於現在。言知現在不應道理。若言不知過去 T1539_.26.0533b10: 未來現在。是則經中世尊善語善詞善説。若 T1539_.26.0533b11: 有内貪欲蓋。如實了知我有内貪欲蓋。若無 T1539_.26.0533b12: 内貪欲蓋。如實了知我無内貪欲蓋。如此貪 T1539_.26.0533b13: 欲蓋。未生而生生已令斷。斷已當來不復更 T1539_.26.0533b14: 生。亦如實知。如是契經世尊所説。汝便誹謗 T1539_.26.0533b15: 違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所 T1539_.26.0533b16: 説契經不應道理。如貪欲蓋如是。瞋恚惛沈 T1539_.26.0533b17: 睡眠掉擧惡作疑蓋亦爾 T1539_.26.0533b18: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0533b19: 有。應問彼言。汝然此不。於契經中世尊善語 T1539_.26.0533b20: 善詞善説。若有内念等覺支。如實了知我有 T1539_.26.0533b21: 内念等覺支。若無内念等覺支。如實了知 T1539_.26.0533b22: 我無内念等覺支。如此念等覺支。未生令 T1539_.26.0533b23: 生。生已令住。不忘修習圓滿。倍復増廣智 T1539_.26.0533b24: 作證。亦如實知。彼答言爾。爲何所知。過去 T1539_.26.0533b25: 耶未來耶現在耶。若言知過去。應説有過 T1539_.26.0533b26: 去。不應無過去。言過去無不應道理。若言 T1539_.26.0533b27: 知未來。應説有未來。不應無未來。言未來 T1539_.26.0533b28: 無不應道理。若言知現在。應説有一補特伽 T1539_.26.0533b29: 羅非前非後二心和合。一是所知。一是能 T1539_.26.0533c01: 知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後 T1539_.26.0533c02: 二心和合。一是所知一是能知。則不應言知 T1539_.26.0533c03: 於現在。言知現在不應道理。若言不知過去 T1539_.26.0533c04: 未來現在。是則經中世尊善語善詞善説。若 T1539_.26.0533c05: 有内念等覺支。如實了知我有内念等覺支。 T1539_.26.0533c06: 若無内念等覺支。如實了知我無内念等覺 T1539_.26.0533c07: 支。如此念等覺支。未生令生。生已令住。不 T1539_.26.0533c08: 忘修習圓滿。倍復増廣智作證。亦如實知。如 T1539_.26.0533c09: 是契經世尊所説。汝便誹謗違越拒逆。若汝 T1539_.26.0533c10: 誹謗違越拒逆如是世尊所説契經。不應道 T1539_.26.0533c11: 理。如念等覺支如是。擇法等覺支。精進等覺 T1539_.26.0533c12: 支。喜等覺支。輕安等覺支定等覺支。捨等覺 T1539_.26.0533c13: 支亦爾 T1539_.26.0533c14: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0533c15: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0533c16: 善詞善説。若有貪心。如實了知是有貪心。若 T1539_.26.0533c17: 離貪心。如實了知是離貪心。彼答言爾。爲何 T1539_.26.0533c18: 所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應 T1539_.26.0533c19: 説有過去。不應無過去。言過去無不應道理。 T1539_.26.0533c20: 若言知未來。應説有未來。不應無未來。言 T1539_.26.0533c21: 未來無不應道理。若言知現在。應説有一補 T1539_.26.0533c22: 特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是 T1539_.26.0533c23: 能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非 T1539_.26.0533c24: 後二心和合。一是所知一是能知。則不應言 T1539_.26.0533c25: 知於現在。言知現在不應道理。若言不知 T1539_.26.0533c26: 過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善 T1539_.26.0533c27: 説。若有貪心。如實了知是有貪心。若離貪 T1539_.26.0533c28: 心。如實了知是離貪心。如是契經世尊所説。 T1539_.26.0533c29: 汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如 T1539_.26.0534a01: 是世尊所説契經。不應道理。如有貪心離貪 T1539_.26.0534a02: 心如是。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。略心 T1539_.26.0534a03: 散心。沈心擧心。掉動心不掉動心。不寂靜心 T1539_.26.0534a04: 寂靜心。不定心定心。不修心修心。不解脱心 T1539_.26.0534a05: 解脱心。如實了知亦爾 T1539_.26.0534a06: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0534a07: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0534a08: 善詞善説。受有二種。一者身受。二者心受。彼 T1539_.26.0534a09: 答言爾。具壽。若時領納身受心受。爾時當言 T1539_.26.0534a10: 在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去 T1539_.26.0534a11: 應説有過去。不應無過去。言過去無不應道 T1539_.26.0534a12: 理。若言在未來。應説有未來。不應無未來。言 T1539_.26.0534a13: 未來無不應道理。若言在現在。應説有一補 T1539_.26.0534a14: 特伽羅非前非後領納二受。一者身受。二者 T1539_.26.0534a15: 心受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非 T1539_.26.0534a16: 後領納二受。一者身受二者心受。則不應言 T1539_.26.0534a17: 在於現在。言在現在不應道理。若言不在過 T1539_.26.0534a18: 去未來現在。是則經中世尊善語善詞善説。 T1539_.26.0534a19: 受有二種。一者身受。二者心受。如是契經世 T1539_.26.0534a20: 尊所説。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越 T1539_.26.0534a21: 拒逆如是世尊所説契經。不應道理 T1539_.26.0534a22: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0534a23: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善 T1539_.26.0534a24: 語善詞善説。受有三種。一者樂受。二者苦受。 T1539_.26.0534a25: 三者不苦不樂受。彼答言爾。具壽。若時領納 T1539_.26.0534a26: 樂等三受。爾時當言在何世。過去耶未來 T1539_.26.0534a27: 耶現在耶。若言在過去。應説有過去。不應無 T1539_.26.0534a28: 過去。言過去無不應道理。若言在未來。應説 T1539_.26.0534a29: 有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若 T1539_.26.0534b01: 言在現在。應説有一補特伽羅非前非後領 T1539_.26.0534b02: 納三受。一者樂受。二者苦受。三者不苦不 T1539_.26.0534b03: 樂受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非 T1539_.26.0534b04: 後領納三受。一者樂受二者苦受三者不苦 T1539_.26.0534b05: 不樂受。則不應言在於現在。言在現在不應 T1539_.26.0534b06: 道理。若言不在過去未來現在。是則經中世 T1539_.26.0534b07: 尊善語善詞善説。受有三種。一者樂受。二者 T1539_.26.0534b08: 苦受。三者不苦不樂受。如是契經世尊所 T1539_.26.0534b09: 説。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆 T1539_.26.0534b10: 如是世尊所説契經。不應道理 T1539_.26.0534b11: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0534b12: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善 T1539_.26.0534b13: 語善詞善説。意法爲縁發生意識。彼答言 T1539_.26.0534b14: 爾。具壽。若時意識現起意。於爾時當言在何 T1539_.26.0534b15: 世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應 T1539_.26.0534b16: 説有過去。不應無過去。言過去無不應道理。 T1539_.26.0534b17: 若言在未來。應説有未來。不應無未來。言 T1539_.26.0534b18: 未來無不應道理。若言在現在。應説有一補 T1539_.26.0534b19: 特伽羅非前非後二心和合。意及意識。此不 T1539_.26.0534b20: 應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和 T1539_.26.0534b21: 合。意及意識。則不應言在於現在。言在現在 T1539_.26.0534b22: 不應道理。若言不在過去未來現在。是則經 T1539_.26.0534b23: 中世尊善語善詞善説。意法爲縁發生意識。 T1539_.26.0534b24: 如是契經世尊所説。汝便誹謗違越拒逆。若 T1539_.26.0534b25: 汝誹謗違越拒逆如是世尊所説契經。不應 T1539_.26.0534b26: 道理 T1539_.26.0534b27: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0534b28: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0534b29: 善詞善説。以齒持齒舌端著齶。復以其心 T1539_.26.0534c01: 降伏執持調練其心。何所調練。過去耶未來 T1539_.26.0534c02: 耶現在耶。若言調練過去。應説有過去。不應 T1539_.26.0534c03: 無過去。言過去無不應道理。若言調練未來。 T1539_.26.0534c04: 應説有未來。不應無未來。言未來無不應道 T1539_.26.0534c05: 理。若言調練現在。應説有一補特伽羅非前 T1539_.26.0534c06: 非後二心和合。一所調練一能調練。此不應 T1539_.26.0534c07: 理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。 T1539_.26.0534c08: 一所調練一能調練。則不應言調練現在。言 T1539_.26.0534c09: 調練現在不應道理。若言不調練過去未來 T1539_.26.0534c10: 現在。是則經中世尊善語善詞善説。以齒持 T1539_.26.0534c11: 齒舌端著*齶。復以其心降伏執持調練其心。 T1539_.26.0534c12: 如是契經。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違 T1539_.26.0534c13: 越拒逆如是世尊所説契經。不應道理 T1539_.26.0534c14: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0534c15: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0534c16: 善詞善説。爲彼具壽補穡掲羅娑利苾芻説。 T1539_.26.0534c17: 有十八意近行。名爲士夫。彼答言爾。復問 T1539_.26.0534c18: 彼言。具壽若時眼見色已。隨順喜處諸色近 T1539_.26.0534c19: 行。爾時十七餘意近行。當言在何世。過去 T1539_.26.0534c20: 耶未來耶現在耶。若言在過去。應説有過去。 T1539_.26.0534c21: 不應無過去。言過去無不應道理。若言在未 T1539_.26.0534c22: 來應説有未來。不應無未來。言未來無不應 T1539_.26.0534c23: 道理。若言在現在。應説有一補特伽羅非前 T1539_.26.0534c24: 非後有十八意近行同時現行此不應理。若 T1539_.26.0534c25: 言無一補特伽羅非前非後有十八意近行同 T1539_.26.0534c26: 時現行。則不應言在於現在。言在現在不 T1539_.26.0534c27: 應道理。若言不在過去未來現在。是則經中 T1539_.26.0534c28: 世尊善語善詞善説。爲彼具壽補穡掲羅娑 T1539_.26.0534c29: 利苾芻。説有十八意近行名爲士夫。如是 T1539_.26.0535a01: 契經世尊所説。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹 T1539_.26.0535a02: 謗違越拒逆如是世尊所説契經。不應道 T1539_.26.0535a03: 理 T1539_.26.0535a04: *識身足論目乾連蘊第一中第四嗢拕南頌 T1539_.26.0535a05: 初 T1539_.26.0535a06: 無所縁靜慮 異生大士羞 T1539_.26.0535a07: 宣説有情居 食聖諦斷漏 T1539_.26.0535a08: 沙門目連作如是説。有無所縁心。應問彼言。 T1539_.26.0535a09: 汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。苾 T1539_.26.0535a10: 芻了別。了別故名爲識。何所了別。謂了別 T1539_.26.0535a11: 色。了別聲香味觸法。彼答言爾。汝聽墮負。若 T1539_.26.0535a12: 汝説有無所縁心。則不應言謂契經中世尊 T1539_.26.0535a13: 善語善詞善説。苾芻了別了別故名爲識。何 T1539_.26.0535a14: 所了別。謂了別色了別聲香味觸法。作如是 T1539_.26.0535a15: 言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語 T1539_.26.0535a16: 善詞善説。苾芻了別了別故名爲識。何所了 T1539_.26.0535a17: 別。謂了別色了別聲香味觸法。則不應説有 T1539_.26.0535a18: 無所縁心。言有無所縁心。不應道理。彼作是 T1539_.26.0535a19: 言。無所縁心決定是有。何者是耶。謂縁過去 T1539_.26.0535a20: 或縁未來。應問彼言。汝然此不。謂契經中世 T1539_.26.0535a21: 尊善語善詞善説。爲本魚師莎底苾芻説言。 T1539_.26.0535a22: 苾芻由彼彼因。由彼彼縁。發生於識。識既生 T1539_.26.0535a23: 已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已 T1539_.26.0535a24: 墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識 T1539_.26.0535a25: 既生已墮意識數。彼答言爾。汝聽墮負。若汝 T1539_.26.0535a26: 説言無所縁心決定是有。則不應言謂契經 T1539_.26.0535a27: 中世尊善語善詞善説。爲本魚師莎底苾芻 T1539_.26.0535a28: 説言。苾芻由彼彼因由彼彼縁發生於識。識 T1539_.26.0535a29: 既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既 T1539_.26.0535b01: 生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於 T1539_.26.0535b02: 識。識既生已墮意識數。作如是言不應道理。 T1539_.26.0535b03: 汝今若言謂契經中世尊善語善詞善説。爲 T1539_.26.0535b04: 本魚師莎底苾芻説言。苾芻由彼彼因由彼 T1539_.26.0535b05: 彼縁發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及 T1539_.26.0535b06: 色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌 T1539_.26.0535b07: 身意及法發生於識。識既生已墮意識數。則 T1539_.26.0535b08: 不應説無所縁心決定是有。言決定有無所 T1539_.26.0535b09: 縁心。不應道理 T1539_.26.0535b10: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0535b11: 有。應問彼言。汝然此不。若有慚羞惡作防護 T1539_.26.0535b12: 愛樂所學久居善處證得世間四種靜慮。彼 T1539_.26.0535b13: 答言爾即彼具壽臨終時分。有諸識達同梵 T1539_.26.0535b14: 行者。來詣問言。具壽當記自所證得。彼作是 T1539_.26.0535b15: 言。具壽我今已得世間四種靜慮。應問彼言。 T1539_.26.0535b16: 即彼具壽記何所證。過去耶未來耶現在耶。 T1539_.26.0535b17: 若言記過去。應説有過去。不應無過去。言 T1539_.26.0535b18: 過去無不應道理。若言記未來。應説有未來。 T1539_.26.0535b19: 不應無未來。言未來無不應道理。若言記現 T1539_.26.0535b20: 在。應説有一補特伽羅非前非後二心和合。 T1539_.26.0535b21: 一是所記一是能記。又在定中應説異語。此 T1539_.26.0535b22: 不應理。若不説一補特伽羅非前非後二心 T1539_.26.0535b23: 和合。一是所記一是能記。又在定中不説異 T1539_.26.0535b24: 語。則不應言記於現在。言記現在不應道理。 T1539_.26.0535b25: 若言不記過去未來現在。是則空無勝過人 T1539_.26.0535b26: 法。自稱言有。彼應毀壞 T1539_.26.0535b27: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0535b28: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0535b29: 善詞善説。有五種根。所謂信根精進根念根 T1539_.26.0535c01: 定根慧根。苾芻若有於此五根。由上品故。 T1539_.26.0535c02: 由猛利故。由調善故。由圓滿故。成阿羅漢 T1539_.26.0535c03: 倶分解脱。自斯已降。轉微轉鈍成慧解脱。自 T1539_.26.0535c04: 斯已降。轉微轉鈍成於身證。自斯已降。轉 T1539_.26.0535c05: 微轉鈍成於見得。自斯已降。轉微轉鈍成信 T1539_.26.0535c06: 解脱。自斯已降。轉微轉鈍成隨法行。自斯已 T1539_.26.0535c07: 降。轉微轉鈍成隨信行。苾芻如是。根波羅 T1539_.26.0535c08: 蜜多爲縁。果波羅蜜多施設可知。果波羅蜜 T1539_.26.0535c09: 多爲縁。補特伽羅波羅蜜多施設可知。如是 T1539_.26.0535c10: 五根無有唐捐。苾芻若有於此五根。一切皆 T1539_.26.0535c11: 無我。説彼住外異生品。彼答言爾。具壽有學 T1539_.26.0535c12: 現起纒心。爾時此五根當言在何世。過去耶 T1539_.26.0535c13: 未來耶現在耶。若言在過去。應説有過去。不 T1539_.26.0535c14: 應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。 T1539_.26.0535c15: 應説有未來。不應無未來。言未來無不應道 T1539_.26.0535c16: 理。若言在現在。應説有一補特伽羅非前非 T1539_.26.0535c17: 後二心和合。一者學心二者纒心。此不應理。 T1539_.26.0535c18: 若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一 T1539_.26.0535c19: 者學心二者纒心。則不應言在於現在。言在 T1539_.26.0535c20: 現在不應道理。若言不在過去未來現在。是 T1539_.26.0535c21: 則有學現起纒心。應言是外。應言異生。應言 T1539_.26.0535c22: 住在外異生品 T1539_.26.0535c23: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0535c24: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0535c25: 善詞善説。爲具壽無滅。於大士尋思中説。少 T1539_.26.0535c26: 欲是法大欲非法。彼答言爾。具壽少欲是 T1539_.26.0535c27: 何法。是心所有法與心相應。具壽若阿羅漢。 T1539_.26.0535c28: 身在欲界現入滅定。如是少欲。當言在何世。 T1539_.26.0535c29: 過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應説有 T1539_.26.0536a01: 過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言 T1539_.26.0536a02: 在未來。應説有未來。不應無未來。言未來無 T1539_.26.0536a03: 不應道理。若言在現在。即不應説現入滅定。 T1539_.26.0536a04: 言現入滅定不應道理。若言不在過去未來 T1539_.26.0536a05: 現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無 T1539_.26.0536a06: 少欲 T1539_.26.0536a07: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0536a08: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0536a09: 善詞善説。爲具壽羅怙羅説。羅怙羅。若有正 T1539_.26.0536a10: 知而説妄語。無羞無慚無有惡作。我説彼無 T1539_.26.0536a11: 惡業不造。彼答言爾。具壽羞慚是何法。是心 T1539_.26.0536a12: 所有法與心相應。具壽若阿羅漢身在欲界。 T1539_.26.0536a13: 現入滅定羞慚。當在何世。過去耶未來耶現 T1539_.26.0536a14: 在耶。若言在過去。應説有過去。不應無過去。 T1539_.26.0536a15: 言過去無不應道理。若言在未來。應説有 T1539_.26.0536a16: 未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言 T1539_.26.0536a17: 在現在。則不應説現入滅定。言現入滅定不 T1539_.26.0536a18: 應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅 T1539_.26.0536a19: 漢身在欲界。現入滅定應無羞慚 T1539_.26.0536a20: 説一切有部識身足論卷第一 T1539_.26.0536a21: T1539_.26.0536a22: T1539_.26.0536a23: T1539_.26.0536a24: T1539_.26.0536a25: 提婆設摩阿羅漢造 T1539_.26.0536a26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1539_.26.0536a27: 目乾連蘊第一之二第四嗢拕南頌後 T1539_.26.0536a28: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0536a29: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0536b01: 善詞善説。九有情居有諸有情。有色有種種 T1539_.26.0536b02: 身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。 T1539_.26.0536b03: 有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵衆 T1539_.26.0536b04: 天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有 T1539_.26.0536b05: 色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三 T1539_.26.0536b06: 有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。 T1539_.26.0536b07: 謂遍淨天。是名第四有情居。有諸有情。有色 T1539_.26.0536b08: 無想無各異想。謂無想天。是名第五有情 T1539_.26.0536b09: 居。有諸有情。無色一切種色想超過故。有對 T1539_.26.0536b10: 想滅沒故。種種想不作意故。無邊虚空空 T1539_.26.0536b11: 無邊處具足住。謂近趣空無邊處天。是名第 T1539_.26.0536b12: 六有情居。有諸有情。無色一切種無邊虚空 T1539_.26.0536b13: 處超過已。無邊識識無邊處具足住。謂近 T1539_.26.0536b14: 趣識無邊處天。是名第七有情居。有諸有 T1539_.26.0536b15: 情。無色一切種識無邊處超過已。無少所有 T1539_.26.0536b16: 無所有處具足住。謂近趣無所有處天。是名 T1539_.26.0536b17: 第八有情居。有諸有情。無色一切種無所有 T1539_.26.0536b18: 處超過已。非想非非想處具足住。謂近趣非 T1539_.26.0536b19: 想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾 T1539_.26.0536b20: 具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定。當言住 T1539_.26.0536b21: 在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具 T1539_.26.0536b22: 壽由何世想説名有想。過去耶未來耶現在 T1539_.26.0536b23: 耶。若言由過去。應説有過去。不應無過去。言 T1539_.26.0536b24: 過去無不應道理。若言由未來。應説有未來。 T1539_.26.0536b25: 不應無未來。言未來無不應道理。若言由現 T1539_.26.0536b26: 在。則不應説現入滅定。言現入滅定不應道 T1539_.26.0536b27: 理。若言不由過去未來現在。是則阿羅漢身 T1539_.26.0536b28: 在欲界。現入滅定。應言無想。應言無想有情。 T1539_.26.0536b29: 應言住在無想有情 T1539_.26.0536c01: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲 T1539_.26.0536c02: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0536c03: 善詞善説。一切有情皆依食住。彼答言爾。具 T1539_.26.0536c04: 壽。無想有情諸天。當言有何食。彼答有觸意 T1539_.26.0536c05: 思識食。具壽。彼食爾時當言在何世。過去耶 T1539_.26.0536c06: 未來耶現在耶。若言在過去。應説有過去。不 T1539_.26.0536c07: 應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。 T1539_.26.0536c08: 應説有未來。不應無未來。言未來無不應道 T1539_.26.0536c09: 理。若言在現在。則不應説無想有情。言無 T1539_.26.0536c10: 想有情不應道理。若言不在過去未來現在。 T1539_.26.0536c11: 是則經中世尊善語善詞善説。一切有情皆 T1539_.26.0536c12: 依食住。如是契經世尊所説。汝便誹謗違越 T1539_.26.0536c13: 拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所説契 T1539_.26.0536c14: 經。不應道理 T1539_.26.0536c15: 沙門目連作如是説。過去未來無現在無爲 T1539_.26.0536c16: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 T1539_.26.0536c17: 善詞善説。有六識身眼識耳識鼻識舌識身 T1539_.26.0536c18: 識意識。彼答言爾。應問彼言。汝然此不。謂 T1539_.26.0536c19: 有能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是 T1539_.26.0536c20: 空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是 T1539_.26.0536c21: 生是縁。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道 T1539_.26.0536c22: 是道是如是行是出。彼答言爾。爲何所觀。過 T1539_.26.0536c23: 去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應説有過 T1539_.26.0536c24: 去。不應無過去。言過去無不應道理。若言 T1539_.26.0536c25: 觀未來。應説有未來。不應無未來。言未來無 T1539_.26.0536c26: 不應道理。若言觀現在。應説有一補特伽 T1539_.26.0536c27: 羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。 T1539_.26.0536c28: 此不應理若言無一補特伽羅非前非後二心 T1539_.26.0536c29: 和合。一是所觀一是能觀。則不應説觀於 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |