SAT DB

T0154_.03.0078a01: 不可赦也。獻 &MT00134;

一隻。何所施補。若獲一
T0154_.03.0078a02: 緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
T0154_.03.0078a03: 更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
T0154_.03.0078a04: 還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
T0154_.03.0078a05: 梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
T0154_.03.0078a06: 奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
T0154_.03.0078a07: 曰。汝前寶 &MT00134;

。本何從得。奴子倶行。示得
T0154_.03.0078a08: &MT00134;

處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。奴
T0154_.03.0078a09: 子捨去。梵志心念。此之寶 &MT00134;

。必從上流來。
T0154_.03.0078a10: 下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
T0154_.03.0078a11: 順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
T0154_.03.0078a12: 葉。梵志心念。雖不得 &MT00134;

。以此華上之。儻
T0154_.03.0078a13: 可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
T0154_.03.0078a14: 坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
T0154_.03.0078a15: 仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
T0154_.03.0078a16: 獻一 &MT00134;

。不足解過。故逆流來。求之未獲。
T0154_.03.0078a17: 仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
T0154_.03.0078a18: 是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
T0154_.03.0078a19: 一旦罵之 &T021032;

呪乎。卿之罪重。當相誅害。今
T0154_.03.0078a20: 不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
T0154_.03.0078a21: 供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶 &MT00134;

墮
T0154_.03.0078a22: 水。一隻著脚。便自取去。梵志取 &MT00134;

。稽首謝
T0154_.03.0078a23: 過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
T0154_.03.0078a24: 解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
T0154_.03.0078a25: 身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
T0154_.03.0078a26: 迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
T0154_.03.0078a27: 佛説爾時莫不歡喜
T0154_.03.0078a28: ◎生經卷第一
T0154_.03.0078a29:
T0154_.03.0078b01:
T0154_.03.0078b02:
T0154_.03.0078b03: 生經卷第二
T0154_.03.0078b04: 　西晉三藏竺法護譯　
T0154_.03.0078b05: ◎佛説舅甥經第十二
T0154_.03.0078b06: 聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
T0154_.03.0078b07: 與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
T0154_.03.0078b08: 數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
T0154_.03.0078b09: 官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
T0154_.03.0078b10: 帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
T0154_.03.0078b11: 織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
T0154_.03.0078b12: 共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
T0154_.03.0078b13: 取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
T0154_.03.0078b14: 啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
T0154_.03.0078b15: 甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
T0154_.03.0078b16: 當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
T0154_.03.0078b17: 者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
T0154_.03.0078b18: 人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
T0154_.03.0078b19: 少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
T0154_.03.0078b20: 窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
T0154_.03.0078b21: 免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
T0154_.03.0078b22: 諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
T0154_.03.0078b23: 出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
T0154_.03.0078b24: 輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
T0154_.03.0078b25: 者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
T0154_.03.0078b26: 遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
T0154_.03.0078b27: 猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
T0154_.03.0078b28: 明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
T0154_.03.0078b29: 燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
T0154_.03.0078c01: 舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
T0154_.03.0078c02: 者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
T0154_.03.0078c03: 増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
T0154_.03.0078c04: 甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
T0154_.03.0078c05: 者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
T0154_.03.0078c06: ＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
T0154_.03.0078c07: 骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
T0154_.03.0078c08: 後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
T0154_.03.0078c09: 即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
T0154_.03.0078c10: 於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
T0154_.03.0078c11: 來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
T0154_.03.0078c12: 人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
T0154_.03.0078c13: 株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
T0154_.03.0078c14: 異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
T0154_.03.0078c15: 者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
T0154_.03.0078c16: 則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
T0154_.03.0078c17: 甥素 &T021032;

黠。預持死人臂以用授女。女便放
T0154_.03.0078c18: 衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
T0154_.03.0078c19: 脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
T0154_.03.0078c20: 無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
T0154_.03.0078c21: 月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
T0154_.03.0078c22: 有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
T0154_.03.0078c23: 無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
T0154_.03.0078c24: 乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
T0154_.03.0078c25: 即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
T0154_.03.0078c26: 終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
T0154_.03.0078c27: 餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
T0154_.03.0078c28: 兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
T0154_.03.0078c29: 何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
T0154_.03.0079a01: 見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳
T0154_.03.0079a02: 母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便
T0154_.03.0079a03: 盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又詔曰。卿
T0154_.03.0079a04: 等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復亡失兒。
T0154_.03.0079a05: 甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。
T0154_.03.0079a06: 引經説誼。王大歡喜。輙賜祿位。以爲大
T0154_.03.0079a07: 臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿
T0154_.03.0079a08: 者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所
T0154_.03.0079a09: 欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王
T0154_.03.0079a10: 女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以
T0154_.03.0079a11: 爲子。遣使者往。往令求彼王女。王即可
T0154_.03.0079a12: 之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使
T0154_.03.0079a13: 者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使
T0154_.03.0079a14: 嚴整。王即勅外。疾嚴車騎。甥爲賊臣。即懷
T0154_.03.0079a15: 恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執
T0154_.03.0079a16: 不疑。便啓其王。若王見遣。當令人馬五
T0154_.03.0079a17: 百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王
T0154_.03.0079a18: 然其言。即往迎婦。王令女飮食待客。善相
T0154_.03.0079a19: 娯樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。
T0154_.03.0079a20: 甥在其中。跨馬不下。女父自出。屡觀察之。
T0154_.03.0079a21: 王入騎中。躬執甥出。爾爲是非前後方
T0154_.03.0079a22: 便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿
T0154_.03.0079a23: 之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。
T0154_.03.0079a24: 得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者
T0154_.03.0079a25: 則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調
T0154_.03.0079a26: 達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶
T0154_.03.0079a27: 是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛説是時莫
T0154_.03.0079a28: 不歡喜◎
T0154_.03.0079a29: ◎佛説閑居經第十三
T0154_.03.0079b01: 聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘
T0154_.03.0079b02: 衆五百人倶。稍至城裏聚落。有自然好音。
T0154_.03.0079b03: 佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央
T0154_.03.0079b04: 數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族
T0154_.03.0079b05: 姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百
T0154_.03.0079b06: 人倶。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不
T0154_.03.0079b07: 宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號
T0154_.03.0079b08: 曰如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0154_.03.0079b09: 無上士導法御天人師號佛世尊。則以加
T0154_.03.0079b10: 哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化
T0154_.03.0079b11: 天人。證以六通。獨歩三界。所説經法。初語
T0154_.03.0079b12: 亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微
T0154_.03.0079b13: 妙見諦。淨修梵行。得覲如斯如來至眞等
T0154_.03.0079b14: 正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚
T0154_.03.0079b15: 無量。於時梵志長者。往詣佛所。稽首足
T0154_.03.0079b16: 下。却坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓
T0154_.03.0079b17: 者。遙見默者。却住一面者。於時世尊告
T0154_.03.0079b18: 梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門
T0154_.03.0079b19: 不當供養奉事。答曰。不及唯佛説之。佛
T0154_.03.0079b20: 言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻
T0154_.03.0079b21: 慕好香。口存美味。身猗細滑。志于諸法
T0154_.03.0079b22: 不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。
T0154_.03.0079b23: 如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。
T0154_.03.0079b24: 白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。
T0154_.03.0079b25: 則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑
T0154_.03.0079b26: 之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于
T0154_.03.0079b27: 五陰。惑於六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以
T0154_.03.0079b28: 懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順
T0154_.03.0079b29: 此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝
T0154_.03.0079c01: 者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云
T0154_.03.0079c02: 何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬
T0154_.03.0079c03: 怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積徳。
T0154_.03.0079c04: 温雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志」
T0154_.03.0079c05: 佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故説此
T0154_.03.0079c06: 言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬
T0154_.03.0079c07: 怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之
T0154_.03.0079c08: 著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數
T0154_.03.0079c09: 見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所
T0154_.03.0079c10: 欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕
T0154_.03.0079c11: 惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛
T0154_.03.0079c12: 想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙
T0154_.03.0079c13: 門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味
T0154_.03.0079c14: 細滑之念。聽聞如是。以斯爲樂。恩愛之著。
T0154_.03.0079c15: 永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。
T0154_.03.0079c16: 則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。
T0154_.03.0079c17: 我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。
T0154_.03.0079c18: 塜間曠野。獨而＊燕處。則已永除眼色耳聲
T0154_.03.0079c19: 鼻香口味身受心法。積衆徳本。恭順和雅。
T0154_.03.0079c20: 如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。
T0154_.03.0079c21: 及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受
T0154_.03.0079c22: 五戒。爲清信士。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0079c23: 佛説舍利弗般泥洹經第十四
T0154_.03.0079c24: 聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾
T0154_.03.0079c25: 時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。
T0154_.03.0079c26: 寢在于床。與諸賢者沙彌倶。於時舍利弗。
T0154_.03.0079c27: 尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取
T0154_.03.0079c28: 鉢衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。
T0154_.03.0079c29: 從＊燕處起。取鉢衣服。至阿難所。稽首足
T0154_.03.0080a01: 下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁
T0154_.03.0080a02: 者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今
T0154_.03.0080a03: 齎持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難報諄
T0154_.03.0080a04: 那曰。便與我倶往詣佛所。敬事修禮。儻從
T0154_.03.0080a05: 世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。於
T0154_.03.0080a06: 時阿難與諄那倶。往詣佛所。稽首足下。
T0154_.03.0080a07: 退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力
T0154_.03.0080a08: 勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那

T0154_.03.0080a09:

晉言
碎末

沙彌來詣我所。稽首足下。爲我説

T0154_.03.0080a10: 言。仁者欲知。賢者舍利弗已取滅度。并齎
T0154_.03.0080a11: 衣鉢及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念
T0154_.03.0080a12: 舍利弗比丘。齎於戒品而滅度。定品慧品解
T0154_.03.0080a13: 脱品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。
T0154_.03.0080a14: 致最正覺。乃分別説。及四意止。四意斷。
T0154_.03.0080a15: 四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所
T0154_.03.0080a16: 現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹。而
T0154_.03.0080a17: 反愁慼。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊
T0154_.03.0080a18: 曰。舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見
T0154_.03.0080a19: 品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最
T0154_.03.0080a20: 正覺。分別説耳。及四意止。四意斷。四神足。
T0154_.03.0080a21: 五根五力。七覺意。八聖道行。亦不齎此。
T0154_.03.0080a22: 而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘
T0154_.03.0080a23: 奉戒眞諦。有妙辯才。講法無厭。其四部衆。
T0154_.03.0080a24: 聽之不＊惓。説之不懈。多所勸助。開化
T0154_.03.0080a25: 未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。
T0154_.03.0080a26: 常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。
T0154_.03.0080a27: 卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音
T0154_.03.0080a28: 答報。一切能通。智慧爲寶。衆徳具足。舍
T0154_.03.0080a29: 利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比
T0154_.03.0080b01: 丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感慼。不能
T0154_.03.0080b02: 自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有
T0154_.03.0080b03: 諸思想縁起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法
T0154_.03.0080b04: 當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。
T0154_.03.0080b05: 佛告阿難。佛本自説。一切恩愛。皆當別離。
T0154_.03.0080b06: 夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅
T0154_.03.0080b07: 盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒
T0154_.03.0080b08: 歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可
T0154_.03.0080b09: 獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則
T0154_.03.0080b10: 安。不以爲慮。應當別離。壞敗無常。欲使
T0154_.03.0080b11: 不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人
T0154_.03.0080b12: 生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。
T0154_.03.0080b13: 欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩
T0154_.03.0080b14: 高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘
T0154_.03.0080b15: 在衆僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。
T0154_.03.0080b16: 別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿
T0154_.03.0080b17: 難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂
T0154_.03.0080b18: 好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是
T0154_.03.0080b19: 阿難。舍利弗比丘存在衆僧。今取滅度。衆
T0154_.03.0080b20: 僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。
T0154_.03.0080b21: 豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身
T0154_.03.0080b22: 行。已求歸依。以法爲證。歸命經典。勿求
T0154_.03.0080b23: 餘歸。云何比丘作是行乎。於是比丘。自觀
T0154_.03.0080b24: 身行。内外非我。當自觀察。調御其心。觀諸
T0154_.03.0080b25: 世間。皆由無黠。内觀痛痒。觀外痛＊痒。内
T0154_.03.0080b26: 外非我。入于善哉。調御其心。察世無明。
T0154_.03.0080b27: 内觀其心。亦觀外心。不得内外。入于善
T0154_.03.0080b28: 哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀
T0154_.03.0080b29: 外法。不猗内外。入于善哉。調御其心。觀
T0154_.03.0080c01: 世無黠。佛告阿難。是爲修其身行。自求
T0154_.03.0080c02: 歸依。處於法地。歸命于法。不處他地。不
T0154_.03.0080c03: 歸餘人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。
T0154_.03.0080c04: 清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。
T0154_.03.0080c05: 處於法地。歸於法地。歸命于法。不處他
T0154_.03.0080c06: 地。不歸餘人。出家比丘爲佛弟子。順此
T0154_.03.0080c07: 教者則順佛教。佛説如是。阿難及沙彌。諸
T0154_.03.0080c08: 比丘衆。聞經歡喜。受教而退
T0154_.03.0080c09: 佛説子命過經第十五
T0154_.03.0080c10: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。爾時
T0154_.03.0080c11: 舍衞城中。有一異人。息男命過。父母愛重。
T0154_.03.0080c12: 無不欲念。視之無厭。以子之憂。狂亂失
T0154_.03.0080c13: 志。奔走門戸中庭街路求子。願來見我。
T0154_.03.0080c14: 當於何所得覩汝形。於時是人隨其門
T0154_.03.0080c15: 路。出舍衞城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。
T0154_.03.0080c16: 默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。
T0154_.03.0080c17: 今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛
T0154_.03.0080c18: 言。用爲問我諸根變異。所以者何。獨有一
T0154_.03.0080c19: 子。擧家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以
T0154_.03.0080c20: 命過。以子之憂。而發狂癡。其心迷亂。開軒
T0154_.03.0080c21: 窻窓及門戸求索子。願來見我。何所求子。
T0154_.03.0080c22: 佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂
T0154_.03.0080c23: 惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾
T0154_.03.0080c24: 時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三
T0154_.03.0080c25: 世如幻。即受佛戒。稽首而退
T0154_.03.0080c26: 佛説比丘各言志經第十六
T0154_.03.0080c27: 聞如是。一時佛遊於越祇音聲叢樹。與尊
T0154_.03.0080c28: 比丘倶。一切聖賢。諸通已達。皆悉耆年。
T0154_.03.0080c29: 其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦
T0154_.03.0081a01: 葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀
T0154_.03.0081a02: 弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優波離。
T0154_.03.0081a03: 賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅云。
T0154_.03.0081a04: 賢者阿難。如是之比。大比丘衆五百人。
T0154_.03.0081a05: 爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向
T0154_.03.0081a06: 明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍
T0154_.03.0081a07: 利弗遙見諸大弟子相隨而來。適覩此已。
T0154_.03.0081a08: 至離越所。而謂之曰。離越。且觀大聖衆來。
T0154_.03.0081a09: 諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手
T0154_.03.0081a10: 執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且
T0154_.03.0081a11: 當因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時
T0154_.03.0081a12: 同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者
T0154_.03.0081a13: 阿難。善來阿難。能自枉屈。爲佛侍者。親近
T0154_.03.0081a14: 世尊。宣聖明教。當問阿難。心所懷疑。音
T0154_.03.0081a15: 聲叢樹。爲其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其
T0154_.03.0081a16: 香芬馥。柔軟悦人。云何比丘在於音聲叢樹
T0154_.03.0081a17: 之間。而現雅徳。阿難答曰。常以時節。修具
T0154_.03.0081a18: 足行。分別其議。成就微妙。淨修梵行。多
T0154_.03.0081a19: 所發起。多所成就。至於博聞。曉了言
T0154_.03.0081a20: 教。心意開解。處于快見。爲諸四輩。講説經
T0154_.03.0081a21: 典。粗擧要言。濟諸曠野深谷之患。如是。
T0154_.03.0081a22: 舍利弗比丘。應在音聲叢樹之間。時舍利弗
T0154_.03.0081a23: 復問離越。卿意云何。賢者阿難所説辯慧。
T0154_.03.0081a24: 猶師子吼。今問離越。仁者覩此。音聲叢樹
T0154_.03.0081a25: 爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。
T0154_.03.0081a26: 柔軟悦人。云何比丘。在於音聲叢樹之間。
T0154_.03.0081a27: 而現雅徳。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。
T0154_.03.0081a28: 閑居燕＊坐。樂于獨處。除去家想。而無愛
T0154_.03.0081a29: 欲。在於衆人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕
T0154_.03.0081b01: 定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應
T0154_.03.0081b02: 在音聲叢樹之間。則現雅徳
T0154_.03.0081b03: 又舍利弗。復問賢者阿那律。卿意云何。在
T0154_.03.0081b04: 音聲叢樹。爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。
T0154_.03.0081b05: 其香芬馥。柔軟悦人。云何比丘。在於音聲
T0154_.03.0081b06: 叢樹。而現雅徳。阿那律答曰。唯舍利弗。假
T0154_.03.0081b07: 使比丘。天眼徹視。道眼清淨。覩於天人。
T0154_.03.0081b08: 三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喩。
T0154_.03.0081b09: 有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有
T0154_.03.0081b10: 人民行來出入進退。居止屋舍。如是舍利
T0154_.03.0081b11: 弗。比丘天眼覩見三界。無一罣礙。在於音
T0154_.03.0081b12: 聲叢樹之間。則現奇雅。舍利弗問大迦葉
T0154_.03.0081b13: 曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
T0154_.03.0081b14: 神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081b15: 云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。迦葉
T0154_.03.0081b16: 答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人
T0154_.03.0081b17: 閑居。自修賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人
T0154_.03.0081b18: 弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人
T0154_.03.0081b19: 少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸
T0154_.03.0081b20: 人精進。自身制心。勸人制心。自身定意。
T0154_.03.0081b21: 勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具
T0154_.03.0081b22: 三昧智慧解脱度知見慧。勸人亦然。自身教
T0154_.03.0081b23: 化。勸發衆人。聽採法義。開化説經。於法
T0154_.03.0081b24: 無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在於音
T0154_.03.0081b25: 聲叢樹之間。則現奇雅。又舍利弗問大目揵
T0154_.03.0081b26: 連。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
T0154_.03.0081b27: 神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081b28: 云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。目連
T0154_.03.0081b29: 答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威聖
T0154_.03.0081c01: 無量。普尊自由。於其神足。所念自在。於變
T0154_.03.0081c02: 化示現無央數形。能變一身。至不可計。則
T0154_.03.0081c03: 還合一。於此牆壁山藪谿谷。通過無礙。
T0154_.03.0081c04: 出無間。入無孔。入地復出。譬如入水。履
T0154_.03.0081c05: 水不溺。若行陸地。處於虚空。結加趺坐。
T0154_.03.0081c06: 若如飛鳥。身出光 &T024975;

。如大火聚。身中出
T0154_.03.0081c07: 水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光
T0154_.03.0081c08: 光。照於天下。從地擧手。捫摸日月。化大其
T0154_.03.0081c09: 身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在於音聲
T0154_.03.0081c10: 叢樹之間。則現奇雅。爾時目連問舍利弗
T0154_.03.0081c11: 曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不乎。
T0154_.03.0081c12: 威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
T0154_.03.0081c13: 云何比丘。在音聲叢樹。而現雅徳。舍利弗
T0154_.03.0081c14: 答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自於
T0154_.03.0081c15: 其室。三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥
T0154_.03.0081c16: 定意。一心人定。夜半後夜。自由所行。常得
T0154_.03.0081c17: 自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。淨
T0154_.03.0081c18: 水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。
T0154_.03.0081c19: 隨其所欲。欲得何衣。衆寶瓔珞。香花伎
T0154_.03.0081c20: 樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。
T0154_.03.0081c21: 臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不
T0154_.03.0081c22: 隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半後夜。隨
T0154_.03.0081c23: 其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比
T0154_.03.0081c24: 丘音聲叢樹。則現奇雅
T0154_.03.0081c25: 爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已説。吾等
T0154_.03.0081c26: 之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧
T0154_.03.0081c27: 可倶往詣佛大聖啓説此事。如佛所説。吾
T0154_.03.0081c28: 當奉行。目連答曰。＊唯命是從。於是舍利
T0154_.03.0081c29: 弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啓
T0154_.03.0082a01: 白。得其理不。於是世尊讃舍利弗賢者
T0154_.03.0082a02: 阿難。善哉善哉。阿難所説。所以者何。比丘
T0154_.03.0082a03: 博聞則持不忘。若有説法。初善中善竟善。
T0154_.03.0082a04: 分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。
T0154_.03.0082a05: 如是像法。博聞普達。覩之自在。其心清淨。
T0154_.03.0082a06: 降伏諸根。皆能曉了。則爲四輩。粗略擧要。
T0154_.03.0082a07: 演説經典。各令得所。善哉善哉。離越。若之
T0154_.03.0082a08: 所説。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行
T0154_.03.0082a09: 寂然。其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那
T0154_.03.0082a10: 律。爾之所説。所以者何。今卿天眼覩見三千
T0154_.03.0082a11: 大千佛國。如於高樓上察見在下。善哉善
T0154_.03.0082a12: 哉。迦旃延。爾之所説。所以者何。汝見四諦。
T0154_.03.0082a13: 無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解説空法。
T0154_.03.0082a14: 以空爲本。善哉善哉。牛呞。爾之所説。所以
T0154_.03.0082a15: 者何。畏生死苦。樂於泥洹。善哉邠耨。分別
T0154_.03.0082a16: 經義。演説佛典。善哉善哉。優波離。分別罪
T0154_.03.0082a17: 福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。
T0154_.03.0082a18: 得三脱門。善哉善哉。名聞。清修善徳。并
T0154_.03.0082a19: 化衆人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所
T0154_.03.0082a20: 違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸
T0154_.03.0082a21: 他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。
T0154_.03.0082a22: 善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自
T0154_.03.0082a23: 在。分一爲萬。萬還合一。能捫摸日月。身
T0154_.03.0082a24: 至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入
T0154_.03.0082a25: 人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長
T0154_.03.0082a26: 者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意
T0154_.03.0082a27: 所服
T0154_.03.0082a28: 佛告諸比丘。汝等各説所知。皆快順法。
T0154_.03.0082a29: 無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢
T0154_.03.0082b01: 樹。爲快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬
T0154_.03.0082b02: 馥。柔軟悦人在音聲樹。而現雅徳。於是
T0154_.03.0082b03: 比丘。明旦從其衣鉢。入于聚落。若在異國。
T0154_.03.0082b04: 處在樹下。於是明旦。著衣持鉢。入彼國
T0154_.03.0082b05: 邑。若於聚落。護諸根門。分衞始竟。飯食畢
T0154_.03.0082b06: 訖。藏去衣鉢。洗其手足。獨坐＊燕處。結加
T0154_.03.0082b07: 趺坐。正身直形。安心在前。則觀於世。一切
T0154_.03.0082b08: 無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃
T0154_.03.0082b09: 從＊坐起。輙如所言。諸漏不盡。不從＊坐
T0154_.03.0082b10: 起。比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。於時
T0154_.03.0082b11: 世尊而説偈曰
T0154_.03.0082b12:     博聞持法微妙最分別經典解法義
T0154_.03.0082b13:     爲無央數而講説有志閑居樂獨處
T0154_.03.0082b14:     内自觀身外勸化執御樂禪身自行
T0154_.03.0082b15:     遵修世尊博聞教有在＊燕處若樹下
T0154_.03.0082b16:     其目清淨無所著蠲除身病四百四
T0154_.03.0082b17:     覩見衆生若干種＊燕處樹間徳如斯
T0154_.03.0082b18:     譬如師子由山居獨處閑居猗寂靜
T0154_.03.0082b19:     止足解脱隨類教處在＊燕處徳如斯
T0154_.03.0082b20:     若在天上及梵宮若揵沓惒及人間
T0154_.03.0082b21:     普能至彼無所礙處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082b22:     淨妙智慧普解人心得自在諸根定
T0154_.03.0082b23:     一切知足棄諸惡處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082b24:     如是上人説微妙各各講法隨所知
T0154_.03.0082b25:     所演善哉順上義往詣世尊叙所説
T0154_.03.0082b26:     其天中天無廢礙音聲如梵寂志尊
T0154_.03.0082b27:     其諸神通普平等尊師應時開慧門
T0154_.03.0082b28:     彼時世尊曰除雲因此興教聽吾言
T0154_.03.0082b29:     如諸比丘所應行燕處樹間志奇雅
T0154_.03.0082c01:     貪諸微妙多少求最勝分別其心行
T0154_.03.0082c02:     著衣持鉢威儀則其行如鳥遊虚空
T0154_.03.0082c03:     其有能修如此妙聖不興嫉無懷害
T0154_.03.0082c04:     得至寂然去塵垢處在＊燕樹徳如斯
T0154_.03.0082c05: 佛説如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞
T0154_.03.0082c06: 經莫不歡喜
T0154_.03.0082c07:   佛説迦旃延無常經第十七
T0154_.03.0082c08: 聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦
T0154_.03.0082c09: 旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當
T0154_.03.0082c10: 離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖
T0154_.03.0082c11: 復長壽。會當歸死。如朝露花。日出即墮。
T0154_.03.0082c12: 世間無常。亦復如是。年少強健。不可
T0154_.03.0082c13: 常存。譬如日出照於天下。不久則沒。如
T0154_.03.0082c14: 是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必
T0154_.03.0082c15: 衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果
T0154_.03.0082c16: 熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。合會
T0154_.03.0082c17: 有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生
T0154_.03.0082c18: 者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。
T0154_.03.0082c19: 興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。
T0154_.03.0082c20: 不得如意。爾時則有惡應變怪現矣。其病
T0154_.03.0082c21: 見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。
T0154_.03.0082c22: 骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵
T0154_.03.0082c23: 言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神呪
T0154_.03.0082c24: 不行。假使解除無所復益。醫見如是。尋
T0154_.03.0082c25: 退捨去。最後命盡。至於鞭 &MT03573;

。與于

危。
T0154_.03.0082c26: 若使爲變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦
T0154_.03.0082c27: 毒。鞭 &MT03573;

之惱。衆患普集。己所不欲。自然
T0154_.03.0082c28: 來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。
T0154_.03.0082c29: 無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。
T0154_.03.0083a01: 失於好顏。臥起須人。人常飮飼。雖得醫藥
T0154_.03.0083a02: 糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虚
T0154_.03.0083a03: 空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥
T0154_.03.0083a04: 其上。歸於賤處。命盡神去。載出野田。或
T0154_.03.0083a05: 火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。
T0154_.03.0083a06: 骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消爲灰土。
T0154_.03.0083a07: 一切無常。當是之時。身爲所在。頭足手脚。
T0154_.03.0083a08: 爲何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟
T0154_.03.0083a09: 妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。啼哭
T0154_.03.0083a10: 愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自
T0154_.03.0083a11: 還歸。亦不能救。身獨自當之。棄捐在地。
T0154_.03.0083a12: 猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及
T0154_.03.0083a13: 與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。
T0154_.03.0083a14: 孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持
T0154_.03.0083a15: 戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉
T0154_.03.0083a16: 手自歸。今諸賢者。諦省察此。當念無常･
T0154_.03.0083a17: 苦･空･非身。於是説偈曰
T0154_.03.0083a18:     已見如此大恐懼計求人身甚難得
T0154_.03.0083a19:     當行精進救頭火除諸勤苦立大安
T0154_.03.0083a20:     往古佛時値不閑莫計吾我及放逸
T0154_.03.0083a21:     得無遇此無量苦生死之患地獄酷
T0154_.03.0083a22:     志在愛欲無爲惡伏諸根本故説此
T0154_.03.0083a23:     無得念惡及諸想得至寂然如壞賊
T0154_.03.0083a24:     無得念言是我所於是無我亦無吾
T0154_.03.0083a25:     無得不尊自謂勢攝身諸事伏其心
T0154_.03.0083a26:     常當羞慚知身時抒棄躯命無所著
T0154_.03.0083a27:     無得長夜在惡趣愼莫爲此遭是患
T0154_.03.0083a28:     勿復往至閻羅界常當孝順供二親
T0154_.03.0083a29:     積累功徳爲後護因是疾得賢聖路
T0154_.03.0083b01:     勿求衆安而犯惡無承邪教爲卒暴
T0154_.03.0083b02:     觀察此以常興施棄捐愛欲諸瑕穢
T0154_.03.0083b03:     然後當求於父母妻子親屬及知友
T0154_.03.0083b04:     常承佛教不違命將無不値就後世
T0154_.03.0083b05:     假使疾病求父母妻子親屬及知友
T0154_.03.0083b06:     欲令救護不能得功徳智慧後世明
T0154_.03.0083b07: 賢者迦旃延。爲諸比丘。説法如此。比丘歡
T0154_.03.0083b08: 喜。則時受教
T0154_.03.0083b09:   佛説和利長者問事經第十八
T0154_.03.0083b10: 聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與
T0154_.03.0083b11: 大比丘衆比丘五百人。爾時和利長者往
T0154_.03.0083b12: 詣佛所。稽首足下。退坐一面。佛告長者。
T0154_.03.0083b13: 吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬及。無央數
T0154_.03.0083b14: 諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念
T0154_.03.0083b15: 之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與
T0154_.03.0083b16: 諸大衆。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。
T0154_.03.0083b17: 長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂爲
T0154_.03.0083b18: 四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風
T0154_.03.0083b19: 種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有
T0154_.03.0083b20: 五事。立堅強不柔麤 &MT02855;

。能往返者。佛言。善
T0154_.03.0083b21: 哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長
T0154_.03.0083b22: 者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不
T0154_.03.0083b23: 可知。佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰
T0154_.03.0083b24: 唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微
T0154_.03.0083b25: 碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脉。佛言。
T0154_.03.0083b26: 善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知
T0154_.03.0083b27: 處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。
T0154_.03.0083b28: 佛告長者。何謂火種。長者答曰。温煖之類。
T0154_.03.0083b29: 能令人熱。有所消化。而能焚燒。光 &T024975;

之
T0154_.03.0083c01: 類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒
T0154_.03.0083c02: 不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。佛
T0154_.03.0083c03: 告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。
T0154_.03.0083c04: 寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得
T0154_.03.0083c05: 通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風
T0154_.03.0083c06: 種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能
T0154_.03.0083c07: 知風種自然歸盡。佛言。善哉善哉長者。世尊
T0154_.03.0083c08: 又問。豈不覩見其種寂聲。答曰。唯然。知其
T0154_.03.0083c09: 種聲平等如稱。其四大魁。爲何所處。答曰
T0154_.03.0083c10: ＊猗欲飮食恩愛。又問。其四大魁。爲何所
T0154_.03.0083c11: ＊猗。答曰。展轉相依。又問。爲何所趣。答
T0154_.03.0083c12: 曰。趣色諸入。又問。諸入爲何所歸。答
T0154_.03.0083c13: 曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。
T0154_.03.0083c14: 唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。
T0154_.03.0083c15: 又問。命盡身壞。爲何所趣。答曰。豈有所
T0154_.03.0083c16: 趣。身無心意。身識各別。又問。長者續以故
T0154_.03.0083c17: 識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世
T0154_.03.0083c18: 尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無
T0154_.03.0083c19: 異識。云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識
T0154_.03.0083c20: 非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒
T0154_.03.0083c21: 生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉
T0154_.03.0083c22: 善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。
T0154_.03.0083c23: 審實不虚。寧是不實。答曰不實。所以者
T0154_.03.0083c24: 何。如大聖説。於是世間。所＊與不實。欲法
T0154_.03.0083c25: 悉虚。我念世尊。此世俗事。皆以虚立。未曾
T0154_.03.0083c26: 有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有説世事
T0154_.03.0083c27: 皆虚。悉未曾有。則諸佛説。所以者何。世事
T0154_.03.0083c28: 悉虚。無有一實。於是世間皆未曾有。佛説
T0154_.03.0083c29: 如是。和利長者。受教歡喜而退
T0154_.03.0084a01: 佛説佛心總持經第十九
T0154_.03.0084a02: 聞如是。一時佛遊 &T072933;

檀

國。賓近大海之
T0154_.03.0084a03: 邊。佛所行樹。於師子座。與無央數諸天眷
T0154_.03.0084a04: 屬圍遶。而爲説法。彼時世尊。告安詳摩夷
T0154_.03.0084a05: 亘天及淨居身天子。諸天子。當知有總持。
T0154_.03.0084a06: 名佛心之法。過去如來至眞等正覺所説。爲
T0154_.03.0084a07: 四部會。最於後世。救攝擁護。令得自歸。普
T0154_.03.0084a08: 獲特勝。所生到處。護一切義。爲諸菩薩學
T0154_.03.0084a09: 大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所爲。
T0154_.03.0084a10: 則有超異。以故説耳。今者諸賢。亦當受之。
T0154_.03.0084a11: 持諷誦讀。我滅度後。最後世時。四輩衆會。
T0154_.03.0084a12: 學大乘者。聞其名者。當分別説。爲他人
T0154_.03.0084a13: 講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設致
T0154_.03.0084a14: 其名。超異徳性。如來所説而復攝護。已願
T0154_.03.0084a15: 最上所見自在。其有欲聞。當爲説之。衆會
T0154_.03.0084a16: 對曰。唯然世尊。當受聖教。如佛所言。終
T0154_.03.0084a17: 不敢違。使如來教普然具足。衆會又問。何
T0154_.03.0084a18: 謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第
T0154_.03.0084a19: 説。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸
T0154_.03.0084a20: 徳。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸
T0154_.03.0084a21: 慧。示現一切。諸所有藏。諸法自在。具足
T0154_.03.0084a22: 成就。所作通達。普了周匝。除一切眼。皆於
T0154_.03.0084a23: 三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脱門。分別
T0154_.03.0084a24: 法界。究竟＊猗著。皆念一切諸所作爲。超
T0154_.03.0084a25: 度餘心。已得解脱。除結轉法。普於虚空。本
T0154_.03.0084a26: 性清淨無垢。勸化三處。過去當來現在。平
T0154_.03.0084a27: 等三世。斷除無餘。離於所有。第一度證。
T0154_.03.0084a28: 所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。
T0154_.03.0084a29: 於一切人。而無所度。佛告天子。是爲佛心
T0154_.03.0084b01: 總持法也。爲四輩説。求菩薩乘。其有諷
T0154_.03.0084b02: 誦。懷在身心。諦曉了識。持此經者。懷諸
T0154_.03.0084b03: 思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其
T0154_.03.0084b04: 有能見。若有聞者。能説經法。若有持者。
T0154_.03.0084b05: 未曾有忘。究竟於學。當復得住。於道
T0154_.03.0084b06: 所住。説經寂然。以故講經。所持當持。未
T0154_.03.0084b07: 曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所
T0154_.03.0084b08: 得如海。逮不起法忍。於一切法。而得自
T0154_.03.0084b09: 在。無所罣礙。至解脱門。如意具足。於現在
T0154_.03.0084b10: 法。於我法教。當受重任。棄諸重擔。此族姓
T0154_.03.0084b11: 子。則爲見佛。若覩此等。當從聽受。當觀
T0154_.03.0084b12: 其法。莫察其形。不當毀呰而輕易也。摩夷
T0154_.03.0084b13: 亘天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普
T0154_.03.0084b14: 當宣傳如來之命。然於後世。以是經法。
T0154_.03.0084b15: 爲四輩説。及菩薩乘。當爲分別。若有誦
T0154_.03.0084b16: 得。若有忘者。當爲開示。族姓子。汝當令
T0154_.03.0084b17: 得見。及使聽聞。護如來所説言教。我等亦
T0154_.03.0084b18: 當奉受如來所説。此族姓子。當成大義。佛
T0154_.03.0084b19: 告摩夷亘天子。卿當奉行。如今所言。是則
T0154_.03.0084b20: 佛教。佛説如是。摩夷亘天子。淨居諸天。一
T0154_.03.0084b21: 切衆會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經歡
T0154_.03.0084b22: 喜
T0154_.03.0084b23:     怨家像知識而強結親友
T0154_.03.0084b24:     諸王所行多則主於土地
T0154_.03.0084b25:     其國多大臣而常興鬪諍
T0154_.03.0084b26:     當爲造弊眼於是説如是
T0154_.03.0084b27: 跎飢梨尼　跎飽＊梨尼
T0154_.03.0084b28: 師比丘　跪羅陀　𦳉偈陀　沙瑜投陀漚
T0154_.03.0084b29: 阿夷比兜波　昧癉翅那旃　跪離那波羅
T0154_.03.0084c01: 翅提尼陀槃尼　尼披散尼　摩呵曼那 &T072933;

陀
T0154_.03.0084c02: ＊梨那
T0154_.03.0084c03: 其有於是。於我空耗所有財寶。令逮得
T0154_.03.0084c04: 之。若過去則以是神呪。當以手授。重其手
T0154_.03.0084c05: 足擁護於膝重於臏。常皆見重。爲脅見
T0154_.03.0084c06: 重。使下見重。令頸見重。使心見重。令
T0154_.03.0084c07: 四部衆。皆使見重。悉令平等。所從來處。
T0154_.03.0084c08: 風散其華
T0154_.03.0084c09: 漚那提奴　漚那提陀　漚彌提屠　漚提
T0154_.03.0084c10: 屠取披鞬陀　叱闍叱者
T0154_.03.0084c11: 朱陀闍陀　波沙提　波沙檀尼耶醯迦彌仇
T0154_.03.0084c12: 彌遮羅翅　朱羅鈴摩尼　阿提陀
T0154_.03.0084c13: 浮彌羨那伊兪羅頭　那翅祇禘彌　比闡
T0154_.03.0084c14: 禘彌　薩披那樓　彌檀 &T072933;

南模　摩迦尼
T0154_.03.0084c15: 阿禘比耶　令所祝吉　梵天勸助
T0154_.03.0084c16: 佛説護諸比丘呪經第二十
T0154_.03.0084c17: 聞如是。一時世尊。遊於摩竭羅閲祇城東
T0154_.03.0084c18: 在於奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍
T0154_.03.0084c19: 提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走。
T0154_.03.0084c20: 怱怱不安。如捕魚師。布網捕魚。魚都馳
T0154_.03.0084c21: 散。世尊遙見。無數比丘。各各馳散。擾擾不
T0154_.03.0084c22: 安。佛問比丘。何爲馳散擾動如斯。若魚畏
T0154_.03.0084c23: 網。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊
T0154_.03.0084c24: 盜。鬼神羅刹。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖
T0154_.03.0084c25: 魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道巫
T0154_.03.0084c26: 呪。佛告比丘。當爲汝説。常當救濟一切
T0154_.03.0084c27: 擁護。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。
T0154_.03.0084c28: 佛言。何等爲一切救濟擁護如是
T0154_.03.0084c29: 阿軻彌　迦羅移　嘻隷嘻隷　般錍　阿羅
T0154_.03.0085a01: &MT04374;

　摩丘　披頼兜　呵頭沙
T0154_.03.0085a02: 翅拘犁　因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
T0154_.03.0085a03: 樓在者羅
T0154_.03.0085a04: 阿耆破耆　阿羅因阿羅耶　＊耶勿遮坻 &MT04374;

T0154_.03.0085a05: 移阿 &MT04374;

T0154_.03.0085a06: 若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
T0154_.03.0085a07: 吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
T0154_.03.0085a08: 里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
T0154_.03.0085a09: 頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
T0154_.03.0085a10: 天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
T0154_.03.0085a11: 衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
T0154_.03.0085a12: 呪者。吉梵天勸助是呪
T0154_.03.0085a13: 佛説吉祥呪經第二十一
T0154_.03.0085a14: 聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
T0154_.03.0085a15: 莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
T0154_.03.0085a16: 今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
T0154_.03.0085a17: 者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
T0154_.03.0085a18: 佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
T0154_.03.0085a19: 日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
T0154_.03.0085a20: 難言。受教而聽。如是
T0154_.03.0085a21: 休樓　牟樓　阿迦羅　 &MT04374;

羅　莫迦垣羅颰
T0154_.03.0085a22: 提　波羅鈴波芻阿尼呵　＊耶提阿尼＊耶
T0154_.03.0085a23: 提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
T0154_.03.0085a24: 羅羅波夷吒
T0154_.03.0085a25: 無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
T0154_.03.0085a26: 爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
T0154_.03.0085a27: 佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
T0154_.03.0085a28: 爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
T0154_.03.0085a29: 兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
T0154_.03.0085b01: 無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪

T0154_.03.0085b02:

山南脅。有大女神。名設陀憐迦醯

晉名
攝聲

T0154_.03.0085b03: 有五百子及諸眷屬。彼聞此經。即自起往。
T0154_.03.0085b04: 擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
T0154_.03.0085b05: 本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
T0154_.03.0085b06: 服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
T0154_.03.0085b07: 四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
T0154_.03.0085b08: 人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
T0154_.03.0085b09: 落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
T0154_.03.0085b10: 者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
T0154_.03.0085b11: 除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
T0154_.03.0085b12: 天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
T0154_.03.0085b13: 王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
T0154_.03.0085b14: 薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
T0154_.03.0085b15: 佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
T0154_.03.0085b16: 羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
T0154_.03.0085b17: 聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
T0154_.03.0085b18: 毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
T0154_.03.0085b19: 時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
T0154_.03.0085b20: 心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
T0154_.03.0085b21: 魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
T0154_.03.0085b22: 歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
T0154_.03.0085b23: 官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
T0154_.03.0085b24: 伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
T0154_.03.0085b25: 信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
T0154_.03.0085b26: 尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
T0154_.03.0085b27: 使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
T0154_.03.0085b28: 隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
T0154_.03.0085b29: 佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
T0154_.03.0085c01: 汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
T0154_.03.0085c02: 頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
T0154_.03.0085c03: 於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
T0154_.03.0085c04: 爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
T0154_.03.0085c05: 鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
T0154_.03.0085c06: 樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
T0154_.03.0085c07: 神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
T0154_.03.0085c08: 意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
T0154_.03.0085c09: 月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
T0154_.03.0085c10: 其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
T0154_.03.0085c11: 其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
T0154_.03.0085c12: 告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
T0154_.03.0085c13: 句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
T0154_.03.0085c14: 禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
T0154_.03.0085c15: 與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
T0154_.03.0085c16: 無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
T0154_.03.0085c17: 隱。佛説如是。歡喜而去
T0154_.03.0085c18: 生經卷第二
T0154_.03.0085c19:
T0154_.03.0085c20:
T0154_.03.0085c21:
T0154_.03.0085c22: 生經卷第三
T0154_.03.0085c23: 　西晉三藏竺法護譯　
T0154_.03.0085c24: 佛説總持經第二十二
T0154_.03.0085c25: 聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
T0154_.03.0085c26: 佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
T0154_.03.0085c27: 就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
T0154_.03.0085c28: 無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
T0154_.03.0085c29: 妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏

Footnote:

78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]