SAT DB

無後世。若説無邊。亦無後世。何以故。第一義
中諸法空故。如偈説。何處。何因縁。何人起諸
見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不
從縁合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成
壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦
不生無體。亦破三時無有相續。以是等義應
知如遮縛解無有自體。以無衆生往來陰界
諸入五種推求無往來者。以是故第一義中
不説離生死外別有涅槃。如寶勝經偈言。涅
槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。云何有
分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有
人言。見有見無見自他性。是則不見眞實道
理。如金光明女經中説。無明體相本自不有
妄想因縁和合而生。善女當觀諸法如是。何
處有人及以衆生。本性空寂無所有故
般若燈論＊釋卷第十

般若燈論＊釋卷第十一
  ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
  ＊觀法品第十八
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治令解諸行
我我所空故説
諸外道等雖説我見有無量種。亦以五受陰
爲所縁。是故今當次觀諸陰。如佛所説。若有
沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有
我。有異僧佉人作是説言。身相形色及四大
聚諸根。諸根聚諸識等爲我。論者言汝於四
大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不
然。如論偈説
    若我是陰相即是起盡法
    我若異諸陰是則非陰相
釋曰。我者是世諦義。起於言説稱云我者以
陰爲境。僧佉人復言。隨有陰處我義得成。即
是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是
諸陰。若我是陰。即起盡法。此中説驗。第一義
中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身
等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因
故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣爲作
驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有
多陰故。亦有多我。復次我若是陰。即起盡法。
以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差
別我也。差別法體破故。汝立義有過。復次我
若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡
故。其所計我無起無盡者。亦復不能令我信
解。以是故我今説驗。第一義中畢竟無我。何
以故。無起無盡法故。譬如兎角。復次我者若
是陰。即起盡法。以是故我今説驗。第一義中
色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如
瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪
智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。
釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根
覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是
作者。是無心。是常是遍。作如是説。復有僧佉
人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有於
我。然非作者。是受食者。是淨是遍。無聽聞
等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所説。立
驗方便。我無此過。復有以丈夫爲因者。亦言
無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別
有我者。亦復不能令物信解。論者知故説偈
答云。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相
者。陰無我故。言無陰相。今當説驗。第一義中
色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。
鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。
如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。
亦無有一處一法是無爲。此言無爲涅槃等。
並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依
止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。
何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人
言。如虚空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗
者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立
虚空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮
虚空是遍不非一向是實者皆遍。復次我亦
如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。
我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故
非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。復
次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一
義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常
非遍。亦不無因。是一物故。或爲正智邪智疑
智因故。有時爲喜爲怒因故。譬如柱。有是等
驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。於第一
義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我
是一物故。如瓶。應如是説。復次有外人作如
是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復還簡
別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。
作是説者其義不然。亦如有人自生分別。譬
如石女實自無兒。何得示他青黄色耶。汝今
所説令物解者。是則虚妄。論者言。汝語非也。
取後有識者。謂施設我。是故説識爲我。如
般若經中偈言。調心爲善哉。調心招樂果。又
如阿含經偈言。我與己爲親。不以他爲親。智
者善調我。則得生善趣。此謂世諦中假説有
我。是諸外道分別所執悉皆遮故。我無過咎。
復次身及諸根非常遍我不共取境因可取
故譬如柱。如是諸根是可量故。應廣説驗。僧
佉人言。以何義故陰中無我。若彼陰中定無
我者。汝喩無體。何以故。柱等諸物亦有我故。
論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等
非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝
妄説不能依我所立驗解。復次諸修行者自
於此陰當善觀察。如此我者。爲是陰相。爲非
陰相。如上偈説。若我是陰即起盡法。以是
故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。復次非
陰相者。如上＊偈説。我若異諸陰。是則非陰
相。以是義故。無有我也。無陰相故。譬如空
華。其義如是。復次若我非陰相。我則無生。如
空華。如石女等。若言是陰相者是亦無我。何
以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者
如是觀察已。即得通達無我。復次鞞世師人
言。有如是我。見境界故。我若是無。衆生身中
則無有我。根等無心。猶如窓 &MT02382;

而得見物者。
是事不然。由我與根相異故和合乃見。彼見
是我故知有我。論者言。以見境界言是我者。
義亦不然。何以故。我見境界者。此驗無體。如
是若無我者先所見物後見還識是先所見
知有我者。無如是因及譬喩。若立身中得有
我者。無如是因及譬喩。若以能憶先所更事
知有我者。無如是因及譬喩。若以有業有果
報可得故知有我者。無如是因及譬喩。如是
等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者
言。説我之聲由其身中有實我境界。聲於彼
轉有處假設故。譬如喚人爲師子。復次縁我
境界名爲正智。縁異境界名顛倒智。譬如丈
夫丈夫智。云何爲異境界。謂身及諸根因果
聚等名異境界。云何爲顛倒智。謂縁陰爲我
名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實境界。如
其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計
我。如我法中不遮世諦汎説有我。汝若作是
立義者反成我義。云何成我義。我佛法中名
識爲我。聲如其義。名爲實我。若於色等諸
陰名爲我者。是則爲假。如阿含經中所説。依
衆分故得名爲車。我亦如是。以陰爲因假説
爲我。有如此經。又復識能取後有故説識爲
我。若外人意謂聲召實我境界不召於識是
作故。譬如身。智縁實我境界不縁於識是作
故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義
中召我之聲及縁我智。皆以心爲境界。汝意
謂不如實義者。反成我義。云何成我義。於
一切時一切處。我見等先已遮故。若世諦中
遮。是事不然。有假設聲。有召實體聲。智亦如
是。有縁假境界。有縁實境界。我佛法義得成。
我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之
聲亦無我爲境界。如汝所説師子聲義是假
設故。彼師子境界不如其義。復次聲於假施
設處起彼處。但見衆縁聚集境界。如師子等
聲。若外人意謂我聲及智非衆縁聚集境界。
作是執者此即自壞。以是故汝差別法壞。是
立義有過。復次若外人有未深解道理者。謂
我言如彼所説五陰及諸根等非是不共取境
因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違
本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝
所分別者是常是遍是受食者我法於世諦中
遮故。汝今欲令他信解者。是我無體。若第
一義中一切時有我。悉皆遮故。不但獨遮差
別法也。以是故汝之所説如嚼虚空。僧佉人
言。有處有如是我故。於彼可遮。猶如遮此井
無水。即知餘井有水。如是遮身及諸根中無
我。定知餘處有我。復次由身根中有我故遮。
不以身諸根中無我故遮。以是故知有我。論
者言。先已遮故。内諸入等非自在天作。非自
性藏作。非時作。非那邏延作。如是亦遮有
處我不作内入等無起故。譬如兎角。第一義
中水等不成。譬喩無體。是故此説不然。僧佉
人復言。有如是我。有我所故。譬如自體有則
有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等
故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。
然我是無。先已令汝解故。其義如論偈説
    我既無所有何處有我所
    無我無我所我執得永息
釋曰。此中言無我。以是故因不成。譬喩無體。
第一義中有我自體不成。復次若有人言。有
如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以
前過答。諸行者應如是觀察實義。所説道理
者。即是已説修行果也。復次僧佉人言。有如
是我。在彼無我我所身根識中。何以故。彼法
中修行者。眞實智起時。言我得無我無我所
者。由見實我故。如石女無兒。不可得説住於
解脱言。我得無我無我所智。由有住解脱者
言。我得無我無我所智故。故知有我。論者言。
雖諸行聚等刹那刹那壞相續法起得見無我
無我所而無實我。二乘之人得無我故。唯見
有此法生此法滅。起如是見。然我境界無故。
縁我之心亦不起。我無體故。無有我所内外
等法。以縁我之心不復起故。乃至得無我之
念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分
別智。能見諸行本來無生。其義如論偈説
    得無我我所不見法起滅
    無我我所故彼見亦非見
釋曰。此謂唯有假施設我。其義如是。第一義
中無有我與法。如翳眼人以眼病故不見實
法。無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是。實無有我
妄見有我。以邪見故起取著意。以是故。我爲
因義不成。若謂我得無我我所。由見實我爲
因者。無我我所自體不成。體不成故。即是因
義不成。汝得如是過。故修行者欲得見内外
入眞實者。當勤觀察内外法空。問曰。得空者
有何義利。答曰。如論偈説
    得盡我我所亦盡内外入
    及盡彼諸取取盡則生盡
釋曰。取謂欲取見取戒取我語取。行者見無
我故得我語取盡。我語取根本盡故餘取自
盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脱。二乘之
人見無我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名説斷
煩惱障。説斷煩惱障方便已。次説斷智障方
便。其義如論偈説
    解脱盡業惑彼苦盡解脱
    分別起業惑見空滅分別
釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲衆生不縁
境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可
意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是
故分別爲煩惱因。如有種子則有芽生。如是
非聖者。有不正思惟分別故。起業煩惱。若
無分別則無諸業煩惱。譬如聖相續體。彼染
汚心起作意故名爲煩惱。由染汚心起身口
所作故名業。云何名煩惱。謂貪瞋等。能令衆
生垢汚相續。是名煩惱。當知起業煩惱皆因
戲論分別。彼應斷者是世諦相。云何滅分別。
謂見空則滅。云何見空則滅。謂空智起時則
無分別。是故説滅。復次有聲聞人言。見人
無我故則無可意不可意分別煩惱及纒。是
等倶斷煩惱纒斷已成就聲聞果。果得成已
何用法無我耶。論者言。汝不善説。爲拔煩
惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我終不能
得煩惱根蔓熏習盡無餘。以此事故用法無
我。復次不染汚無知者。諸佛世尊於一切法
境界
得不顛倒。覺了此覺所治障。是不染汚無知。
若不見法無我則不能斷。是故法無我非是
無用。以如是故戲論寂滅無餘相者。所謂空
也。如實見空故即是解脱。解脱者。謂脱分別。
如經偈言。佛爲殺生者略説不害法。小説空
涅槃。爲大二倶説。此謂如來爲殺生者略説
不害物命爲最上法。爲諸聲聞説人空及涅
槃爲最上法。爲大乘者説二無我爲最上法。
説斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經中
偈説我與己爲親。不以他爲親。智者善調我。
則得生善趣。以是故汝言無我者。自違汝先
所立之義。是故遮我者不成。論者言。復有衆
生起如是見。撥無因果。覆障正智。作如是言。
畢定無我。無此世無後世故。亦無作善惡業
果報。亦無衆生。受彼化生一切時中。作不善
事必墮惡道。如臨嶮岸。以是故諸婆伽婆爲
欲攝取諸衆生故。勤行大悲。依世諦中施設
有我。其義如論偈説
    爲彼説有我亦説於無我
    諸佛所證法不説我無我
釋曰。諸佛世尊見諸衆生心心數法相續不
斷至未來世。以是因縁。爲説假我。復有衆生
計言有我。爲常爲遍。自作善不善業自作受
食者。有如是執。然彼衆生爲邪我繩縛其心
故。於身根識等無我境界。迷而起我。雖有
禪定三昧三摩跋提之力。將其遠去。乃至有
頂。如繩繋鳥牽已復墮。於生死苦猶不生厭。
諸佛世尊知衆生已。爲息彼苦斷我執繩。於
五陰中爲説無我。復有衆生善根淳厚諸根
已熟。能信甚深大法。堪得一切種智。爲彼衆
生宣説諸佛所證第一甘露妙法。令知有爲
如夢如幻如水中月。自性空故。不説我不説
無我。問曰。何故不説我無我耶。答曰。我無我
分別境界無故。以是故。世諦之中假説有我。
如汝所言。謂我違於先所立義。然我亦不違
先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之
過今還在汝。論者引經偈言。衆生墮生死。不
脱如是苦。無我無衆生。唯有法與因。此經
明第一義中畢竟無我。令有我者。我無是驗。
已説遮我力故。復次今當解異分別者。有二
種外道。各執不同。一者言。諸行聚刹那刹
那壞。乃至後時命終分諸行壞。是故無我。若
無我者。業果所爲。是則無體。此諸外道見
是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設我。施
設我者。謂執説有我。二者復有盧迦耶蜜迦

唐言無後世外
道即路伽耶

言。唯有身及諸根無我自體。於

諸行中假名衆生。而實無我受持諸行。言有
生死流轉者。是事不然。何故作此言耶。彼諸
外道愚於因果所爲。但眼見身相諸根等。即
是丈夫。更無別我。如前偈中亦説無我。云何
無我。謂於身根聚中無我。諸佛於一切法得
了了智。如前偈中佛不説我。不説無我。何故
不説我無我耶。由證解一切法眞實無戲論
故。無戲論已斷我無我執。我無我執斷已。起
我無我境界亦無。何以故。妄置色等爲我無
我種。是執不起故。如般若經中説。極勇猛。色
非是我非是無我。受想行識非我非無我。若
色受想行識非我非無我。是名般若波羅蜜。
如上説見空戲論滅者。今還重釋。云何得戲
論滅。謂一切體自相不可得。如虚空相。如是
不見。是名見空。若見一切諸法空不可説者。
其義云何。如論偈説
    爲説息言語斷彼心境界
    亦無起滅相如涅槃法性
釋曰。此中明言語起不可得。云何起不可得。
謂心境界斷故。云何爲心境界。謂色等是心
境界。第一義中色等不成就故。云何色不成
就。謂無起滅相故。云何如涅槃法性。謂如
涅槃法性無所有相。如是觀者名爲見空。復
次云何見空。謂體無體不見二故。是名眞見。
或有人如是疑。云何名眞見耶。我今爲説。如
無盡慧經偈言。於第一義中。云何有二相。彼
智亦不行。何況諸文字。此經謂心意識等。於
第一義中。畢竟無體。何以故。一切諸法寂靜
相故。心及諸法一切皆如。無人能作。如寶積
經中説非空令諸法空。如是等法各各自空。
等眞如同涅槃故。是義應知。如經説。佛坐道
場。知諸煩惱無體無起。從分別起。自性不起。
佛如是知。以是故此義得成。如經偈言。識
是諸有種彼識行境界。見境無我已有種子
是滅。此中明有種寂滅。是故言如涅槃。云何
如涅槃。謂見一切法無生平等。見平等已心
境界斷。心境斷已言説亦斷。言説斷已。世諦
相所執戲論得寂滅。是故言見空戲論滅。有
人言。寂滅相者。即是涅槃眞如法中性。云何
言如涅槃法性耶。論者言。戲論分別者。謂是
世間。是涅槃。或説涅槃無爲是寂滅法。執
説世間是生死法。此中論者説。一切諸法若
世間。若出世間。無生性空。皆寂滅相。爲著法
衆生不知生死即涅槃相。以是故今阿闍梨
以涅槃等爲喩者。令知諸法從本以來空無
相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我
言。彼中道説無一切句義與路伽耶説無則
無差別。應如是答我言。一切句義無者亦有
差別。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧
知而捨。不以智慧知而捨。豈無差別。若言説
無同者。是則凡夫與羅漢不異。生盲與有目
不異。平地與丘陵不異。若如是説。中道路
伽則無差別。作此説者。不解差別。是爲無智。
若路伽説無與中道説無是同者。於何時同
耶。爲世俗言説時同。爲見眞實時同。且論世
諦時同。撥無因果執者則拔白法善根。行一
切不善道。壞世諦法故。復次中道説無者。則
不如是。所謂説因果相續如幻如焔行善業
道以有漏陰相續故。其義云何。過去有陰相
續滅。現在有陰相續起。現在有陰相續滅。未
來有陰相續起。譬如夢是名中道説無與路
伽説無。非世諦時同。亦非見眞實時同。汝説
無者。此説無之識縁無境。起一切時。以執無
爲相。然是邪智。以破戒垢自塗其身。非是
息苦因而是起苦因説中道者。未見眞實已
前。有此色等境界。覺此色等境界。覺見眞實
時。得空解已。色等境界執覺不起。由見道理
故。直言無者。是事不然。無有彼色。境界覺
者。非第一義中如實義覺故。譬如有覺。以此
驗與彼路伽説無者過。復次中道説無與路
伽耶説無者。所釋不同。云何不同。佛法遮有
不執無。而令物解。譬如須彌芥子。巨細殊遠。
汝言説無同者。亦復如是。第一義中一切法
遮。如涅槃相。爲隨順福徳聚。所説諸行於
世諦中。是實如佛言。所有内外諸物世間説
實説不實。我亦如是。順世間法説實説不實。
其義云何。如論偈説
    一切實不實亦實亦不實
    非實非不實是名諸佛法
釋曰。如佛所説。世間欲得及不欲得。我亦如
是。於世諦中説欲得説不欲得。復次内外諸
入色等境界。依世諦法説不顛倒。一切皆實。
第一義中内外入等。從縁而起。如幻所作體
不可得。不如其所見故。一切不實。二諦相
待故。亦實亦不實。修行者證果時。於一切法
得眞實無分別故。不見實與不實。是故説非
實非不實。復次實不實者。如佛所説。爲斷
煩惱障故。説内外入我我所空。是名一切皆
實。不實者。謂佛法中説識爲我。世不解者。妄
執有我有我所。指示他云。我是作者。是聞者。
是坐禪者。是修道者。是名不實。摩訶衍中一
切不起。無一切物。是有可爲分別無分別。二
智境界故非實非不實。復次云何名佛。於一
切法不顛倒眞實覺了。故名爲佛。云何名法。
若欲得人天善趣及解脱樂。佛知衆生諸根
性欲不顛倒故。爲説人天道及涅槃道。故名
爲法。復次自他相續所有熏習及無熏習煩
惱怨賊。悉能破壞故。是名爲法。眞實道理不
與外道等共。爲拔一切執著箭故。應勤修習。
復次自部及外人同謂我言。汝若分別自體
盡捨無餘得眞實者。此眞實相云何。若不説
其相不立自宗。云何但與他過。是汝之失。論
者言。實如所言。若實相可説我能分別。而彼
實相非是文字。不可言説。爲欲安慰初修行
者。以分別智而爲解釋。其義云何。如論偈説
    寂滅無他縁戲論不能説
    無異無種種是名眞實相
釋曰。無他縁者。是眞實法。不以他爲縁。故名
無他縁。所謂不從他聞亦無保證。自體覺故。
寂滅者。自體空故。非差別分別物境界故。名
爲寂滅。戲論不能説者。戲論謂言説。見眞
實時不可説故。而不能説。無異者謂無分別。
無分別者。謂無一境界可見分別。以分別無
境界故名無分別。無種種義者。謂一味故。無
體義故。無差別故。是名無種種義。此謂眞實
相也。復次由無分別故。戲論所不能説。由寂
滅故。是無分別智境界。復名無他縁。由無
他縁。是故過言語道。眞實自體我不能説。復
次此遮一切體。自體言説能得眞實。自體能
起無分別智。能令行者解自覺眞實方便。如
是語言是得第一義方便。如汝所言。云何爲
眞實相。若不説其相不立自宗。獨與他過。是
汝之失者。我無此失。以此偈答。即是説眞實
相。如是且約第一義説眞實相。令復約世諦
説之。其義云何。如論偈説
    從縁所起物此物非縁體
    亦不離彼縁非斷亦非常
釋曰。此明從縁起果。此果不即因。是中説驗
因果不一起。異覺境界故。譬如覺及境界。從
縁所起果者亦不離彼縁。若離者果起則墮
無因過。復次此中立驗因與果不別。藉縁方
起故。譬如因自體。以如是因果不一亦不異
故。不斷亦不常。復次雖因壞已果起之時。由
有因類相續住。然非因壞故果亦壞。以不異
故。而體不斷。由果時因已壞故而不是常。如
經偈言。以有體起故。彼斷不可得。以有體滅
故。彼常不可得。云何不斷不常。謂縁起法爾
刹那刹那相續起。是故不斷。有爲法體念念
滅故不常。今當爲汝開演其義。如論偈説
    不一亦不異不斷亦不常
    是名諸世尊最上甘露法
釋曰。甘露者。謂得無分別智因故。如諸佛以
已所得智。於一切衆生界。以佛日言説光。隨
衆生機令開慧花。復次諸聲聞人。以習聞思
修慧得眞實甘露法。現證涅槃息一切苦。或
爲福智聚未滿足故。雖不證解脱。後世決得。
其義云何。如論偈説
    諸修眞實者今雖未得果
    將來決定得如業不假勤
釋曰。諸修眞實行者。若此世。若後世。而不得
果者。因熏習諸行。未來世中自然得眞實智。
亦無他爲縁。如論偈説
    諸佛未出世聲聞已滅盡
    然有辟支佛依寂靜起智
釋曰。如三密經説。辟支佛依寂靜故起實。
智慧者由身心寂靜爲因故。智慧得起。是名
甘露法。若今世。若後世。有能修眞實者。必定
得甘露法。是故欲得解脱。應當修行是眞實
法。此品中破外人立驗。亦説自驗無過。而令
信解諸陰我我所空。是此品義意。以是故我
義得成。如般若經中説。極勇猛。色非是我非
是無我。乃至受想行識非是我非是無我。若
色受想行識非我體非無我體。是名般若波
羅蜜。如經偈言。無我無衆生無人無受者。但
衆縁名身。佛得如是解。此中明我人衆生及
諸行聚是等皆空無有因起。又如空寂所問
經説。一切衆生。竪我見幢。張無明帆。處煩惱
風。入生死海。諸佛大悲。張大教網。撈漉天
人。置涅槃岸如上偈説。不二安隱門。能破諸
邪見。諸佛所行處。是名無我法
釋觀法品竟
  般若燈論釋觀時品第十九
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。解諸體無
自體故説
鞞世師人言。第一義中有時。法自體爲了因
故。譬如燈。若無時云何得有了因。譬如龜毛
衣。由有物體故。以時爲了因。是故有時。論者
言。世諦之中諸行若起。即名爲作。此起但是
諸物體起。更無別起。此諸行因果已起名過
去時。因滅果起名現在時。因果倶未起名未
來時。作有分齊故。約物爲時。無有別時。世諦
中亦假説有時。如言搆乳時來。然外人分
別執言有時。第一義中應作如是觀察。鞞世
師人言。有爲法外別説有時。而是常論者言。
今遮此時故。第一義中有爲法外不別。有時
有體故。譬如有爲自體。第一義中無有。常
時可識故。譬如瓶。鞞世師人言。如虚空等。非
是一向無常。論者言。彼虚空異分無體。亦如
是遮故。鞞世師人言。色體外有時與色。和合
縁現在時。有識起故。譬如人與杖合。如識
見提婆達多境界與杖合者亦如是。於色上
起現在現在識。此色之外有別體者名爲時。
是故別有時論者言。汝言有識起爲因者縁
杖之識。於非時相境界起故。時相則壞。執杖
者非常故。常義則壞。自體法差別法。如是等
皆破故。是汝立義出因等過。與杖和合者譬
喩無體。第一義中執杖者不成故爲喩不然。
縁色之覺與時和合。此覺不能顯了。是故無
時。復次三時別成者。爲有相待。爲無相待。若
立時有待成者。其過如論偈説
    現在及未來若待過去時
    現在及未來過去時已有
釋曰。此謂時有待。時有待故。譬如過去時。復
次若待過去時有現在未來時者。應過去時中
有現在未來時。何以故。因過去時成現在未
來時故。亦應現在未來時住過去時中。如是
現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時
者。則無現在未來時。盡過去故。若無現在未
來時。亦應無過去時。何以故。現在未來時已
在過去時中故。復次若時有待者。或彼同時
有。不與待相違故。譬如父子異。若不立時有
待者。現在未來有別起過。其義如論偈説
    現在與未來過去時中無
    現在與未來待何而得有
釋曰。此謂過去時中無現在未來時。若謂過
去時中無現在未來時。而因過去時成現在
未來時。此二云何得成。若無現在未來時。有
何等過。此下説驗。第一義中無現在未來時。
自體時有待故。譬如過去時。復次鞞婆沙人
言。現在未來於過去中。得同時故。而有相
待。論者言。亦有別時相待。如兄弟。非是一向
汝語非也。如是有時相待不成。復次若無時
相待得成者。其過如論偈説
    不待過去時彼二則不成
    現在及未來是則無有時
釋曰。彼二者謂現在未來爲二。不待過去時
則不成現在未來時。何以故。若不待過去時
有現在未來時者。於何處有現在未來時。以
無相待故。現在未來時亦不成。其義云何。如
論偈説
    與過去無別餘二次第轉
    及上中下品一體等應觀
釋曰。以此方便應展轉説。其義云何。如論
偈説
    未來又過去若待現在時
    未來及過去現在時中有
    未來及過去現在時中無
    未來及過去待何而得有
    不待現在時彼二則不成
    未來及過去是則無有時
    現在及過去若待未來時
    現在及過去未來時中有
    現在及過去未來時中無
    現在及過去待何而得有
    不待未來時彼二則不成
    現在及過去是則無有時
釋曰。此是釋論偈。如前自成立。與外人過。云
何爲上中下品次第乃至一體等。譬如人類。
同名爲人。於中而有差別。功徳具足名上品
人。稍減者名中品人。全無者名下品人。如
是等爲待故成。爲不待故成。且有上者。非上
自體有相待故。譬如中自體。如是中亦非中。
自體有相待故。譬如下自體。下亦非下。自體
有相待故譬如上自體。復次以有相待爲因。
欲令汝解上中下等無自體故。汝不欲得無
自體耶。若欲得有自體者。待中故喚爲上。是
亦不然。如是一數體及一二等亦如前遮。一
數者今當説。第一義中一非一數體。何以故。
是數有待故。譬如二數等。如是二非二數體。
多非多數體。應如一數説。第一義中。不欲
於法體外而有彼數。云何欲得謂一者。無二
及無異故。名爲一。無一及無異故名爲二。無
二及無異故名爲三。自三已後總名爲多。亦
如前遮。而令開解今當更説。第一義中一亦
非一。是可數故。譬如異。如是二亦非二。多亦
非多。亦如一數説。應作是驗。等者云何。謂一
塵非一塵。是可數故。譬如異如是二塵非二
塵。多塵非多塵。亦如上説。及長短遠近前後
因果。非長短遠近前後因果。乃至有爲無爲。
非有爲非無爲亦如是説。鞞世師人言。第一
義中有如是時。何以故。有分量故。若無時則
無分量。如馬無角。不可説有分量。由有時
故則有刹那羅婆摸呼多晝夜半月一月時
行年雙等分量。若有分量。是則有時。譬如稻
穀等。有故則有分量故知有時。論者言。汝之
所説義不相應。何以故。如論偈説
    不取不住時住時亦不有
    可取不可取云何可施設
釋曰。不住者。謂諸行聚是起滅法。名爲不
住。世諦中行聚等名時。是時名不可取。住時
者亦不於法體外有非色時可取。是名住時。
云何可取不可取。云何施設。時若可取即能
施設。時不可取不能施設。以是故。諸行如是。
曰行等作有分齊。諸行生住滅。摸呼㗚多等
法。有分量故名爲時。如汝所説。因者其義不
成何以故。無所依故譬如無體。鞞世師人言。
有常時。以有刹那羅婆摸呼㗚多過去未來
等種種差別。譬如淨摩尼珠。因彼衆色而有
種種相現。論者言。此體待彼體得有刹那等
名。我義如是。如論偈説
    此彼體相待世諦法如是
    第一義無體離體何有時
釋曰。相待者。謂外人於世諦中立有相待。我
義亦爾。第一義中無有常時。如我所説過
者。汝不能免。鞞世師人言。第一義中有實時
體。如非他及他一時及非一時遲疾等。即是
時相。非無體而有相。論者言。第一義中無
少許體。世諦之中有諸行差別相待相續。非
他及他等識起一時者。謂諸行無差別刹那
相待非一時者。有遲有疾。遲者謂後時相續
隨轉。疾者謂下相續隨轉。非他識起者。但
是諸行無別有時。汝所立因無體。何處有時
體可得。若外人意謂。他等識起縁諸行法非
是時者。何處可得時耶。論者言。汝以時是常
是一令他解者。此驗無有。我今説驗。於世
諦中常一之時。非是起他等識因識故。譬如
色等識。鞞世師人復言。定有實時。有假設體
故。論者問言。似何等物。鞞世師答言。如色
等。論者言。第一義中色等體不成。如先已
説。能令物解。色相無體。色相無體故。譬喩無
體。譬喩無體故時亦不成。我亦無而説有。譬
如車軍林等。雖無實體而有施設。故非是一
向。有人意謂。依諸行法施設有時。如説晝日
住摸呼＊㗚多住。作此説者。應如是答。如論
偈説
    因物故有時離物無有時
    亦無少物體何處時可得
釋曰。此謂因物生故則名爲時。離此行法無
別時體。執有時者。言定有時。有起差別。言説
因故。不見無法。能起言説。因見有已作今作
當作瓶故。即知有時。論者言。汝語不善已作
瓶等能起言説因者。是諸行法亦非是時。汝
因不成。有相違過。能起言説因者。是世諦法。
汝種種説時皆不成故。如先説了因者。義亦
不成。此品初已來與外人成立過。自説成立
無過。遮空所對治時無有自體。爲令信解。此
品義意如是。以是故。此下引經顯成。如放
光經佛説。佛告須菩提。時非色法非無色法。
非受想行識法。非無受想行識法。非生法。非
無生法。非住法。非無住法。非異法。非無異
法。非壞法。非無壞法。非受法。非住法。非出
法。非無受無住無出法。乃至非老相。非病相。
非死相。非青相。非噉相。非壞相。非散相。非
無老無病無死無青無噉無壞無散相。須菩
提。若非色非生非住非異非壞相者。是名般
若波羅蜜。復次須菩提。若非色非非色。乃至
非受想行識非非受想行識者。時即非時亦
非非時。若時非時非非時不可言説者。是名
般若波羅蜜。又如妙臂經中所説。菩薩摩訶
薩了知三世所有諸行。已起故。説名過去世。
未起故。説名未來世。起時故説名現在世。此
現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一
刹那時不住故。此一刹那即有起時。住時差
別。以刹那不住速滅故。定無有時
釋觀時品竟
般若燈論＊釋卷第十一

般若燈論＊釋卷第十二
  ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
  觀因果和合品第二十
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。以鞞世師
等於前品中立時不成故説。鞞婆沙人及僧
佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。
如種子與水土和合。以時節有體故而芽得
生。若無因者。果則不生。以是故如前所説。因
有力故。當知有時。論者言。若有説言因縁和
合有果生者。今當答之。如論偈説
    若謂衆因縁和合而果生
    是果先已有何須和合生
釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有
不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若
言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法
相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有
不須更生。何以故。生與不生此二相違。若
有言因縁和合中無果而能生果者。今當答
之。如論偈説
    若謂衆因縁和合而果生
    和合中無果何須和合生
釋曰。此謂果不生。無有生故譬如兎角。若無
生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因縁和
合中有果者。今當重破。如論偈説
    若謂衆因縁和合而有果
    是果應可取而實不可取
釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不
能取。以果無故。此下作驗和合中有＊芽名果
亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若
不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如
是於和合中無＊芽名果故不可取。僧佉人言。
彼説和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠
極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能
障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不
可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更
有異僧佉人言。如前所説過者。今當更説。彼
上出因言不可取者。此因有何等義。爲是現
量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不爲現
量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不
可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量
故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦
樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種
亦能爲貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量
故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗
量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗
量倶不可取者。此違我義。及因不成。論者言。
我道不可取者。謂於因縁和合中畢竟無果
故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無
者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第
一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於
第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。
果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦
不生。譬如拒不能生＊拒因亦不能生因。汝
言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異
僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。
而後方生。論者言。今當説驗。若先無因後亦
不生無有故。譬如空華石女等。廣如前説驗。
今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無
果者。如論偈説
    若謂衆因縁和合無果者
    是則衆因縁與非因縁同
釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果云何
差別。因相者謂自果生無間生自分生等差
別。是爲因相。縁相者。謂通生種種果能長養
他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生
能廣饒益。如是等名爲因縁差別相。與非因
縁同者。謂非因縁不生於果。何以故。果空故。
以是故因縁與非因縁同。復次今爲執因中
無果者。出驗第一義中種子等諸因縁不能
生果。何以故。果空故。譬如非因縁。復次修多
羅人言。縁能生果。何以故。有決定縁能生果
故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中

Footnote:

104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]