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大乘阿毘達磨雜集論 (No. 1606_ 安慧糅 玄奘譯 ) in Vol. 31 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1606_.31.0724a01: 應 T1606_.31.0724a02: 縛有三種。謂貪縛瞋縛癡縛。由貪縛故縛諸 T1606_.31.0724a03: 衆生令處壞苦。由瞋縛故縛諸衆生令處苦 T1606_.31.0724a04: 苦。由癡縛故縛諸衆生令處行苦。由貪等縛 T1606_.31.0724a05: 縛處壞苦等者。以貪瞋癡於樂等受常隨眠 T1606_.31.0724a06: 故。又依貪瞋癡故。於善方便不得自在故名 T1606_.31.0724a07: 爲縛。猶如外縛縛諸衆生。令於二事不得自 T1606_.31.0724a08: 在。一者不得隨意遊行。二者於所住處不得 T1606_.31.0724a09: 隨意所作。當知内法貪瞋癡縛亦復如是 T1606_.31.0724a10: 隨眠有七種。謂欲愛隨眠瞋恚隨眠有愛隨 T1606_.31.0724a11: 眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。欲愛隨 T1606_.31.0724a12: 眠者。謂欲貪品麁重。瞋恚隨眠者。謂瞋恚 T1606_.31.0724a13: 品麁重。有愛隨眠者。謂色無色貪品麁重。慢 T1606_.31.0724a14: 隨眠者。謂慢品麁重。無明隨眠者。謂無明品 T1606_.31.0724a15: 麁重。見隨眠者。謂見品麁重。疑隨眠者。謂 T1606_.31.0724a16: 疑品麁重。若未離欲求者由欲愛瞋恚隨眠 T1606_.31.0724a17: 之所隨眠。由依彼門此二増長故。未離有求 T1606_.31.0724a18: 者由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者 T1606_.31.0724a19: 由慢無明見疑隨眠之所隨眠。由彼衆生得 T1606_.31.0724a20: 少對治。便生憍慢。愚於聖諦。虚妄計度外邪 T1606_.31.0724a21: 解脱解脱方便。隨其次第三見二取。如結中 T1606_.31.0724a22: 説。於佛聖教正法毘柰耶中。猶豫疑惑 T1606_.31.0724a23: 大乘阿毘達磨雜集論卷第六 T1606_.31.0724a24: T1606_.31.0724a25: T1606_.31.0724a26: T1606_.31.0724a27: T1606_.31.0724a28: T1606_.31.0724a29: T1606_.31.0724b01: T1606_.31.0724b02: T1606_.31.0724b03: T1606_.31.0724b04: 安慧菩薩糅 T1606_.31.0724b05: 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 T1606_.31.0724b06: 決擇分中諦品第一之二 T1606_.31.0724b07: 隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨 T1606_.31.0724b08: 煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行蘊所攝 T1606_.31.0724b09: 一切心法。此復云何。謂除貪等六煩惱。所 T1606_.31.0724b10: 餘染汚行蘊所攝忿等諸*心法。又貪瞋癡名 T1606_.31.0724b11: 隨煩惱*心法。由此隨煩惱隨惱於心令不離 T1606_.31.0724b12: 染令不解脱令不斷障故。名隨煩惱。如世尊 T1606_.31.0724b13: 説。汝等長夜爲貪瞋癡隨所惱亂心恒染汚。 T1606_.31.0724b14: 纒有八種。謂惛沈睡眠掉擧惡作嫉慳無慚 T1606_.31.0724b15: 無愧數數増盛。纒繞於心故名纒。由此諸纒 T1606_.31.0724b16: 數數増盛纒繞一切觀行者心於修善品爲障 T1606_.31.0724b17: 礙故。修善品者。謂隨修習止擧捨相及彼所 T1606_.31.0724b18: 依梵行等所攝淨尸羅時。此復云何。謂修止 T1606_.31.0724b19: 時惛沈睡眠爲障。於内引沈沒故。修擧時掉 T1606_.31.0724b20: 擧惡作爲障。於外引散亂故。修捨時嫉慳爲 T1606_.31.0724b21: 障。由成就此於自他利悋妬門中數數搖動 T1606_.31.0724b22: 心故。修淨尸羅時無慚無愧爲障。由具此二 T1606_.31.0724b23: 犯諸學處無羞恥故 T1606_.31.0724b24: 暴流有四。謂欲暴流有暴流見暴流無明暴 T1606_.31.0724b25: 流。隨流漂鼓是暴流義。隨順雜染故。初是習 T1606_.31.0724b26: 欲求者。第二是習有求者。後二是習邪梵行 T1606_.31.0724b27: 求者。能依所依相應道理故。見暴流是能依。 T1606_.31.0724b28: 無明暴流爲所依。由有愚癡顛倒推求解脱 T1606_.31.0724b29: 及方便故 T1606_.31.0724c01: 軛有四種。謂欲軛有軛見軛無明軛。障礙離 T1606_.31.0724c02: 繋是軛義。違背清淨故。此亦隨其次第習三 T1606_.31.0724c03: 求者相應現行 T1606_.31.0724c04: 取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執取 T1606_.31.0724c05: 諍根執取後有是取義。所以者何。由貪著欲 T1606_.31.0724c06: 繋縛耽染爲因。諸在家者更相鬪諍。此諍根 T1606_.31.0724c07: 本是第一取。由貪著見繋縛耽染爲因。諸出 T1606_.31.0724c08: 家者更相鬪諍。此諍根本是後三取。六十二 T1606_.31.0724c09: 見趣是見取。各別禁戒多分苦行是戒禁取。 T1606_.31.0724c10: 彼所依止薩迦耶見是我語取。由見取戒禁 T1606_.31.0724c11: 取諸外道輩更相諍論。以於是處見不一故。 T1606_.31.0724c12: 由我語取諸外道輩互無諍論。於我有性皆 T1606_.31.0724c13: 同見故。然由此取諸外道等與正法者互有 T1606_.31.0724c14: 諍論。由彼不信有無我故。如是執著諍論根 T1606_.31.0724c15: 本。復能引取後有苦異熟故名爲取 T1606_.31.0724c16: 繋有四種。謂貪欲身繋瞋恚身繋戒禁取身 T1606_.31.0724c17: 繋此實執取身繋。以能障礙定意性身故名 T1606_.31.0724c18: 爲繋。所以者何。由此能障定心自性之身故 T1606_.31.0724c19: 名繋。非障色身。何以故。能爲四種心亂因 T1606_.31.0724c20: 故。謂由貪愛財物等因令心散亂。於鬪諍事 T1606_.31.0724c21: 不正行。爲因令心散亂。於難行戒禁苦惱爲 T1606_.31.0724c22: 因令心散亂。不如正理推求境界爲因令心 T1606_.31.0724c23: 散亂。由彼依止各別見故。於所知境不如正 T1606_.31.0724c24: 理種種推度妄生執著。謂唯此眞餘並愚妄。 T1606_.31.0724c25: 由此爲因令心散動。於何散*動。謂於定心 T1606_.31.0724c26: 如實智見 T1606_.31.0724c27: 蓋有五種。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉 T1606_.31.0724c28: 擧惡作蓋疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。 T1606_.31.0724c29: 覆蔽其心障諸善品令不轉故。問於何等位 T1606_.31.0725a01: 障諸善法答於樂出家位覺正行位止擧捨 T1606_.31.0725a02: 位。於樂出家時貪欲蓋爲障。希求受用外境 T1606_.31.0725a03: 界門。於彼不欣樂故。於覺*正行時瞋恚蓋 T1606_.31.0725a04: 爲障。於所犯學處同梵行者正發覺時。由心 T1606_.31.0725a05: 瞋恚不正學故。於止擧兩位惛沈睡眠掉擧 T1606_.31.0725a06: 惡作蓋爲障。如前所説。能引沈沒及散亂故。 T1606_.31.0725a07: 於捨位疑蓋爲障。遠離決定不能捨故 T1606_.31.0725a08: 株杌有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡先所串 T1606_.31.0725a09: 習爲方便故。成貪等行心不調順。無所堪能 T1606_.31.0725a10: 難可解脱。令諸衆生難斷此行故名株杌。所 T1606_.31.0725a11: 以者何。對治道犁難可破壞。約此義故立爲 T1606_.31.0725a12: 株杌。於無量生串習貪等以成其行。堅固難 T1606_.31.0725a13: 拔猶株杌故 T1606_.31.0725a14: 垢有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。毀犯 T1606_.31.0725a15: 如是尸羅學處。由此有智同梵行者。或於聚 T1606_.31.0725a16: 落或閑靜處見已。作如是言。此長老作如是 T1606_.31.0725a17: 事行如是行。爲聚落刺點染不淨。説名爲垢。 T1606_.31.0725a18: 以貪瞋癡能現犯戒不淨相故 T1606_.31.0725a19: 燒害有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。長時 T1606_.31.0725a20: 數受生死燒惱。故名燒害。由於無始生死流 T1606_.31.0725a21: 轉因貪瞋癡數被生死苦燒害故 T1606_.31.0725a22: 箭有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於有 T1606_.31.0725a23: 有具深起追求相續不絶。於佛法僧苦集滅 T1606_.31.0725a24: 道常生疑惑。故名爲箭。於諸有財三寶四諦。 T1606_.31.0725a25: 隨愛疑門能射傷故 T1606_.31.0725a26: 所有有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。積畜 T1606_.31.0725a27: 財物有怖有怨。多住散亂故名所有。由多積 T1606_.31.0725a28: 集所有資具恒與怖等共相應故 T1606_.31.0725a29: 惡行有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。恒行 T1606_.31.0725b01: 身語意惡行。故名惡行。由貪瞋癡能引殺生 T1606_.31.0725b02: 等諸不善行故。又即依此貪瞋癡門。廣生無 T1606_.31.0725b03: 量惡不善行故。建立三不善根。所以者何。以 T1606_.31.0725b04: 諸有情愛味世間。所有爲因行諸惡行貪求 T1606_.31.0725b05: 財利。行惡行故分別世間。怨相爲因行諸惡 T1606_.31.0725b06: 行。由懷瞋恚不忍他過多行惡故執著世間。 T1606_.31.0725b07: 邪法爲因行諸惡行。由懷愚癡起顛倒見。因 T1606_.31.0725b08: 祠祀等行諸惡故。是故此貪瞋癡亦名惡行。 T1606_.31.0725b09: 亦名不善根 T1606_.31.0725b10: 漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。令心連注流 T1606_.31.0725b11: 散不絶故名爲漏。此復云何。依外門流注故 T1606_.31.0725b12: 立欲漏。依内門流注故立有漏。依彼二所依 T1606_.31.0725b13: 門流注。故立無明漏。令心連注流散不絶是 T1606_.31.0725b14: 漏義 T1606_.31.0725b15: 匱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於有 T1606_.31.0725b16: 及資生具恒起追求無有厭足。常爲貧乏衆 T1606_.31.0725b17: 苦所惱故。故名匱。以貪瞋癡能令身心恒乏 T1606_.31.0725b18: 短故 T1606_.31.0725b19: 熱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。不如 T1606_.31.0725b20: 正理執著諸相執著隨好。由執著相及隨好 T1606_.31.0725b21: 故。燒惱身心。故名爲熱。不如正理妄執相好 T1606_.31.0725b22: 燒身心故 T1606_.31.0725b23: 惱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。隨彼 T1606_.31.0725b24: 彼處愛樂耽著。彼若變壞便増愁歎。種種憂 T1606_.31.0725b25: 苦熱惱所觸。故名爲惱。由於色等諸可樂事 T1606_.31.0725b26: 深愛著已。彼若變壞是諸有情。便爲種種愁 T1606_.31.0725b27: 歎等苦所惱亂故 T1606_.31.0725b28: 諍有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。執持 T1606_.31.0725b29: 刀杖興諸戰諍種種鬪訟。是故貪等説名爲 T1606_.31.0725c01: 諍 T1606_.31.0725c02: 熾然有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。爲非 T1606_.31.0725c03: 法貪大火所燒。非法貪者。謂隨貪著不善業 T1606_.31.0725c04: 道。又爲不平等貪大火所燒。不平等貪者。謂 T1606_.31.0725c05: 非法非理貪求境界。又爲邪法大火所燒。邪 T1606_.31.0725c06: 法者。謂諸外道惡説法律。以非法貪等能發 T1606_.31.0725c07: 身心熾然大火。如火熾然故名熾然 T1606_.31.0725c08: 稠林有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於諸 T1606_.31.0725c09: 生死根本行中廣興染著。令諸有情感種種 T1606_.31.0725c10: 身流轉五趣。令諸有情處生死本行大樹稠 T1606_.31.0725c11: 林難可出離。是故貪等説名稠林 T1606_.31.0725c12: 拘礙有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。顧戀 T1606_.31.0725c13: 身財無所覺了樂處憒閙。得少善法便生厭 T1606_.31.0725c14: 足。由此不能修諸善法故名拘礙。依貪瞋癡 T1606_.31.0725c15: 顧身財等。拘礙有情不得自在修諸善故。又 T1606_.31.0725c16: 此顧戀身等。即依五種心拘礙説。何等爲五 T1606_.31.0725c17: 謂顧戀身顧戀諸欲樂相雜住。闕於隨順 T1606_.31.0725c18: 教誡教授。於諸善品得少爲足。拘礙心故名 T1606_.31.0725c19: 心拘礙。諸如是等煩惱義門差別無量 T1606_.31.0725c20: 邪行者。謂貪瞋二煩惱。迷境界及見起邪行。 T1606_.31.0725c21: 修道所斷見道所斷。隨其次第。貪瞋二種縁 T1606_.31.0725c22: 少淨相及相違相爲境界故。名迷境界雖亦 T1606_.31.0725c23: 縁。有情起於貪瞋。然依境界門起故。亦名迷 T1606_.31.0725c24: 境界。慢迷有情及見起邪行。以於下劣等起 T1606_.31.0725c25: 計己勝等行於有情門邪解轉故。薩迦耶見邊 T1606_.31.0725c26: 執見邪見。迷所知境起邪行。依増益損減門。 T1606_.31.0725c27: 如其所應。見取戒禁取迷諸見起邪行。由於 T1606_.31.0725c28: 諸見過失取爲第一及戒禁清淨故。疑迷對 T1606_.31.0725c29: 治起邪行。於諸諦中成二解故。無明迷一切 T1606_.31.0726a01: 起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行。是彼 T1606_.31.0726a02: 因縁所依處故。所以者何。苦集二諦皆是十 T1606_.31.0726a03: 種煩惱因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁 T1606_.31.0726a04: 依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪 T1606_.31.0726a05: 行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力 T1606_.31.0726a06: 樂著生死。於清淨法起懸崖想生大怖畏。又 T1606_.31.0726a07: 諸外道於滅道諦。妄起種種顛倒分別。是故 T1606_.31.0726a08: 十惑皆迷滅道起諸邪行 T1606_.31.0726a09: 界云何。謂除瞋餘一切通三界繋。瞋唯欲界 T1606_.31.0726a10: 繋。縁違損境生故。又貪於欲界與樂喜捨相 T1606_.31.0726a11: 應。如於欲界於初二靜慮亦爾。於第三靜慮 T1606_.31.0726a12: 與樂捨相應。已上唯與捨相應。貪於欲界與 T1606_.31.0726a13: 樂相應者。謂在五識身。與喜相應者在意識 T1606_.31.0726a14: 身。與捨相應者在一切處。於相續末位所以 T1606_.31.0726a15: 不與憂苦相應者。由此欣行轉故。瞋與苦憂 T1606_.31.0726a16: 捨相應。苦相應者在五識身。憂相應者在第 T1606_.31.0726a17: 六識。所以不與喜樂相應者。由此慼行轉故 T1606_.31.0726a18: 瞋能逼惱自相續故名*慼行。與捨相應者於 T1606_.31.0726a19: 一切處。如前説。慢於欲界與喜捨相應。於初 T1606_.31.0726a20: 二靜慮與樂喜捨相應。於第三靜慮與樂捨 T1606_.31.0726a21: 相應。已上唯捨相應。慢於欲界樂不相應者 T1606_.31.0726a22: 以五識無故。若爾於初二靜慮。云何與樂相 T1606_.31.0726a23: 應。與意地樂相應故無過。云何於彼有意地 T1606_.31.0726a24: 樂。由説彼地有喜樂故。如經言。云何爲喜。 T1606_.31.0726a25: 謂已轉依者依於轉識。心悦心踊心適心調 T1606_.31.0726a26: 心安適受受所攝。依於轉識者即依意識。於 T1606_.31.0726a27: 三摩呬多位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依 T1606_.31.0726a28: 者依阿頼耶識。攝受所依所依怡悦安適受 T1606_.31.0726a29: 受所攝此經意説。樂受依初二靜慮生時。與 T1606_.31.0726b01: 如是心心法聚相應。由欣踊行還令此聚皆 T1606_.31.0726b02: 得踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。 T1606_.31.0726b03: 由此樂受作二事故。體雖是一建立二種。若 T1606_.31.0726b04: 喜若樂。是故説此相應慢與樂喜相應。如慢 T1606_.31.0726b05: 薩迦耶見邊執見見取戒禁取亦爾。邪見於 T1606_.31.0726b06: 欲界與憂喜捨相應。於色無色界隨所有受 T1606_.31.0726b07: 皆與相應。云何邪見於欲界與憂喜相應。謂 T1606_.31.0726b08: 先造妙行惡行者。見此無果生欣*慼故。所以 T1606_.31.0726b09: 不與苦樂相應者。由一切見皆在意地故。疑 T1606_.31.0726b10: 於欲界與憂捨相應。於色無色界隨所有受 T1606_.31.0726b11: 皆與相應。所以欲界非喜相應者。不決定心 T1606_.31.0726b12: 若未息滅喜不生故。色界中疑疑上靜慮者。 T1606_.31.0726b13: 由喜樂定力所引持故。亦得隨轉。是故於彼 T1606_.31.0726b14: 亦與喜樂相應。無明有二種。謂相應不共相 T1606_.31.0726b15: 應無明。一切煩惱相應故。若於是處隨所有 T1606_.31.0726b16: 受皆得相應。不共無明於欲界與憂捨相應。 T1606_.31.0726b17: 於上界隨所有受皆得相應。喜樂相應不相 T1606_.31.0726b18: 應理應如疑説。何故諸煩惱皆與捨相應。以 T1606_.31.0726b19: 一切煩惱墮中庸位方息沒故。所以者何。煩 T1606_.31.0726b20: 惱生起展轉相續漸漸微薄。勢力將盡墮處 T1606_.31.0726b21: 中位。於此位中必與捨受相應 T1606_.31.0726b22: 又貪於欲界在六識身。如貪瞋無明亦爾。貪 T1606_.31.0726b23: 於色界在四識身。彼無鼻舌識故。於無色界 T1606_.31.0726b24: 唯在意識身。如貪無明亦爾。慢見疑於一切 T1606_.31.0726b25: 處唯在意識身。由彼於稱量等門轉故。又貪 T1606_.31.0726b26: 瞋慢於欲界縁一分事轉。如於欲界於色無 T1606_.31.0726b27: 色界亦爾。慢縁一分事轉者。隨於一分高擧 T1606_.31.0726b28: 生故。所餘煩惱於一切處遍縁一切事轉 T1606_.31.0726b29: 衆云何。謂二衆煩惱。見道所斷衆。修道所斷 T1606_.31.0726c01: 衆。欲界見苦所斷具十煩惱。如見苦所斷見 T1606_.31.0726c02: 集滅道所斷亦爾。若迷此起邪行即見此所 T1606_.31.0726c03: 斷。問若縁此爲境即迷此起邪行耶。答不必 T1606_.31.0726c04: 爾。縁無漏爲境。煩惱唯於有漏事隨増故。 T1606_.31.0726c05: 若是處是彼因縁及所依處。彼迷此起邪行。 T1606_.31.0726c06: 是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦 T1606_.31.0726c07: 爾。隨其所應色界見四種所斷。各有九煩惱 T1606_.31.0726c08: 除瞋。如色界無色界亦爾。如是見道所斷煩 T1606_.31.0726c09: 惱衆。總有一百一十二。欲界修所斷有六煩 T1606_.31.0726c10: 惱。謂倶生薩迦耶見邊執見。及貪瞋慢無明。 T1606_.31.0726c11: 何等名爲修所斷。倶生薩迦耶見。謂聖弟子 T1606_.31.0726c12: 雖見道已生。而依止此故我慢現行。如經言。 T1606_.31.0726c13: 長老駄索迦當知。我於五取蘊不見我我所。 T1606_.31.0726c14: 然於五取蘊有我慢我欲我隨眠。未永斷未 T1606_.31.0726c15: 遍知未滅未吐。猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵 T1606_.31.0726c16: 土等水浣濯極令離垢。若未香熏臭氣隨轉。 T1606_.31.0726c17: 復以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛聖弟 T1606_.31.0726c18: 子。雖以見道永斷分別身見之垢。若未以修 T1606_.31.0726c19: 道熏習相續。無始串習虚妄執著習氣所引 T1606_.31.0726c20: 不分別事我見隨轉。復以隨道熏習相續彼 T1606_.31.0726c21: 方永滅。倶生邊執見者。謂斷見所攝。由此見 T1606_.31.0726c22: 故於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今 T1606_.31.0726c23: 者何所在耶。貪等煩惱修道所斷者。謂除見 T1606_.31.0726c24: 品所攝。色界修道所斷有五除瞋。如色界無 T1606_.31.0726c25: 色界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六 T1606_.31.0726c26: 斷云何。謂如此差別斷。由此作意斷從此而 T1606_.31.0726c27: 得斷。如此差別斷者。謂遍知故遠離故得對 T1606_.31.0726c28: 治故。遍知者。謂彼因縁事遍智自體遍智過 T1606_.31.0726c29: 患遍智。彼因縁事遍智者。謂知煩惱隨眠未 T1606_.31.0727a01: 永斷故。如是等如前説。自體遍智者。謂知此 T1606_.31.0727a02: 煩惱生已極惱亂心性。過患遍智者。謂知此 T1606_.31.0727a03: 煩惱能引自害。能引害他。能引倶害。能生 T1606_.31.0727a04: 現法過。能生後法過。能生現法後法過。能令 T1606_.31.0727a05: 有情受此所生身心憂苦。遠離者。雖彼暫生 T1606_.31.0727a06: 而不堅執。由彼因縁事遍智等三種遍智。於 T1606_.31.0727a07: 彼已生一切煩惱。心不堅執*方便遠離。得對 T1606_.31.0727a08: 治者。謂未生者令不生故。已生者令斷故得 T1606_.31.0727a09: 對治道。爲令未生已生煩惱不生永斷。修治 T1606_.31.0727a10: 道故。問何等作意能斷耶。答總縁作意觀一 T1606_.31.0727a11: 切法。皆無我性能斷煩惱。總縁作意者。謂 T1606_.31.0727a12: 合縁一切法共相行作意。問若唯總縁諸法 T1606_.31.0727a13: 無我智能斷煩惱者。何故顯示無常等行。答 T1606_.31.0727a14: 非爲斷煩惱故修習彼行。但爲修治無我行 T1606_.31.0727a15: 故。由依無常行引得苦行。依止苦行引無我 T1606_.31.0727a16: 行。如經言。無常故苦。苦故無我。是故建立 T1606_.31.0727a17: 此無我行爲無上。無上有三種。謂智無上行 T1606_.31.0727a18: 無上解脱無上。智無上者。謂無我智。得此智 T1606_.31.0727a19: 已更無所求故。行無上者謂樂。速通行一切。 T1606_.31.0727a20: 行中最第一故。解脱無上者。謂無。學不動解 T1606_.31.0727a21: 脱。於一切解脱最爲勝故。此三無上如其次 T1606_.31.0727a22: 第。依止見修無學道説。問從何而得斷耶。答 T1606_.31.0727a23: 不從過去已滅故。不從未來未生故。不從現 T1606_.31.0727a24: 在道不倶故。然從諸煩惱麁重而得斷爲。斷 T1606_.31.0727a25: 如是如是品麁重。生如是如是品對治。若此 T1606_.31.0727a26: 品對治生。即此品麁重滅。平等平等猶如世 T1606_.31.0727a27: 間明生暗滅。由此品離繋故。令未來煩惱住 T1606_.31.0727a28: 不生法中。是名爲斷 T1606_.31.0727a29: 復次煩惱増上所生業云何。謂若思業若思 T1606_.31.0727b01: 已業。總名業相。又業有五種。謂取受業作用 T1606_.31.0727b02: 業加行業轉變業證得業。取受業者。謂眼等 T1606_.31.0727b03: 能見色等。作用業者。謂地等能任持等。或復 T1606_.31.0727b04: 諸法自相所作。謂所有色質礙變壞如是等。 T1606_.31.0727b05: 加行業者。謂意解爲先起身業等。轉變業者。 T1606_.31.0727b06: 謂金師等造莊嚴具等。證得業者。謂聖道等 T1606_.31.0727b07: 證涅槃等。今此義中意多分別加行業。頗亦 T1606_.31.0727b08: 兼有證得作用二業。思業云何。謂福業非福 T1606_.31.0727b09: 業不動業。思已業云何。謂身業語業意業又。 T1606_.31.0727b10: 此身語意三業或善或不善。不善者即十不 T1606_.31.0727b11: 善業道。謂殺生不與取欲邪行。妄語離間語 T1606_.31.0727b12: 麁惡語綺語。貪欲瞋恚邪見。善者即十善 T1606_.31.0727b13: 業道。謂離殺生乃至離雜穢語無貪無瞋正 T1606_.31.0727b14: 見。今於此中唯以業道顯身等業者。爲隨順 T1606_.31.0727b15: 經就勝而説。彼*方便等亦身等業所攝故。前 T1606_.31.0727b16: 三中四後三業道。隨其次第是身語意業相。 T1606_.31.0727b17: 又殺生等應以五門分別其相。謂事故意樂 T1606_.31.0727b18: 故*方便故煩惱故究竟故殺生。等事者。謂有 T1606_.31.0727b19: 情數非有情數。如其所應依此處所起殺生 T1606_.31.0727b20: 等。意樂者。謂於此事起此想意樂。及起當作 T1606_.31.0727b21: 此業道意樂。*方便者。謂此作用或自或他發 T1606_.31.0727b22: 身語意。煩惱者。謂貪瞋癡。如其所應或總 T1606_.31.0727b23: 或別。究竟者。由彼彼*方便如是如是業道 T1606_.31.0727b24: 圓滿。或於爾時或於後時。於此義中殺生事 T1606_.31.0727b25: 者。謂有情數。意樂者。謂此想及必害意*方 T1606_.31.0727b26: 便者。謂爲害故如刀杖等。煩惱者。謂貪等。 T1606_.31.0727b27: 究竟者。謂彼衆生由*方便故。或無間死或 T1606_.31.0727b28: 後時死。不與取等事及究竟當廣分別。餘如 T1606_.31.0727b29: 理應思。不與取事者。謂他所攝若有情數非 T1606_.31.0727c01: 有情數。究竟者。謂取爲己有。欲邪行事者。 T1606_.31.0727c02: 謂非所行女。或雖所行非分非處非時非量。 T1606_.31.0727c03: 及不應理一切男及不男究竟者。謂兩兩交 T1606_.31.0727c04: 會虚。誑語事者謂。見聞覺知不見不聞不覺 T1606_.31.0727c05: 不知意樂者謂。別異想欲別異説究竟者。謂 T1606_.31.0727c06: 時衆及對言者領解。離間語事者。謂諸有情 T1606_.31.0727c07: 若和合若不和合。意樂者。謂即於彼起乖離 T1606_.31.0727c08: 及不和合意。究竟者。謂所破領解。麁惡語事 T1606_.31.0727c09: 者。謂諸有情能爲損害。究竟者。謂發麁惡 T1606_.31.0727c10: 言。*綺語事者。謂能引攝不饒益義。究竟者。 T1606_.31.0727c11: 謂正發此言。貪欲事者。謂他所攝資財。意樂 T1606_.31.0727c12: 者。謂起此想及愛樂。*方便者。謂思量籌度 T1606_.31.0727c13: 欲爲己有。究竟者。決定執爲己有。瞋恚事 T1606_.31.0727c14: 者。謂諸有情能爲損害。究竟者謂決定加害 T1606_.31.0727c15: 等。邪見事者。謂實有義。意樂者。謂於實有 T1606_.31.0727c16: 起非有想。及彼欲樂。究竟者。謂決定誹謗。 T1606_.31.0727c17: 如經言故思造業。云何名爲故思造業。略有 T1606_.31.0727c18: 五種。謂他所教勅故思造業。他所勸請故思 T1606_.31.0727c19: 造業。無所了知故思造業。根本執著故思造 T1606_.31.0727c20: 業。顛倒分別故思造業。他所教勅故思造業 T1606_.31.0727c21: 者。猶如有一。雖不欲樂因他強力之所教勅 T1606_.31.0727c22: 發起故思行不善業。他所勸請故思造業者。 T1606_.31.0727c23: 猶如有一。雖不欲樂因他勸請因他引導。執 T1606_.31.0727c24: 爲利益發起故思行不善業。無所了知故思 T1606_.31.0727c25: 造業者猶如有一。不了徳失無所執著。隨欲 T1606_.31.0727c26: 所作發起故思行不善業。根本執著故思造 T1606_.31.0727c27: 業者。猶如有一。爲貪瞋等諸不善根纒蔽其 T1606_.31.0727c28: 心。猛利執著發起故思行不善業。顛倒分別 T1606_.31.0727c29: 故思造業者。猶如有一。依不平等因見愛樂 T1606_.31.0728a01: 邪法。爲求當來可愛異熟發起故思行不善 T1606_.31.0728a02: 業。於此五中根本執著故思造業。顛倒分別 T1606_.31.0728a03: 故思造業。此二種若作若増長非不受異熟。 T1606_.31.0728a04: 所以者何。前三故思作業雖作不増長。輕 T1606_.31.0728a05: 故不必受異熟。後二故思作業若作若増長。 T1606_.31.0728a06: 重故必定受異熟。作者。謂起造諸業令其 T1606_.31.0728a07: 現行。増長者。謂令習氣増益。於阿頼耶識 T1606_.31.0728a08: 中長養異熟種子故。如經言。決定受業者云 T1606_.31.0728a09: 何決定。謂作業決定。受異熟決定。分位決 T1606_.31.0728a10: 定。作業決定者。由宿業力感得決定異熟相 T1606_.31.0728a11: 續。於此生中必造此業。何以故。應造此業期 T1606_.31.0728a12: 限決定故。終不越限必造此業。乃至諸佛世 T1606_.31.0728a13: 尊大神通力。亦不能爲障令其不造。隨因決 T1606_.31.0728a14: 定力果相續轉變故。受異熟決定者。如先所 T1606_.31.0728a15: 説故思造業。分位決定者。謂現法受等分位 T1606_.31.0728a16: 決定業。如由此業於現法中必定受異熟。由 T1606_.31.0728a17: 此業必受。生異熟由此業必受後異熟又十 T1606_.31.0728a18: 不善業。道異熟果者於三惡趣。中隨下中上 T1606_.31.0728a19: 品受傍。生餓鬼那落迦異熟。等流果者。各隨 T1606_.31.0728a20: 其相於人趣中感得自身衆具衰損。謂從惡 T1606_.31.0728a21: 趣沒後生人中。由殺盜等各隨其相。感得自 T1606_.31.0728a22: 身衆具衰損。所謂壽命短促常貧窮等如其 T1606_.31.0728a23: 所應。増上果者。各隨其相感得所有外事衰 T1606_.31.0728a24: 損。謂殺生等各隨其相。感稼穡等外事衰 T1606_.31.0728a25: 損所謂外具乏少光澤。是殺生増上果如是 T1606_.31.0728a26: 等。如經言。於一切十不善業道修習。多修習 T1606_.31.0728a27: 故生於那落迦傍生餓鬼。是彼異熟果若得 T1606_.31.0728a28: 來此人同分中。由殺生故今得短壽。不與取 T1606_.31.0728a29: 故乏少財物。欲邪行故妻不貞良。由虚誑 T1606_.31.0728b01: 語故多被誹謗。離間語故親友乖離。麁惡語 T1606_.31.0728b02: 故恒聞不如意聲。*由*綺語故言不威肅。由 T1606_.31.0728b03: 貪欲故貪轉猛盛。由瞋恚故瞋轉猛盛。由邪 T1606_.31.0728b04: 見故癡轉猛盛。諸邪見者癡増上故。是彼等 T1606_.31.0728b05: 流果。由極修習殺生業故。一切外事乏少光 T1606_.31.0728b06: 澤。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多諸塵坌。 T1606_.31.0728b07: *妄語故多諸臭穢。離間語故高下險阻。麁 T1606_.31.0728b08: 惡語故其地醎鹵磽确穢惡。*綺語故時候乖 T1606_.31.0728b09: 變。貪欲故果實尠少。瞋恚故果味辛苦。邪 T1606_.31.0728b10: 見故果味辛苦。或全無果。是彼増上果。又十 T1606_.31.0728b11: 善業道異熟果者。謂於人天趣中受人天異 T1606_.31.0728b12: 熟。等流果者。謂即於彼處各隨其相感得自 T1606_.31.0728b13: 身衆具興盛。増上果者。謂即於彼處各隨其 T1606_.31.0728b14: 相感得外事興盛。如不善業道建立異熟果 T1606_.31.0728b15: 等三種差別。如是有漏善業道。於人天中三 T1606_.31.0728b16: 果差別。如其所應亦當建立。又善不善業於 T1606_.31.0728b17: 善趣惡趣中感生異熟時。有二種差別。謂招 T1606_.31.0728b18: 引業圓滿業。招引業者。謂由此業能牽異熟 T1606_.31.0728b19: 果。圓滿業者。謂由此業生已領受愛不愛果。 T1606_.31.0728b20: 復次或有業。由一業力牽得一身。謂由一業 T1606_.31.0728b21: 力長養一生異熟種子故。或有業由一業力 T1606_.31.0728b22: 牽得多身。謂由一業力長養多生異熟種子 T1606_.31.0728b23: 故。或有業由多業力牽得一身。謂由多業刹 T1606_.31.0728b24: 那數數長養一生異熟種子故。或有業由多 T1606_.31.0728b25: 業力牽得多身。謂多刹那業更相資待。展轉 T1606_.31.0728b26: 長養多生異熟種子故。問若一有情成就多 T1606_.31.0728b27: 業。云何次第受異熟果耶。答於彼身中重者 T1606_.31.0728b28: 先熟。或將死時現在前者。或先所數習者。或 T1606_.31.0728b29: 最初所行者。彼異熟先熟。如經言有三種業。 T1606_.31.0728c01: 謂福業非福業不動業。福業者。謂欲界繋善 T1606_.31.0728c02: 業。非福業者。謂不善業。不動業者。謂色無 T1606_.31.0728c03: 色界繋善業。問何故色無色繋善業名不動 T1606_.31.0728c04: 耶。答如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇縁轉 T1606_.31.0728c05: 得餘趣異熟。非色無色繋業。有如是事。所受 T1606_.31.0728c06: 異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉。 T1606_.31.0728c07: 名爲不動。又定地攝故説爲不動。問如經中 T1606_.31.0728c08: 説。無明縁行。若福非福及與不動。云何福及 T1606_.31.0728c09: 不動行縁無明生耶。答有二種愚。一異熟愚。 T1606_.31.0728c10: 二眞實義愚。由異熟愚故發非福行。由眞實 T1606_.31.0728c11: 義愚故發福及不動行。由異熟愚發非福行 T1606_.31.0728c12: 者。由彼一向是染汚性。無明合時必不容受 T1606_.31.0728c13: 信解異熟行相正見故。由眞實義愚發福不動 T1606_.31.0728c14: 行者。眞實義即四聖諦。於彼愚癡名眞實義 T1606_.31.0728c15: 愚。未見諦者雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。 T1606_.31.0728c16: 亦名愚癡。由彼勢力於三界苦不如實知。便 T1606_.31.0728c17: 能發起後有因性福不動行。非已見諦者能 T1606_.31.0728c18: 發此業。無眞實義愚故。是故彼業説因此生。 T1606_.31.0728c19: 復次殺生業道貪瞋癡爲*方便。由瞋究竟。如 T1606_.31.0728c20: 殺生麁惡語瞋恚業道亦爾。殺生貪爲*方便 T1606_.31.0728c21: 者。爲皮肉等故。瞋爲*方便者。爲除怨等故。 T1606_.31.0728c22: 癡爲*方便者。爲祠祀等故。由瞋究竟者。離 T1606_.31.0728c23: 無慈悲必不殺害他有情故。麁惡語等如理應 T1606_.31.0728c24: 知。不與取業道貪瞋癡爲*方便。由貪究竟。 T1606_.31.0728c25: 如不與取欲邪行貪欲亦爾問貪欲等云何用 T1606_.31.0728c26: 貪等爲*方便。答前説貪欲業道於他資財決 T1606_.31.0728c27: 定執爲己有爲性。若即於此資財先起餘貪。 T1606_.31.0728c28: 加行追求欲爲己有。即立此爲貪*方便。若先 T1606_.31.0728c29: 起瞋餘勿有。此是瞋*方便。若先起癡。謂於 T1606_.31.0729a01: 他物取爲己有無有過失。是癡*方便。如是所 T1606_.31.0729a02: 餘如理應知。虚誑語業道貪瞋癡爲*方便。於 T1606_.31.0729a03: 三種中隨由一究竟。如*妄語離間語*綺語 T1606_.31.0729a04: 亦爾。邪見業道貪瞋癡爲*方便。由癡究竟 T1606_.31.0729a05: 復次如經言有共業。有不共業。有強力業有 T1606_.31.0729a06: 劣力業。云何共業。若業能令諸器世間種種 T1606_.31.0729a07: 差別。云何不共業。若業能令有情世間種種 T1606_.31.0729a08: 差別。或復有業。令諸有情展轉増上。由此業 T1606_.31.0729a09: 力説諸有情更互相望爲増上縁。以彼互有 T1606_.31.0729a10: 増上力故。亦名共業。由此勢力諸有情類展 T1606_.31.0729a11: 轉互爲諸心*心法變異生因。是故經言。如是 T1606_.31.0729a12: 有情與餘有情互相見等。而不受用不易可 T1606_.31.0729a13: 得。云何強力業。謂對治力強補特伽羅故。思 T1606_.31.0729a14: 所造諸不善業。由對治力所攝伏故。令當受 T1606_.31.0729a15: 那落迦業轉成現法受。應現法受業轉令不 T1606_.31.0729a16: 受。所以此業名強力者。由能對治業力強故。 T1606_.31.0729a17: 此能治業望所治業其力強勝。令彼所感諸 T1606_.31.0729a18: 苦異熟轉變滅故。又故思所造一切善業望 T1606_.31.0729a19: 不善業。對治力強皆名強力。依此業故薄伽 T1606_.31.0729a20: 梵説。我聖弟子能以無量廣大之業善熏其 T1606_.31.0729a21: 心。諸所造作有量之業。此業不能牽引不能 T1606_.31.0729a22: 留住。亦不能令墮在彼數。又對治力劣補特 T1606_.31.0729a23: 伽羅。故思所造諸不善業望諸善業皆名強 T1606_.31.0729a24: 力。又故思造業異熟決定。不斷不知名強力 T1606_.31.0729a25: 業。此中意説。一切善不善業無有差別。但異 T1606_.31.0729a26: 熟決定。諸聖道力所不斷者。皆名強力業。又 T1606_.31.0729a27: 欲界繋諸不善業性皆是強。衆多煩惱隨煩 T1606_.31.0729a28: 惱等爲助伴故。又先所串習名強力業。以數 T1606_.31.0729a29: 熏習於相續故又依強位名強力業。由處盛 T1606_.31.0729b01: 年所造諸業猛利執著淨信所發故。又不可 T1606_.31.0729b02: 治者。所造諸業。名強力業。由無涅槃法者所 T1606_.31.0729b03: 有諸業。非對治力所能伏故。又由田故發強 T1606_.31.0729b04: 力業。謂害母等業。又由心加行故發強力業。 T1606_.31.0729b05: 謂於無上菩提發強大願等。此所生業其力 T1606_.31.0729b06: 猛盛名強力業。復次由九種因發強力業。謂 T1606_.31.0729b07: 田故事故自體故所依故作意故意樂故助伴 T1606_.31.0729b08: 故多修習故與多衆生共所行故。由此九因 T1606_.31.0729b09: 發強力業田者。謂具大功徳堪爲福田。事者。 T1606_.31.0729b10: 謂所施物多而精妙。自體者。謂戒勝於施修 T1606_.31.0729b11: 勝於戒如是等。所依者。謂已離欲者作諸福 T1606_.31.0729b12: 業。作意者。謂猛利淨信倶行作意意樂者。謂 T1606_.31.0729b13: 希求涅槃所有意樂助伴者。謂更廣修習餘 T1606_.31.0729b14: 福業事共相攝受。多修習者。謂數數修習或 T1606_.31.0729b15: 數數尋思。與多衆生共所行者。謂自作教他 T1606_.31.0729b16: 見作隨喜。與此相違是劣力業 T1606_.31.0729b17: 如世尊説。若有説言。彼彼丈夫補特伽羅。隨 T1606_.31.0729b18: 如是如是業若作若増長還受如是如是異 T1606_.31.0729b19: 熟。若有是事便不應修清淨梵行。亦不可知 T1606_.31.0729b20: 正盡諸苦作苦邊際。若有説言。彼彼丈夫補 T1606_.31.0729b21: 特伽羅。隨如是如是順所受業若作若増長。 T1606_.31.0729b22: 還受如是如是順所受異熟。若有是事便應 T1606_.31.0729b23: 修習清淨梵行。又亦可知正盡諸苦作苦邊 T1606_.31.0729b24: 際。如是經言有何密意。此中佛意爲欲遮止 T1606_.31.0729b25: 如是邪説。謂樂倶行業還能感得樂倶行異 T1606_.31.0729b26: 熟。苦倶行業還能感得苦倶行異熟。不苦不 T1606_.31.0729b27: 樂倶行業還能感得不苦不樂倶行異熟。故 T1606_.31.0729b28: 作是説。若有説言。彼彼丈夫補特伽羅。隨如 T1606_.31.0729b29: 是如是業若作若増長。還受如是如是異熟。 T1606_.31.0729c01: 若有是事便不應修清淨梵行。亦不可知正 T1606_.31.0729c02: 盡諸苦作苦邊際。何故便不應修清淨梵行。 T1606_.31.0729c03: 以諸煩惱極猛利者要由智慧自勵自策。與 T1606_.31.0729c04: 憂苦倶護持禁戒。若於當來受彼異熟時。還 T1606_.31.0729c05: 與憂苦倶者護持禁戒應無義利。又於他妻 T1606_.31.0729c06: 等與喜樂倶毀犯禁戒。若於當來受彼異熟 T1606_.31.0729c07: 時。還與喜樂倶者精勤遠離即爲唐捐。是故 T1606_.31.0729c08: 説言。若有是事便不應修清淨梵行。何故亦 T1606_.31.0729c09: 不可知正盡諸苦作苦邊際即由如是修習梵 T1606_.31.0729c10: 行招苦異熟故。是故世尊爲遮如是外道邪 T1606_.31.0729c11: 説。樂倶行業還受樂異熟。苦倶行業還受苦 T1606_.31.0729c12: 異熟。不苦不樂倶行業還受不苦不樂異熟。 T1606_.31.0729c13: 異熟因異熟果決定相似故説是經。又爲開 T1606_.31.0729c14: 許如是正説。謂樂倶行業。順樂受者還受樂 T1606_.31.0729c15: 異熟順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受 T1606_.31.0729c16: 者還受不苦不樂異熟。苦倶行業。順樂受者 T1606_.31.0729c17: 還受樂異熟。順苦受者還受苦異熟。順不苦 T1606_.31.0729c18: 不樂受者還受不苦不樂異熟。不苦不樂受 T1606_.31.0729c19: 倶行業。順樂受者還受樂異熟。順苦受者還 T1606_.31.0729c20: 受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂 T1606_.31.0729c21: 異熟。樂倶行業有二種。謂善不善。隨其所應 T1606_.31.0729c22: 順當來世苦受樂受不苦不樂受。還能感得 T1606_.31.0729c23: 樂等異熟。如是苦倶行業。不苦不樂倶行業。 T1606_.31.0729c24: 各有二種。隨順樂等感樂等異熟。隨其所應。 T1606_.31.0729c25: 如是名爲此經密意 T1606_.31.0729c26: 大乘阿毘達磨雜集論卷第七 T1606_.31.0729c27: T1606_.31.0729c28: T1606_.31.0729c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |