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縁生初勝分法本經 (No. 0716_ 達磨笈多譯 ) in Vol. 16
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T0716_.16.0830b13:
T0716_.16.0830b14:
T0716_.16.0830b15: No.716[No.717]
T0716_.16.0830b16:
T0716_.16.0830b17:縁生初勝分法本經卷上
T0716_.16.0830b18: 隋天竺三藏達磨笈多譯
T0716_.16.0830b19: 如是我聞。一時婆伽婆。在舍囉婆悉帝城勝
T0716_.16.0830b20: 林給孤獨園。爾時衆多比丘集坐住堂。作是
T0716_.16.0830b21: 議論。言諸命者等。世尊曾以無量諸門。説
T0716_.16.0830b22: 十二分縁生。於彼最初演説無明以爲縁體。
T0716_.16.0830b23: 有何因縁。一切煩惱諸行縁中。惟説無明以
T0716_.16.0830b24: 爲縁體。於此無明見何勝異。是諸比丘集坐
T0716_.16.0830b25: 住堂議論未竟。世尊晝日遊於定行。以天耳
T0716_.16.0830b26: 清淨過人。聞其議論。於日後分從定行起詣
T0716_.16.0830b27: 彼住堂。到已在比丘衆前。於常所設座上坐。
T0716_.16.0830b28: 坐訖世尊。告諸比丘言。比丘。何故集坐住
T0716_.16.0830b29: 堂議論未竟。有何議論於此集坐。諸比丘言。
T0716_.16.0830c01: 大徳。此衆多比丘集坐在堂作是議論。言諸
T0716_.16.0830c02: 命者等。世尊曾以無量諸門。説十二分縁生。
T0716_.16.0830c03: 於彼最初演説無明以爲縁體。有何因縁。一
T0716_.16.0830c04: 切煩惱諸行縁中。惟説無明以爲縁體。於此
T0716_.16.0830c05: 無明見何勝異。大徳。我等衆多比丘集坐住
T0716_.16.0830c06: 堂議論未竟。有如是議於此集坐。如是語已。
T0716_.16.0830c07: 世尊告諸比丘。有法門名縁生初勝分。善聽
T0716_.16.0830c08: 善思。當爲汝説。何者縁生初勝分法門。諸
T0716_.16.0830c09: 比丘。有十一種。勝異中勝異故。安立無明
T0716_.16.0830c10: 爲縁生初縁。何者十一。所謂攀縁勝異。種
T0716_.16.0830c11: 相勝異。由緒勝異。等起勝異。轉生勝異。顛
T0716_.16.0830c12: 倒勝異。相勝異。業勝異。障礙勝異。順縛勝
T0716_.16.0830c13: 異。對治勝異
T0716_.16.0830c14: 爾時有異比丘。即從坐起整衣一髆。向世
T0716_.16.0830c15: 尊所合掌曲躬。白言大徳。何者無明攀縁勝
T0716_.16.0830c16: 異。佛言比丘。因果倶過惡。一切染分因果。
T0716_.16.0830c17: 倶功徳一切淨分。並爲無明之所攀縁。比丘。
T0716_.16.0830c18: 此是無明攀縁勝異
T0716_.16.0830c19: 比丘白佛。大徳。何者無明種類勝異。佛言
T0716_.16.0830c20: 比丘。覆於眞實顯不眞實。比丘。此是無明
T0716_.16.0830c21: 種類勝異。比丘白佛。大徳。何者無明由緒
T0716_.16.0830c22: 勝異。佛言比丘。於一切煩惱染業染生染。而
T0716_.16.0830c23: 作由緒根本住處故
T0716_.16.0830c24: 比丘白佛。大徳。何者一切煩惱染。佛言比
T0716_.16.0830c25: 丘。略説三種煩惱。一切煩惱染。所謂無慧
T0716_.16.0830c26: 煩惱。疑慧煩惱。邪慧煩惱。比丘白佛。大徳。
T0716_.16.0830c27: 何者一切業染。佛言比丘。略説自相三種差
T0716_.16.0831a01: 比丘白佛。大徳。何者一切種生染。佛言比
T0716_.16.0831a02: 丘。略説三受依止。所謂苦受樂受不苦不樂
T0716_.16.0831a03: 受。三種苦故。所謂苦苦壞苦行苦。總攝生
T0716_.16.0831a04: 染
T0716_.16.0831a05: 比丘白佛。大徳。云何此一切種煩惱染業染
T0716_.16.0831a06: 生染。皆以無明而作由緒根本住處。佛言比
T0716_.16.0831a07: 丘。於實諦中二種愚故。未生煩惱染而令其
T0716_.16.0831a08: 生。若已生者漸大増多。未生業染而令其生。
T0716_.16.0831a09: 若已生者復隨積集。未生生染而令其生。若
T0716_.16.0831a10: 已生者不可移轉。是故説言一切種煩惱染
T0716_.16.0831a11: 業染生染。皆以無明而作由緒根本住處。比
T0716_.16.0831a12: 丘。此是無明由緒勝異
T0716_.16.0831a13: 比丘白佛。大徳。何者無明等起勝異。佛言。
T0716_.16.0831a14: 比丘。此無明於來世苦諦所攝更生之身。愚
T0716_.16.0831a15: 惑不了。於現在苦諦所攝已得之身。亦愚惑
T0716_.16.0831a16: 不了。由此愚惑故。攝聚縁生及轉出縁生。和
T0716_.16.0831a17: 合攝聚和合轉出。此二種縁生及來世現在
T0716_.16.0831a18: 二身愚惑。皆以無明爲等起之縁
T0716_.16.0831a19: 比丘白佛。大徳。何者攝聚縁生和合攝聚。佛
T0716_.16.0831a20: 言。比丘。初無明縁行。行縁識。如是名色六
T0716_.16.0831a21: 入觸縁受。是名攝聚縁生和合攝聚
T0716_.16.0831a22: 比丘白佛。大徳。何者轉出縁生和合轉出。佛
T0716_.16.0831a23: 言。比丘。第二無明縁中。受縁愛愛縁取。如
T0716_.16.0831a24: 是有縁生。乃至生縁老死。是名轉出縁生和
T0716_.16.0831a25: 合轉出
T0716_.16.0831a26: 比丘白佛。大徳。云何初無明。於彼攝聚縁
T0716_.16.0831a27: 生和合攝聚而作起縁。佛言。比丘。此一於
T0716_.16.0831a28: 更生身。愚惑不了求於更生。以此愚惑求更
T0716_.16.0831a29: 生故。於更生中見其好事。然於現在愛不愛
T0716_.16.0831b01: 境。由執著分別故。作非福行。所謂於衆具
T0716_.16.0831b02: 生貧。於損惱生瞋相應故。則於好惡不持思
T0716_.16.0831b03: 量。便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不
T0716_.16.0831b04: 覺知。是故彼非福行。無明作縁。若復於更
T0716_.16.0831b05: 生中或見好事。或見出道。乃作福行及不動
T0716_.16.0831b06: 行。或因説法覺知。或自修習靜念。彼覺念
T0716_.16.0831b07: 中雖有善心而非正思。彼以此故。則爲更生
T0716_.16.0831b08: 迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事。不
T0716_.16.0831b09: 怯弱故。見其出道。不怯弱故。彼福非福不
T0716_.16.0831b10: 動行。惡對對治相等。六識身中共生共滅。則
T0716_.16.0831b11: 於現在報識生滅之中。安置彼等諸行熏習。
T0716_.16.0831b12: 後新出生。所有種子。攝取相應故。所有種
T0716_.16.0831b13: 子既皆攝取。後若出生則有次第。謂攝名色
T0716_.16.0831b14: 六入觸等。漸當出生彼名色等於此現在報
T0716_.16.0831b15: 識之中。且生因相未是果相。是故説名攝
T0716_.16.0831b16: 聚縁生。比丘。此是第一無明於攝聚縁生和
T0716_.16.0831b17: 合攝聚而作起縁。比丘白佛。大徳。云何後
T0716_.16.0831b18: 無明。於彼轉出縁生和合轉出而作起縁。佛
T0716_.16.0831b19: 言比丘。此一於現在身所起迷惑。以六入觸。
T0716_.16.0831b20: 作縁生受。即得其味。以得味故當來還求此
T0716_.16.0831b21: 類之受。有所求時便起於取。於樂受中渇愛
T0716_.16.0831b22: 作縁則生欲取。言欲取者分別欲故。彼爲先
T0716_.16.0831b23: 首方有欲界煩惱。若復新受爲縁。則生無有
T0716_.16.0831b24: 渇愛。共厭離行。此與厭離相應未爲道理。彼
T0716_.16.0831b25: 依渇愛。以非方便求無有時。則有出離邪見
T0716_.16.0831b27: 此渇愛縁取。若復彼取爲依。未得離欲。如
T0716_.16.0831b28: 是死時。然此四見及欲界煩惱。以欲渇愛作
T0716_.16.0831b29: 縁生取。若復離欲離色。彼色界渇愛。無色
T0716_.16.0831c01: 界渇愛生得常有。若色界無色界中煩惱生
T0716_.16.0831c02: 時。色界無色界便起於取。彼色無色界煩惱
T0716_.16.0831c03: 及此諸見。或以色界渇愛。作縁生取。或以
T0716_.16.0831c04: 無色界渇愛。作縁生取。如是渇愛縁取故。已
T0716_.16.0831c05: 得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已。先所
T0716_.16.0831c06: 集行所有所有渇愛未滅。彼處彼處則當現
T0716_.16.0831c07: 前。爲令自身轉出故。以是因縁。有於出生
T0716_.16.0831c08: 故。説彼行爲有。彼取力故。行既爲有。於此
T0716_.16.0831c09: 死已先所攝聚。當出生者作縁轉出。是故説
T0716_.16.0831c10: 名有縁生。於轉出中。出生時相壞異於昔。復
T0716_.16.0831c11: 至彼邊則有死退壽命終盡。是故説名生縁
T0716_.16.0831c12: 老死。比丘。此是第二無明。於轉出縁生和
T0716_.16.0831c13: 合轉出而作起縁。比丘白佛。大徳。何故轉
T0716_.16.0831c14: 出縁生中渇取二種。而不説爲諸行縁也。佛
T0716_.16.0831c15: 言比丘。渇取自界。分齊斷故。如欲渇及取。
T0716_.16.0831c16: 不應作色界無色界不動行。縁非境界故。如
T0716_.16.0831c17: 欲渇。於不動行中如是色渇。於無色界中無
T0716_.16.0831c18: 色渇。於欲界色界中色渇。於欲界中亦爾」
T0716_.16.0831c19: 比丘白佛。大徳。何故欲渇及取。不與福非
T0716_.16.0831c20: 福行爲縁。佛言比丘。於此現前所有境界。愛
T0716_.16.0831c21: 與不愛而爲増上。以有欲渇起不善根。作非
T0716_.16.0831c22: 福行。由於共因果非福行中。不知其惡故。所
T0716_.16.0831c23: 謂心惡及所作惡。以不知故起非福行。而彼
T0716_.16.0831c24: 心及所作惡等。惟以無明爲縁。非渇爲縁。與
T0716_.16.0831c25: 不善根不共境界故。若以欲渇作於福行。依
T0716_.16.0831c26: 信乃作。謂信死必生生必藉縁。以信攝故所
T0716_.16.0831c27: 有渇取。我但施設爲障覆無記。若法障覆無
T0716_.16.0831c28: 記則不能起行。由於共因果福行中不知出
T0716_.16.0831c29: 離故。求可愛生便作福行。是故雖云福行。亦
T0716_.16.0832a01: 以無明爲縁
T0716_.16.0832a02: 比丘白佛。大徳。何故色界渇取。不與色界
T0716_.16.0832a03: 不動行爲縁。佛言。比丘。未離欲者。色渇未
T0716_.16.0832a04: 生未得住處。彼未有時未得住處故。不能爲
T0716_.16.0832a05: 色界不動行縁令其得起。如色界渇於色界
T0716_.16.0832a06: 不動行中。如是無色界渇於無色界不動行
T0716_.16.0832a07: 中亦爾。由於色界身無色界身有過惡中見
T0716_.16.0832a08: 其好事。想而思惟。或因説法。或因教授法
T0716_.16.0832a09: 故。有此不正思惟。與彼行爲縁。然此不正
T0716_.16.0832a10: 思惟。爲無明所引。不正思惟果。共無明和
T0716_.16.0832a11: 合。與不動行爲縁故。是故彼不動行。亦以
T0716_.16.0832a12: 無明爲縁。應知比丘。又一無有渇爲依故。作
T0716_.16.0832a13: 諸福行及不動行。由無有渇故。則見諸有過
T0716_.16.0832a14: 惡。何肯更求當有。然復於無有中不如實知。
T0716_.16.0832a15: 以不如實知。又未得對治道故。迷非對治爲
T0716_.16.0832a16: 對治想。便作福行及不動行。比丘。以此因
T0716_.16.0832a17: 縁。應知惟以無明縁行。非渇取爲縁
T0716_.16.0832a18: 比丘白佛。大徳。若行於六識身中。和合共
T0716_.16.0832a19: 生者。何故説言行縁於識。佛言。比丘。此六識
T0716_.16.0832a20: 身中福非福不動等行。和合共生共滅。即於
T0716_.16.0832a21: 果報識中安置諸行熏習。於後新異出生報
T0716_.16.0832a22: 識。作引方便。是故説言行縁於識
T0716_.16.0832a23: 比丘白佛。大徳。名色六入觸受諸分。於識
T0716_.16.0832a24: 中同時攝聚種子。何故説時隨次第説。佛言
T0716_.16.0832a25: 比丘。未來次第生轉故。比丘白佛。大徳。何
T0716_.16.0832a26: 故説名色六入觸受等爲禪磨。義翻爲生謂
T0716_.16.0832a27: 一報未死已前總名。非初受生。佛言比丘。共
T0716_.16.0832a28: 因受用依止。及共因受用故
T0716_.16.0832a29: 比丘白佛。大徳。若惟名生無色。當有何過。
T0716_.16.0832b01: 佛言比丘。若名不住色中者。禪磨續轉則不
T0716_.16.0832b02: 相應
T0716_.16.0832b03: 比丘白佛。大徳。若惟色生無名。當有何過。
T0716_.16.0832b04: 佛言比丘。色若不與名合。不被攝持。則當
T0716_.16.0832b05: 壞失不得増長
T0716_.16.0832b06: 比丘白佛。大徳。若惟識縁六入。當有何過。
T0716_.16.0832b07: 佛言比丘。於其始時未滿六入。惟有身根及
T0716_.16.0832b08: 以意根。其所轉生未可得有。此兩根體。其
T0716_.16.0832b09: 惟名色在於初時。以爲次第。與彼六入滿足
T0716_.16.0832b10: 爲縁。是故説言名色縁六入
T0716_.16.0832b11: 比丘白佛。大徳。若惟六入滿足則是禪磨究
T0716_.16.0832b12: 竟。何故復説觸及受也。佛言比丘。此六入
T0716_.16.0832b13: 禪磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必
T0716_.16.0832b14: 受用究竟者。乃是共因領受。是故受用依止
T0716_.16.0832b15: 究竟。及受用究竟。得名禪磨究竟應知
T0716_.16.0832b16: 比丘白佛。大徳。此以無明縁渇。亦説受縁。
T0716_.16.0832b17: 若惟無明縁渇不以受縁。當有何過。佛言比
T0716_.16.0832b18: 丘。三種渇三種有。一時轉生。故然以受縁渇
T0716_.16.0832b19: 故。相待爲力則不轉生。是故不惟無明縁渇。
T0716_.16.0832b20: 比丘白佛。大徳。若惟受縁於渇。當有何過。
T0716_.16.0832b21: 佛言比丘。一切諸渇皆以受爲縁。然復有受
T0716_.16.0832b22: 非是渇縁。乃與諸渇而作滅縁。是故不惟受
T0716_.16.0832b23: 縁於渇
T0716_.16.0832b24: 比丘白佛。大徳。若惟渇縁於有。不以取縁。
T0716_.16.0832b25: 當有何過。佛言比丘。渇名爲求。於彼惡趣
T0716_.16.0832b26: 必無求者。然作非福之行。雖求善趣恒與相
T0716_.16.0832b27: 違。果轉生時非渇爲縁。自以取縁令其轉生。
T0716_.16.0832b28: 比丘所云。無有渇者。名無有求。此無有求。
T0716_.16.0832b29: 雖是相違。然作福不動行果亦轉生。比丘。以
T0716_.16.0832c01: 此因縁不惟渇縁於有
T0716_.16.0832c02: 比丘白佛。大徳。若取縁有有縁生者。何故
T0716_.16.0832c03: 不説彼取及有以爲集諦。佛言比丘。以渇能
T0716_.16.0832c04: 作四種業故。一者於自身境界受中。作貪美
T0716_.16.0832c05: 縛業。二者於渇取中作等起業。三者於行有
T0716_.16.0832c06: 中作牽引業。四者於死已後作相續縛業。是
T0716_.16.0832c07: 故惟説渇爲集諦
T0716_.16.0832c08: 比丘白佛。大徳。有生有老有死。何故名色
T0716_.16.0832c09: 六入觸受等禪磨之相。乃皆顯爲老死之名。
T0716_.16.0832c10: 佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦順縛示
T0716_.16.0832c11: 現故
T0716_.16.0832c12: 比丘白佛。大徳。生以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c13: 行苦示現
T0716_.16.0832c14: 比丘白佛。大徳。老以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c15: 壞苦示現
T0716_.16.0832c16: 比丘白佛。大徳。死以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c17: 苦苦示現
T0716_.16.0832c18: 比丘白佛。大徳。所有四種出生之相。與生
T0716_.16.0832c19: 老死有何差別。佛言比丘。彼四種出生之相。
T0716_.16.0832c20: 隨次第生。若生隨相似生。彼出生中生相如
T0716_.16.0832c21: 是應知
T0716_.16.0832c22: 比丘白佛。大徳。出生之相次第而生。當何
T0716_.16.0832c23: 所似。佛言比丘。彼初下種即當有生。彼次
T0716_.16.0832c24: 第増長生。彼次第出胎生。彼次第増長生。彼
T0716_.16.0832c25: 増長已能得受用世俗生。此次第生復誰所
T0716_.16.0832c26: 生。衆界入生而無有我。何以故。五衆等増
T0716_.16.0832c27: 長遷流。以無常故。及命根力限量時住。亦
T0716_.16.0832c28: 爲無常所生故。比丘。彼四種出生之相。時
T0716_.16.0832c29: 分破壞即作五種衰惡。説名爲老。比丘白佛。
T0716_.16.0833a01: 大徳。何者是五種衰惡。佛言比丘。一者髮
T0716_.16.0833a03: 力衰惡故。三者業衰惡。語時上氣喘息故。住
T0716_.16.0833a04: 時曲如牛脊曲故。坐時向前重身故。行時按
T0716_.16.0833a05: 杖故。意智繋縛及念弱少故。四者受用衰惡。
T0716_.16.0833a06: 於現在衆具中受用下劣故。於諸遊戲所可
T0716_.16.0833a07: 喜中。皆不受用故。於色根自境界中。不速
T0716_.16.0833a08: 疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及
T0716_.16.0833a09: 少縁死不堪忍故。比丘。於彼四種出生相中。
T0716_.16.0833a10: 亦有六種死差別。應知一者盡竟死。二者不
T0716_.16.0833a11: 盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者
T0716_.16.0833a12: 盡竟死分。六者非時時死。比丘。於中自相
T0716_.16.0833a13: 死者。識於身中移出別分。及色根滅沒。如
T0716_.16.0833a14: 是應知。比丘。名色等出生之相與生老死有
T0716_.16.0833a15: 此差別
T0716_.16.0833a16: 比丘白佛。大徳。三種渇愛。皆説縁生與生
T0716_.16.0833a17: 作因。何故惟説欲界生。佛言比丘。以欲界生
T0716_.16.0833a18: 麁故。不可讃歎亦不可教知。以迴還非解脱
T0716_.16.0833a19: 法體故。比丘白佛。大徳。若此攝聚縁生及
T0716_.16.0833a20: 以轉出。説十二分。於中幾是能攝聚分。幾
T0716_.16.0833a21: 是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。
T0716_.16.0833a22: 佛言比丘。無明與行及一分識。是能攝聚分。
T0716_.16.0833a23: 彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比
T0716_.16.0833a24: 丘。彼一分受及渇愛取有。是能轉出分。生
T0716_.16.0833a25: 老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。
T0716_.16.0833a26: 亦是所轉出分應知
T0716_.16.0833a27: 比丘白佛。大徳。此能攝聚分及此能轉出分。
T0716_.16.0833a28: 爲一時生可見。爲當次第。佛言比丘。一時
T0716_.16.0833a29: 生次第説
T0716_.16.0833b01: 比丘白佛。大徳。能攝聚分。能轉出分。既一
T0716_.16.0833b02: 時生。何故初説能攝聚分。後説能轉出分。佛
T0716_.16.0833b03: 言。比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由
T0716_.16.0833b04: 所攝聚
T0716_.16.0833b05: 比丘白佛。大徳。無明縁不正思。何故説與
T0716_.16.0833b06: 無明作縁。佛言。比丘。以其無明由不正思
T0716_.16.0833b07: 牽已與行作縁。從無明生觸。受及與渇愛作
T0716_.16.0833b08: 縁
T0716_.16.0833b09: 比丘白佛。大徳。幾相略説縁生可知。佛言。
T0716_.16.0833b10: 比丘。略説三相縁生可知。一者不動縁生相
T0716_.16.0833b12: 能縁生相
T0716_.16.0833b13: 比丘白佛。大徳。有四種縁。世尊所説。謂因
T0716_.16.0833b15: 中以何等縁。無明與行作縁。乃至以何等縁。
T0716_.16.0833b16: 生與老死作縁。佛言。比丘。諸行轉生同相
T0716_.16.0833b17: 故。我説四種縁。於此義中惟増上縁。我意
T0716_.16.0833b18: 説爲無明縁行乃至生縁老死。彼増上縁。復
T0716_.16.0833b19: 有不相著及相著。比丘白佛。大徳。何者是
T0716_.16.0833b20: 不相著増上縁。何者是相著増上縁。佛言。比
T0716_.16.0833b21: 丘。未生不正思中無明順眠。與諸行不相著
T0716_.16.0833b22: 而作縁。若生已即相著。比丘。其不正思與
T0716_.16.0833b23: 行和合。於六識身和合共生。生而未滅。與識
T0716_.16.0833b24: 不相著而作縁。若生滅已即相著。比丘。所有
T0716_.16.0833b27: 名色亦如是。如名色於名色。如是六入於六
T0716_.16.0833b28: 入觸於觸。受於受亦如是。如無明於行。如
T0716_.16.0833b29: 是無明於渇愛。渇愛於取。取於有。亦如是。
T0716_.16.0833c01: 如識於名色。名色等於名色等。如是有於生
T0716_.16.0833c02: 亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時。與
T0716_.16.0833c03: 老死不相著而作縁。若到根熟壽盡時。中相
T0716_.16.0833c04: 著作縁應知
T0716_.16.0833c05: 比丘白佛。大徳。若世尊曾於共因共縁共由
T0716_.16.0833c06: 法門之中。因渇愛故説業。於中是何密意。佛
T0716_.16.0833c07: 言。比丘。有之所攝業者。因渇愛故説。此是
T0716_.16.0833c08: 密意
T0716_.16.0833c09: 比丘白佛。大徳。因以何義可見縁以何義可
T0716_.16.0833c10: 見。由以何義可見。佛言。比丘。安置後生處
T0716_.16.0833c11: 種子故。因義可見。決定住持彼生轉出故。縁
T0716_.16.0833c12: 義可見。死已出向生處與生故。由義可見」
T0716_.16.0833c13: 比丘白佛。大徳。縁生者。是何句義。佛言。比
T0716_.16.0833c14: 丘。各自有縁同聚相續故此諸分生
T0716_.16.0833c15: 縁生初勝分法本經卷上
T0716_.16.0833c16:
T0716_.16.0833c17:
T0716_.16.0833c18:
T0716_.16.0833c19:＊縁生初勝分法本經卷下
T0716_.16.0833c20: 隋天竺三＊藏達磨笈多譯
T0716_.16.0833c21: 比丘白佛。大徳。惟此出生相續縁生。爲更別
T0716_.16.0833c22: 有縁生。佛言。比丘。我説八門縁生。一謂受
T0716_.16.0833c23: 用世俗者。如眼縁色生眼識。三和有觸觸縁
T0716_.16.0833c24: 受如是等。二謂説助持者。縁生如四食作縁。
T0716_.16.0833c25: 根大得住當有増益。三謂説助持因者。縁生
T0716_.16.0833c26: 如諸穀中種子。田水縁故便有牙等四謂説
T0716_.16.0833c27: 出生續繋者。縁生如能攝聚分及能轉出分。
T0716_.16.0833c28: 於出生攝聚及所轉出。五謂説於出生所續
T0716_.16.0833c29: 繋縁生。如世界若因若縁轉成轉壞可知。六
T0716_.16.0830b14:
T0716_.16.0830b15: No.716[No.717]
T0716_.16.0830b16:
T0716_.16.0830b17:
T0716_.16.0830b18: 隋天竺三藏達磨笈多譯
T0716_.16.0830b19: 如是我聞。一時婆伽婆。在舍囉婆悉帝城勝
T0716_.16.0830b20: 林給孤獨園。爾時衆多比丘集坐住堂。作是
T0716_.16.0830b21: 議論。言諸命者等。世尊曾以無量諸門。説
T0716_.16.0830b22: 十二分縁生。於彼最初演説無明以爲縁體。
T0716_.16.0830b23: 有何因縁。一切煩惱諸行縁中。惟説無明以
T0716_.16.0830b24: 爲縁體。於此無明見何勝異。是諸比丘集坐
T0716_.16.0830b25: 住堂議論未竟。世尊晝日遊於定行。以天耳
T0716_.16.0830b26: 清淨過人。聞其議論。於日後分從定行起詣
T0716_.16.0830b27: 彼住堂。到已在比丘衆前。於常所設座上坐。
T0716_.16.0830b28: 坐訖世尊。告諸比丘言。比丘。何故集坐住
T0716_.16.0830b29: 堂議論未竟。有何議論於此集坐。諸比丘言。
T0716_.16.0830c01: 大徳。此衆多比丘集坐在堂作是議論。言諸
T0716_.16.0830c02: 命者等。世尊曾以無量諸門。説十二分縁生。
T0716_.16.0830c03: 於彼最初演説無明以爲縁體。有何因縁。一
T0716_.16.0830c04: 切煩惱諸行縁中。惟説無明以爲縁體。於此
T0716_.16.0830c05: 無明見何勝異。大徳。我等衆多比丘集坐住
T0716_.16.0830c06: 堂議論未竟。有如是議於此集坐。如是語已。
T0716_.16.0830c07: 世尊告諸比丘。有法門名縁生初勝分。善聽
T0716_.16.0830c08: 善思。當爲汝説。何者縁生初勝分法門。諸
T0716_.16.0830c09: 比丘。有十一種。勝異中勝異故。安立無明
T0716_.16.0830c10: 爲縁生初縁。何者十一。所謂攀縁勝異。種
T0716_.16.0830c11: 相勝異。由緒勝異。等起勝異。轉生勝異。顛
T0716_.16.0830c12: 倒勝異。相勝異。業勝異。障礙勝異。順縛勝
T0716_.16.0830c13: 異。對治勝異
T0716_.16.0830c14: 爾時有異比丘。即從坐起整衣一髆。向世
T0716_.16.0830c15: 尊所合掌曲躬。白言大徳。何者無明攀縁勝
T0716_.16.0830c16: 異。佛言比丘。因果倶過惡。一切染分因果。
T0716_.16.0830c17: 倶功徳一切淨分。並爲無明之所攀縁。比丘。
T0716_.16.0830c18: 此是無明攀縁勝異
T0716_.16.0830c19: 比丘白佛。大徳。何者無明種類勝異。佛言
T0716_.16.0830c20: 比丘。覆於眞實顯不眞實。比丘。此是無明
T0716_.16.0830c21: 種類勝異。比丘白佛。大徳。何者無明由緒
T0716_.16.0830c22: 勝異。佛言比丘。於一切煩惱染業染生染。而
T0716_.16.0830c23: 作由緒根本住處故
T0716_.16.0830c24: 比丘白佛。大徳。何者一切煩惱染。佛言比
T0716_.16.0830c25: 丘。略説三種煩惱。一切煩惱染。所謂無慧
T0716_.16.0830c26: 煩惱。疑慧煩惱。邪慧煩惱。比丘白佛。大徳。
T0716_.16.0830c27: 何者一切業染。佛言比丘。略説自相三種差
| T0716_.16.0830c28: | 別。 | 謂身口 意也 | 及障礙對治相。三種差別。 | 障礙者非 福也對治 |
| T0716_.16.0830c29: | 者福及 不動也 | 總攝業染 |
T0716_.16.0831a02: 丘。略説三受依止。所謂苦受樂受不苦不樂
T0716_.16.0831a03: 受。三種苦故。所謂苦苦壞苦行苦。總攝生
T0716_.16.0831a04: 染
T0716_.16.0831a05: 比丘白佛。大徳。云何此一切種煩惱染業染
T0716_.16.0831a06: 生染。皆以無明而作由緒根本住處。佛言比
T0716_.16.0831a07: 丘。於實諦中二種愚故。未生煩惱染而令其
T0716_.16.0831a08: 生。若已生者漸大増多。未生業染而令其生。
T0716_.16.0831a09: 若已生者復隨積集。未生生染而令其生。若
T0716_.16.0831a10: 已生者不可移轉。是故説言一切種煩惱染
T0716_.16.0831a11: 業染生染。皆以無明而作由緒根本住處。比
T0716_.16.0831a12: 丘。此是無明由緒勝異
T0716_.16.0831a13: 比丘白佛。大徳。何者無明等起勝異。佛言。
T0716_.16.0831a14: 比丘。此無明於來世苦諦所攝更生之身。愚
T0716_.16.0831a15: 惑不了。於現在苦諦所攝已得之身。亦愚惑
T0716_.16.0831a16: 不了。由此愚惑故。攝聚縁生及轉出縁生。和
T0716_.16.0831a17: 合攝聚和合轉出。此二種縁生及來世現在
T0716_.16.0831a18: 二身愚惑。皆以無明爲等起之縁
T0716_.16.0831a19: 比丘白佛。大徳。何者攝聚縁生和合攝聚。佛
T0716_.16.0831a20: 言。比丘。初無明縁行。行縁識。如是名色六
T0716_.16.0831a21: 入觸縁受。是名攝聚縁生和合攝聚
T0716_.16.0831a22: 比丘白佛。大徳。何者轉出縁生和合轉出。佛
T0716_.16.0831a23: 言。比丘。第二無明縁中。受縁愛愛縁取。如
T0716_.16.0831a24: 是有縁生。乃至生縁老死。是名轉出縁生和
T0716_.16.0831a25: 合轉出
T0716_.16.0831a26: 比丘白佛。大徳。云何初無明。於彼攝聚縁
T0716_.16.0831a27: 生和合攝聚而作起縁。佛言。比丘。此一於
T0716_.16.0831a28: 更生身。愚惑不了求於更生。以此愚惑求更
T0716_.16.0831a29: 生故。於更生中見其好事。然於現在愛不愛
T0716_.16.0831b01: 境。由執著分別故。作非福行。所謂於衆具
T0716_.16.0831b02: 生貧。於損惱生瞋相應故。則於好惡不持思
T0716_.16.0831b03: 量。便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不
T0716_.16.0831b04: 覺知。是故彼非福行。無明作縁。若復於更
T0716_.16.0831b05: 生中或見好事。或見出道。乃作福行及不動
T0716_.16.0831b06: 行。或因説法覺知。或自修習靜念。彼覺念
T0716_.16.0831b07: 中雖有善心而非正思。彼以此故。則爲更生
T0716_.16.0831b08: 迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事。不
T0716_.16.0831b09: 怯弱故。見其出道。不怯弱故。彼福非福不
T0716_.16.0831b10: 動行。惡對對治相等。六識身中共生共滅。則
T0716_.16.0831b11: 於現在報識生滅之中。安置彼等諸行熏習。
T0716_.16.0831b12: 後新出生。所有種子。攝取相應故。所有種
T0716_.16.0831b13: 子既皆攝取。後若出生則有次第。謂攝名色
T0716_.16.0831b14: 六入觸等。漸當出生彼名色等於此現在報
T0716_.16.0831b15: 識之中。且生因相未是果相。是故説名攝
T0716_.16.0831b16: 聚縁生。比丘。此是第一無明於攝聚縁生和
T0716_.16.0831b17: 合攝聚而作起縁。比丘白佛。大徳。云何後
T0716_.16.0831b18: 無明。於彼轉出縁生和合轉出而作起縁。佛
T0716_.16.0831b19: 言比丘。此一於現在身所起迷惑。以六入觸。
T0716_.16.0831b20: 作縁生受。即得其味。以得味故當來還求此
T0716_.16.0831b21: 類之受。有所求時便起於取。於樂受中渇愛
T0716_.16.0831b22: 作縁則生欲取。言欲取者分別欲故。彼爲先
T0716_.16.0831b23: 首方有欲界煩惱。若復新受爲縁。則生無有
T0716_.16.0831b24: 渇愛。共厭離行。此與厭離相應未爲道理。彼
T0716_.16.0831b25: 依渇愛。以非方便求無有時。則有出離邪見
| T0716_.16.0831b26: | 決定邪見及彼二依止邪見 | 依亦有二 合爲四種 | 由彼令 |
T0716_.16.0831b28: 是死時。然此四見及欲界煩惱。以欲渇愛作
T0716_.16.0831b29: 縁生取。若復離欲離色。彼色界渇愛。無色
T0716_.16.0831c01: 界渇愛生得常有。若色界無色界中煩惱生
T0716_.16.0831c02: 時。色界無色界便起於取。彼色無色界煩惱
T0716_.16.0831c03: 及此諸見。或以色界渇愛。作縁生取。或以
T0716_.16.0831c04: 無色界渇愛。作縁生取。如是渇愛縁取故。已
T0716_.16.0831c05: 得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已。先所
T0716_.16.0831c06: 集行所有所有渇愛未滅。彼處彼處則當現
T0716_.16.0831c07: 前。爲令自身轉出故。以是因縁。有於出生
T0716_.16.0831c08: 故。説彼行爲有。彼取力故。行既爲有。於此
T0716_.16.0831c09: 死已先所攝聚。當出生者作縁轉出。是故説
T0716_.16.0831c10: 名有縁生。於轉出中。出生時相壞異於昔。復
T0716_.16.0831c11: 至彼邊則有死退壽命終盡。是故説名生縁
T0716_.16.0831c12: 老死。比丘。此是第二無明。於轉出縁生和
T0716_.16.0831c13: 合轉出而作起縁。比丘白佛。大徳。何故轉
T0716_.16.0831c14: 出縁生中渇取二種。而不説爲諸行縁也。佛
T0716_.16.0831c15: 言比丘。渇取自界。分齊斷故。如欲渇及取。
T0716_.16.0831c16: 不應作色界無色界不動行。縁非境界故。如
T0716_.16.0831c17: 欲渇。於不動行中如是色渇。於無色界中無
T0716_.16.0831c18: 色渇。於欲界色界中色渇。於欲界中亦爾」
T0716_.16.0831c19: 比丘白佛。大徳。何故欲渇及取。不與福非
T0716_.16.0831c20: 福行爲縁。佛言比丘。於此現前所有境界。愛
T0716_.16.0831c21: 與不愛而爲増上。以有欲渇起不善根。作非
T0716_.16.0831c22: 福行。由於共因果非福行中。不知其惡故。所
T0716_.16.0831c23: 謂心惡及所作惡。以不知故起非福行。而彼
T0716_.16.0831c24: 心及所作惡等。惟以無明爲縁。非渇爲縁。與
T0716_.16.0831c25: 不善根不共境界故。若以欲渇作於福行。依
T0716_.16.0831c26: 信乃作。謂信死必生生必藉縁。以信攝故所
T0716_.16.0831c27: 有渇取。我但施設爲障覆無記。若法障覆無
T0716_.16.0831c28: 記則不能起行。由於共因果福行中不知出
T0716_.16.0831c29: 離故。求可愛生便作福行。是故雖云福行。亦
T0716_.16.0832a01: 以無明爲縁
T0716_.16.0832a02: 比丘白佛。大徳。何故色界渇取。不與色界
T0716_.16.0832a03: 不動行爲縁。佛言。比丘。未離欲者。色渇未
T0716_.16.0832a04: 生未得住處。彼未有時未得住處故。不能爲
T0716_.16.0832a05: 色界不動行縁令其得起。如色界渇於色界
T0716_.16.0832a06: 不動行中。如是無色界渇於無色界不動行
T0716_.16.0832a07: 中亦爾。由於色界身無色界身有過惡中見
T0716_.16.0832a08: 其好事。想而思惟。或因説法。或因教授法
T0716_.16.0832a09: 故。有此不正思惟。與彼行爲縁。然此不正
T0716_.16.0832a10: 思惟。爲無明所引。不正思惟果。共無明和
T0716_.16.0832a11: 合。與不動行爲縁故。是故彼不動行。亦以
T0716_.16.0832a12: 無明爲縁。應知比丘。又一無有渇爲依故。作
T0716_.16.0832a13: 諸福行及不動行。由無有渇故。則見諸有過
T0716_.16.0832a14: 惡。何肯更求當有。然復於無有中不如實知。
T0716_.16.0832a15: 以不如實知。又未得對治道故。迷非對治爲
T0716_.16.0832a16: 對治想。便作福行及不動行。比丘。以此因
T0716_.16.0832a17: 縁。應知惟以無明縁行。非渇取爲縁
T0716_.16.0832a18: 比丘白佛。大徳。若行於六識身中。和合共
T0716_.16.0832a19: 生者。何故説言行縁於識。佛言。比丘。此六識
T0716_.16.0832a20: 身中福非福不動等行。和合共生共滅。即於
T0716_.16.0832a21: 果報識中安置諸行熏習。於後新異出生報
T0716_.16.0832a22: 識。作引方便。是故説言行縁於識
T0716_.16.0832a23: 比丘白佛。大徳。名色六入觸受諸分。於識
T0716_.16.0832a24: 中同時攝聚種子。何故説時隨次第説。佛言
T0716_.16.0832a25: 比丘。未來次第生轉故。比丘白佛。大徳。何
T0716_.16.0832a26: 故説名色六入觸受等爲禪磨。義翻爲生謂
T0716_.16.0832a27: 一報未死已前總名。非初受生。佛言比丘。共
T0716_.16.0832a28: 因受用依止。及共因受用故
T0716_.16.0832a29: 比丘白佛。大徳。若惟名生無色。當有何過。
T0716_.16.0832b01: 佛言比丘。若名不住色中者。禪磨續轉則不
T0716_.16.0832b02: 相應
T0716_.16.0832b03: 比丘白佛。大徳。若惟色生無名。當有何過。
T0716_.16.0832b04: 佛言比丘。色若不與名合。不被攝持。則當
T0716_.16.0832b05: 壞失不得増長
T0716_.16.0832b06: 比丘白佛。大徳。若惟識縁六入。當有何過。
T0716_.16.0832b07: 佛言比丘。於其始時未滿六入。惟有身根及
T0716_.16.0832b08: 以意根。其所轉生未可得有。此兩根體。其
T0716_.16.0832b09: 惟名色在於初時。以爲次第。與彼六入滿足
T0716_.16.0832b10: 爲縁。是故説言名色縁六入
T0716_.16.0832b11: 比丘白佛。大徳。若惟六入滿足則是禪磨究
T0716_.16.0832b12: 竟。何故復説觸及受也。佛言比丘。此六入
T0716_.16.0832b13: 禪磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必
T0716_.16.0832b14: 受用究竟者。乃是共因領受。是故受用依止
T0716_.16.0832b15: 究竟。及受用究竟。得名禪磨究竟應知
T0716_.16.0832b16: 比丘白佛。大徳。此以無明縁渇。亦説受縁。
T0716_.16.0832b17: 若惟無明縁渇不以受縁。當有何過。佛言比
T0716_.16.0832b18: 丘。三種渇三種有。一時轉生。故然以受縁渇
T0716_.16.0832b19: 故。相待爲力則不轉生。是故不惟無明縁渇。
T0716_.16.0832b20: 比丘白佛。大徳。若惟受縁於渇。當有何過。
T0716_.16.0832b21: 佛言比丘。一切諸渇皆以受爲縁。然復有受
T0716_.16.0832b22: 非是渇縁。乃與諸渇而作滅縁。是故不惟受
T0716_.16.0832b23: 縁於渇
T0716_.16.0832b24: 比丘白佛。大徳。若惟渇縁於有。不以取縁。
T0716_.16.0832b25: 當有何過。佛言比丘。渇名爲求。於彼惡趣
T0716_.16.0832b26: 必無求者。然作非福之行。雖求善趣恒與相
T0716_.16.0832b27: 違。果轉生時非渇爲縁。自以取縁令其轉生。
T0716_.16.0832b28: 比丘所云。無有渇者。名無有求。此無有求。
T0716_.16.0832b29: 雖是相違。然作福不動行果亦轉生。比丘。以
T0716_.16.0832c01: 此因縁不惟渇縁於有
T0716_.16.0832c02: 比丘白佛。大徳。若取縁有有縁生者。何故
T0716_.16.0832c03: 不説彼取及有以爲集諦。佛言比丘。以渇能
T0716_.16.0832c04: 作四種業故。一者於自身境界受中。作貪美
T0716_.16.0832c05: 縛業。二者於渇取中作等起業。三者於行有
T0716_.16.0832c06: 中作牽引業。四者於死已後作相續縛業。是
T0716_.16.0832c07: 故惟説渇爲集諦
T0716_.16.0832c08: 比丘白佛。大徳。有生有老有死。何故名色
T0716_.16.0832c09: 六入觸受等禪磨之相。乃皆顯爲老死之名。
T0716_.16.0832c10: 佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦順縛示
T0716_.16.0832c11: 現故
T0716_.16.0832c12: 比丘白佛。大徳。生以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c13: 行苦示現
T0716_.16.0832c14: 比丘白佛。大徳。老以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c15: 壞苦示現
T0716_.16.0832c16: 比丘白佛。大徳。死以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c17: 苦苦示現
T0716_.16.0832c18: 比丘白佛。大徳。所有四種出生之相。與生
T0716_.16.0832c19: 老死有何差別。佛言比丘。彼四種出生之相。
T0716_.16.0832c20: 隨次第生。若生隨相似生。彼出生中生相如
T0716_.16.0832c21: 是應知
T0716_.16.0832c22: 比丘白佛。大徳。出生之相次第而生。當何
T0716_.16.0832c23: 所似。佛言比丘。彼初下種即當有生。彼次
T0716_.16.0832c24: 第増長生。彼次第出胎生。彼次第増長生。彼
T0716_.16.0832c25: 増長已能得受用世俗生。此次第生復誰所
T0716_.16.0832c26: 生。衆界入生而無有我。何以故。五衆等増
T0716_.16.0832c27: 長遷流。以無常故。及命根力限量時住。亦
T0716_.16.0832c28: 爲無常所生故。比丘。彼四種出生之相。時
T0716_.16.0832c29: 分破壞即作五種衰惡。説名爲老。比丘白佛。
T0716_.16.0833a01: 大徳。何者是五種衰惡。佛言比丘。一者髮
| T0716_.16.0833a02: | 衰惡。髮壞離色故。二者依衰惡。 | 依謂 身也 | 肉處色 |
T0716_.16.0833a04: 時曲如牛脊曲故。坐時向前重身故。行時按
T0716_.16.0833a05: 杖故。意智繋縛及念弱少故。四者受用衰惡。
T0716_.16.0833a06: 於現在衆具中受用下劣故。於諸遊戲所可
T0716_.16.0833a07: 喜中。皆不受用故。於色根自境界中。不速
T0716_.16.0833a08: 疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及
T0716_.16.0833a09: 少縁死不堪忍故。比丘。於彼四種出生相中。
T0716_.16.0833a10: 亦有六種死差別。應知一者盡竟死。二者不
T0716_.16.0833a11: 盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者
T0716_.16.0833a12: 盡竟死分。六者非時時死。比丘。於中自相
T0716_.16.0833a13: 死者。識於身中移出別分。及色根滅沒。如
T0716_.16.0833a14: 是應知。比丘。名色等出生之相與生老死有
T0716_.16.0833a15: 此差別
T0716_.16.0833a16: 比丘白佛。大徳。三種渇愛。皆説縁生與生
T0716_.16.0833a17: 作因。何故惟説欲界生。佛言比丘。以欲界生
T0716_.16.0833a18: 麁故。不可讃歎亦不可教知。以迴還非解脱
T0716_.16.0833a19: 法體故。比丘白佛。大徳。若此攝聚縁生及
T0716_.16.0833a20: 以轉出。説十二分。於中幾是能攝聚分。幾
T0716_.16.0833a21: 是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。
T0716_.16.0833a22: 佛言比丘。無明與行及一分識。是能攝聚分。
T0716_.16.0833a23: 彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比
T0716_.16.0833a24: 丘。彼一分受及渇愛取有。是能轉出分。生
T0716_.16.0833a25: 老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。
T0716_.16.0833a26: 亦是所轉出分應知
T0716_.16.0833a27: 比丘白佛。大徳。此能攝聚分及此能轉出分。
T0716_.16.0833a28: 爲一時生可見。爲當次第。佛言比丘。一時
T0716_.16.0833a29: 生次第説
T0716_.16.0833b01: 比丘白佛。大徳。能攝聚分。能轉出分。既一
T0716_.16.0833b02: 時生。何故初説能攝聚分。後説能轉出分。佛
T0716_.16.0833b03: 言。比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由
T0716_.16.0833b04: 所攝聚
T0716_.16.0833b05: 比丘白佛。大徳。無明縁不正思。何故説與
T0716_.16.0833b06: 無明作縁。佛言。比丘。以其無明由不正思
T0716_.16.0833b07: 牽已與行作縁。從無明生觸。受及與渇愛作
T0716_.16.0833b08: 縁
T0716_.16.0833b09: 比丘白佛。大徳。幾相略説縁生可知。佛言。
T0716_.16.0833b10: 比丘。略説三相縁生可知。一者不動縁生相
| T0716_.16.0833b11: | 泥梨賀翻爲不動而是 空義以空故無所動作 | 二者無常縁生相。三者堪 |
T0716_.16.0833b13: 比丘白佛。大徳。有四種縁。世尊所説。謂因
| T0716_.16.0833b14: | 縁。無間縁 | 舊名次 第縁 | 攀縁。増上縁 | 亦名 生縁 | 大徳。於 |
T0716_.16.0833b16: 生與老死作縁。佛言。比丘。諸行轉生同相
T0716_.16.0833b17: 故。我説四種縁。於此義中惟増上縁。我意
T0716_.16.0833b18: 説爲無明縁行乃至生縁老死。彼増上縁。復
T0716_.16.0833b19: 有不相著及相著。比丘白佛。大徳。何者是
T0716_.16.0833b20: 不相著増上縁。何者是相著増上縁。佛言。比
T0716_.16.0833b21: 丘。未生不正思中無明順眠。與諸行不相著
T0716_.16.0833b22: 而作縁。若生已即相著。比丘。其不正思與
T0716_.16.0833b23: 行和合。於六識身和合共生。生而未滅。與識
T0716_.16.0833b24: 不相著而作縁。若生滅已即相著。比丘。所有
| T0716_.16.0833b25: | 未到死時之識。與名色不相著而作縁 | 識與名 色相著 |
| T0716_.16.0833b26: | 作縁梵本 亦無此句 | 如識於名色如是。攝聚名色。於轉出 |
T0716_.16.0833b28: 入觸於觸。受於受亦如是。如無明於行。如
T0716_.16.0833b29: 是無明於渇愛。渇愛於取。取於有。亦如是。
T0716_.16.0833c01: 如識於名色。名色等於名色等。如是有於生
T0716_.16.0833c02: 亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時。與
T0716_.16.0833c03: 老死不相著而作縁。若到根熟壽盡時。中相
T0716_.16.0833c04: 著作縁應知
T0716_.16.0833c05: 比丘白佛。大徳。若世尊曾於共因共縁共由
T0716_.16.0833c06: 法門之中。因渇愛故説業。於中是何密意。佛
T0716_.16.0833c07: 言。比丘。有之所攝業者。因渇愛故説。此是
T0716_.16.0833c08: 密意
T0716_.16.0833c09: 比丘白佛。大徳。因以何義可見縁以何義可
T0716_.16.0833c10: 見。由以何義可見。佛言。比丘。安置後生處
T0716_.16.0833c11: 種子故。因義可見。決定住持彼生轉出故。縁
T0716_.16.0833c12: 義可見。死已出向生處與生故。由義可見」
T0716_.16.0833c13: 比丘白佛。大徳。縁生者。是何句義。佛言。比
T0716_.16.0833c14: 丘。各自有縁同聚相續故此諸分生
T0716_.16.0833c15: 縁生初勝分法本經卷上
T0716_.16.0833c16:
T0716_.16.0833c17:
T0716_.16.0833c18:
T0716_.16.0833c19:
T0716_.16.0833c20: 隋天竺三＊藏達磨笈多譯
T0716_.16.0833c21: 比丘白佛。大徳。惟此出生相續縁生。爲更別
T0716_.16.0833c22: 有縁生。佛言。比丘。我説八門縁生。一謂受
T0716_.16.0833c23: 用世俗者。如眼縁色生眼識。三和有觸觸縁
T0716_.16.0833c24: 受如是等。二謂説助持者。縁生如四食作縁。
T0716_.16.0833c25: 根大得住當有増益。三謂説助持因者。縁生
T0716_.16.0833c26: 如諸穀中種子。田水縁故便有牙等四謂説
T0716_.16.0833c27: 出生續繋者。縁生如能攝聚分及能轉出分。
T0716_.16.0833c28: 於出生攝聚及所轉出。五謂説於出生所續
T0716_.16.0833c29: 繋縁生。如世界若因若縁轉成轉壞可知。六
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