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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0156a01: T2263_.66.0156a02: T2263_.66.0156a03: T2263_.66.0156a04: 因相廣釋 T2263_.66.0156a05: 因相賴耶業種 T2263_.66.0156a06: 從餘相分
T2263_.66.0156a11: 若唯始起量 T2263_.66.0156a12: 此設許之 T2263_.66.0156a13: 華報權實 T2263_.66.0156a14: 八九二地花報 T2263_.66.0156a15: 設迴趣者 T2263_.66.0156a16: 自性淸淨歟 T2263_.66.0156a17: 有漏唯本有生 T2263_.66.0156a18: 據勝者說
T2263_.66.0156a21: T2263_.66.0156a22: 論第二卷同學鈔第四 T2263_.66.0156a23: T2263_.66.0156a24: 因相廣釋 T2263_.66.0156a25: 因相賴耶業種 T2263_.66.0156a26: 問。付賴耶三相。且因相。可取業種子耶 T2263_.66.0156a27: 答。秘有二種。以不取。爲正義也 付 T2263_.66.0156a28: 正義不明。業種旣有因義。何不名因相 T2263_.66.0156b01: 耶。況本頌ニハ云一切種。不嫌異熟種子。釋論 T2263_.66.0156b02: 述一切種相應更分別。廣兼業種。依之疏 T2263_.66.0156b03: 中。釋種子因相果相。種子果相ハ狹。限業種
T2263_.66.0156b06: 二因。因相賴耶。例不可限等流因。加之以 T2263_.66.0156b07: 異熟果。旣爲果相。豈以異熟因。不爲因相
T2263_.66.0156b11: 答。賴耶三相。皆論勝用。因相ニハ親因緣勝。果 T2263_.66.0156b12: 相ニハ異熟果勝。故論中廣釋一切種文。謂本
T2263_.66.0156b15: 相。不以一切ノ爲因之法。悉爲因相也。但 T2263_.66.0156b16: 至疏文者。種子果相。限業果故狹。種子因 T2263_.66.0156b17: 相。通三性種故寬。故具文云。然種果狹。唯
T2263_.66.0156b20: 因能變。令同因相者。亦以果能變。可例 T2263_.66.0156b21: 果相歟。豈以等流所生現行。名果相耶。爰 T2263_.66.0156b22: 知。因果二變。異今廢立云事。彼總以諸因タル T2263_.66.0156b23: 法。名因能變。以諸果タル法。名果能變也。何 T2263_.66.0156b24: 相例耶。次至果相例者。若如疑難者。因相 T2263_.66.0156b25: 唯可限業種歟。自本三相各談勝能。寧彼 T2263_.66.0156b26: 此相對難之耶。次於下論文者。本頌文言 T2263_.66.0156b27: 雖同。義異非一。明ニハ修道云是出世間智。 T2263_.66.0156b28: 限根本智說ニハ第七識。云出世道無有。通 T2263_.66.0156b29: 本後二智。故設一切種言雖同。隨處可得 T2263_.66.0156c01: 其意也。下文廣明諸法生緣。故通異熟種 T2263_.66.0156c02: 子也。是以見問起彼頌之文。若唯有識
T2263_.66.0156c06: 問。宗家意。以法爾無漏種子。爲攝識自相 T2263_.66.0156c07: 等五種唯識中。將如何 答。可有二意也 T2263_.66.0156c08: 兩方。若攝者非ヲ以有漏八識。不可云識自 T2263_.66.0156c09: 相。非相應心所。豈名識相應耶。有漏第八 T2263_.66.0156c10: 不緣之。何云識所變。不相應無爲等ニ異。 T2263_.66.0156c11: 誰攝識分位識實性唯識耶。依之見論下 T2263_.66.0156c12: 文。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故
T2263_.66.0156c15: 識中云事。是以本疏中。無漏種子。但具一
T2263_.66.0156c18: 法。無漏種子。不攝其中。唯識義門。難成立 T2263_.66.0156c19: 耶。是以撲揚大師。作云識所變。云識自相
T2263_.66.0156c22: 答。凡於唯識義。有總別二門。總萬法皆不 T2263_.66.0156c23: 離識也。別論之者。有五種不同。法爾無漏 T2263_.66.0156c24: 種子。若無別門唯識義。何有總門不離義。 T2263_.66.0156c25: 總不離識之物。開爲五種之故也。仍任演 T2263_.66.0156c26: 祕解釋。可攝識所變也。但至非因位第 T2263_.66.0156c27: 八識所緣者。撲揚會此難。雖在因位非見
T2263_.66.0157a01: 同是種子相分類也。故相從此。攝ト云相分也。 T2263_.66.0157a02: 或准別抄意。至佛果緣之。故相從彼可 T2263_.66.0157a03: 有識所變攝之意セ也。次至論疏文者。非 T2263_.66.0157a04: 有漏第八所緣故。云雖非所緣也。五種唯 T2263_.66.0157a05: 識。遣五法事理疑故。無漏種子。且不攝五 T2263_.66.0157a06: 種中。判但具一義也。以實論之。可攝識 T2263_.66.0157a07: 所變唯識也。是常途義也 T2263_.66.0157a08: 私云。識自相等五種唯識。專爲除五法事 T2263_.66.0157a09: 理疑也。所謂若唯有識。何經中。識外說 T2263_.66.0157a10: 心所。色。不相應。無爲耶。爲遣此疑。分 T2263_.66.0157a11: 爲五種。無漏種子。旣無其中。何强致劬 T2263_.66.0157a12: 勞耶。是以見本疏下文。上述心所與心 T2263_.66.0157a13: 相應。色法ハ心之所變等了。此上四類。 T2263_.66.0157a14: 各一別義。又皆不離識。故竝名唯無漏 T2263_.66.0157a15: 種子。但具一義謂不離識。故說名唯
T2263_.66.0157a19: 傳義也。前解爲勝之斷。亦引有義。以知。 T2263_.66.0157a20: 非撲揚實義云事。此卽本疏外。強爲攝 T2263_.66.0157a21: 五種唯識。依相傳義。作一往釋歟。 T2263_.66.0157a22: 五種姓別 T2263_.66.0157a23: 問。護月論師意。證本有種子。引五種姓別 T2263_.66.0157a24: 文。爾者通證漏無漏法爾種子歟。將唯無漏 T2263_.66.0157a25: 證歟 答。燈中唯無漏證也 付之。見論 T2263_.66.0157a26: 文。引五種姓別文畢。故應定有法爾種
T2263_.66.0157a29: 文之下。云此第二引經論通證。至三無漏
T2263_.66.0157b03: 文ヨリ下。始引唯無漏證云事。加之本疏中。牒 T2263_.66.0157b04: 五種姓別文。廣擧楞伽。般若。無上依。莊嚴 T2263_.66.0157b05: 等經論所說。其中無種姓人。旣闕無漏種姓。 T2263_.66.0157b06: 豈非有漏法爾種子耶 T2263_.66.0157b07: 問。唯本有師意。引五種姓別文。爾者此文 T2263_.66.0157b08: 爲唯楞伽經說。將指瑜伽等說歟 兩方。若 T2263_.66.0157b09: 唯楞伽經者。論引五種性別文。未云何 T2263_.66.0157b10: 經論。疏主牒釋論文。引無上依。瑜伽等經 T2263_.66.0157b11: 論。明知。今所引文。不可限楞伽五姓云事。 T2263_.66.0157b12: 若依之兼亙餘經論者。護月論師意。爲引 T2263_.66.0157b13: 唯無漏證。引今此文。而瑜伽等所明五種 T2263_.66.0157b14: 姓。旣說畢竟無姓人。若爾可爲漏無漏通 T2263_.66.0157b15: 證。何引彼文。爲唯無漏證耶。依之燈中。
T2263_.66.0157b18: 明也。引無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處
T2263_.66.0157b22: 由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生
T2263_.66.0157b26: 文相者。本疏有或本不同。眞僞難定。或云 T2263_.66.0157b27: 此第二引經論通證。或雖有彼文。止之本。
T2263_.66.0157c01: 文。牒又諸有情等論文。本疏云。唯引無漏 T2263_.66.0157c02: 證。初引三文後結。一引楞伽五姓。皆是 T2263_.66.0157c03: 有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性 T2263_.66.0157c04: 種姓文。皆唯無漏。然疏中。幷明無上依等 T2263_.66.0157c05: 者。通擧レトモ諸敎。意取ントセリ法爾無漏種子。故疏 T2263_.66.0157c06: 云故應定有法爾無漏種子。不由熏生言 T2263_.66.0157c07: 通證者。是得錯本。又見通擧。謂證二種
T2263_.66.0157c10: 本者。全不可致劬勞。設雖無義燈此釋。 T2263_.66.0157c11: 准本疏前後。可疑ニ今一文。況禀承解釋明 T2263_.66.0157c12: 鏡也。誰儲別臆斷耶。但擧無上依等文 T2263_.66.0157c13: 者。以所出證文。可會中疑難也。正論文 T2263_.66.0157c14: 所引。雖限楞伽一經。總明種姓之文故。 T2263_.66.0157c15: 擧無上依經。莊嚴論等也。其中亦有無漏 T2263_.66.0157c16: 種子。故竝擧之。要集卽見通擧。謂通證 T2263_.66.0157c17: 者。不得疏意也。學者多雖致劬勞。准義 T2263_.66.0157c18: 燈解釋。無指疑歟 T2263_.66.0157c19: 問。護月論師意。證種子唯本有義。引無盡 T2263_.66.0157c20: 意經文。爾者此經大乘經歟 兩方。若小乘 T2263_.66.0157c21: 經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也
T2263_.66.0157c26: 理竝違答所引勝妙界性。下劣界性證耶。
T2263_.66.0157c29: 答。任本疏文。可云小乘經也。但至開元 T2263_.66.0158a01: 錄者。彼錄多背宗家解釋。何依用耶。況唯 T2263_.66.0158a02: 識本疏。多從ヘテ所說法門ニ立經名如四食 T2263_.66.0158a03: 經。染淨集起心經等也。故小乘經中。明種 T2263_.66.0158a04: 子無盡義。故立無盡意經名歟。若爾大*乘
T2263_.66.0158a07: 經歟。如緣起經通大小乘經也
T2263_.66.0158a10: 問。本疏中。述難陀論師唯新熏種義。引瑜 T2263_.66.0158a11: 伽論所明。出世間法。從眞如所緣緣種子 T2263_.66.0158a12: 生スト云文。爾者爲證因緣義。將如何 答。可 T2263_.66.0158a13: 有二意。或云因緣。或云所緣緣也 兩方。 T2263_.66.0158a14: 若因緣者。見所引文云眞如所緣緣。定可 T2263_.66.0158a15: 證所緣緣義。何成因緣義哉。況有眞如 T2263_.66.0158a16: 之言。豈因緣種子耶。依之撲揚大師。此文
T2263_.66.0158a19: 爲初地出世心種子之文畢。次引瑜伽此
T2263_.66.0158a22: 答。凡解決擇分從眞如所緣緣種子生ノ文。勝 T2263_.66.0158a23: 軍。月藏。戒賢三大論師。各作多釋。其中依 T2263_.66.0158a24: 勝軍意。有二釋。一云見道以前勝解行地。 T2263_.66.0158a25: 緣法界等流敎法。名眞如所緣緣。從本爲 T2263_.66.0158a26: 名。二云初地出世聖道。一世第一法ヲ爲增
T2263_.66.0158a29: 緣緣假說也。若依初釋者。可云因緣歟。 T2263_.66.0158b01: 難陀意。初地聖道。以有漏聞熏。爲因緣也。 T2263_.66.0158b02: 勝解行地ノ聞熏習力。以眞如敎法。爲所緣 T2263_.66.0158b03: 緣。熏種子故。以此種子。爲因緣也。此卽 T2263_.66.0158b04: 同護法ノ眞如爲所緣緣。智品ノ種ヨリ生スト云意 T2263_.66.0158b05: 也。本疏意依初釋歟。依護法意。思難陀 T2263_.66.0158b06: 義。說淨法因緣云事。是可爲實義。若爾 T2263_.66.0158b07: 疏主依實義。同攝論也。但撲揚釋者。是何 T2263_.66.0158b08: 釋耶。旣依難陀義出二義。豈以一義難 T2263_.66.0158b09: 一義耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼 T2263_.66.0158b10: 唯本有師釋也。況又述一義。誰爲重難耶 T2263_.66.0158b11: 問。瑜伽決擇分中。明出世法生起相。從眞
T2263_.66.0158b14: 出世法種子。何云淨法因緣。爰知。眞如ヲ所 T2263_.66.0158b15: 緣緣ト生スルカ故。於所緣緣。立種子名也。若淨 T2263_.66.0158b16: 法因緣者。直不云法爾無漏種子耶。依之 T2263_.66.0158b17: 撲揚大師。判論從後緣隱前不說。淄州大師。
T2263_.66.0158b20: 下問諸出世間法從何種子生。答從眞如所 T2263_.66.0158b21: 緣緣種子生。准文相次第。任問答起盡。無
T2263_.66.0158b25: 理幽玄。西天論師。各儲異論辰旦人師。 T2263_.66.0158b26: 互致桙楯。弘經異義依此起。自他宗諍由 T2263_.66.0158b27: 之生。宗家意釋此文總有二意。或云所緣 T2263_.66.0158b28: 緣。或云因緣。其中因緣云義。順論前後。 T2263_.66.0158b29: 叶正義意。上明雜染法生因。從遍計所執。 T2263_.66.0158c01: 自性妄執ノ習氣生スト云畢。問諸出世間法。從 T2263_.66.0158c02: 何種子生。若言麁重自性種子爲種子生。 T2263_.66.0158c03: 不應道理。答諸出世間法。從眞如所緣緣 T2263_.66.0158c04: 種子生。非彼習氣積集種子所生。次若非 T2263_.66.0158c05: 習氣積集種子所生。由何建立スルト有性無 T2263_.66.0158c06: *性。問。依障有無。有ト種姓不同答。護法論 T2263_.66.0158c07: 主。釋瑜伽文。依障建立種*姓別者。意顯
T2263_.66.0158c10: 大師略纂中。云若生果時。皆能緣如。卽種 T2263_.66.0158c11: *姓有以眞如爲所緣緣故。從此*種生故。 T2263_.66.0158c12: 言從眞如所緣緣種子生。淄洲慧日論中。 T2263_.66.0158c13: 以眞如爲所緣緣之能緣智種。爲出世法
T2263_.66.0158c16: 也。但至淄洲釋者。慧日論第四卷釋也。具 T2263_.66.0158c17: 文云。此二論文。如前已會。今更重釋云。眞 T2263_.66.0158c18: 如所緣緣種子生者。假說所緣緣爲種子
T2263_.66.0158c21: 緣緣。假名種子也。如前已會者。自宗正義ヲハ T2263_.66.0158c22: 讓第二卷。今更重釋者。且隨他師意。顯一 T2263_.66.0158c23: 相釋也。演祕文者。卽述今一相釋也 T2263_.66.0158c24: 尋云。若因緣者。直可云無漏種子何煩 T2263_.66.0158c25: 判眞如所緣緣種子生耶 T2263_.66.0158c26: 答。見瑜伽文。明有漏種子。遍計自性妄 T2263_.66.0158c27: 執習氣。述無漏種子。眞如所緣緣種子
T2263_.66.0159a01: 緣。唯約妄境。故毀責名遍計妄執。生死 T2263_.66.0159a02: 解脫スレハ必以眞如。爲所緣緣。從無始以 T2263_.66.0159a03: 來。不趣菩提。今始淸淨法界ヲ爲所緣 T2263_.66.0159a04: 故。稱讃名眞如所緣也 T2263_.66.0159a05: 問。瑜伽論中。明淨法生起相。從眞如所緣
T2263_.66.0159a08: 問。決擇分中。明出世間法生起相。從眞如
T2263_.66.0159a11: 付之。披決擇分說。案慈氏本意。以眞如
T2263_.66.0159a14: 不名種子。問答不乖角耶。況見次下文。 T2263_.66.0159a15: 難若眞如所緣緣種子ヲリ生。非麁重自性種ヨリ T2263_.66.0159a16: 生スルニ者。何分三乘及無*性差別。一切皆有 T2263_.66.0159a17: 眞如所緣緣故。爰知。以眞如直名種子云 T2263_.66.0159a18: 事。若不爾者。豈云一切皆有眞如所緣緣 T2263_.66.0159a19: 故耶。依之他宗人師。釋瑜伽文。同般若經ノ
T2263_.66.0159a22: 答。眞如凝然常住理體。何實爲諸法生因耶。 T2263_.66.0159a23: 他宗人師。迷相性非一異。恣立事理相卽 T2263_.66.0159a24: 宗義。不見新翻經論。不辨如來聖旨也。 T2263_.66.0159a25: 是以明種子義。瑜伽ニハ七義中。立無常義爲 T2263_.66.0159a26: 第一。唯識ニハ六義中。以刹那滅列最先此 T2263_.66.0159a27: 卽共遮常法無轉變也。誰依今一文。失 T2263_.66.0159a28: 敎相大旨耶。但至問答者。若如他宗釋。以 T2263_.66.0159a29: 眞如爲種子者。直可云從眞如種子生。 T2263_.66.0159b01: 何云所緣緣耶。故慧日論中。破他師義 T2263_.66.0159b02: 若卽眞如爲種子能生。應但云從眞如 T2263_.66.0159b03: 種子生出世間法。何須云眞如所緣緣
T2263_.66.0159b06: 能緣亦應一切皆成難也。故答文。依障有 T2263_.66.0159b07: 無。建立種性不同。護法釋此文。依障建
T2263_.66.0159b12: 如。何故有人能得。有不ト得。問。以頌答云。 T2263_.66.0159b13: 時及處ト實有而不得眞如。無智以住法。
T2263_.66.0159b16: 問。轉識賴耶相望。爲互成因緣。將如何 T2263_.66.0159b17: 答。互爲因緣也 付之。親辨自果。自體辨 T2263_.66.0159b18: 生。是名因緣。轉識賴耶。各別識體。何有因 T2263_.66.0159b19: 緣義耶。轉識現行。從轉識自種。生第八種 T2263_.66.0159b20: 子。不生轉識。豈賴耶ヲ望轉識。名種子生現 T2263_.66.0159b21: 行因緣耶。轉識通三性。賴耶限無記。不可 T2263_.66.0159b22: 有性決定義。旣異類法。寧有引自果義耶。 T2263_.66.0159b23: 若無此等義。何成現行熏種子因緣耶 T2263_.66.0159b24: 答。轉識賴耶ノ互爲因緣。源出阿毘達磨經 T2263_.66.0159b25: 說。慈氏。無著。天親。護法。同成其旨。此卽中 T2263_.66.0159b26: 宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依此建立。 T2263_.66.0159b27: 流轉緣起。依此相續。凡諸法種子。第八自體 T2263_.66.0159b28: 分持ヲ以之。攝爲自體。云諸有漏種。與異熟 T2263_.66.0159c01: 識。體無別故。無記性攝。判本識中。親生 T2263_.66.0159c02: 自果功能差別。此與本識及所生果。不一不 T2263_.66.0159c03: 異。體用因果。理應爾故。種子ハ第八識自體 T2263_.66.0159c04: 分ノ生果功能也。故雖轉識自種。名種子賴 T2263_.66.0159c05: 耶。用不離體。依體有用。此豈非賴耶生 T2263_.66.0159c06: 轉識耶。種是識用。不一異故。攝用歸體。說 T2263_.66.0159c07: 爲ノ法因義燈定判。此意也。於此因緣。總有 T2263_.66.0159c08: 二門。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能 T2263_.66.0159c09: 持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體 T2263_.66.0159c10: 分。不與力者。自種獨不可生果。若非自 T2263_.66.0159c11: 種者。闕自體辨生義。故二因緣門。必不相 T2263_.66.0159c12: 離。種子生現行ノ因緣成立也。次現行熏種子 T2263_.66.0159c13: 因緣者。於八識定能所熏。第八非能熏。轉 T2263_.66.0159c14: 識不ハ熏彼種。第八豈無新種耶。新種若有。 T2263_.66.0159c15: 轉識ヲ。望賴耶。因緣云事。假不可疑之。況 T2263_.66.0159c16: 緣可生實法時。必熏本質種子者。所定 T2263_.66.0159c17: 性相也轉識緣第八時。豈不熏其種耶。若 T2263_.66.0159c18: 爲相分。何法爲障。卽第八識。爲六七識之 T2263_.66.0159c19: 所緣。故爲相分熏ト云本疏解釋。其旨分明也。 T2263_.66.0159c20: 旣約相分熏。論因緣義。故性決定。引自果 T2263_.66.0159c21: 義。全不闕也。以彼相分。成隨本質。收第 T2263_.66.0159c22: 八識。或隨能緣收轉識。隨本質名第八 T2263_.66.0159c23: 識相分。能熏賴耶種子。豈非引自果耶。 T2263_.66.0159c24: 旣帶質境相分ニ通ヲ以情本。判性不定也。從 T2263_.66.0159c25: 能緣。名三性。隨本質名無覆。無覆相分。 T2263_.66.0159c26: 熏無覆種子。寧非性決定耶。故義燈云故 T2263_.66.0159c27: 不可說離見質判定隨一故。演祕述是心 T2263_.66.0159c28: 相故。故能生心。此等釋意。緣第八時相分。 T2263_.66.0159c29: 隨見ト質トニ判性不定云也。於此中有二因 T2263_.66.0160a01: 緣門。准前可知。能熏體。轉識自體分也。親 T2263_.66.0160a02: 辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必 T2263_.66.0160a03: 不相離。現行熏種子因緣成立スル也 T2263_.66.0160a04: 問。付現行熏種子因緣。且轉識熏ヲハ自種 T2263_.66.0160a05: 望賴耶。爲有因緣之義。將如何 答。料簡 T2263_.66.0160a06: 非一。可有二意也 兩方。若不名因緣 T2263_.66.0160a07: 者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生賴 T2263_.66.0160a08: 耶相分。豈非爲賴耶之因緣耶。彼種子生 T2263_.66.0160a09: 現行之時。轉識自種。雖生轉識。賴耶ヲ望轉 T2263_.66.0160a10: 識名因緣。現行熏種子之時。准例思之亦 T2263_.66.0160a11: 熏モ自種。望賴耶。可名因緣耶。依之見瑜 T2263_.66.0160a12: 伽論文。說現行熏種子因緣。依同生同滅
T2263_.66.0160a15: 識轉更增長等耶。若依之名因緣者。見燈 T2263_.66.0160a16: 文。准此但似與後後轉識爲因緣。不言
T2263_.66.0160a21: 答。先哲末學。雖有異義。且可成申不名 T2263_.66.0160a22: 因緣之義也。凡轉識賴耶因緣。於諸識自 T2263_.66.0160a23: 體論之。轉識熏自種。雖爲賴耶相分。旣不 T2263_.66.0160a24: 生賴耶自體。何名實因緣耶。況見本疏前 T2263_.66.0160a25: 後。意云 卽第八識爲六七識之所緣故。 T2263_.66.0160a26: 爲相分熏。或故知。現起六七。與種子本識
T2263_.66.0160a29: 熏成賴耶相分タル五塵種子故也。准此案之。 T2263_.66.0160b01: 轉識自種。不生第八自體故。何爲賴耶因 T2263_.66.0160b02: 緣耶。但至例難者。種子生現行位。能熏現 T2263_.66.0160b03: 行久滅。偏從能持第八故。轉識自種。生自 T2263_.66.0160b04: 現行。偏落在第八識故。名種子ノ賴耶也。現 T2263_.66.0160b05: 行熏種子位。所熏種子。有從能熏現行也 T2263_.66.0160b06: 義。非偏搏付第八。故不名爲賴耶因緣 T2263_.66.0160b07: 也。若識種子。定有一依謂異熟識。初熏習 T2263_.66.0160b08: 位。亦依ト云能熏之論文。能成此義證。但至 T2263_.66.0160b09: 瑜伽文者。旣云一於現法中。能長養彼種 T2263_.66.0160b10: 子。望轉識云彼。寧非第八*耶。故同生同 T2263_.66.0160b11: 滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏第八種 T2263_.66.0160b12: 子云也。是以燈釋此文意云。今解此意。言。 T2263_.66.0160b13: 長養彼種子故。謂同生同滅。熏習阿賴耶
T2263_.66.0160b16: 耶。爲因緣性。言與賴耶爲因緣性。影顯
T2263_.66.0160b19: 伽文。現行轉識。望熏賴耶種子。雖明因緣 T2263_.66.0160b20: 義。影顯生賴耶現行。持轉識種子。令生 T2263_.66.0160b21: 轉識現行也。故本論文。擧終轉識現行。影 T2263_.66.0160b22: 顯其現行生起相也。此卽爲成因果相續。 T2263_.66.0160b23: 返顯能熏現行生義也 T2263_.66.0160b24: 尋云。熏轉識自種。旣名第八相分。若攝 T2263_.66.0160b25: 相分。豈無攝爲自體義耶。賴耶緣種子 T2263_.66.0160b26: 必有攝爲自體義。謂異熟識所持。一切
T2263_.66.0160b29: 體耶。若不攝識體者。豈所緣相分耶。若 T2263_.66.0160c01: 爾此義雖見從方師釋恐不叶道理歟。 T2263_.66.0160c02: 此事有禀承義別紙抄之 T2263_.66.0160c03: 問。現行熏種子之時。可有性決定。引自果 T2263_.66.0160c04: 之義耶 T2263_.66.0160c05: 此題可審定也。轉識熏自種。全不可及 T2263_.66.0160c06: 疑問 T2263_.66.0160c07: 問。付轉識賴耶因緣。且轉識熏賴耶種子 T2263_.66.0160c08: 時。可有性決定。引自果義耶 答。可有也 T2263_.66.0160c09: 付之。三性轉識。熏第八種。其性旣異。何 T2263_.66.0160c10: 云性決定。轉識本識各別。豈有引自果義 T2263_.66.0160c11: 耶。依之見論文。出能熏義。不擧性決定引 T2263_.66.0160c12: 自果義耶。若有其義。寧不出之耶 T2263_.66.0160c13: 答。親辨自果。自體辨生。名之因緣。因果異 T2263_.66.0160c14: 類異性者。豈云親因緣耶。故轉識緣第八 T2263_.66.0160c15: 時。所變相分。或隨本質。名第八。名無覆。 T2263_.66.0160c16: 或隨能緣。云轉識。爲能熏。何不具引自果 T2263_.66.0160c17: 性決定義耶。是以見下卷論文。謂有爲法。
T2263_.66.0160c22: 集義。誰言。此相定隨見性。若定隨見生。無
T2263_.66.0160c25: 至能熏義ニ不出者。見論文云唯七轉識及 T2263_.66.0160c26: 彼心所。唯擧自體分。此卽能熏體故也。本疏 T2263_.66.0160c27: 釋此文。何分爲能熏唯自體分。如自體分
T2263_.66.0161a01: 故下卷論文。擧相分成親辨自果義。若爾 T2263_.66.0161a02: 今文於能熏體論之。故不擧二義也。或 T2263_.66.0161a03: 種子六義。從廣至略。刹那滅。待衆緣。顯諸 T2263_.66.0161a04: 有爲。性決定。引自果。顯有爲中諸因緣。果 T2263_.66.0161a05: 倶有。恒隨轉。顯因緣中諸種子也。現行熏 T2263_.66.0161a06: 種子。旣親因緣ナラハ者。何始疑之耶。是以見論 T2263_.66.0161a07: 文。性決定ニハ云此遮餘部執異性因生異性 T2263_.66.0161a08: 果有因緣義引自果ニハ述或遮餘部執色心 T2263_.66.0161a09: 私互爲因緣。若爾性決定。引自果。是總因緣 T2263_.66.0161a10: 義故。通諸因緣。旣別非能熏義故。不擧之
T2263_.66.0161a13: 歟 答。旣轉識望テ賴耶因緣也。定可熏賴 T2263_.66.0161a14: 耶種子也 付之。轉識緣第八時。所變相 T2263_.66.0161a15: 分。是轉識相分。非第八識。旣異類異性。何 T2263_.66.0161a16: 以彼爲親因緣耶。若從本質。名第八識。應 T2263_.66.0161a17: 非能熏。異熟無記法。非能熏故也。若論能 T2263_.66.0161a18: 熏義。闕性決定。引自果義。若談因緣義。無 T2263_.66.0161a19: 有勝用義。何云熏賴耶種子耶。依之見下 T2263_.66.0161a20: 卷論文。愛望於取。有望於生。有因緣義
T2263_.66.0161a23: 用緣義云事。何況賴耶ヲ望轉識。定因緣 T2263_.66.0161a24: 時。轉識自種。望自現行。轉識ヲ望賴耶。論 T2263_.66.0161a25: 因緣時。亦熏自種。可名賴耶種耶。是以瑜 T2263_.66.0161a26: 伽論等中。明現行熏種子因緣。後後轉識。
T2263_.66.0161a29: 此事雖舊論義之樣頗似新案可祕 T2263_.66.0161b01: 之耳 T2263_.66.0161b02: 答。凡於八識。七轉識是能熏也。第八識是所 T2263_.66.0161b03: 熏也。若不熏賴耶種子。第八識無新熏種 T2263_.66.0161b04: 耶。彼時相分。不ハ熏本質種。同兩法同種生 T2263_.66.0161b05: 師。許本質唯本有生ト耶 正義難シテ彼師。依 T2263_.66.0161b06: 阿毘達磨經頌。付違敎失。以知。轉識ヲ望賴 T2263_.66.0161b07: 耶。爲因緣時。可熏第八種子云事。若以 T2263_.66.0161b08: 熏轉識自種。爲望賴耶之因緣者。卽如 T2263_.66.0161b09: 疑難。兩法同種師。可會經文。故轉識望賴 T2263_.66.0161b10: 耶。現行熏種子因緣者。唯望熏第八種子。 T2263_.66.0161b11: 可名因緣也。熏自種轉識ヲ望轉識因緣。 T2263_.66.0161b12: 非望賴耶因緣也。但至疑難者。相分自雖 T2263_.66.0161b13: 無力。蒙自體分力。令相分ヲ傳ヘテ熏種子。故 T2263_.66.0161b14: 彼相分ヲ從本質。名無覆無記阿賴耶識。論 T2263_.66.0161b15: 親辨自果義也。准無覆是性類。影本俱無 T2263_.66.0161b16: 覆。異熟據酬業。影像非異熟之釋者。雖 T2263_.66.0161b17: 隨本質名無覆。忽不云異熟歟。次以行 T2263_.66.0161b18: 支望識支。不名因緣者。若依相分熏。亦 T2263_.66.0161b19: 可云因緣。而緣起支中。以相分不立行支 T2263_.66.0161b20: 約自體分論之故。無因緣也。至後後轉 T2263_.66.0161b21: 識轉更增長等文者。見瑜伽文。長養種 T2263_.66.0161b22: 子者。謂如如依止阿賴耶識。善不善無記ノ T2263_.66.0161b23: 轉識。轉時。如是如是。於一依止。同生同滅。 T2263_.66.0161b24: 熏習阿賴耶。後後轉識。轉更增長轉。更熾
T2263_.66.0161b27: 因緣。今解此意。言長養彼種子故。謂同生 T2263_.66.0161b28: 同滅。熏習阿賴耶識。卽熏八識義。且此意 T2263_.66.0161b29: 望種子賴耶。爲因緣性。言與賴耶爲因緣
T2263_.66.0161c03: 第八種畢。下文後後轉識等者。顯中間影略 T2263_.66.0161c04: 義。擧末後轉識現行也。返知。以熏第八種。 T2263_.66.0161c05: 爲望賴耶之因緣也。次至種子生現行例 T2263_.66.0161c06: 者。互爲因緣義。自本實依生識體。賴耶種 T2263_.66.0161c07: 子。不生轉識現行。轉識自種。不生第八自 T2263_.66.0161c08: 體。故有彼此不同也。但受熏時。偏不摶付 T2263_.66.0161c09: 第八識。故轉識自種。不爲賴耶自體也。持 T2263_.66.0161c10: 種邊ニハ落在賴耶。故彼自種ナレ名賴耶自體 T2263_.66.0161c11: 也。次至燈文者。論第八卷云。許五後見緣 T2263_.66.0161c12: 前相者。五七前後。亦有三緣。前七於八所
T2263_.66.0161c15: 證分所緣也。故七轉識。於第八識。有所緣 T2263_.66.0161c16: 緣也。旣云熏第八相見種子。知。熏賴耶種 T2263_.66.0161c17: 子云事。加之長養彼種子之文。卽是誠證也。 T2263_.66.0161c18: 對轉識云彼種子。明第八識也。況長養之 T2263_.66.0161c19: 言。顯熏他識種子。他元ヨリ非自。本性而有。 T2263_.66.0161c20: 故本有法。令長養也。熏自種卽生自故。 T2263_.66.0161c21: 無長養義也。若爾證據無外。以明現行熏 T2263_.66.0161c22: 種子之論文。可爲龜鏡也 T2263_.66.0161c23: 問。付轉識賴耶因緣。且以第八識自體分。 T2263_.66.0161c24: 望轉識。可爲因緣耶 答。可爾 付之。 T2263_.66.0161c25: 第八識自體。不直生轉識。何望轉識。爲 T2263_.66.0161c26: 因緣耶。若彼名眞因緣。不可有性決定 T2263_.66.0161c27: 引自果義耶 T2263_.66.0161c28: 答。互爲因緣義。總有二門別。若依增上緣 T2263_.66.0161c29: 門。論攝用歸體義。望自體分。可有此義。諸 T2263_.66.0162a01: 法種子。賴耶自證分ノ功能故也。親生自果功 T2263_.66.0162a02: 能差別之文。此意也。種是識用。不一異故。 T2263_.66.0162a03: 攝用歸體。說爲ト云法因之釋。深顯此意也。 T2263_.66.0162a04: 但望體者。雖無引自果等義。約用而談。亦
T2263_.66.0162a07: 八識。可有因緣義耶 答。可有二意也 T2263_.66.0162a08: 兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾ノ經文 T2263_.66.0162a09: 無簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性ノ論 T2263_.66.0162a10: 文。未嫌五識。何於五識。無因緣義哉。 T2263_.66.0162a11: 況種子生現行時。七轉識現行。皆以種子賴 T2263_.66.0162a12: 耶爲因緣。現行熏種子時。豈限六七能熏 T2263_.66.0162a13: 耶。加之五識旣熏賴耶相分種。相分卽第 T2263_.66.0162a14: 八識所攝也。豈非望賴耶之因緣耶。加之 T2263_.66.0162a15: 前七於八。所緣容有能熏成彼相見種故ノ
T2263_.66.0162a18: 識。爲六七識之所緣故。爲相分熏。餘處述 T2263_.66.0162a19: 故知現起六七。與種子本識爲因緣。明知。 T2263_.66.0162a20: 五識望賴耶。無因緣義云事 T2263_.66.0162a21: 答。轉識賴耶因緣者。名生諸識自體。眼等 T2263_.66.0162a22: 五識。雖熏相分種子。不熏見分種子。旣非 T2263_.66.0162a23: 生識體之種子。故不攝今因緣中也。是以 T2263_.66.0162a24: 見下卷疏文。云非彼自種子可言轉識更 T2263_.66.0162a25: 與本識互爲因緣。以非自種望賴耶爲 T2263_.66.0162a26: 因緣。爲其故。故知。現起六七。與種子本識 T2263_.66.0162a27: 爲因緣。卽現行熏成種子。故得以略顯廣
T2263_.66.0162b01: 熏種子。不生第八自體故也。結文ニ以略顯 T2263_.66.0162b02: 廣者。轉識賴耶因緣ハ狹。且自體望自體故。 T2263_.66.0162b03: 廣不明色心相見等因緣故也。而論云現 T2263_.66.0162b04: 行者謂七轉識及彼 相應所變相見性界地 T2263_.66.0162b05: 等。廣出諸因緣。至下文。聖說。轉識與阿賴
T2263_.66.0162b08: 但至文言總含者。是聖敎常習也。何始疑 T2263_.66.0162b09: 之耶。次至論文者。雖云能熏成彼相見種 T2263_.66.0162b10: 故。未云望賴耶之因緣。豈爲難耶。次於 T2263_.66.0162b11: 例難者。彼此差異。不限此事。轉識自種有 T2263_.66.0162b12: 其不同。若爾轉識因緣。不通五識。亦依彼 T2263_.66.0162b13: 意。識體生不生義不同者。強不可相例。可 T2263_.66.0162b14: 答申也 T2263_.66.0162b15: 尋云。五識相分。熏五塵本質種。本質種 T2263_.66.0162b16: 子。旣非轉識。是賴耶相分也。若非轉識 T2263_.66.0162b17: 望賴耶因緣者。遂可攝何耶 T2263_.66.0162b18: 自類相生 T2263_.66.0162b19: 問。以自類相生種子。可名因緣耶 答。可 T2263_.66.0162b20: 爾 付之。大乘心。於同時因果。成眞因 T2263_.66.0162b21: 緣。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。 T2263_.66.0162b22: 而種子生種子ハ能生所生。旣有前後。何云 T2263_.66.0162b23: 名因緣耶。況未生已滅之無法也。何可有 T2263_.66.0162b24: 親辨自果作用耶。由之見論文。唯依此二。
T2263_.66.0162b27: 答。凡大乘意。有爲諸法。必從因緣生。離親 T2263_.66.0162b28: 因緣。諸法不生故。一因緣依。謂自種子。諸 T2263_.66.0162b29: 有爲法。皆詫此依。離自因緣。必不生故之 T2263_.66.0162c01: 護法定判。卽此意也。若不許種子生種子因 T2263_.66.0162c02: 緣者。本有種子。不可云因緣所生。故知。廣 T2263_.66.0162c03: 論因緣義時。可通自類相生種子也。是以 T2263_.66.0162c04: 今卷ニハ云種子前後。自類相生。如同類因引 T2263_.66.0162c05: 等流果。此二於果。是因緣性。餘處ニハ判能引 T2263_.66.0162c06: 次後自類功能及起同時自類現果。此唯望 T2263_.66.0162c07: 彼是因緣性。但至非因果同時難者。誰 T2263_.66.0162c08: 言大乘意。諸因果必同時。付種現相生因 T2263_.66.0162c09: 果。定同時。難餘部異時因果也。種子前後 T2263_.66.0162c10: 相生。不待他法。一法ト相引故。非同時也。 T2263_.66.0162c11: 總論之者。於因緣門。有三重不同。若於四 T2263_.66.0162c12: 緣。對餘三緣。諸親緣タル法ヲ名因緣者。廣通 T2263_.66.0162c13: 種現相望自類相生。論第七卷云一因緣謂 T2263_.66.0162c14: 有爲法親辨自果。對三緣麁遠。取諸因緣。 T2263_.66.0162c15: 卽此意也。夫因緣者辨自體生ノ本疏解釋。亦 T2263_.66.0162c16: 存此旨。若於此中。談他性因果者。種子 T2263_.66.0162c17: 生種子。非實因緣。云ヘル望異類故此意也。若 T2263_.66.0162c18: 於此中。依因果相順義者。種子生現行ノミ是 T2263_.66.0162c19: 實因緣。釋スル果顯現故ト。此意也。若存此旨。 T2263_.66.0162c20: 處處相違。更不可來。但至未生已滅ナリト云難 T2263_.66.0162c21: 者論文。雖因與果有俱不俱。而現在時。
T2263_.66.0162c24: 可不生。現因體用旣非無。後果有因起ト云何
T2263_.66.0162c27: 本疏有三釋。初釋意。種子第八ト現行七識 T2263_.66.0162c28: 二ノミヲ名因緣。故云唯依此二也。所餘因緣 T2263_.66.0162c29: 者。現行相望。無因緣云也。種子因緣中。兼 T2263_.66.0163a01: 攝自類相生。故疏云。但取種子望後爲因
T2263_.66.0163a05: 依此二也。後釋意。經說本不盡理。不說無 T2263_.66.0163a06: 漏因緣故。今且明轉識賴耶 相望因緣故 T2263_.66.0163a07: 也 T2263_.66.0163a08: 若唯始起量 T2263_.66.0163a09: 問。西明意。釋若唯始起等論文。立量云。三 T2263_.66.0163a10: 乘初生スル見道無漏。應不得生。以無現行
T2263_.66.0163a17: 兩俱不成耶。次他比量違自者非過何云 T2263_.66.0163a18: 有違自宗失耶 T2263_.66.0163a19: 答。義燈有或本不同。何付一本被進之耶。 T2263_.66.0163a20: 常騰僧都。勘諸本之中。今謂此解不依論 T2263_.66.0163a21: 文。又復因有兩俱不成。三乘見道初無漏心。
T2263_.66.0163a24: 俱不成者。以無現行無漏熏故之因。未嫌 T2263_.66.0163a25: 之。故若初無漏。非トイハハ自能熏者。立敵兩宗。 T2263_.66.0163a26: 皆許初無漏能熏種子故。有兩俱不成過 T2263_.66.0163a27: 也。故任論文。如本疏立。可云無因緣故。 T2263_.66.0163a28: 論文之外設別因。有何由耶。況雖令進難 T2263_.66.0163a29: 之本。亦無其失。自不定幷兩俱過。前後ト可 T2263_.66.0163b01: 付之。以無現行無漏熏故之因。左右推 T2263_.66.0163b02: 徴スヘシ。若先現行無漏熏者。護法自雖無能熏。 T2263_.66.0163b03: 許現行也故。有自不定過。爲如汝初生 T2263_.66.0163b04: 無漏。無現行得生耶。若今現行無漏熏者。 T2263_.66.0163b05: 如上可有兩俱不成也。次違宗過者。西明 T2263_.66.0163b06: 所立無汝言。立三乘初生無漏ト故。有違自 T2263_.66.0163b07: 宗過也 T2263_.66.0163b08: 此設許之 T2263_.66.0163b09: 問。本疏中。釋善等應爲不善等種文。小乘可
T2263_.66.0163b13: 況不限今解釋。下文中。釋性決定義。遮 T2263_.66.0163b14: 薩婆多等。善法等與惡無記等爲同類因
T2263_.66.0163b17: 念爲同類因。以世間種芽莖葉互爲因。喩 T2263_.66.0163b18: 三性諸法爲同類因義。善珠僧正。以此文。 T2263_.66.0163b19: 成今疏意。尤順道理耶。加之義燈中。又六
T2263_.66.0163b22: 答。六因廢立。倶舍。婆沙等中。盛談之。善與 T2263_.66.0163b23: 善爲同類因。染汙與染汙。爲同類因。無記
T2263_.66.0163b28: 之。或本後書之。不可必用之。況彼本ナリトモ亦 T2263_.66.0163b29: 無相違。付小乘論假說義。必可有其由。 T2263_.66.0163c01: 彼師不善有覆。許爲同類因故。善與不善。 T2263_.66.0163c02: 亦可成因也。許異性因果故也。爲顯假 T2263_.66.0163c03: 設由來。云又六因中等也。但至正理論 T2263_.66.0163c04: 者。衆賢論師。爲成立自義。假述異釋。更 T2263_.66.0163c05: 非別師歟。如護法設述異義。令自義分明 T2263_.66.0163c06: 也。先德釋者。雖非別師。以有彼義。一往 T2263_.66.0163c07: 釋成之也。次至下文者。演祕釋彼文。疏文 T2263_.66.0163c08: 言總。意談。不善得與有覆無記爲因。以
T2263_.66.0163c11: 釋此設許之也。前後意趣。頗異也 T2263_.66.0163c12: 八九二地花報 T2263_.66.0163c13: 問。付十王花報。且八九二地花報。爲實身。 T2263_.66.0163c14: 將如何 兩方。若實身者。第八地菩薩。必王 T2263_.66.0163c15: 第四禪。受變易身畢。還示下三禪花報。寧 T2263_.66.0163c16: 非化身耶。依之人師引三藏解。變化身也
T2263_.66.0163c22: 前。受人天分段身。以實身利有情。而至不 T2263_.66.0163c23: 動地。必得變易。純無漏相續故。不起煩惱。 T2263_.66.0163c24: 故不受三界分段也。要生在第四靜慮。然 T2263_.66.0163c25: 自初地。招花報來故。尙如七地已前。現十 T2263_.66.0163c26: 王花報。旣菩薩實身。在第四禪。化示下天。 T2263_.66.0163c27: 豈非化身*耶。是以圓測良賁等人師。雖 T2263_.66.0163c28: 作二釋而不斷正否。遁倫等人師。引三藏 T2263_.66.0163c29: 解。十王花報。七地以前。分段實身。八地已
T2263_.66.0164a03: 然昔異生。造十王業。初地以後。受十王果 T2263_.66.0164a04: 之三身章釋。頓悟菩薩。造十王業。多分受實 T2263_.66.0164a05: 果報故也。不同漸悟都不造業*故無花 T2263_.66.0164a06: 報也。分證三身ニ取之。八九二地雖化身。隨
T2263_.66.0164a09: 感。將如何 兩方。若實業所感者。八九二地 T2263_.66.0164a10: 花報在下三禪。八地已上實身。在第四禪。 T2263_.66.0164a11: 還示三禪王。寧非化身耶。何云實業所
T2263_.66.0164a16: 果。今演祕中。述又十王報。諸處皆云因地 T2263_.66.0164a17: 前修。始自慈氏論文。終至宗家解釋。實業
T2263_.66.0164a20: 漸悟菩薩。智增薩埵。亦可有花報耶 T2263_.66.0164a21: 設迴趣者 T2263_.66.0164a22: 問。付十地菩薩。感十王花報義。且漸悟菩 T2263_.66.0164a23: 薩。感花報歟 答。兩方。若不感者。十地 T2263_.66.0164a24: 菩薩。爲利有情。感十王報。設漸悟菩薩。何 T2263_.66.0164a25: 無此義耶。依之經論中。六波羅蜜。十王果
T2263_.66.0164a29: 資糧加行善業。招彼花報。迴趣類。不可修 T2263_.66.0164b01: 彼善業。何感其果耶 T2263_.66.0164b02: 答。地上菩薩。感六欲四禪花報。必依資糧 T2263_.66.0164b03: 加行ノ有漏善業。而迴心類。二乘凡位。未期 T2263_.66.0164b04: 大果故。不可有招十王報之業。迴趣以 T2263_.66.0164b05: 後。旣聖者也。不共無明永斷畢。更造新業 T2263_.66.0164b06: 不感引果故。限直往菩薩。不通迂迴人 T2263_.66.0164b07: 也。但至經論說者。聖敎中。明菩薩行。專談 T2263_.66.0164b08: 直往。指不云漸悟。何成難耶。次至演祕 T2263_.66.0164b09: 者。有人意。解勿無漏種生有漏故之文。以
T2263_.66.0164b12: 許親生有漏果耶。又十王報。諸處皆云因 T2263_.66.0164b13: 地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者。亦
T2263_.66.0164b16: 實義。判有漏定故。而設由無漏。親生有漏 T2263_.66.0164b17: 果耶ト破也。破十王報。亦以同之。正因地前 T2263_.66.0164b18: 業故。破不依無漏畢。設迴趣者。亦非無
T2263_.66.0164b21: 感花報。定可化現。若爾漸悟菩薩。設雖 T2263_.66.0164b22: 無其業。爲有情利益。豈不化現耶。由 T2263_.66.0164b23: 之仁王華嚴等經。瑜伽十地等論。云十地 T2263_.66.0164b24: 菩薩。未簡頓漸耶。況諸敎所說。菩 T2263_.66.0164b25: 薩行ハ專明智增。如說三大劫云據智增 T2263_.66.0164b26: 者說。此何不爾 T2263_.66.0164b27: 今云。造十王業。受其報者。但悲增一類 T2263_.66.0164b28: 也。靈泰如理等釋也。智增不留分段故 T2263_.66.0164b29: 不招十王果。悲增七地已前。分段實受 T2263_.66.0164c01: 花報。八九二地。雖化身。多分實身ナルハ立テテ T2263_.66.0164c02: 具爲十王也。智增不爾。漸悟之報亦
T2263_.66.0164c05: 三祇行。菩薩正位。善心相續ノ分齊。故專 T2263_.66.0164c06: 約智增明之。十王報。利有情ノ勝利。故 T2263_.66.0164c07: 擧非增一類也 T2263_.66.0164c08: 分別論者
T2263_.66.0164c11: 三義。一云通大小乘。二云唯大乘師。三云唯 T2263_.66.0164c12: 小乘師也。小乘師者。大乘等四部也 進
T2263_.66.0164c17: 中。上座部經。分別論者トイハ者。今疏中判說 T2263_.66.0164c18: 假部。加之攝論云化地部。婆沙論名正量 T2263_.66.0164c19: 部。未見大衆等四部名分別論者如何 T2263_.66.0164c20: 答。分別論者。其師不定。諸邪分別ヲ以名分別 T2263_.66.0164c21: 論也。故隨宜可定其師。諸論所說不同。卽 T2263_.66.0164c22: 此意也。但於心性本淨分別論者。大衆等四 T2263_.66.0164c23: 部云事。見宗輪論說。彼論明四部義。心性
T2263_.66.0164c26: 難文者。若依燈初釋者。因ミニ破大乘異師 T2263_.66.0164c27: 也。疏意同之。故疏云。本卽大乘。唯說新熏。
T2263_.66.0165a01: 或彼師亦許種子。云有執隨眠異心心所。 T2263_.66.0165a02: 卽大衆部故也 T2263_.66.0165a03: 尋云。旣有多釋。遂可存何耶 T2263_.66.0165a04: 答。可依初釋也。故忠安記。引要三釋。 T2263_.66.0165a05: 和上初解爲正 T2263_.66.0165a06: 問。分別論者。許ト云種子之義。意本有新熏 T2263_.66.0165a07: 種子之中何耶 答。兩方。若新熏師者。依 T2263_.66.0165a08: 心性本淨道理。許生出世法。若許種子者。 T2263_.66.0165a09: 定可本有種。是以見論文。難彼師義。何故
T2263_.66.0165a13: 熏師云事 T2263_.66.0165a14: 答。旣以心性本淨。爲無漏生因。若許法爾 T2263_.66.0165a15: 種子。豈云心性本淨耶。故難新熏師段ニ出 T2263_.66.0165a16: 此計。知。若許種子。必可新熏云事。依之 T2263_.66.0165a17: 疏中。或云本卽大乘唯說新熏。或述彼計無 T2263_.66.0165a18: 法爾種心性本淨。但至異生位有無漏種子 T2263_.66.0165a19: 者。現行心其相有ヲ以染。雖非無漏。心性旣 T2263_.66.0165a20: 本淸淨故。所熏種子。卽無漏也。故道證師釋 T2263_.66.0165a21: 云。雖現有染不成無漏。本性淨故。所熏成
T2263_.66.0165a24: 有。故諸種子。無始成熟也。次人師者。若 T2263_.66.0165a25: 圓測釋歟。彼釋未一定。無始成熟種子故。 T2263_.66.0165a26: 且云本有無漏種子歟。況背本疏。誰致劬 T2263_.66.0165a27: 勞哉 T2263_.66.0165a28: 尋云。若心性本淨故・所熏種子無漏者。都 T2263_.66.0165a29: 不熏有熏種子歟。若爾旣許淨法種子。 T2263_.66.0165b01: 豈不立雜染種子耶 T2263_.66.0165b02: 答。此師意。可許染汚種子也。心性本淨 T2263_.66.0165b03: 道理。約淨心論之。非染心也。故論云。 T2263_.66.0165b04: 有漏善心。旣稱雜染。如惡心等。性非無
T2263_.66.0165b07: 性。非無漏也。燈云。爲如染心。性是有漏。
T2263_.66.0165b10: 失矣 T2263_.66.0165b11: 自性淸淨歟 T2263_.66.0165b12: 問。勝鬘經中。說心性本淨道理。爾者有爲無
T2263_.66.0165b15: 以何知無爲法云事。況瑜伽論中。說心性 T2263_.66.0165b16: 本淨。旣有爲心也。勝鬘經文。例可爾。依之 T2263_.66.0165b17: 大師餘處中。瑜伽自性淸淨心之文。同勝鬘
T2263_.66.0165b24: 答相應故。隨眠故染汚。若自性是染者。如 T2263_.66.0165b25: 貪等。可畢竟不淨。故心生時。自性淸淨。依 T2263_.66.0165b26: 他心法云事。亦不可疑之。故今本疏ヲハ經云
T2263_.66.0165c02: 自性淸淨心體是同。令同自性淸淨義ヲ也」 T2263_.66.0165c03: 有漏唯本有生 T2263_.66.0165c04: 問。護法正義意。有漏法爾種子中。可有獨 T2263_.66.0165c05: 生現行義耶 *答。兩方不明。若有者。有 T2263_.66.0165c06: 漏諸法。勢力羸劣。必可待新熏緣。若有唯 T2263_.66.0165c07: 本有生有漏者。五淨居天本有種。有業種 T2263_.66.0165c08: 否。有ト者。不可借下天故業。無者。不可有 T2263_.66.0165c09: 五淨居不同。又難有外法内法畢生。淨土 T2263_.66.0165c10: 穢土差異。若依之必新古合生者。内法異生ノ T2263_.66.0165c11: 發業ノ無明。初生有覆果。諸根互用ノ他塵相 T2263_.66.0165c12: 分。新シク現起時。豈非唯本有生耶。是以論中。 T2263_.66.0165c13: 無漏種子。初生ハ現行。成唯本有生了。有
T2263_.66.0165c18: 必新古合生スト云之義。可成申也。有漏ハ無始ヨリ T2263_.66.0165c19: 曾習セリ何有唯本有生法耶。是以正義破難 T2263_.66.0165c20: 陀義。以初生無漏。定唯本有生。若有漏中。 T2263_.66.0165c21: 有其類者。豈不出難之耶。隨又宗家處處 T2263_.66.0165c22: 中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生
T2263_.66.0165c25: 所生現行。或名不善。或名有覆。故内法異 T2263_.66.0165c26: 生ノ不放逸者。起福不動行之時。信慚ニ攝 T2263_.66.0165c27: 伏セラレテ能發無明。成有覆性。故外法異生位ノ無 T2263_.66.0165c28: 明新種。與本有種合。生現行也。次至諸 T2263_.66.0165c29: 根互用位他塵相分者。旣云所取他境皆 T2263_.66.0166a01: 是假境。是獨影境相分。非別種所生也。次 T2263_.66.0166a02: 至論文者。本疏釋此文。且如無漏旣有本
T2263_.66.0166a05: 明立破之習。必有ヘシ立敵。唯本有。唯新熏。新 T2263_.66.0166a06: 古合生三師中。何師立此量耶。若無立敵 T2263_.66.0166a07: 者。豈非無用劬勞耶。況有相違決定過。作 T2263_.66.0166a08: 法云。有漏法種子。必可新古合生先キヨリ起現
T2263_.66.0166a12: 問。緣起經中。内法異生ノ不放逸者。發福不
T2263_.66.0166a17: 不妨亦有中下品等因我執心。所起聞熏。
T2263_.66.0166a20: 師。餘處依此文。内法異生不放逸者。由種
T2263_.66.0166a23: 若造福業及不動行。彼是正法如理作意ト相 T2263_.66.0166a24: 應スル善心之所引發。雖於善趣感殊勝生。 T2263_.66.0166a25: 而非無明ヲ以起增上緣之文總有二釋。一云 T2263_.66.0166a26: 據勝者說彼是正法如理作意。非無相應
T2263_.66.0166a29: 者。非勝タル不共無明云事也。非云無餘三 T2263_.66.0166b01: 無明也。二云緣起經中。增上品如理作意所 T2263_.66.0166b02: 起聞*熏ニオイテ而非無明ノ起ル增上緣。不妨亦 T2263_.66.0166b03: 有中下品等。因我執心。所起聞熏ヲ爲順解
T2263_.66.0166b06: 淸淨ナル無相施等。是ヲ云正位善根。唯向佛果。 T2263_.66.0166b07: 不招三有果。指此云而非無明起增上緣。 T2263_.66.0166b08: 於非正位有相善心。非云爾也。燈終文
T2263_.66.0166b11: 漏善。不ト云感異熟果之釋。是指南實義歟。 T2263_.66.0166b12: 第八卷義燈中。釋内法異生不放逸者ノ能 T2263_.66.0166b13: 發無明。亦有二意。或云依理行無明。或云 T2263_.66.0166b14: 依種子無明。彼二釋者。卽今第二釋中二 T2263_.66.0166b15: 義歟。若如此得意時。付非正位有漏善業。 T2263_.66.0166b16: 作彼二釋也。若不爾者。先旣正位善業。 T2263_.66.0166b17: 定非無明所發。何煩至後卷。述不正義 T2263_.66.0166b18: 耶 T2263_.66.0166b19: 尋云。而非無明之文。指正位善業者感 T2263_.66.0166b20: 殊勝生之說。豈非正位有漏耶。若爾正位 T2263_.66.0166b21: 善根。感異熟果云事。經文明鏡也。何以 T2263_.66.0166b22: 此釋。存正義耶 T2263_.66.0166b23: 答。經文有深意。若造福行及不動行。彼 T2263_.66.0166b24: 是正法如理作意相應善心之所行發者。 T2263_.66.0166b25: 總出内法異生不放逸者ノ所造善業。通正 T2263_.66.0166b26: 位傍位ノ一切有漏善業也。雖於善趣感殊 T2263_.66.0166b27: 勝生者。亦亙正感助感也。有相善心。正 T2263_.66.0166b28: 感三有果。正位善。助招勝生。義燈解釋。 T2263_.66.0166b29: 不遮助感也。又正二位不能正感ノ餘處 T2263_.66.0166c01: 定判。亦論正感也。若爾正位善業。般若ニ T2263_.66.0166c02: 攝受故。雖無無明緣行義。人天善趣。殊勝 T2263_.66.0166c03: 果報。爲利益有情故。發心已去。無相善 T2263_.66.0166c04: 業。而助感義也。彼無漏善。雖對治生死。 T2263_.66.0166c05: 尙成變易生死助因。爲五淨居天新修 T2263_.66.0166c06: 因。況有漏善業。設雖正位。尤可有助感 T2263_.66.0166c07: 義也。而非無明起增上緣者。正位善根ハ T2263_.66.0166c08: 如顯文。都非無明所發。有相善業。雖無 T2263_.66.0166c09: 明所發。非不共無明。故云而非無明也。 T2263_.66.0166c10: 故燈第六卷ニ不放逸發福不動ニ有二釋。 T2263_.66.0166c11: 一云種子無明。非現行所發。二云除不 T2263_.66.0166c12: 共。餘三無明所發也。雖有二釋。各有證 T2263_.66.0166c13: 文。不斷正善。此卽依今燈ノ正義意。正 T2263_.66.0166c14: 位善業。非無明所發。於傍位善。作二釋
T2263_.66.0166c19: 燈後釋之中云事。不可爾 T2263_.66.0166c20: 有漏轉齊 T2263_.66.0166c21: 問。護法論主意。付明有漏轉齊種子。且下 T2263_.66.0166c22: 品種子。轉齊爲生中品現行將如何 兩 T2263_.66.0166c23: 方不明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。 T2263_.66.0166c24: 煗頂二位也。定散旣異。何下品散善。轉齊生 T2263_.66.0166c25: 中品定位現行耶。若依之不生者。旣轉齊 T2263_.66.0166c26: 中品種子也。何不生中品現行耶。況彼無 T2263_.66.0166c27: 漏種子下品轉齊。生中品現行。准例可爾 T2263_.66.0166c28: 耶。依之立量云。有漏轉齊ノ下品種子。應生 T2263_.66.0166c29: 中品現行。轉齊中品種子故。如無漏轉齊中
T2263_.66.0167a03: 爲何。故如一邊疑。可云生中品現行也。 T2263_.66.0167a04: 但至疑難者。資糧位ヲハ云多住外門。少分住 T2263_.66.0167a05: 定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定 T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行耶。四善根位。判雖決擇分體。唯 T2263_.66.0167a07: 修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體 T2263_.66.0167a08: 雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二 T2263_.66.0167a09: 位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散 T2263_.66.0167a10: 現行也 T2263_.66.0167a11: 又方 T2263_.66.0167a12: 問。付有漏三品種子。且下品善根種子。爲 T2263_.66.0167a13: 轉齊中品。將如何 進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。 T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義 T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不 T2263_.66.0167a19: 可轉齊云事。若强轉齊者。豈散善種子。生 T2263_.66.0167a20: 定位現行耶。若不生現行者。更不可轉 T2263_.66.0167a21: 齊如何
T2263_.66.0167a24: T2263_.66.0167a25: T2263_.66.0167a26: T2263_.66.0167a27: 種子義 T2263_.66.0167a28: 不簡差別 T2263_.66.0167a29: 至果俱有 T2263_.66.0167b01: 西明七義 T2263_.66.0167b02: 當果俱有義 T2263_.66.0167b03: 有宗一念 T2263_.66.0167b04: 果顯現 T2263_.66.0167b05: 現有唯在因 T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種 T2263_.66.0167b13: 一向無記 T2263_.66.0167b14: 以重變故 T2263_.66.0167b15: 生引二因 T2263_.66.0167b16: 所熏 T2263_.66.0167b17: 何獨所熏 T2263_.66.0167b18: 旣言一類 T2263_.66.0167b19: 眞如受熏 T2263_.66.0167b20: T2263_.66.0167b21: T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五 T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167c05: 爲因。亦與後自性爲因。非卽此刹那
T2263_.66.0167c19: 不簡差別 T2263_.66.0167c20: 問。明種子六義。出諸論不同。爾者無性攝 T2263_.66.0167c21: 論意。通内外。說六義歟 答。疏云唯明内 T2263_.66.0167c22: 種也 付。依本疏解釋。見無性攝論文。 T2263_.66.0167c23: 釋本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸 T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c27: T2263_.66.0167c28: T2263_.66.0167c29: T2263_.66.0168a01: 云如蓮華根。恒隨轉義ニハ判其根損益枝等 T2263_.66.0168a02: 同故。自餘四義。亦無所簡。爰知。廣通內 T2263_.66.0168a03: 外種子云事 T2263_.66.0168a04: 答。本疏ノ無性攝論。不簡差別。唯言內種有 T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖有異義。任文唯明ト云內種之義ヲ T2263_.66.0168a06: 可存申也。總標之文。雖亙內外。別釋之 T2263_.66.0168a07: 中。唯限內法。其文同今論。不言外法。 T2263_.66.0168a08: 明セルハ種子義。是皆內種也。旣不同世親攝論 T2263_.66.0168a09: 中。簡內法外法差別。明種子義不簡差別。 T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至果俱有恒隨 T2263_.66.0168a11: 轉義者。明內法種子。出喩況也。非專論
T2263_.66.0168a14: 爾。外法種子果俱有等義。卽依彼可成 T2263_.66.0168a15: 之。世親攝論。述引自果義。如稻穀等唯
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無如字。豈云同 T2263_.66.0168a19: 喩耶 T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡内外種。各別明之。故明 T2263_.66.0168a21: 引自果。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明內種畢。爲明其義。擧外法 T2263_.66.0168a25: 爲譬喩。故同雖有如字。是譬喩如也。其
T2263_.66.0168b01: 至果俱有 T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付明種子六義。且六義共通 T2263_.66.0168b03: 內外種子歟 答。疏云。至果俱有。唯言內
T2263_.66.0168b06: 餘三義。同不云外種何限果俱有。言內種 T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖不云其義可通故ニトイハハ者。明果 T2263_.66.0168b08: 俱有義。云ヘル謂非過未亦非相離。得爲種子。 T2263_.66.0168b09: 豈不通外法耶 T2263_.66.0168b10: 答。見世親攝論文。刹那滅義ニハ云謂二種子 T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故。恒隨轉。引自果義ニハ明 T2263_.66.0168b12: 擧內外二法。性決定待衆緣義ニハ顯ニ雖不擧 T2263_.66.0168b13: 內外二種。第三恒隨轉義ニ阿賴耶識乃至治
T2263_.66.0168b18: 未等。同今論俱現和合方成種子之文。唯限 T2263_.66.0168b19: 內法也。判世親卽通。然彼一一皆自釋。言 T2263_.66.0168b20: 內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。 T2263_.66.0168b21: 卽不論外。卽此意也 T2263_.66.0168b22: 尋云何故至果俱有。唯明内種*耶 T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果 T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊種子也。無性第七。餘義皆 T2263_.66.0168b25: 具スレ唯闕果俱有一義。種子對現行故。以 T2263_.66.0168b26: 生現行法。專爲種子義。故唯限內種 T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立種子。果俱 T2263_.66.0168b28: 有義。專遮現行故。且不明外法也 T2263_.66.0168b29: 西明七義 T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成果俱有
T2263_.66.0168c04: 者。雖與他性及後自性爲因然已生未
T2263_.66.0168c07: 已滅。無自體故之意。豈非果俱有。恒隨轉 T2263_.66.0168c08: 義耶。第五義者。雖得餘緣。然成變異。方能
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明種子義。本論。瑜伽。出七 T2263_.66.0168c12: 義。攝論。唯識。述六義。顯文不同。深意是同。 T2263_.66.0168c13: 所以若論相攝。任樞要略纂解釋。第三當 T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉。第五當待衆緣。准義燈助 T2263_.66.0168c15: 釋。第三已生未滅因。當果俱有一義也。而 T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成前俱有隨轉。第五成待衆
T2263_.66.0168c21: 致難破也。樞要解釋。他師釋ニ異也。仍無其
T2263_.66.0168c24: 二義ニ云與他性爲因亦與後念自性爲因。 T2263_.66.0168c25: 明果倶有恒隨轉。第三義云又雖與他性 T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方 T2263_.66.0168c27: 能爲因。重成前俱有隨轉義也。第四義 T2263_.66.0168c28: 云又雖已生未滅方能爲因然得餘因。明 T2263_.66.0168c29: 待衆緣。第五義云又雖得餘緣然成變異 T2263_.66.0169a01: 方能爲因。重成前待衆緣義也。若不然 T2263_.66.0169a02: 者。至果俱有等三義。何返成立之耶。爰 T2263_.66.0169a03: 以如圓測釋。前義所ヲ殘。重成立故。更開 T2263_.66.0169a04: 之云事。是以樞要中。瑜伽顯爲因之世ノ T2263_.66.0169a05: 不同。第二義外。云已生未滅。明衆緣熟
T2263_.66.0169a10: 如樞要。存其實義。何强疑之*耶。以非 T2263_.66.0169a11: 明顯別致徴難。是宗家常例也。豈始疑 T2263_.66.0169a12: 之*耶。宗家難破。本爲摧邪入正也。圓 T2263_.66.0169a13: 測遂歸正理。如疑難者。誰可遮之*耶」 T2263_.66.0169a14: 當果俱有義 T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付明種子義。有七種不同。 T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖與他性爲因 亦與後念自
T2263_.66.0169a21: 生種子。已生未滅方能爲因者。正釋爲因 T2263_.66.0169a22: 之用也。若爾可當果俱有恒隨轉二義。何 T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依之樞要幷略纂中。俱有
T2263_.66.0169a28: 意。亦非無其旨。今論中明果俱有義之文。 T2263_.66.0169a29: 雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。
T2263_.66.0169b03: 雖云果俱有義。未遮恒隨轉義。不知。且略 T2263_.66.0169b04: 擧一義歟。但助釋者。樞要之外。重委ク釋成 T2263_.66.0169b05: 故歟 T2263_.66.0169b06: 有宗一念 T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮薩婆多ノ現在一念ニ
T2263_.66.0169b10: 許有三相前後次第。豈不違刹那滅義耶。 T2263_.66.0169b11: 況上座部ノ現在一念ニ有ト生滅前後計ヲハ遮 T2263_.66.0169b12: 之。有部三相前後義。何不除之耶。依之俱 T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難有部義。諸說住等。用
T2263_.66.0169b16: 答。論中明刹那滅義。謂體纔生無間必滅
T2263_.66.0169b19: 遮餘部計*耶。但傍遮之者。可遮上座。體 T2263_.66.0169b20: 用共許有前後故。薩婆多體雖同時。用有
T2263_.66.0169b23: 容簡上座。有宗一念。豈分時耶。何得簡 T2263_.66.0169b24: 之。又論但遮常無轉法。彼二四三。豈常無 T2263_.66.0169b25: 轉。由斯未必遮。彼生等然傍義簡理亦應 T2263_.66.0169b26: 通之演祕解釋存此意歟。但至俱舍論 T2263_.66.0169b27: 者。旣云用不同時故。約手作此難也 T2263_.66.0169b28: 果顯現 T2263_.66.0169b29: 問。付種子六義。且果俱有義。簡無性有情
T2263_.66.0169c05: 文。重遮無性第七耶。若再簡之者。豈非 T2263_.66.0169c06: 文言繁重耶 T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與所生現行果法。俱
T2263_.66.0169c10: 義。若只云現行果法者。豈顯俱有種子耶。 T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有顯現ト現在ト現有トノ三義。 T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯ト現ト言。簡彼第七。現在簡前
T2263_.66.0169c17: 義。故云俱現和合。釋現行識與果不俱故 T2263_.66.0169c18: 非種子之所以也。此義雖通有性無性ノ現 T2263_.66.0169c19: 行識。有性現行識。闕恒隨轉等餘義。無性 T2263_.66.0169c20: 第七。獨以顯現義簡之。故以此義。遮無性 T2263_.66.0169c21: 第七云也。餘現闕餘。非但此一。無性第七。 T2263_.66.0169c22: 唯闕此一。故偏簡フト云焉解釋此意也 T2263_.66.0169c23: 現有唯在因 T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付明顯現。現在等三義。且 T2263_.66.0169c25: 現有義。可通種子現行耶 進云。疏云。現
T2263_.66.0169c28: 因耶 T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答之非所生果ハ一 T2263_.66.0170a01: 切皆有。如獨影境與見同種。因不可無。故 T2263_.66.0170a02: 現有言。但處因上。或通於果。疏中且據別
T2263_.66.0170a05: 依次釋者。設雖所生果。如帶同熏種。亦 T2263_.66.0170a06: 可有體。若依此義。本疏文相。且相對論 T2263_.66.0170a07: 之。故疏云。顯現唯在果。現有唯在因。現在
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲許因果同時之義。將如 T2263_.66.0170a11: 何 答。異時也 兩方。若同時者。勝軍論師。 T2263_.66.0170a12: 學唯識於難陀尊者。傳因明於賢愛論師。 T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立異時義。勝軍豈背本師耶。若 T2263_.66.0170a14: 依之爾者。此師意會無種已生之文。彼隨轉
T2263_.66.0170a21: 耶。但於異時有二義。一云同世異時。現在 T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以後義 T2263_.66.0170a23: 爲難陀實義。無種已生ノ集論文。是其誠證 T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋上座部。依因果同世義。會果 T2263_.66.0170a25: 俱有也。此*卽勝軍假朋上座非ト云實用之 T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存此意也。略纂判因果同時。亦 T2263_.66.0170a27: 依此意也。但付後義。成果俱有義者。先念 T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名果俱有也。 T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋難陀義。出上二義。准彼勝 T2263_.66.0170a30: 軍。難陀亦可用之 T2263_.66.0170b01: 尋云。勝軍論師。從安慧菩薩。學聲明 T2263_.66.0170b02: 大小論。又從戒賢法師。學瑜伽論。若 T2263_.66.0170b03: 爾何偏依難陀。立異時義乎 T2263_.66.0170b04: 轉生師 T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出法爾無漏種子轉生一箇新 T2263_.66.0170b06: 種義。爾者如何難此義耶 答。難此義。違 T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理云也 付之。見道初無漏 T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合 T2263_.66.0170b09: 生現行。所生現行。亦熏新種。三法展轉。因 T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難便一念中有四法也耶。況正 T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有四法。所謂本新 T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以四法爲 T2263_.66.0170b13: 過者。正義豈不招彼難耶。若雖有四法。 T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ三法展轉義。轉生師亦可爾耶 T2263_.66.0170b15: 答。本疏難彼師義。若本有種。更生種子。便 T2263_.66.0170b16: 一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三 T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可說三法展
T2263_.66.0170b20: 緣。熏習本有無漏種子故。引生後代自類。 T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種。本新二種緣力。齊生初 T2263_.66.0170b22: 無漏。故此師意。轉生新種ハ生スル念ニ生現行也。 T2263_.66.0170b23: 故破若轉生新種者。一念可有四法。一 T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。 T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云三法展轉 T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新 T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云有二現行故。以 T2263_.66.0170b28: 此爲過也。故疏下文ニ釋三法展轉因果同 T2263_.66.0170b29: 時文。何故無有四法新種生現耶。心等一 T2263_.66.0170c01: 時不可竝故。又生彼緣。未和合故。若許
T2263_.66.0170c04: 失也。故今本疏ニモ先列所熏新種。後述四是 T2263_.66.0170c05: 現行。若非新種現行。是字有何論表耶。故
T2263_.66.0170c08: 中。不擧之耶。二本有所生之言。明可轉 T2263_.66.0170c09: 生新種。況設轉生師ナリトモ一念不可許二 T2263_.66.0170c10: 現行。豈不出可數之法。述所不言之 T2263_.66.0170c11: 義。徒難之耶 T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有四法爲過事。違三法展轉 T2263_.66.0170c13: 道理故也。論云。能熏識等。從種生時。卽能
T2263_.66.0170c16: 展轉生新種。故違三法展轉也。只有ノミヲ四 T2263_.66.0170c17: 法不爲過。故正義意。雖有四法。順展轉 T2263_.66.0170c18: 道理。故無其過。此義意。二本有所生者。 T2263_.66.0170c19: 是本有所生ノ轉生新種也。四是現行者。本有 T2263_.66.0170c20: 轉生ノ現行也 T2263_.66.0170c21: 難云。旣云便一念中有四法也。難如何可 T2263_.66.0170c22: 說三法展轉。知。以四法爲其過云事 T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從能熏現 T2263_.66.0170c24: 行名新種。從所生現行名本有。故種子 T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名本有。其體 T2263_.66.0170c26: 雖四法。亦不出三法。一能生本有種。二 T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生 T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生現行位。自類本有種外。 T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種。旣從先念本有種。今新 T2263_.66.0171a01: 轉生之故。故但名新種。不名本有也。同時 T2263_.66.0171a02: 有二箇新種。違三法展轉道理也。正義 T2263_.66.0171a03: 意。以能生種子。依名本有義。簡難陀唯 T2263_.66.0171a04: 新熏義。以所熏新種。遮護月唯本有義 T2263_.66.0171a05: 也。依之新古合生道理能成。由之三法 T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違此理故。專 T2263_.66.0171a07: 擧四法。爲其過也 T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合新本。共 T2263_.66.0171a09: 生現行。亦是前後相望。名新本也。若種 T2263_.66.0171a10: 子ハ從現行熏起。卽名新種也。若現行ハ T2263_.66.0171a11: 從種子所生。卽種子ヲ名本有也。但是無 T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子 T2263_.66.0171a13: 現行。合成新本義。若前二師本有者。唯 T2263_.66.0171a14: 取種子。新熏者。唯取現行。故今正義。種
T2263_.66.0171a18: 若如料簡者。雖轉生種。望所生現行。 T2263_.66.0171a19: 何不名本有哉。次若如此義。四是現 T2263_.66.0171a20: 行之言。可有上耶 T2263_.66.0171a21: 答。生現行位。卽轉生新種。旣同有能 T2263_.66.0171a22: 熏之位。何名本有耶。次上先出所有種
T2263_.66.0171a28: 也 付之。護法宗意。新種同念ニ不許生現 T2263_.66.0171a29: 行。若見道初念轉生之者。豈不違護法宗 T2263_.66.0171b01: 義耶。若爾設護法門人。雖立轉生種子。悉 T2263_.66.0171b02: 乖本師耶。依之見疏文。標此不同時。故
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋此師義。此不同時。如世第一法 T2263_.66.0171b06: 無漏緣增本有種子。牽生後念任運自類法 T2263_.66.0171b07: 爾之種。復能爲因。生於後念一新熏種。本 T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生一現。故無同念種
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲緣。非轉生同念新種。故無 T2263_.66.0171b12: 同念ニ種生種失。以實論之。同時本有種子。 T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣*種也。而爲遮同時*種生種 T2263_.66.0171b14: 過從强勝緣。立新種名。不從同時本有 T2263_.66.0171b15: 種也。若不然者。何云生於後念一新熏種 T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不可云後念故也。況正 T2263_.66.0171b17: 義難之。便一念中。有四法也。謂一本有。二
T2263_.66.0171b20: 釋初熏種時舊亦生種ノ疏文。現行熏彼新熏 T2263_.66.0171b21: 種時。本有舊種。亦復轉生一種子也。卽是
T2263_.66.0171b24: 也。若*爾前後不致相違。但至乖ト云ニ本師 T2263_.66.0171b25: 者。旣乖本師。立轉生種。何强會之耶。況 T2263_.66.0171b26: 非所熏新種故。同時生現行也
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子耶 兩方。若通一切者。見 T2263_.66.0171c01: 本疏文。述彼師自義。云如世第一法。無漏
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲成新古合成義也。餘位旣有新 T2263_.66.0171c08: 種。何更用轉生新種耶。若依之爾者。種子 T2263_.66.0171c09: 勢力。有轉生能。何限初無漏。不通餘位 T2263_.66.0171c10: *乎。是以餘處中。明別解脫戒ノ用增義。初熏
T2263_.66.0171c13: 遮其能耶。餘處本疏。演祕。以可爲誠證 T2263_.66.0171c14: 也。但至今文者。新古合生位。雖有轉生種 T2263_.66.0171c15: 子。初無漏位。都無新種。轉生師獨立新種。 T2263_.66.0171c16: 爲顯此不同。殊於初無漏論之也。彼立細 T2263_.66.0171c17: 意識。小乘異計。雖有有心位。專論無心時。 T2263_.66.0171c18: 如此事。皆談顯處也。能破文只以違三法 T2263_.66.0171c19: 展轉爲其過。四法已上。皆違正義。設雖五 T2263_.66.0171c20: 法。其難是同。而計新種。不限無新種之 T2263_.66.0171c21: 位。廣通一切。致此難也。次轉生本意。雖自 T2263_.66.0171c22: 此起。旣案立此義。故種子能。可亙餘位ニモ T2263_.66.0171c23: 也。此亦以細意識。可准例也 T2263_.66.0171c24: 自類名種 T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可名種子耶 兩方。若 T2263_.66.0171c26: 名種子者。以具六義。名種子。自類相生。 T2263_.66.0171c27: 闕果俱有義。豈得此名耶。依之論中。依 T2263_.66.0171c28: 生現果。立種子名。不依引生自類名種
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可名種子耶。若依之不名者。恒
T2263_.66.0172a05: 果俱故。無性攝論說非種子。然名種類。 T2263_.66.0172a06: ○若論其體。自類之時。亦名種子。非現 T2263_.66.0172a07: 行故。*○無性顯此二位 差別。果俱名種。 T2263_.66.0172a08: 不爾名爲種類。今此約非現行談其體。說
T2263_.66.0172a11: 之義名種類。實不相違也。又云。又顯種子 T2263_.66.0172a12: 具斯六義。非說念念皆具六義。故皆名種 T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不生果時。名種類者。約畢竟
T2263_.66.0172a16: 果俱有。名種子也。若畢竟不生種子。唯名 T2263_.66.0172a17: 種類也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌不依 T2263_.66.0172a18: 引生自類名種。恒隨轉ニハ此顯種子自類相
T2263_.66.0172a21: 問。付種子六義。且性決定義。遮誰人何執 T2263_.66.0172a22: 耶 進云。疏云。遮薩婆多等善法等與惡無
T2263_.66.0172a25: 蘊與善五蘊爲同類因。染汚與染汚。無記
T2263_.66.0172a28: 疏釋云。今勘彼宗。都無此說。未知。疏主
T2263_.66.0172b02: 因。何無左右。一定難之耶。演祕釋此事。 T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得與有覆無記爲因。
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧善法。可有深意。論云此遮 T2263_.66.0172b07: 餘部執異性因生果性果。廣遮諸異性因 T2263_.66.0172b08: 緣。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假 T2263_.66.0172b09: 設論之。亦善法可云不善因トモ。故上文小
T2263_.66.0172b12: 之。善法等ト云也。人師釋者。不得實理。不 T2263_.66.0172b13: 可依用之 T2263_.66.0172b14: 俱有因取 T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可許俱有因得異熟果耶 T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。得也 付之。正見彼宗計。 T2263_.66.0172b17: 由異熟因。得異熟果。依俱有相應二因。得
T2263_.66.0172b23: 之。通者。隔越。無間。不生ノ三種士用也。異 T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名士用。諸用力所得者。名士用 T2263_.66.0172b25: 故也。俱相應士用文。明別士用。釋論中。解 T2263_.66.0172b26: 由時果善等文。謂此與心一果異熟及一
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有ト相應トノ因ヲ以得。若通ノ士用。六因皆 T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名士用。故不相
T2263_.66.0172c04: 轉義。未明俱有因所得果。何以彼文成 T2263_.66.0172c05: 此義耶。次雖有通別士用。旣無得ト云通 T2263_.66.0172c06: 士用之文。豈依彼不同。忽會之耶 T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖云俱有因得異熟果。直不 T2263_.66.0172c08: 云得之。俱有因力。資異熟因。令得異熟 T2263_.66.0172c09: 果。諸法有力。得其果者。必俱有ノ心心所。 T2263_.66.0172c10: 有其力故也。若無俱有法。何レノ果モ 不 T2263_.66.0172c11: 云得之。故光法師此事。問。相應俱 T2263_.66.0172c12: 有因。皆取同時士用果。各有何意趣。解 T2263_.66.0172c13: 云。相應因取同時士用果。意欲同緣一 T2263_.66.0172c14: 境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同 T2263_.66.0172c15: 時諸法。令各起用或起能作因用。或起 T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用。或起異熟因用。各取自 T2263_.66.0172c17: 果。由此二因所作不同。所以意趣各別
T2263_.66.0172c20: 以謂此與心一果異熟及一等流文成疏 T2263_.66.0172c21: 釋。出通別士用果釋成之。何撲揚釋外。 T2263_.66.0172c22: 依別義耶 T2263_.66.0172c23: 答。引一果異熟文者。總出心隨轉義。俱 T2263_.66.0172c24: 有因有其力。傍資餘因。爲顯得自果 T2263_.66.0172c25: 之義也。次出通別用者。爲會俱相 T2263_.66.0172c26: 應士用文也 T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮俱有因取異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文也 付之。彼文。釋心隨轉義。 T2263_.66.0173a02: 忽不云俱有因得異熟果。何爲證耶。是以 T2263_.66.0173a03: 正理論中。有六因皆得異熟果之義。疏文 T2263_.66.0173a04: 可指此義耶 T2263_.66.0173a05: 答。引俱舍文。可准上論義二ノ答意也。 T2263_.66.0173a06: 但至正理論者。非別師義歟。且設出其義。 T2263_.66.0173a07: 成自正義歟。或彼義旣諸部破之。小乘尙 T2263_.66.0173a08: 不用之。故大乘師。强不破之歟 T2263_.66.0173a09: 極微緣相分 T2263_.66.0173a10: 問。緣スル極微相分。爲從見分種子生。將如 T2263_.66.0173a11: 何 兩方。若見分同種生者。極微是色法 T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從能緣心種生。豈 T2263_.66.0173a13: 不闕引自果義耶。況極微相分ハ假法也。見 T2263_.66.0173a14: 分ハ實法也。寧無一種生假實過耶。若依之
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色。至不可析。以其邊際。 T2263_.66.0173a18: 假說極微。實無レ其體。色邊際故。假名色 T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所起。雖無體法極微上所變相 T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生識體也。據生識體。緣 T2263_.66.0173a21: 必有體。若行解起因無亦生ノ解釋。此意也。 T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無別能生種。但見分被セラレテ T2263_.66.0173a23: 帶。所變起故。假名見分同種生。實非從 T2263_.66.0173a24: 見分種生。何有一種生假實失耶。是以 T2263_.66.0173a25: 燈釋此事。無別微種。但由想慧作極微解。 T2263_.66.0173a26: 假無實體。假名爲色。行相當心。假說種生。 T2263_.66.0173a27: 不望極微名引自果。對實名種引自心果
T2263_.66.0173b01: 尋云。旣分析麁色。至ルモ不可析。未及空 T2263_.66.0173b02: 無。是色邊際也。若*爾可從麁色種生。何 T2263_.66.0173b03: 云見分同種子生耶。或不同龜毛等 T2263_.66.0173b04: 無法。尙依麁色故也。依之撲揚大師餘
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖 T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル法處色。卽麁色上。似極微之義 T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心ノ行解ニ被帶生故。名見分同 T2263_.66.0173b10: 種生也。別種生之邊。卽成麁色體。此不 T2263_.66.0173b11: 爲極微。極微相。雖自麁色起。直非麁 T2263_.66.0173b12: 色。至不可析行解前相故。同龜毛等。判 T2263_.66.0173b13: 見分同種生也。而心前麁色似極微現。 T2263_.66.0173b14: 以此相爲極微。是無法也。以此義邊。可 T2263_.66.0173b15: 云當情現也。燈第二卷。釋雖於色相如 T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種。卽此意也。於心變境。 T2263_.66.0173b17: 執實我之時。心變相ハ雖不實我。似實我 T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是 T2263_.66.0173b19: 心中現ノ有法也。緣極微相。亦可有此二 T2263_.66.0173b20: 邊也。但至餘處釋者。麁色爲質。作極微 T2263_.66.0173b21: 解。故此極微ヲ與質麁色同種生云也。若依 T2263_.66.0173b22: 元ヨリ無極微質之義者。亦同龜毛等也。 T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非有。雖緣不能別熏
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲同種生。將如 T2263_.66.0173b29: 何。燈有二釋。一云有同別種。二云別種 T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不明。先付初釋。若四無記心。同種 T2263_.66.0173c02: 生者。可違引自果義。況異熟無記ハ種子成 T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記ハ自在成熟也。旣各別成 T2263_.66.0173c04: 熟也。何云同種生耶。付次釋瑜伽論中。四
T2263_.66.0173c07: 豈非三無記同種生耶 T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二釋。未斷邪正。仍可成申二釋 T2263_.66.0173c09: 意也。初釋意。除變化心。餘三無記。有同別 T2263_.66.0173c10: 種。若異熟心。緣威儀工巧。名ケハ二無記。是同 T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與異熟心別種也。以同 T2263_.66.0173c12: 種生。名世俗有。依別種邊。自在成熟攝也。 T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
T2263_.66.0173c16: 心。熏此種子。緣威儀心ヲ熏ヲ名威儀種子。 T2263_.66.0173c17: 緣工巧心熏ヲハ名工巧種子。不爾之時。異熟 T2263_.66.0173c18: 心種ヲ熏ヲハ名異熟種子。故雖緣威儀等。亦是 T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同先釋也。緣 T2263_.66.0173c20: 威儀等。非實威儀等故。名世俗有。名威 T2263_.66.0173c21: 儀之邊。雖云世俗有。尙實心法故。有別種
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通三性。變北通
T2263_.66.0173c27: 有二種之文也 付之。所證義者。異熟 T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所引文*者。定異熟生一向無 T2263_.66.0173c29: 記。何爲誠證耶 T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡。 T2263_.66.0174a02: 可成立此義也。先問意。諸敎之中。以異熟 T2263_.66.0174a03: 威儀等。云四無記。常途習。可限無記。而本
T2263_.66.0174a06: 云四無記。如名取義。若但云異熟威儀等。
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文。威儀 T2263_.66.0174a10: 等顯通餘性之義了。故異熟生。亦如威儀 T2263_.66.0174a11: 等。依別義門。成可通餘性也。又異熟生 T2263_.66.0174a12: 文。忽非爲證。以二三可得一有二種文。爲 T2263_.66.0174a13: 證之時。擧又異熟生一向無記文。爲相違 T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可云據任運ニ酬タル因果也。不遮 T2263_.66.0174a15: 別義門。故瑜伽抄。會異熟文。若存此旨。 T2263_.66.0174a16: 無其相違歟 T2263_.66.0174a17: 以重變故 T2263_.66.0174a18: 問。以外穀麥等。不名實種子。有何故耶 T2263_.66.0174a19: 答。論云。外穀麥等。識所變故。假立種名。
T2263_.66.0174a22: 若種變故者。新熏種子。能熏所變ト亦第八 T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非重變耶 T2263_.66.0174a24: 答。本疏ニ成論意。内種識變已。後生麥等。麥 T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以重變故。故非種子。如眼
T2263_.66.0174a28: 名識所變。所生麥等。亦第八所變現故。亦 T2263_.66.0174a29: 名識所變。初一重種子識ト所變。後一重 T2263_.66.0174b01: 現行ト所變。故諸重變法。必是現行也。如 T2263_.66.0174b02: 眼根種子ト第八所變生現行時。亦第八所 T2263_.66.0174b03: 變。此旨見論文。故論云。外穀麥等。識所變 T2263_.66.0174b04: 故。假立種名。非實種子。外種熏習。必以内
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以重變名識變也。非汎爾識變。 T2263_.66.0174b08: 何猥難之耶 T2263_.66.0174b09: 生引二因 T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於十二有支。辨生因引因。 T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋之耶 答。疏云。識種生現
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋經論文。或任現文。或探本 T2263_.66.0174b17: 意。誠現行文。雖如疑難。生引二因。顯遠近 T2263_.66.0174b18: 果。望隣次支名生因。望隔遠支名引因。 T2263_.66.0174b19: 以此義勢。深思道理。識種生自現。是親因 T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非生因耶。名色雖隣。猶是他支也。 T2263_.66.0174b21: 故名引因。論文所擧之分。讓現文不釋 T2263_.66.0174b22: 之。其上今一重加增。自他相望。論生引不 T2263_.66.0174b23: 同也。此亦可無性本意。何强疑之耶◎ T2263_.66.0174b24: ◎所熏四義者
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏 T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不簡轉識相應心所
T2263_.66.0174c11: 云。正破此事。心王自在。尙非所熏。心所依
T2263_.66.0174c14: 轉識心王。可熏性義。判此遮心所故。簡轉 T2263_.66.0174c15: 識心所云也。設第一義ニ雖不簡之。至第三 T2263_.66.0174c16: 義。旣簡之了。何難心所依王何獨所熏耶。 T2263_.66.0174c17: 若初義不簡故。可所熏者。第八相應五數 T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶 T2263_.66.0174c19: 答。論中述堅住性義。若法始終。一類相續。
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡之。心所依王。獨 T2263_.66.0174c23: 具堅住性所熏義耶。義燈能破。卽此意也。 T2263_.66.0174c24: 何惡得意。令進難耶。但至論文者。若此遮 T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云此遮心所。不 T2263_.66.0174c26: 云轉識心所耶。以異熟識。定所熏處故。 T2263_.66.0174c27: 直不出別名。云此遮心所。無諍第八俱時ノ T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可遮之也。彼無 T2263_.66.0175a05: 性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依 T2263_.66.0175a06: 之別抄中所述。同要集耶 T2263_.66.0175a07: 答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言 T2263_.66.0175a08: 一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不 T2263_.66.0175a09: 同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a12: 遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。 T2263_.66.0175a13: 豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有 T2263_.66.0175a14: 一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義 T2263_.66.0175a15: 具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言
T2263_.66.0175a18: 尋云 T2263_.66.0175a19: 眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉 T2263_.66.0175a24: 關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼 T2263_.66.0175a25: 論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可 T2263_.66.0175a26: 致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯
T2263_.66.0175a29: 製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若 T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順 T2263_.66.0175b02: 本釋二論。能叶前後三藏如何 T2263_.66.0175b03: 答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b10: 師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不 T2263_.66.0175b11: 許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。 T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立 T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏 T2263_.66.0175b17: 言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。 T2263_.66.0175b18: 因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論 T2263_.66.0175b22: 本。故譯唐言。以爲玉ヘリ梵本。實叉難陀。旣三 T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見 T2263_.66.0175b24: 正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文 T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。 T2263_.66.0175b26: 忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違 T2263_.66.0175b27: 歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明 T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲 T2263_.66.0175b29: 僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c03: 穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之宗 T2263_.66.0175c04: 旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞 T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於 T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦 T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始 T2263_.66.0175c08: 終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至承 T2263_.66.0175c09: 聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。
T2263_.66.0175c12: 尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝 T2263_.66.0175c13: 論等所明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞 T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何 T2263_.66.0175c15: 致乖論耶。是以見起信論文。立心眞 T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞 T2263_.66.0175c17: 如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性 T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依 T2263_.66.0175c19: 此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如 T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。 T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立此義。尤叶道理如何◎
T2263_.66.0175c24: T2263_.66.0175c25: T2263_.66.0175c26: T2263_.66.0175c27: 能熏 T2263_.66.0175c28: 異熟六識能熏 T2263_.66.0175c29: 唯增闕減 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |