SAT DB

T2216_.59.0288a23:
T2216_.59.0288a24:
T2216_.59.0288a25:
T2216_.59.0288a26:
T2216_.59.0288a27:
T2216_.59.0288a28:
T2216_.59.0288a29:
T2216_.59.0288b01:
T2216_.59.0288b02: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0288b03:
T2216_.59.0288b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0288b06:

疏八卷之餘

釋經具
縁品

T2216_.59.0288b07:

此中護摩行法

乃至

受納護摩者。自此以下

T2216_.59.0288b08: 明護摩行法　於中。凡阿闍梨等者。先明
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不
T2216_.59.0288b11: 爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法
T2216_.59.0288b12: 也　供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
T2216_.59.0288b14: 也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
T2216_.59.0288b15: 説。明持誦也　次當出外等者。檜尾御口決

T2216_.59.0288b16:

云。口決云。理有近壇西南

光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫

T2216_.59.0288b17:

誤略出經意是
即壇東南也

爐相向。爐更不安三十七尊位。

T2216_.59.0288b18: 但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
T2216_.59.0288b19: 若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不解界
T2216_.59.0288b20: 而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
T2216_.59.0288b21: 送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦
T2216_.59.0288b22: 訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
T2216_.59.0288b23: 字加持。可念誦當時百字及根本眞言百八

T2216_.59.0288b24:

遍。然後供養。護摩之耳

三十
八左

此釋且約金剛

T2216_.59.0288b25: 界而記之。胎藏界亦可準據之。當時行用
T2216_.59.0288b26: 不論壇處遠近。又離壇作法之時直修護

T2216_.59.0288b27:

摩也

已上

光云。檜尾訣文有二節。理有近壇

T2216_.59.0288b28: 至三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至護
T2216_.59.0288b29: 摩之耳。即明行法也　東向在吉祥等者。正
T2216_.59.0288c01: 明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下

T2216_.59.0288c02:

印相品

云。復次應當作護摩之法。面向東方

T2216_.59.0288c03:

茅草端坐

初左

即此意也　先取乳木等者。瞿

T2216_.59.0288c04:

醯下

印相品

云。作護摩時皆應如是。先取乳

T2216_.59.0288c05: 木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火。

T2216_.59.0288c06:

後取乳汁濕柴。而作護摩

四左

乾薪濕薪如

T2216_.59.0288c07: 次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
T2216_.59.0288c08: 用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
T2216_.59.0288c09: 云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳

T2216_.59.0288c10:

木歟

已上

帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木

T2216_.59.0288c11:

乾柴者。薪也

十之二
十六右

　用辦事等者。以不動若

T2216_.59.0288c12: 降三世眞言。加持薪爲去垢辟除也　幷灑
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以香水灑薪也　當住瑜伽等者。
T2216_.59.0288c14: 釋思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光

T2216_.59.0288c15:

尊。赴請入爐中。哀愍一切故　

二之四
十右

　於中

T2216_.59.0288c16: 亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
T2216_.59.0288c17: 明三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
T2216_.59.0288c18: 天也　以火天之種子等者。第十五云。若作
T2216_.59.0288c19: 息災觀囉字。當上加點而作白色。増益想
T2216_.59.0288c20: ra@m

字黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊

T2216_.59.0288c21:

及自身色亦如是。三事相應即成也

十五右

且

T2216_.59.0288c22: 就當時行用。勘其本文。略出經第四云。於

T2216_.59.0288c23:

火焔中想有囉

上

字。變爲火天。白色髮黄。

T2216_.59.0288c24: 三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執

T2216_.59.0288c25:

杖。右邊二手。一作無畏相

直前舒掌
竪掌向外

一手捻

T2216_.59.0288c26:

數珠。想火天身遍生火焔

二十
三左

建立軌云。便

T2216_.59.0288c27: 於火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色

T2216_.59.0288c28:

赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光

三右

當知

T2216_.59.0288c29: 此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
T2216_.59.0289a01: 火中第一智慧火也。經第六説此壇。名大因

T2216_.59.0289a02:

陀羅

十六右

上釋譯者兼智之名

十左

依之嘉

T2216_.59.0289a03: 會壇第六云。今灌頂法與息災相應。當以

T2216_.59.0289a04:

第一智火爲爐主

已上

而第二十釋第一火

T2216_.59.0289a05: 天云。此法與息災相應。是堅固法也。此配

T2216_.59.0289a06:

初菩提心阿字門也

四左

又當段眞言釋云。此

T2216_.59.0289a07:

中以最初阿字爲種子

十二左

若爾以阿字

T2216_.59.0289a08: 可爲種子也。且準瞿醯説灌頂法。廣通四
T2216_.59.0289a09: 種。然乃所行護摩亦通護摩品所説十二火
T2216_.59.0289a10: 尊。可請供之。故下云如下品中所示十二
T2216_.59.0289a11: 火尊等也　三角曼荼羅者。三角火形。故指

T2216_.59.0289a12:

火壇云三角曼荼羅。非云爐形也

已上

光

T2216_.59.0289a13: 云。三角曼荼羅深號更問　當觀火尊之身
T2216_.59.0289a14: 等者。三平等觀諸文異説。行用不同。今且

T2216_.59.0289a15:

約火天己身火爐三種也。第二十

護摩品

云。

T2216_.59.0289a16: 三和合謂火不異神。神不異自身也○内

T2216_.59.0289a17:

作者。本尊則火火。即自身也

七左

五年記

宗叡

T2216_.59.0289a18: 云。護摩者有三種。尊爐身謂之三種。此三
T2216_.59.0289a19: 具三。所謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三
T2216_.59.0289a20: 密也。爐與身亦爾。心爲本尊。口爲眞言。身

T2216_.59.0289a21:

爲印。是三等之三也

已上

　蘇悉地云等者。

T2216_.59.0289a22:

彼經下

護摩品

云。既燒火已。先請火天。我今

T2216_.59.0289a23: 奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此

T2216_.59.0289a24:

處。受納護摩

明本三
之八右

慈覺疏第七科爲奉請

T2216_.59.0289a25:

火天辭

十九左

T2216_.59.0289a26: 一　經爛脱

T2216_.59.0289a27:

(一)

哀愍一切故

(三)

應當持滿器等

(二)

爾時善住

T2216_.59.0289a28:

者等

(四)

復以三昧手等

T2216_.59.0289a29: 此任疏釋注之。從此以下經疏配釋。就此
T2216_.59.0289b01: 爛脱者也

T2216_.59.0289b02:

次説火天眞言曰

乃至

告語都竟者。釋爾時

T2216_.59.0289b03: 善住者等文。善住者。眞言行者也。第九卷有

T2216_.59.0289b04:

其釋。今所説眞言火天小呪也。略出

四之二
十四右

T2216_.59.0289b05:

瑜伽

五右

建立

十左

烏芻澁麽

十三右

等軌用大

T2216_.59.0289b06:

呪。十一面經下

七左

一字經第五

明本六
之三右

不空羂

T2216_.59.0289b07:

索經七

二左

各出別眞言。可往見之　此中

T2216_.59.0289b08: 以最初等者。釋

字　俄行是義等者。釋
T2216_.59.0289b09:

字　若是無師等者。釋

字　同體者。
T2216_.59.0289b10: gna

合字故也　以諸法等者。釋

字　即成
T2216_.59.0289b11: 眞言者。若不如是説者。唯成世語。若如實
T2216_.59.0289b12: 説之者。即成眞言也　若請召時等者。略

T2216_.59.0289b13:

記護摩事法

慧琳

云。其召請火天於眞言中。

T2216_.59.0289b14: 加 &T030351;

醯呬

醯呬句。若奉送時除去此句。

T2216_.59.0289b15:

加蘖蹉蘖蹉句

已上

伊係伊係者。第十云。醯

T2216_.59.0289b16:

醯是呼召義

九左

掲車掲者者。妙心大

慈覺

云。

T2216_.59.0289b17:

蘖蹉者。此云去也

已上

梵語雜名同之。圓行

T2216_.59.0289b18: 護摩次第云。其明終加四明。謂四明印弱吽

T2216_.59.0289b19:

鍐斛也。又稱阿蘖車。又稱翳呬

已上

此説召

T2216_.59.0289b20:

請時云阿蘖車也

已上

光云。阿蘖車亦作阿

T2216_.59.0289b21:

掲車

集經十二
之十一右

亦作阿蘖蹉

毘沙門
天王經

亦作阿掲

T2216_.59.0289b22:

撦

同軌

皆召請句加之。即來義也。又蘖車

智論
四十

T2216_.59.0289b23:

八

奉送句加之。即去義也　其印相如下品

T2216_.59.0289b24:

等者。經第四

密印品

云。如前以智慧手作施

T2216_.59.0289b25: 無畏相。以空輪在掌中。是請召火天印也

T2216_.59.0289b26:

十九右

第十六云。請召火天印。當側申右手。

T2216_.59.0289b27: 其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌
T2216_.59.0289b28: 中。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥

T2216_.59.0289b29:

遣也

十一右

　既請召已等者。尊勝軌下云。灑

T2216_.59.0289c01: 淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐

T2216_.59.0289c02:

中。以閼伽水獻之

十六右

當段上文言幷灑

T2216_.59.0289c03: 淨已者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次
T2216_.59.0289c04: 潄口三度作之。故云既請召已先以閼伽香
T2216_.59.0289c05: 水等也　召請以前灑淨爲淨薪木也。後灑
T2216_.59.0289c06: 淨洗天足。潄口潄天口也　即取諸五穀等
T2216_.59.0289c07: 者。釋應當持滿器等二句　五穀者。如常
T2216_.59.0289c08: 酥酪者。案諸部經軌説。或各別供之。則又
T2216_.59.0289c09: 以蓮華等之等字可攝之。若和合供之。則
T2216_.59.0289c10: 盛滿淨酥中可攝之。雖合酥酪等。以酥爲
T2216_.59.0289c11: 本。故云淨酥也　等物者。等取飯幷華香
T2216_.59.0289c12: 等也　凡護摩時等者。明獻供次第。蘇悉地
T2216_.59.0289c13: 儀軌下云。初以一杓滿酥護摩一遍次則護
T2216_.59.0289c14: 摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸穀。或以乳

T2216_.59.0289c15:

粥。次則蓮華羯尼迦羅等華隨意護摩

九左

當

T2216_.59.0289c16: 段釋同此文　皆先以大杓等者。上文云。先

T2216_.59.0289c17:

取乳木乾薪。置於鑪中用酥灑上燃之

十

T2216_.59.0289c18:

二右

者是也。乾薪段木非供養物。故今不出

T2216_.59.0289c19:

之也　次則焚柴者。上文云。後置濕薪

十二

T2216_.59.0289c20:

右

然後勸請火天。次供飯。次供五穀。或供

T2216_.59.0289c21: 乳粥。次供華。華者蓮華也。次供香。香有丸
T2216_.59.0289c22: 香散香。皆等字攝之也。或又上文所擧請天
T2216_.59.0289c23: 以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃
T2216_.59.0289c24: 酥幷柴前後二度可供之歟。可尋決之
T2216_.59.0289c25: 其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用

T2216_.59.0289c26:

小杓。蘇悉地經下

護摩品

云。作諸護摩初時

T2216_.59.0289c27: 皆須大杓酌施。欲了之時亦用大杓。在於

T2216_.59.0289c28:

中間應用小杓

明本三
之九右

瞿醯下

印相品

云。初應

T2216_.59.0289c29: 滿杓酥護摩。最後亦然。次應以酥及與柴

T2216_.59.0290a01:

等諸物如法護摩

初左

當段釋依此等文也。

T2216_.59.0290a02: 問。若爾中間諸供皆可用小杓耶。答。烏芻

T2216_.59.0290a03:

澁麽儀軌云。觀其應所燒。宜杓或宜手

十四

T2216_.59.0290a04:

右

宗叡傳云。次以小杓飯三度。次五穀。次丸

T2216_.59.0290a05:

香。次散香。次華。各三度竝以手

已上

本軌説

T2216_.59.0290a06: 祖師傳如斯。當時行用尤得便宜者也　滿
T2216_.59.0290a07: 器者。第二十云。滿施者。即是用杓投物於
T2216_.59.0290a08: 火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿
T2216_.59.0290a09: 盛投火中。次小杓即相續取内火中。然亦

T2216_.59.0290a10:

須滿盛也

十右

檜尾抄云　凡盛物法必須滿

T2216_.59.0290a11:

器。不得少盛

三十
六左

兼意抄云。師云。若不滿

T2216_.59.0290a12:

者作盛滿之想而已

已上

　供養已等者。供養

T2216_.59.0290a13: 後重獻二香水。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱
T2216_.59.0290a14: 口也。蘇悉地軌下云。祀火神已重灑香水。

T2216_.59.0290a15:

及與漱口。以香華等供養令坐本位

九右

T2216_.59.0290a16: 是獻二水之證也　如人食已等者。大國法
T2216_.59.0290a17: 食後作澡灑嗽口。澡灑淨食殘穢。即合用
T2216_.59.0290a18: 灑淨。潄口洗口不淨。是似傾閼伽　澡漱
T2216_.59.0290a19: 者。華嚴音義曰。澡子老切。漱史救切。蒼頡篇
T2216_.59.0290a20: 曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。説文漱蕩口

T2216_.59.0290a21:

也　

二之十
一左

　更以香華等者。此非燒供。只

T2216_.59.0290a22: 捧香華等供之也　當運心等者。明奉送
T2216_.59.0290a23: 法　本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。
T2216_.59.0290a24: 祀火天食一心標想迎送火天。置於本座

T2216_.59.0290a25:

明本二
之八右

當段釋依此文也　次當奉請等者。以

T2216_.59.0290a26: 上明火天段了。以下明諸尊段。諸尊段者。
T2216_.59.0290a27: 非當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊幷
T2216_.59.0290a28: 世天等。總於此段供養。故云諸尊段也。凡
T2216_.59.0290a29: 護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大
T2216_.59.0290b01: 分二段。一火天段。二諸尊段也。又義云。分
T2216_.59.0290b02: 爲三段。二段如前。第三後火天段。下引蘇

T2216_.59.0290b03:

悉地經文云。復請火天重受餘供

十七左

是

T2216_.59.0290b04: 其證也　先取一華者。謂取一華運心可爲
T2216_.59.0290b05: 諸尊座也　部主眞言者。慈覺在唐記云。或
T2216_.59.0290b06: 部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮

T2216_.59.0290b07:

華部主。降三世是金剛部主也

已上

嘉會壇第

T2216_.59.0290b08: 六釋今文云。私謂。之中部主眞言者。佛部
T2216_.59.0290b09: 主眞言曰

蓮華部主眞
T2216_.59.0290b10: 言曰

金剛部主眞言曰

T2216_.59.0290b11:

已上

　即當隔鑪等者。

T2216_.59.0290b12: 建立軌云。次請於本尊。兩手捧時華。即當
T2216_.59.0290b13: 隔鑪擲。想華遍諸座。如前再淨火。請尊

T2216_.59.0290b14:

入爐中

十三右

此文依當段釋。本尊者。廣

T2216_.59.0290b15: 通諸尊。不局一尊。故云想華遍諸座也。而
T2216_.59.0290b16: 隔爐擲意趣未詳。智證雜抄云。次當奉請諸
T2216_.59.0290b17: 尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如

T2216_.59.0290b18:

何。若隔爐擲於何處

已上

賢寶私案。隔爐擲

T2216_.59.0290b19: 者。慈覺在唐記意。是爲召請本尊於火爐
T2216_.59.0290b20: 擲華於大壇也。然請於爐邊茅座。重請於
T2216_.59.0290b21: 爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護
T2216_.59.0290b22: 摩壇外不立大壇。故先請爐邊供養聖衆。
T2216_.59.0290b23: 重請於爐中作護摩供也。當經離壇法則。
T2216_.59.0290b24: 故於大壇供養法了。直請爐中作護摩供。

T2216_.59.0290b25:

然乃爐邊茅座只安護摩物之座也

已上

　光

T2216_.59.0290b26: 云。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如此次
T2216_.59.0290b27: 第而作護摩。當知爲請大壇諸尊於火爐
T2216_.59.0290b28: 而擲向華。則必隔鑪也。覺超護魔集寛信護
T2216_.59.0290b29: 摩抄料簡當段未得其意　復用成辦等
T2216_.59.0290c01: 者。以上明初重請。以下明第二重請也。光
T2216_.59.0290c02: 云。此科未快。私謂以上如送車輅。以下如
T2216_.59.0290c03: 請車輅也。檜尾御口吷云。次疏文誦偈投
T2216_.59.0290c04: 華已。乃至復用成辦諸事。於爐内去垢作

T2216_.59.0290c05:

淨

忿怒眞言。以
水灑淨也

方請諸尊。或以彼尊眞言一

T2216_.59.0290c06:

一別請

謂以當時尊
根本眞言也

或隨一部眷屬。乃至用眞

T2216_.59.0290c07:

言王。一時都請。謂當部百字眞言也

三十
一右

私云。

T2216_.59.0290c08: 或隨一部眷屬者。隨其部眷屬。誦當部部主
T2216_.59.0290c09: 眞言。可請之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○
T2216_.59.0290c10: 三部主眞言是通三部主也。金剛頂所立五

T2216_.59.0290c11:

部主眞言。是五部之主別別眞言也

即阿嚩曰羅
駄都等也

T2216_.59.0290c12:

三十
一左

若依胎藏第一重諸尊以文殊眞言請

T2216_.59.0290c13: 之。乃至第三重以釋迦眞言請之。又眞言
T2216_.59.0290c14: 王者。若依胎藏用十二眞言王。可都請一
T2216_.59.0290c15: 曼荼羅聖衆。當經不説百字眞言故也　既
T2216_.59.0290c16: 同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷
T2216_.59.0290c17: 七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若
T2216_.59.0290c18: 依大界本者。指大曼荼羅云大界。尊勝軌

T2216_.59.0290c19:

下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅

十九右

二壇

T2216_.59.0290c20: 同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。
T2216_.59.0290c21: 廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無來無

T2216_.59.0290c22:

去

二十
六右

可思之。若依火界本者。火爐事壇

T2216_.59.0290c23: 既同水法界理。火法界遍法界無所不至。
T2216_.59.0290c24: 故無來無去也。光云。今案文起盡。大界本爲
T2216_.59.0290c25: 佳。火界本説雖似深釋。但云火界而無法
T2216_.59.0290c26: 字。豈非鑿耶　毎爲一尊等者。明獻供次第。
T2216_.59.0290c27: 尊別獻供。故云毎爲一尊也　香水灑鑪等
T2216_.59.0290c28: 者。準前火天段請諸尊。已灑淨漱口各七
T2216_.59.0290c29: 遍供之　如是一一竟者。次酥。次柴。次飯。
T2216_.59.0291a01: 次蓮華等。隨意供之也　更作護摩等者。諸
T2216_.59.0291a02: 供物一一竟。後以加持物作護摩百八遍。最
T2216_.59.0291a03: 後供酥也　乃至者。彼百八遍護摩毎尊行
T2216_.59.0291a04: 之。應經時分。故隨部行之。或隨重作之
T2216_.59.0291a05: 　不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之。
T2216_.59.0291a06: 遍數或一百八遍。或一千八十遍也　次當

T2216_.59.0291a07:

遍乞等者。瞿醯下

印相品

云。於諸尊所而乞

T2216_.59.0291a08:

歡喜

二右

其乞歡喜辭未分明。陀羅尼集經

T2216_.59.0291a09: 十三云。仰啓謝云。種種香華飮食供養多不
T2216_.59.0291a10: 如法。甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布施歡

T2216_.59.0291a11:

喜

二十九
左

依此文歟　懺悔囘向者。瞿醯下

T2216_.59.0291a12: 云。即懺悔一切罪障。發廣大願。數歸三寶。
T2216_.59.0291a13: 及歸不退大菩薩一切眞言幷與明尊。數數

T2216_.59.0291a14:

増發大菩提心

二右

幷作金剛諷詠者。同經

T2216_.59.0291a15:

云。次應讃歎三部尊及餘諸尊

二右

大日經

T2216_.59.0291a16: 第七云。又當一心合掌以金剛諷詠及餘微

T2216_.59.0291a17:

妙言辭稱歎如來眞實功徳

三十
一右

華嚴經音

T2216_.59.0291a18: 義云。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背文曰諷。

T2216_.59.0291a19:

以聲節之曰誦也

二之
二左

　一切經音義第二十

T2216_.59.0291a20: 五卷云。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又

T2216_.59.0291a21:

以聲節之曰諷頌。讃詠也

七左

　其所焚香

T2216_.59.0291a22: 等者。瞿醯經下云。所燒之香勿令斷絶。數

T2216_.59.0291a23:

奉閼伽

二右

於此所云焚香無令斷絶

T2216_.59.0291a24: 者。諸尊段護摩已還入大壇。行投華法而
T2216_.59.0291a25: 復再可趣護摩處。故期彼再入時誡云。勿
T2216_.59.0291a26: 令斷絶也　又秦閼伽者。此即奉送閼伽。

T2216_.59.0291a27:

瞿醯下

護摩品

云。復執閼伽。各各以本眞言

T2216_.59.0291a28:

如法撥遣

九右

今文雖不明云奉送。案其道

T2216_.59.0291a29: 理。投華以前護摩已必奉送諸尊。當於大
T2216_.59.0291b01: 壇作投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而
T2216_.59.0291b02: 投華耶。凡奉請奉送倶用閼伽。奉送閼伽如

T2216_.59.0291b03:

上所證。瞿醯中

奉請供
養品

云。方作奉請之法。執

T2216_.59.0291b04: 持如前所辦閼伽。各以本眞言奉請諸尊

T2216_.59.0291b05:

十二右

是奉請時用閼伽之證也。此有二意。

T2216_.59.0291b06: 一奉請奉送時。以淨水散灑道路也。二世
T2216_.59.0291b07: 人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽
T2216_.59.0291b08: 似之。又欲還舊土之時。更用沐浴。奉送閼
T2216_.59.0291b09: 伽類之。尚俟明師決　然後頂禮等者。瞿醯
T2216_.59.0291b10: 下云。作如是次第作法。畢已復以誠心頂

T2216_.59.0291b11:

禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入

二右

T2216_.59.0291b12: 是則諸尊護摩已還復入大壇。引餘弟子作
T2216_.59.0291b13: 投華法也　如上文等者。上文從以前香水

T2216_.59.0291b14:

七左

至示現其相

九右

是　告語都竟者。從既

T2216_.59.0291b15:

散華已至應勤修習

九右

是。瞿醯經説文次

T2216_.59.0291b16: 第如是。其文具如上引。問。瞿醯説投華以
T2216_.59.0291b17: 前行護摩。投華以後更執弟子手作護摩。
T2216_.59.0291b18: 當經説投華作法已始説護摩法。故上釋其

T2216_.59.0291b19:

所以。云約行事次第

九左

亦投華法作法已釋。

T2216_.59.0291b20:

云次當爲諸弟子作寂然護摩

九左

次字所

T2216_.59.0291b21: 顯爲投華後明矣。而今投華前行護摩。此
T2216_.59.0291b22: 匪啻違經文。還招前後相違之失。依之安
T2216_.59.0291b23: 然持誦不同第三。出行事次第中。普門持
T2216_.59.0291b24: 誦已不出護摩法。直引入受者而作投華

T2216_.59.0291b25:

法。然後作護摩

九右
取意

如何。答。祕藏教門不

T2216_.59.0291b26: 類常途。多存密語。亦亂前後。無師授者
T2216_.59.0291b27: 不得其意。是則爲誡慢法者也。或先可説
T2216_.59.0291b28: 後説。或後可明先明。前後相成共爲一事。
T2216_.59.0291b29: 上文只任經文次第作釋。故云次當爲諸弟
T2216_.59.0291c01: 子等。亦云約行事次第。後文正明行法次第。
T2216_.59.0291c02: 所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於曼荼羅

T2216_.59.0291c03:

中供養持誦。竟次當出外而作火法

十二右

T2216_.59.0291c04: 亦今文然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
T2216_.59.0291c05: 所説作散華等法。此乃投華以前作護摩法
T2216_.59.0291c06: 之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口
T2216_.59.0291c07: 傳。既作此釋。不可敢疑。安然具支灌頂。玄
T2216_.59.0291c08: 靜嘉會壇料簡。倶得其意　方引一一弟子

T2216_.59.0291c09:

乃至

而發遣去也者。釋復以三昧手等二偈

T2216_.59.0291c10: 也。問。投華後行此法有何意乎。答。嘉會壇
T2216_.59.0291c11: 第六云。次從乃至告語都竟。至于如是作之。
T2216_.59.0291c12: 是爲散華不當於尊。墮界道及行道院者。

T2216_.59.0291c13:

爲作護摩更令擲之文也

已上

此義恐無其

T2216_.59.0291c14: 謂。上已明加持教授中間説護摩支分者約
T2216_.59.0291c15: 行事次第。應知必投華後復有火法。其火法
T2216_.59.0291c16: 者。即執弟子手作護摩法也。此法若非器
T2216_.59.0291c17: 人。投華不當尊位之時行之者。則可有無
T2216_.59.0291c18: 不定。然今釋相必當行之。豈但被非器一

T2216_.59.0291c19:

類耶。況乎略出經

四之二
十四左

説。灌頂以後行護

T2216_.59.0291c20:

摩作此法也。又一字佛頂經

五之
四左

説此法

T2216_.59.0291c21: 而云最長灌頂受法弟子。亦云受法第一弟
T2216_.59.0291c22: 子。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以
T2216_.59.0291c23: 前護摩爲除弟子障難成投華作法也。以
T2216_.59.0291c24: 後護摩正爲令弟子入灌頂壇成最正覺

T2216_.59.0291c25:

也。一字佛頂經第五

大法
壇品

云。是阿闍梨又喚

T2216_.59.0291c26: 最長灌頂受法弟子。當以左手把弟子右
T2216_.59.0291c27: 手大拇指。誦佛眼呪作扇底迦法。燒焯火
T2216_.59.0291c28: 食百八遍。令是受法第一弟子蠲衆障累。

T2216_.59.0291c29:

隨其所作一切法壇。自在無礙任所修爲

四

T2216_.59.0292a01:

左

可思之　於護摩處等者。瞿醯下云。次將

T2216_.59.0292a02: 一一弟子。於護摩處於阿闍梨左邊坐。其
T2216_.59.0292a03: 阿闍梨應以左手執其弟子右手大指。用
T2216_.59.0292a04: 曼荼羅主眞言。用牛酥護摩七遍。復以寂
T2216_.59.0292a05: 靜眞言護摩牛酥七遍。復以牛酥於其弟

T2216_.59.0292a06:

子頭上右轉三遍。而作護摩

四右

略出經第

T2216_.59.0292a07: 四云。師以止羽執金剛杵以檀度鉤弟子
T2216_.59.0292a08: 觀羽智度。別以小杓如前沃火。人各各二
T2216_.59.0292a09: 十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部
T2216_.59.0292a10: 中心密語隨意誦之。　一杓一遍以用供養。

T2216_.59.0292a11:

若須除災者。誦此密語

寂災眞言也
二十四左

建立軌云。

T2216_.59.0292a12: 行人在其左。師以慧執杵。地鉤彼空輪令

T2216_.59.0292a13:

施火天食。寂災護摩眞言曰

十二右

法三金

T2216_.59.0292a14: 剛界護摩抄下云。私云。寂災護摩修灌頂時。
T2216_.59.0292a15: 爲其弟子除滅罪障堪忍法器。經説灌頂
T2216_.59.0292a16: 護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即

T2216_.59.0292a17:

作此法

已上

建立軌意火天段終即作此法。

T2216_.59.0292a18: 故云若準胎藏等也。或口決云。右手散。左
T2216_.59.0292a19: 手定。以師定手攝資散心之表示也。或口
T2216_.59.0292a20: 決依略出經。以左小指持右大指。是則如
T2216_.59.0292a21: 來印也。此印有成法器之功能故。將入灌
T2216_.59.0292a22: 頂壇時。先作此法令弟子身器清淨與法

T2216_.59.0292a23:

相應也。金輪王佛頂要略念誦法

不空譯

云。次

T2216_.59.0292a24: 結如来拳印○以印加持自身五處。身器

T2216_.59.0292a25:

清淨與法相應

初左

即此意也　瞿醯云等者。

T2216_.59.0292a26: 彼經下云。復以香塗手按其胸上。隨意持

T2216_.59.0292a27:

誦而撥遣了。自餘弟子皆如是作應護摩

四

T2216_.59.0292a28:

左

T2216_.59.0292a29:

今次釋此寂災眞言

乃至

餘如上釋者。釋寂

T2216_.59.0292b01: 災眞言也　阿是諸法等者。釋字體　加三
T2216_.59.0292b02: 昧點等者。釋修行點　傍有二點等者。釋
T2216_.59.0292b03: 涅槃點也　復次作法時等者。即爲弟子
T2216_.59.0292b04: 作寂災護摩法時也　具備三色者。一黄白
T2216_.59.0292b05: 色。白而兼黄和合。故爲一色也。二赤色。三
T2216_.59.0292b06: 黒色也　作赤色如閻浮金者。如第四抄考
T2216_.59.0292b07: 之　摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而
T2216_.59.0292b08: 治細障。此黒色持明忿怒使者。而治麁障。
T2216_.59.0292b09: 故云摧伏大障。上文不動爲摧伏障。勝三世

T2216_.59.0292b10:

爲攝召

五之二十
三取意

可思之　又此字體等者。

T2216_.59.0292b11: 明此字具大空色。謂此字方便究竟法門也。
T2216_.59.0292b12: 方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色
T2216_.59.0292b13: 是大空色。故云即同大空之色也。問。此字
T2216_.59.0292b14: 無空點。何爲方便究竟字乎。答。以其無點

T2216_.59.0292b15:

還爲空點之表示也。理趣釋

上之十
四右

第二段

T2216_.59.0292b16: 有其證。往見之　復次於下等者。明此字

T2216_.59.0292b17:

具十二火也

已上

光云。十二火義至下護摩

T2216_.59.0292b18: 品釋詳之　攝召義者。謂更無一法出此
T2216_.59.0292b19: 阿字本不生者也　降伏義者。謂以阿字本
T2216_.59.0292b20: 不生故無量過失殄滅無餘也　次下諸句
T2216_.59.0292b21: 等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶
T2216_.59.0292b22: 扇底者

也。蘖多者

也　以此一
T2216_.59.0292b23: 字義等者a+uH一字備三義。故開此義。爲摩
T2216_.59.0292b24: 訶扇底蘖多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍
T2216_.59.0292b25: 二點涅槃也。本寂者約本有。涅槃者約修
T2216_.59.0292b26: 生。雖本性常寂。爲二障所覆蔽不能顯
T2216_.59.0292b27: 現。今淨除之。故成涅槃也。是故去至者。行
T2216_.59.0292b28: 點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點
T2216_.59.0292b29: 也。摩訶扇底爲大寂。通本寂涅槃二義也
T2216_.59.0292c01: 　不動是處等者。釋大字所由也　次句扇

T2216_.59.0292c02:

底羯囉者。光云

寂

作

也　言此字門

T2216_.59.0292c03:

等者。前約有形三字

一字體。二行
點。三涅槃點

　而作轉釋。

T2216_.59.0292c04: 此約無形空點亦作轉釋。上文言又此字
T2216_.59.0292c05: 體是方便門等即是也　皆令去至等者。正
T2216_.59.0292c06: 因前摩訶扇底等句作轉釋也　次云鉢羅

T2216_.59.0292c07:

等者。

等八字同是。轉釋前作寂義

已上

光

T2216_.59.0292c08: 云。八字即 pra

鉢羅是等者。
T2216_.59.0292c09: 守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照

T2216_.59.0292c10:

體故

二左

祕藏記云。波羅圓滿最勝義

上之十
五右

T2216_.59.0292c11: 以作寂等者。釋 pra

字　寂中之寂者。初寂凡
T2216_.59.0292c12: 夫二乘寂。後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作
T2216_.59.0292c13: 寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂極難思
T2216_.59.0292c14: 議。故云最勝也　所以者何等者。釋其所
T2216_.59.0292c15: 由　寂畢竟等者。釋作字　作畢竟等者。釋
T2216_.59.0292c16: 寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是
T2216_.59.0292c17: 故一切世間不能思議也。此次可釋晱摩
T2216_.59.0292c18: 二字。而闕其釋。今私釋之。晱寂義。本性寂
T2216_.59.0292c19:

字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂
T2216_.59.0292c20: 也。謂以作寂故衆生依教修行。能證此寂。
T2216_.59.0292c21: 若無作寂亦無作寂不二理者。衆生何證
T2216_.59.0292c22: 此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達麽涅若
T2216_.59.0292c23: 多句則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證
T2216_.59.0292c24: 寂義。意云。證寂法生。故云晱摩達麽涅若多。
T2216_.59.0292c25: 是則從前不思議作寂之中。能生證寂法也
T2216_.59.0292c26: 　以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何
T2216_.59.0292c27: 能生根莖乃至樹王。而以動寂畢竟等故。
T2216_.59.0292c28: 本不生爲種子。成根莖枝葉萬行。證菩提
T2216_.59.0292c29: 樹王妙果。故云證寂法生也　猶如火界等
T2216_.59.0293a01: 者。擧動寂具足喩。謂燒如寂。養如動也
T2216_.59.0293a02: 金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義
T2216_.59.0293a03: 故。開爲淨除二昧二點也　次云阿婆嚩薩

T2216_.59.0293a04:

婆嚩嚩者。光云

無自性

一切
自性

也

T2216_.59.0293a05: 又是轉釋等者。此句又釋前作寂句。故云又
T2216_.59.0293a06: 　是。謂作寂不二故。不動寂而縁起。縁起故
T2216_.59.0293a07: 云無自性。不動寂故云一切自性也　次

T2216_.59.0293a08:

云達麽三曼多鉢羅鉢多者。光云 dha

法

T2216_.59.0293a09:

普遍即
平等

獲得

也　又轉釋前句者。是又釋

T2216_.59.0293a10: 前作寂義。謂作寂不二故。如來證得一切法
T2216_.59.0293a11: 平等理也。達麽法。三曼多平等。鉢囉鉢多獲
T2216_.59.0293a12: 得義也　餘如上釋者。莎訶字也

T2216_.59.0293a13:

凡護摩時

乃至

通塞之相也者。以上正明護

T2216_.59.0293a14: 摩供養法則。以下廣明其用心。就中當段

T2216_.59.0293a15:

辨善惡相。文意易知。尊勝軌下

護摩品

云。若

T2216_.59.0293a16: 其惡相正護摩之時忽然火死。或黒焔或驢
T2216_.59.0293a17: 騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法相
T2216_.59.0293a18: 應。即是成相。或聲音相貎本法不相應。不成

T2216_.59.0293a19:

之相也

十八右

蘇摩呼經下

分別聖
道分品

云。爲成就

T2216_.59.0293a20: 本眞言故。如法護摩。於其火中以炮焔聲。
T2216_.59.0293a21: 應觀成就不成就相。其火無烟炎如金色。
T2216_.59.0293a22: 所起火焔右旋。宛轉焔烽熾多。其色或白或
T2216_.59.0293a23: 如紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形。
T2216_.59.0293a24: 或如蠅拂聲。如吹笛篳篥等聲。種種音聲。
T2216_.59.0293a25: 或如螺聲○如斯相現必當獲得廣大成
T2216_.59.0293a26: 就。或起焔多亦復炮烈其焔難發。假令發時
T2216_.59.0293a27: 復不増盛。復時頓滅。由若無火。焔色憔悴
T2216_.59.0293a28: 黒如闇雲。如波羅 &T049271;

形。由如一股之叉。又
T2216_.59.0293a29: 如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢
T2216_.59.0293b01: 鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死

T2216_.59.0293b02:

人之氣。現如斯相即不成就

明本三右
文少有異

牟梨

T2216_.59.0293b03: 曼陀羅經云。復次當知。燒火善惡有其十種
T2216_.59.0293b04: 相。第一相者。焔如初日。第二相者。其色潤
T2216_.59.0293b05: 膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛
T2216_.59.0293b06: 酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火
T2216_.59.0293b07: 無烟。第七相者。明熾掣焔。若似語聲○若
T2216_.59.0293b08: 應如是十種相者。當知所行之法皆悉成
T2216_.59.0293b09: 驗。又汝當知。若火焔不出。或燒柴不然○

T2216_.59.0293b10:

當知作法無一成驗

下之十
一右

當段釋同此等

T2216_.59.0293b11: 文故。撮要引之　乃至者。聖迦抳金剛童

T2216_.59.0293b12:

子軌上

六左

慈氏軌下

二十
二左

十一面軌下

八右

立

T2216_.59.0293b13:

印軌

十三左

使者軌

二右

底哩三昧耶法

十三右

八

T2216_.59.0293b14:

字文殊軌

二十
六右

建立軌

十七右

義訣

十二右

護摩法

T2216_.59.0293b15:

要

六十二
右以下

等廣説成不相。其相非一。故云乃

T2216_.59.0293b16: 至也

T2216_.59.0293b17:

凡護摩各隨

乃至

異色亦可知者。此明三種

T2216_.59.0293b18: 法心衣方爐之別。而各如次可配息災増益

T2216_.59.0293b19:

降伏也　或以寂靜等者。瞿醯下

護摩品

云。

T2216_.59.0293b20: 以寂靜心作息災事。以歡喜心作増益事。

T2216_.59.0293b21:

以忿怒作降伏事

五左

經第七云。惔怕之心

T2216_.59.0293b22: 寂災事○悦樂之容増益事○忿怒之像降伏

T2216_.59.0293b23:

事

三十右

一字佛頂經第五

護摩品

云。扇底迦○

T2216_.59.0293b24: 盡斷言論。心清恬寂壇中誦念○補瑟置迦
T2216_.59.0293b25: 法○斷諸談論。壇中念誦○發歡喜心○ &T019639;

T2216_.59.0293b26:

毘拓嚕迦法○嚬眉怒目。瞋怒誦呪

明本六之
十九左以

T2216_.59.0293b27:

下

　所被衣服等者。瞿醯下

護摩品

云。若作息

T2216_.59.0293b28: 災事者。應著茅草之衣。若作増益事者。應
T2216_.59.0293b29: 著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣

T2216_.59.0293c01:

及血濕衣。或破壞衣或復裸形

五左

義訣同之。

T2216_.59.0293c02: 火軌云。第一扇底迦法○皆悉白色第二補
T2216_.59.0293c03: 瑟徴迦法○皆悉黄色第三阿毘遮嚕迦法

T2216_.59.0293c04:

○皆悉赤色

三左

尊勝軌下

十八左

同之。瑜伽

T2216_.59.0293c05:

六右
以下

建立

八右
以下

烏芻澁麽

十左

等軌息増白黄不

T2216_.59.0293c06:

違前説。但降伏爲黒色。一字佛頂經

明本六
之二十

T2216_.59.0293c07:

一

説降伏法。而云著青赤衣。具如別勘

T2216_.59.0293c08: 當北向等者。瞿醯下云。若作息災護摩。面向
T2216_.59.0293c09: 北坐。若作増益護摩面向東坐。若作降伏

T2216_.59.0293c10:

護摩。面向南坐

五右

經第七

三十右

略出第一

T2216_.59.0293c11:

八左
以下

瑜伽

初左

建立

八右
以下

等經軌皆同之　其曼

T2216_.59.0293c12: 荼羅等者。瞿醯下云。若作息災曼荼羅及與
T2216_.59.0293c13: 護摩。其爐圓作。若作増益方。若作降伏三

T2216_.59.0293c14:

角

五右

瑜伽

初左

建立

八右
以下

尊勝

下之十
五右

等諸軌皆

T2216_.59.0293c15: 同之

T2216_.59.0293c16:

其護摩薪

乃至

應以樹根者。此明取薪不同。

T2216_.59.0293c17:

瞿醯下

護摩品

云。若作息災事者。用樹最上

T2216_.59.0293c18: 枝。而作護摩。若作増益事者。用樹中枝而
T2216_.59.0293c19: 作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作

T2216_.59.0293c20:

護摩

五左

牟梨曼陀羅經云。今爲汝分別樹

T2216_.59.0293c21: 枝所用之法。其枝在樹。直上獨生無有横
T2216_.59.0293c22: 枝。如是等者當爲厭伏惡人令發善心
T2216_.59.0293c23: 者用之。其樹中心直上獨枝爲求庫藏珍
T2216_.59.0293c24: 寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝爲

T2216_.59.0293c25:

越法者用之

下之十
三左

凡取薪法有多用心。如

T2216_.59.0293c26: 別注之

T2216_.59.0293c27:

若息災事

乃至

諸餘法事例爾者。此明供物

T2216_.59.0293c28: 不同。瞿醯下云。若作息災事者應以酥･乳･
T2216_.59.0293c29: 稻穀華･大麥･蜜･乃乳粥･茅草之牙･幷裙那
T2216_.59.0294a01: 華･注多樹葉･乃白檀香･烏曇末羅樹木･及菓･
T2216_.59.0294a02: 阿輸他木･苦練木･苫彌木･乃果･波羅闍木･
T2216_.59.0294a03: 及諸餘物而作護摩。若作増益事者。應以
T2216_.59.0294a04: 乳粥･酪飯･蜜･乳･及飯･酪･粥･胡麻･及三白
T2216_.59.0294a05: 食･天木･囘香･及天門冬･龍華･尾盧婆果･諸
T2216_.59.0294a06: 穀･及柴･自餘物等而作護摩。若作降伏事
T2216_.59.0294a07: 者。應以赤白芥子･血･及芥子油･毒藥･骨･灰･
T2216_.59.0294a08: 髮･荊棘･仇毘多羅木･句吒木･迦多羅木･有
T2216_.59.0294a09: 刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。於

T2216_.59.0294a10:

其本法縱不説者。應依此法

五左

　茅草之

T2216_.59.0294a11:

牙者。蘇悉地經上云。或始生牙茅草

明本一之
二十四左

T2216_.59.0294a12: 囘香者。藥私抄云。囘香雜集云。捨跢補澁摩。

T2216_.59.0294a13:

此云囘香

已上

　天門冬者。觀世音説多利心

T2216_.59.0294a14:

呪經云。設多皤利天門冬是也

已上

烏芻沙麽

T2216_.59.0294a15:

經上

十右文
少有異

同之　赤白芥子者。檜尾護摩法

T2216_.59.0294a16: 略鈔云。六儲赤白芥子。此方無白芥子。其
T2216_.59.0294a17: 赤黒芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁

T2216_.59.0294a18:

子。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也

八右

光

T2216_.59.0294a19: 云。今武府近邊出白芥子。檢其形色最堪
T2216_.59.0294a20: 采用而作護摩　雖經不具説者。指瞿醯經
T2216_.59.0294a21: 也　又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻

T2216_.59.0294a22:

定遍數。餘物多少不定。瞿醯下

印相品

云。如

T2216_.59.0294a23: 護摩酥遍數多少。胡麻數量亦復如是。其

T2216_.59.0294a24:

餘穀等隨意護摩

四左

　最初最後等者。此

T2216_.59.0294a25: 明初後供酥。瞿醯蘇悉地等文如上引
T2216_.59.0294a26: 諸餘法事例爾者。上來所明出其綱概。諸餘
T2216_.59.0294a27: 法事準例可知。現行印本作法中。然石山小
T2216_.59.0294a28: 野華藏院諸本皆作法事。事字宜也

T2216_.59.0294a29:

凡息災護摩

乃至

三種法事也者。此明三法

T2216_.59.0294b01: 方便有無。謂息災前方便作降伏増益。増益
T2216_.59.0294b02: 兼降伏。降伏不兼餘。今案其旨。息増降如
T2216_.59.0294b03: 次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地
T2216_.59.0294b04: 輒爾難得。是故先修降増二法。以爲助成
T2216_.59.0294b05: 方便。増益諸菩薩位。故除上法唯修降伏。
T2216_.59.0294b06: 降伏是下成就。故不假自餘方便也。當段

T2216_.59.0294b07:

釋依蘇悉地説。彼經下

護摩品

云。護摩次第法

T2216_.59.0294b08: 作亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補

T2216_.59.0294b09:

瑟徴迦法。次作扇底迦法

明本三
之九右

慈覺疏第

T2216_.59.0294b10: 七釋云。明護摩初後法式。先作阿毘。次作
T2216_.59.0294b11: 補瑟。後作扇底。是且約作扇底迦法。若作
T2216_.59.0294b12: 補瑟徴迦。先作阿毘遮嚕迦。後作補瑟徴迦
T2216_.59.0294b13: 法。若作阿毘遮嚕迦者。不用餘法。而獨作

T2216_.59.0294b14:

之也

二十
二左

　方乃具足者。此約息災而爲言。

T2216_.59.0294b15: 前方便降伏増益。各唯以相應物七遍或二
T2216_.59.0294b16: 七遍作之。息災法酥薪飯穀等具足作之。増
T2216_.59.0294b17: 益亦準知之。雜鈔一云。如作増益護摩。先
T2216_.59.0294b18: 須作降伏法。方乃具足作増益法。此文意如
T2216_.59.0294b19: 何。若擬作増益。便於増益爐中作降伏法
T2216_.59.0294b20: 否。爲當別處作爐修之否。其中行事一一

T2216_.59.0294b21:

垂示

已上

三井頼尊抄云。問。息災増益降伏方

T2216_.59.0294b22:

便者。必是別爐耶。答。大師記云。別爐亦得

已

T2216_.59.0294b23:

上

故知應是同爐

已上

今案於息災爐可兼

T2216_.59.0294b24: 修降増。於増益爐可兼作降伏。上必兼下
T2216_.59.0294b25: 故也。於降伏爐不可修息増也。又不空所

T2216_.59.0294b26:

譯菩提場經第五

護摩品

云。息災等三種一處

T2216_.59.0294b27: 不應作。若一處護摩護摩爐必謬。若於調
T2216_.59.0294b28: 伏爐不應作息災。如器中有毒。盛乳必

T2216_.59.0294b29:

當壞。審觀三種事。故説三種爐

七左

菩提流

T2216_.59.0294c01:

支所譯一字佛頂經第五

明本六
之十九

同之。若依此

T2216_.59.0294c02: 文。則三種法互於一爐不可兼行。尚俟後

T2216_.59.0294c03:

哲

已上

光云。吾聞之師。菩提場經則説三法

T2216_.59.0294c04: 各別行事。故誡其濫。蘇悉地經及疏則説三
T2216_.59.0294c05: 法淺深次第。故示其位論兼不也　當知
T2216_.59.0294c06: 此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有三

T2216_.59.0294c07:

種法事也。蘇悉地經下

灌頂
壇品

云。如是作曼荼

T2216_.59.0294c08: 羅法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣
T2216_.59.0294c09: 除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自
T2216_.59.0294c10: 利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災難

T2216_.59.0294c11:

故。應作扇底迦事

明本三之
十六右

T2216_.59.0294c12:

瞿醯云灌頂了

乃至

總相方便亦得者。彼經

T2216_.59.0294c13:

下

護摩品

云。其阿闍梨次應爲彼依如前法

T2216_.59.0294c14: 而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主眞言。護
T2216_.59.0294c15: 摩牛酥百遍。復以寂靜眞言。酥･蜜･及酪･與
T2216_.59.0294c16: 飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如
T2216_.59.0294c17: 是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其
T2216_.59.0294c18: 曼荼羅解説諸尊。教視本手印相。復教明
T2216_.59.0294c19: 王眞言○次阿闍梨當灑自身更奉諸尊
T2216_.59.0294c20: 閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主眞
T2216_.59.0294c21: 言護摩百八遍。復以寂靜眞言護摩百八遍。
T2216_.59.0294c22: 次以部心眞言護摩二十一遍。次以一一諸
T2216_.59.0294c23: 尊眞言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本
T2216_.59.0294c24: 所持眞言隨意護摩○復執閼伽各各以

T2216_.59.0294c25:

本眞言如法發遣。或依本法而作發遣

七左
至九

T2216_.59.0294c26:

右

此中説兩度護摩。竝是灌頂以後行用也。

T2216_.59.0294c27: 瞿醯意傘蓋行道後説啓請及教誡法。次行
T2216_.59.0294c28: 初護摩。此後教示印眞言香華供養等。最後
T2216_.59.0294c29: 示其本尊法了。次行後護摩也　至事畢
T2216_.59.0295a01: 將散時。六字疏主得意所加。是示最後護
T2216_.59.0295a02: 摩也。凡此等法則當經未説之。故疏主編
T2216_.59.0295a03: 入瞿醯説以明其次第。安然玄靜等師依彼
T2216_.59.0295a04: 經説。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋
T2216_.59.0295a05: 行道之後不作啓請乃教誡法。依説法螺
T2216_.59.0295a06: 偈也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後
T2216_.59.0295a07: 可修護摩。從此以後作法可同瞿醯説也。
T2216_.59.0295a08: 當卷下文列次第云。其傘當隨身上下而以
T2216_.59.0295a09: 蔭之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中

T2216_.59.0295a10:

四種重禁

二十
四右

傘蓋行道後在西門禮拜已。

T2216_.59.0295a11: 即授四重禁。又第九授四重禁。後示無作
T2216_.59.0295a12: 功徳。次引瞿醯文云。阿闍梨如上所説作

T2216_.59.0295a13:

護摩已

十一右

是則次四重禁修初護摩。此

T2216_.59.0295a14: 後種種作法畢已。行後護摩。具如第九卷
T2216_.59.0295a15: 引瞿醯文明之。然則第七日夜總行護摩

T2216_.59.0295a16:

凡四箇度。一投華以前。二投華以後

執弟子手
作者是也

T2216_.59.0295a17: 三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩爲
T2216_.59.0295a18: 供養大壇諸尊也。第二護摩爲令弟子成
T2216_.59.0295a19: 法器也。第三護摩爲供養新阿闍梨也。嘉
T2216_.59.0295a20: 會壇第五云。師云。初持誦竟爲一一尊而
T2216_.59.0295a21: 作護摩。今令弟子成佛身竟。更云爲彼而

T2216_.59.0295a22:

作護摩。是供弟子也

此文言師云者。玄靜指安然
説。即具支灌頂第九文是也

T2216_.59.0295a23: 第四護摩事畢將散之時。重奉請大壇諸尊

T2216_.59.0295a24:

更奉諸尊閼伽者
是説奉請法也

次第供養之。次護摩畢復取閼

T2216_.59.0295a25: 伽撥遣大壇。是則更於大壇爲行後供養
T2216_.59.0295a26: 也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供養
T2216_.59.0295a27: 弟子故。不説奉請撥遣法也。若加第六夜
T2216_.59.0295a28: 護摩。則爲五箇度。若加八日護摩。凡六箇
T2216_.59.0295a29: 度也。第六日第八日護摩出瞿醯經。即如次
T2216_.59.0295b01: 下疏引
T2216_.59.0295b02: 一　一度灌頂用三度護摩例
T2216_.59.0295b03: 玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有三
T2216_.59.0295b04: 度。供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。

T2216_.59.0295b05:

灌頂之後最後護摩

已上

批記云。延喜八年五

T2216_.59.0295b06: 月三日。第三王子於東寺灌頂壇場而受阿
T2216_.59.0295b07: 闍梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出

T2216_.59.0295b08:

耳

已上

私云。延喜八年五月三日

鬼士

於東寺

T2216_.59.0295b09:

灌頂院法三宮

眞寂
親王

入壇。心覺阿闍梨記云。

T2216_.59.0295b10:

阿闍梨法皇傳之

已上

此時修三度護摩。但

T2216_.59.0295b11: 玄靜闍梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次
T2216_.59.0295b12: 第等所載。一會灌頂所行護摩凡四箇度。今
T2216_.59.0295b13: 云三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一
T2216_.59.0295b14: 度歟。更可尋之。又心覺記延喜八年御灌

T2216_.59.0295b15:

頂於胎藏壇不作投華法。直灌頂

已上

頗與

T2216_.59.0295b16: 上記相違如可。尚可決之
T2216_.59.0295b17: 寂靜眞言者。次上所説寂災眞言也。何以
T2216_.59.0295b18: 知然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法
T2216_.59.0295b19: 中。引瞿醯文而示作法。改寂靜眞言作寂
T2216_.59.0295b20: 災明。此明當經幷略出經所説大同　或復
T2216_.59.0295b21: 依前等者。上文云。乃至不能爾者。當總供
T2216_.59.0295b22: 養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有

T2216_.59.0295b23:

唯願諸尊同受供養也

十三左

　今此經中

乃

T2216_.59.0295b24:

至

心眞言也者。瞿醯言部心者。如常

T2216_.59.0295b25:

等三部心。依今經者。阿娑嚩三字也

T2216_.59.0295b26:

若是餘時

乃至

出作護摩者。謂非灌頂時。而

T2216_.59.0295b27: 修三種法時於大壇中持誦。畢已即當出
T2216_.59.0295b28: 作護摩。投華以後三度護摩不可作之。作
T2216_.59.0295b29: 其護摩但是一度。但字有意。學者詳之

T2216_.59.0295c01:

或若作成就

乃至

方投火中者。此明三摩波

T2216_.59.0295c02:

多護摩也。蘇悉地經中

補闕少
法品

云。用本眞言。

T2216_.59.0295c03: 以閼伽請其本尊。亦復安置。自身前置酥。
T2216_.59.0295c04: 酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。
T2216_.59.0295c05: 次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成
T2216_.59.0295c06: 就物置於金器或銀･熟銅･石･商佉螺･木･嚩
T2216_.59.0295c07: 弭迦･土器等。敷阿説他樹葉。於上置器。或
T2216_.59.0295c08: 敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或
T2216_.59.0295c09: 蓮華葉。或新淨白 &T073554;

隨取敷之。又葉五重先
T2216_.59.0295c10: 敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物。
T2216_.59.0295c11: 或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知
T2216_.59.0295c12: 所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
T2216_.59.0295c13: 以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其

T2216_.59.0295c14:

酥。置其物上。誦本眞言。至其莎

去

字。即瀉

T2216_.59.0295c15:

爐中。呼其訶

去

字還觸其物。卻至酥器。如

T2216_.59.0295c16: 是來去三處。觸物不得斷絶。是名三簸多
T2216_.59.0295c17: 護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸
T2216_.59.0295c18: 於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而
T2216_.59.0295c19: 作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱其名

T2216_.59.0295c20:

而作護摩

明本四
之六左

瑜伽軌

十三左

烏芻澁摩軌

十

T2216_.59.0295c21:

四右

菩提場經第四

十四左

等亦説此法。雖然

T2216_.59.0295c22:

當段釋依蘇悉地文

已上

光云。悉地經言三

T2216_.59.0295c23: 簸多。即

也。瑜伽軌云三摩波多。即

T2216_.59.0295c24: pta

也。竝究竟成就義也　五處相直者。五處
T2216_.59.0295c25: 相對而設位也　淨葉承覆者。敷地承器。
T2216_.59.0295c26: 其器上更覆之。就覆經出兩説。正説五葉
T2216_.59.0295c27: 重之。或説五葉散之　以杓加於葉上等者。
T2216_.59.0295c28: 以杓酌酥。安於葉上。而誦眞言。至其莎
T2216_.59.0295c29: 字。寫爐中即焚之。至其訶字卻加葉上。毎
T2216_.59.0296a01: 度如是　若成就有情等者。成就物有二類。
T2216_.59.0296a02: 一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬
T2216_.59.0296a03: 等類也。然今就有情類示其用心也　餘
T2216_.59.0296a04: 如上説者。於有情類作護摩法。即如次上
T2216_.59.0296a05: 故云如上説也　一一稱名者。於莎訶上
T2216_.59.0296a06: 可呼加之
T2216_.59.0296a07: 一　作成就護摩餘義
T2216_.59.0296a08: 問。五處必可相直歟如何。答。蘇悉地中云。
T2216_.59.0296a09: 其物若大置於右邊。應左手執者。置於左

T2216_.59.0296a10:

邊

七左

瑜伽軌云。或物大即安於右邊或左

T2216_.59.0296a11:

邊

十三右

問。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌

T2216_.59.0296a12: 云。取小杓滿杓酥。加於所成物上誦眞言

T2216_.59.0296a13:

十三右

取小杓攣而滿大杓。何以知然。烏芻

T2216_.59.0296a14: 澁麽儀軌云。大杓定羽執。小者慧當持。三度
T2216_.59.0296a15: 取名酥灌其大杓滿。慧捨小執大。有劍

T2216_.59.0296a16:

等按之

十三左

可思之。問。焚酥遍數如何。

T2216_.59.0296a17: 答。蘇悉地經中云。經一千遍。或一百遍。或
T2216_.59.0296a18: 觀眞言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩

T2216_.59.0296a19:

二十一遍。此名都説遍數之限

明本四
之七左

問。眞

T2216_.59.0296a20: 言無莎訶字者。如何可用心乎。答。瑜伽軌

T2216_.59.0296a21:

不云乎。若用本尊眞言。無娑嚩

二合

訶字

T2216_.59.0296a22:

者。當加之而誦

十三右

問。至莎訶字焚之

T2216_.59.0296a23: 觸之。其意如何。答。推之莎訶者。成就義也。
T2216_.59.0296a24: 成就護摩必至此句作之。尤有其理也。問。

T2216_.59.0296a25:

成就相如何。答。菩提場經第四

諸成就
法品

云。月

T2216_.59.0296a26: 圓滿夜。一日一夜不食。別取苾芻毘奈耶所
T2216_.59.0296a27: 説應量。修造鉢袈娑錫杖。隨取一事。一千
T2216_.59.0296a28: 三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所
T2216_.59.0296a29: 成就物。置於壇中。護其物念誦。乃至出光。
T2216_.59.0296b01: 若是袈娑及僧伽梨衣即被。　鉢及錫杖即手
T2216_.59.0296b02: 持便即飛騰虚空。成就持明仙。遊往餘佛

T2216_.59.0296b03:

刹土。能作大變化。住壽一大劫

十四左

問。上

T2216_.59.0296b04: 中下成就相如何。答。世間成就品有其釋

T2216_.59.0296b05:

第十之三
十三左

至彼可知之　問。此法建立別壇作

T2216_.59.0296b06: 之。將於常護摩壇行之如何。答。依世間成
T2216_.59.0296b07: 就品。則別建立作成就壇行之。若依瑜伽
T2216_.59.0296b08: 烏芻澁摩等軌。則於常護摩壇作之。瑜伽

T2216_.59.0296b09:

軌諸尊段次滅惡趣前已説此法

光云。現本言
若遙加持人

T2216_.59.0296b10:

等者是也。其法未
明。是故至下重説

烏芻澁麽軌於諸段通修之。

T2216_.59.0296b11: 石山四種護摩次第第五世天段次出此法。
T2216_.59.0296b12: 依別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如
T2216_.59.0296b13: 何。答。潜眞虚空藏經疏第一云。三摩鉢耽究

T2216_.59.0296b14:

竟也

已上

大佛頂注云

梵書之終有此

T2216_.59.0296b15:

三字即是已竟之句也

已上

妙心大

慈覺

云。作

T2216_.59.0296b16: 三鉢多法者。此云供養也。今此則加持物

T2216_.59.0296b17:

法也

已上

石山護摩次第云。

者此方云

T2216_.59.0296b18: 已竟。然則護摩欲終將修此護摩。已竟之義

T2216_.59.0296b19:

也

已上

四十帖決云。三摩波多者。究竟也。謂

T2216_.59.0296b20: 持明仙先持誦事畢後入成就之時。正成就
T2216_.59.0296b21: 物護摩究竟成就。今亦爾也。受者爲所成就

T2216_.59.0296b22:

物。正爲令三摩耶究竟成就修之也

十二之二
十三右

T2216_.59.0296b23: 依此等釋。成就究竟其義一故。或名成就護
T2216_.59.0296b24: 摩。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。
T2216_.59.0296b25: 答。此有二意。一且約四種念誦。則前三種
T2216_.59.0296b26: 持誦積功嘉瑞漸現。　將成就時最後作此
T2216_.59.0296b27: 護摩。故云已竟。亦名究竟也。二依蘇悉地
T2216_.59.0296b28: 等説。則誦一眞言已。至最後莎訶句。正作
T2216_.59.0296b29: 火法。故名爲究竟也。問。三摩波多唯名護　
T2216_.59.0296c01: 摩如何。答。不必然乎。一切作法最終竟
T2216_.59.0296c02: 總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三
T2216_.59.0296c03: 字。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。

T2216_.59.0296c04:

聖者

佛頂

尊首

稽首

T2216_.59.0296c05:

總持

境

界○
已上

所終即其境故云境界

T2216_.59.0296c06: 也。又諸師作七支科之中。有三麽波多分。
T2216_.59.0296c07: 是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。
T2216_.59.0296c08: 梵漢竝擧。三是漢語數名也。摩波多即梵言
T2216_.59.0296c09: 觸義也。謂此護摩杓觸三處。故云三摩波多
T2216_.59.0296c10: 也。此説太鑿。何者蘇悉地經中云。來去三處

T2216_.59.0296c11:

酥物
爐也

觸物不得斷絶。是名三簸多護摩法

T2216_.59.0296c12:

明本四
之七左

問。此法本朝自昔已來未行之耶如

T2216_.59.0296c13: 何。答。帖決云。三麽波多護摩近代皆不修
T2216_.59.0296c14: 之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯

T2216_.59.0296c15:

用後加持

十之七
十左

瑜伽軌云。次説三麽波多

T2216_.59.0296c16: 法○若遙加持人。或抄名。或著前人衣。標

T2216_.59.0296c17:

心而加持

光云。此文現本十右次説等句至
下用之。若遙加持等句即出於此

宗叡僧

T2216_.59.0296c18: 正五年記云。三摩波多法謂加持施主衣等

T2216_.59.0296c19:

已上

縱雖非悉地成就人作此法者。必有

T2216_.59.0296c20: 冥應。是故上古多行之耳。冷泉院以後替用
T2216_.59.0296c21: 後加持也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩
T2216_.59.0296c22: 波多法以行者左手執前人右手無名指押

T2216_.59.0296c23:

之於自腰加持

已上

朗澄律師

石山文
泉房

抄云。三

T2216_.59.0296c24: 摩波多先以息災明。護摩一一諸尊若院院
T2216_.59.0296c25: 上首諸尊。次師以左手執資右大指。引寄

T2216_.59.0296c26:

坐左邊

師左邊敷草
座坐具等

以曼荼羅主

三部
隨時

牛酥入火

T2216_.59.0296c27:

七遍

次師右手以小杓酌酥。誦息災明。回

T2216_.59.0296c28: 轉弟子頂上。與 sv@a

音同投爐。此弟子心

T2216_.59.0296c29:

王必所供養曼荼羅也

已上

此等説用不如何。

T2216_.59.0297a01: 答。本説未明。但蘇悉地中云。應左手執者

T2216_.59.0297a02:

置於左邊

明本四
之八右

其師以左手執前人右手。

T2216_.59.0297a03: 故作此説歟。又云。若成有情之物。作其形
T2216_.59.0297a04: 像。杓觸於頭而作護摩。若成自身。以杓觸

T2216_.59.0297a05:

頂。而作護摩

同上

今準此文而成回轉頂

T2216_.59.0297a06:

上之義歟

已上

光云。略出四

二十
四左

瞿醯下

四右

T2216_.59.0297a07:

一字佛頂五

四左

今疏八

十四右

明入壇投華以

T2216_.59.0297a08: 後護摩。皆師以左手執弟子右手大指而
T2216_.59.0297a09: 作之。故法三及朗澄作如此説乎
T2216_.59.0297a10: 光云。已上十三問答盡三簸多餘義。嗟乎
T2216_.59.0297a11: 鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。餘也昔年
T2216_.59.0297a12: 就故和上禀受曩祖請來諸部經軌。始
T2216_.59.0297a13: 聞三簸多名。而未領解其義。或決之師。
T2216_.59.0297a14: 或私淑之。在今從事挍閲。至此恰合符
T2216_.59.0297a15: 節。蓋三摩波多爲法也。其即身成佛之直
T2216_.59.0297a16: 路乎。不可不仰。不可不仰

T2216_.59.0297a17:

若無曼荼羅

乃至

廣略隨意耳者。此明無大

T2216_.59.0297a18: 壇時用心也。若無大壇。則於護摩壇畫作
T2216_.59.0297a19: 其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院。
T2216_.59.0297a20: 但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時
T2216_.59.0297a21: 行用作一重院。圖畫瑜伽軌所説第一院三
T2216_.59.0297a22: 摩耶形。即與當段其意大同

T2216_.59.0297a23:

蘇悉地云

乃至

方可發遣也者。蘇悉地下

護摩

T2216_.59.0297a24:

品

云。護摩畢已用本持眞言。眞言淨水。以

T2216_.59.0297a25: 手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復
T2216_.59.0297a26: 啓火天。重受餘供。如法供養。退還撥遣。祈
T2216_.59.0297a27: 願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘
T2216_.59.0297a28: 穀酥蜜酪等竝和一處用祀火天。眞言三遍
T2216_.59.0297a29: 而作護摩○復作供養。護衞本尊。幷護己

T2216_.59.0297b01:

身如法發遣

明本三
之九左

　復請火天重受餘供者。

T2216_.59.0297b02: 當後火天段也　所殘穀酥等者。謂後火天
T2216_.59.0297b03: 段已猶有供物餘殘。云何可收持乎。故今
T2216_.59.0297b04: 明其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。
T2216_.59.0297b05: 時用火天眞言非是爲供火天。但住火三
T2216_.59.0297b06: 摩地燒之。故誦此眞言也。又料簡云。上云
T2216_.59.0297b07: 重受餘供。其作法未分明。故重説之而云
T2216_.59.0297b08: 所殘穀等也。是又供火天之法也。彼經云
T2216_.59.0297b09: 用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖不分

T2216_.59.0297b10:

明存此意歟

已上

光云。後義最契經旨

T2216_.59.0297b11:

又瞿醯云

乃至

護摩百八遍者。以下撮瞿醯

T2216_.59.0297b12: 經三處文載之　初第六夜○作息災護摩

T2216_.59.0297b13:

者。彼經上

召請品

云。然後用諸薪木。兩頭搵

T2216_.59.0297b14: 酥。及胡麻和酥護摩。次中但用酥作護摩。
T2216_.59.0297b15: 最後護摩酪飯。初爲碎伏難故。應作降伏
T2216_.59.0297b16: 護摩。次爲自増益故。以部心眞言作増益

T2216_.59.0297b17:

護摩。然後以寂靜眞言作息災護摩

八左

此

T2216_.59.0297b18: 文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知
T2216_.59.0297b19: 爾。召請品初云。次應作召請法。一日已前

T2216_.59.0297b20:

於晨朝等

上之
八右

一日以前者指第六日。是第

T2216_.59.0297b21: 七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出
T2216_.59.0297b22: 今護摩作法。故云第六夜作弟子法竟爲除
T2216_.59.0297b23: 障故等也　次至臨作法事○薪各百遍者。

T2216_.59.0297b24:

彼經中

摩訶曼
荼羅品

云。正日沒時頂戴其繩。若得好

T2216_.59.0297b25: 相。歡喜心起首作法。或若不得善惡之相。
T2216_.59.0297b26: 以無疑心歸命三部諸尊。徐徐作法。或若
T2216_.59.0297b27: 數數不善相現。必不成就。勿須起首。若強
T2216_.59.0297b28: 作者。以除難故當作息災護摩之法。以酥
T2216_.59.0297b29: 及柴各以百遍而作護摩。於佛部中用佛
T2216_.59.0297c01: 眼眞言。於蓮華部用耶輸末底眞言。於金
T2216_.59.0297c02: 剛部用莽摩計眞言。皆作息災護摩。然其

T2216_.59.0297c03:

莽摩計通三部母。是故三部用通

三右

摩訶曼

T2216_.59.0297c04: 荼羅品即説第七日法。意曰。其日沒時欲
T2216_.59.0297c05: 赴作法之時不善相現。以三部母若莽麽
T2216_.59.0297c06: 計可修息災護摩。故今加句而云至臨作
T2216_.59.0297c07: 法事時等也　後於作法之○百八遍者。彼

T2216_.59.0297c08:

經下

護摩品

云。其第二日爲滿所闕之法幷

T2216_.59.0297c09:

息災故護摩百八遍

九左

此文説第七日灌頂

T2216_.59.0297c10: 法事已云其第二日。第二者次義也。其證
T2216_.59.0297c11: 在祕密品。第七日次。故今得意而云作法
T2216_.59.0297c12: 之明日。即是第八日也

T2216_.59.0297c13:

然此火法

乃至

率情妄作也者。此總結而誡

T2216_.59.0297c14:

行人妄作火法也。八字文殊儀軌

淨智
金剛

云。護

T2216_.59.0297c15: 摩如教法。微細明解之。少分不相應衆惡

T2216_.59.0297c16:

皆來集

二十
六左

建立軌

十八左

全同之。其作誡意

T2216_.59.0297c17: 在于此乎　率情者。光云。印本作卛非。宜
T2216_.59.0297c18: 作率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難
T2216_.59.0297c19: 事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。
T2216_.59.0297c20: 不蒙師授豈其明了。故誡。後來行者不可
T2216_.59.0297c21: 從己情謂妄作此護摩法。若不爾者。爲魔
T2216_.59.0297c22: 所伺其便。必當自損傷耳　已上護摩支分
T2216_.59.0297c23: 畢

T2216_.59.0297c24:

大日經疏演奧鈔第二十七

畢

T2216_.59.0297c25: 此卷之中。間加今解。此記其師授以貽
T2216_.59.0297c26: 後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌

T2216_.59.0297c27:

又此卷本疏亂曰

(一)

此字

(三)

周匝等

(二)

如

T2216_.59.0297c28:

閻浮金

(四)

傍二點等

T2216_.59.0297c29:

Footnote:

283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]