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唐招提寺戒壇別受戒式 (No. 2351_ 惠光撰 ) in Vol. 74 34 35 36 37 38 39 40 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2351_.74.0032b25: T2351_.74.0032b26: No. 2351 T2351_.74.0032b27: 唐招提寺戒壇別受戒式 T2351_.74.0032b28: T2351_.74.0032b29: 第一受前内請 第二鳴鐘集僧 T2351_.74.0032c01: 第三正行請師 第四師資登壇 T2351_.74.0032c02: 第五講遣教經 第六教發戒縁 T2351_.74.0032c03: 第七受者出壇 第八差教授師 T2351_.74.0032c04: 第九出衆問難 第十單白入衆 T2351_.74.0032c05: 第十一正教乞戒 第十二對衆問難 T2351_.74.0032c06: 第十三正授戒法 第十四略説戒相 T2351_.74.0032c07: 第十五出界還列 T2351_.74.0032c08: T2351_.74.0032c09: 第一受前内請 T2351_.74.0032c10: 當日小食後。堂達著履襪持念珠扇引從
T2351_.74.0032c13: 受者。受者上座三人各燒香。三人一列三拜。 T2351_.74.0032c14: 已下受者同上。次和上以交名被校受者 T2351_.74.0032c15: 名。次收坐具退出。次到羯磨師并教授師 T2351_.74.0032c16: 之坊奉請全同和尚 T2351_.74.0032c17: 第二鳴鐘集僧
T2351_.74.0032c22: 先聞第二番作相。諸受者出集會所。至講
T2351_.74.0032c29: 者同時問訊已。堂達引受者。從講堂後門東
T2351_.74.0033a03: 師。堂達南方向北立。次十師見受者入堂 T2351_.74.0033a04: 已。行列名到講堂北庇。南向列立。教授經
T2351_.74.0033a07: 師從講堂後門入。東轉南迴。南方向北立。 T2351_.74.0033a08: 袈裟及十師列立南北。行向受者方。此時受
T2351_.74.0033a11: 打鈴。和上過前時須曲躬。十師至座前列 T2351_.74.0033a12: 立。教授師速入本座。各同時開坐具三禮。
T2351_.74.0033a16: 到請師座。展坐具著座。堂達去受者一臈 T2351_.74.0033a17: 二三尺。在西北方東向起立。指示受者。受 T2351_.74.0033a18: 者悉著座。次堂達讀交名。十師各出懷中交 T2351_.74.0033a19: 名挍之。次讀交名竟。受者同時立三禮
T2351_.74.0033a23: 先羯磨師捉香爐。教令請和上云。諸受者 T2351_.74.0033a24: 等。應奉請和上。和上是得戒根本。歸依此 T2351_.74.0033a25: 師正發大戒。必須請之。仍奉請西第一座 T2351_.74.0033a26: 某寺某大徳。應爲汝等和上。所以先立三
T2351_.74.0033a29: 汝等。當一心承順我教 即請云。大徳一 T2351_.74.0033b01: 心念。我某甲今請大徳爲和上。願大徳爲 T2351_.74.0033b02: 我作和上。我依大徳故得受具足戒。慈
T2351_.74.0033b06: 者等。羯磨阿闍梨者受戒正縁。若無此人秉 T2351_.74.0033b07: 於羯磨。則塵沙戒法無由得生。故須増重 T2351_.74.0033b08: 心於戒師所方發無作。仍奉請從西第二 T2351_.74.0033b09: 座某寺某大徳。應爲汝等羯磨阿闍梨。所
T2351_.74.0033b12: 軌故。我教汝等。當一心承順我教 即請 T2351_.74.0033b13: 云。大徳一心念。我某甲今請大徳爲羯磨 T2351_.74.0033b14: 阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍梨。我依
T2351_.74.0033b18: 諸受者等。教授阿闍梨爲汝等教授引導開 T2351_.74.0033b19: 解令入僧中。發汝等具戒縁起方便並因 T2351_.74.0033b20: 此師。重心請者方乃發戒。乃奉請從西第
T2351_.74.0033b24: 我教汝等。當一心承順我教 即請云。大 T2351_.74.0033b25: 徳一心念。我某甲今請大徳爲教授阿闍 T2351_.74.0033b26: 梨。願大徳爲我作教授阿闍梨。我依大徳
T2351_.74.0033c01: 等。以羯磨法非是獨秉。必須此人證無錯 T2351_.74.0033c02: 謬。若論發戒功。與三師齊徳。故須請之。 T2351_.74.0033c03: 仍奉請某寺某大徳等。應爲汝等證戒尊
T2351_.74.0033c06: 方軌故。我教汝等。當一心承順我教 即 T2351_.74.0033c07: 請云。諸大徳一心念。我某甲今請諸大徳 T2351_.74.0033c08: 爲證戒尊師。願大徳爲我作證戒尊師。我
T2351_.74.0033c14: 次教授師往十師末。向南打鈴。次下臈前ニ T2351_.74.0033c15: 引衆。釋尊ノ袈裟ヲ捧行如前。從講堂正面 T2351_.74.0033c16: 出。經南庇至西室邊。從其南轉至西室南
T2351_.74.0033c21: 第四師資登壇
T2351_.74.0033c24: 匝。和上在西階下。當佛前香爐授侍者。各 T2351_.74.0033c25: 展坐具三禮。教授留西階西北打鈴。次收
T2351_.74.0034a01: 薩聲聞僧衆普會戒壇。天龍八部遍滿虚
T2351_.74.0034a04: 面西階。東轉北迴繞佛一匝。座置衣鉢。侍
T2351_.74.0034a09: 諸衆同時開坐具三禮。其後著座。列鐘此時
T2351_.74.0034a12: 一匝。即在南西二面。禮佛三拜已。依結番 T2351_.74.0034a13: 次而坐。堂達坐下層東座 T2351_.74.0034a14: 東大戒壇式於此所致沙彌受戒。至不如 T2351_.74.0034a15: 法。須於前日作沙彌別受法。至通受比 T2351_.74.0034a16: 丘者。古來不用沙彌別受法。直受具戒 T2351_.74.0034a17: 耳 T2351_.74.0034a18: 第五講遺教經
T2351_.74.0034a22: 場登霞聖靈。及以開闢以來御靈尊靈等。奉
T2351_.74.0034b03: 法座。開遺教之妙旨。夫以レハ護戒之力寔優。 T2351_.74.0034b04: 度海之大士惜浮囊於羅刹。持禁之徳至高。 T2351_.74.0034b05: 草繋之沙門顯曝身於曠野。所以釋迦大師 T2351_.74.0034b06: 從鹿苑度陳如。至雙林化須跋。專歎戒法 T2351_.74.0034b07: 爲萬善初基。特崇尸羅爲七衆莊嚴。今此 T2351_.74.0034b08: 經者是釋迦世雄最後之遺訓。能仁善逝臨 T2351_.74.0034b09: 終之極説。導釋種之指南。開戒行之妙門 T2351_.74.0034b10: 也。比丘因此調身口七支於内外。新學以 T2351_.74.0034b11: 之寂三業憤動於四儀。故今登壇受具之始。 T2351_.74.0034b12: 講此妙典。令新戒佛子等聞未聞法發渇 T2351_.74.0034b13: 仰誠。仰乞十方三世薄伽梵。豆田耶等諸菩 T2351_.74.0034b14: 薩。三乘一切賢聖等。本願大悲ヲ以降臨此。講 T2351_.74.0034b15: 經法事ヲ證知證誠。聖朝御願成辨セシメ玉ヘ T2351_.74.0034b16: 至心勸請三世佛 毘尼教主釋迦尊 T2351_.74.0034b17: 教授弟子遺教經 豆田耶等諸菩薩 T2351_.74.0034b18: 還念本誓來影向 證知證誠願成辨 T2351_.74.0034b19: 至心懺悔無始來 三業所作無量罪 T2351_.74.0034b20: 今對三寶十力善 至心發願我決定 T2351_.74.0034b21: 速證無上大菩提 法界衆生亦如是 T2351_.74.0034b22: 佛臨般涅槃略説遺教經 T2351_.74.0034b23: 將釋此經。略開三門。第一述大意者。夫 T2351_.74.0034b24: 以レハ善逝醫王尸羅之風。扇三有而除熱惱 T2351_.74.0034b25: 之塵。遍知能仁木叉之雨。灑法界而潤無 T2351_.74.0034b26: 上之芽。浩汗タル善權豈得測乎。今此經者。此 T2351_.74.0034b27: 乃三世諸佛眞實遺言。初心菩薩入道要門。 T2351_.74.0034b28: 聽聞之者護鵝珠。修行之者存浮囊。經之 T2351_.74.0034b29: 大意蓋如此矣 T2351_.74.0034c01: 第二釋題目者。具三種覺名佛。趣岸不久 T2351_.74.0034c02: 爲臨。或本云垂。義同臨也。栖心ヲ滅ニ故名 T2351_.74.0034c03: 般涅槃。約ヲ繁云略。金言ヲ稱説。最後ノ約言ヲ T2351_.74.0034c04: 名遺。略訓法要云教也。經者如常。總云 T2351_.74.0034c05: 佛臨般涅槃略説遺教經 T2351_.74.0034c06: 第三判釋本文者。今此經中建立菩薩所修 T2351_.74.0034c07: 行法略有七分。一經曰釋迦牟尼等者。序 T2351_.74.0034c08: 分也。二經曰汝等比丘於我等者。修集世 T2351_.74.0034c09: 間功徳分。三經曰汝等比丘當知等者。成就 T2351_.74.0034c10: 出世間大人功徳分。四經曰汝等比丘於諸 T2351_.74.0034c11: 等者。顯示畢竟甚深功徳分。五經曰汝等比 T2351_.74.0034c12: 丘若於等者。顯示入證決定分。六經曰於此 T2351_.74.0034c13: 衆中等者。分別未入上上證爲斷疑分。七經 T2351_.74.0034c14: 曰汝等比丘常當已下。離種種自性清淨無 T2351_.74.0034c15: 我分也 T2351_.74.0034c16: 南無登霞聖靈成正覺 T2351_.74.0034c17: 南無聖朝安穩増寶壽 T2351_.74.0034c18: 南無天下安穩萬民豐藥 T2351_.74.0034c19: 南無大悲護念成御願 T2351_.74.0034c20: 次回向 T2351_.74.0034c21: 抑捧講經所生之惠業。奉飾傳戒鑑眞和上 T2351_.74.0034c22: 之威光。登壇受具之佛子。圓滿上品清淨之 T2351_.74.0034c23: 戒法。并金輪聖王御願成辨。國土泰平萬民 T2351_.74.0034c24: 快樂。一天雲晴兮堯日光高輝。四海浪穩兮 T2351_.74.0034c25: 舜雨惠無竭。乃至鐵圍大鐵圍同浴三聚淨 T2351_.74.0034c26: 戒之法水。沙界恒沙界共登一實眞如之覺
T2351_.74.0035a03: 船舫。無明暗裏之明燈也。是故大經云。欲 T2351_.74.0035a04: 見佛性證大涅槃。必須深心受佛禁戒。又 T2351_.74.0035a05: 華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足持淨 T2351_.74.0035a06: 戒。若能堅持於禁戒。則是如來所讃歎。又 T2351_.74.0035a07: 五百問云。若持戒者即見法身。又善見云。 T2351_.74.0035a08: 戒是汝等大師。令法久住故。又遺教云。汝 T2351_.74.0035a09: 等比丘於我滅後。當尊重珍敬波羅提木 T2351_.74.0035a10: 叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等 T2351_.74.0035a11: 大師。若我住世無異此也。如是一切大小 T2351_.74.0035a12: 乘諸經論中讃歎戒法。其文非一。然則凡 T2351_.74.0035a13: 入釋門者。不問禪教。不可不登戒壇受 T2351_.74.0035a14: 此戒。世尊成道十二年後。初立此戒。閻浮 T2351_.74.0035a15: 同行。雖六群之輩尚護戸後之油。況其餘 T2351_.74.0035a16: 乎。至于滅後優波離尊者結集戒藏永傳 T2351_.74.0035a17: 末代。後漢明帝永平七年。摩騰・法蘭來至震 T2351_.74.0035a18: 旦初通佛法。然未及受戒之方法。曹魏之 T2351_.74.0035a19: 間。中天竺沙門法時尊者。譯出僧祇戒心於 T2351_.74.0035a20: 洛陽以被時機。請梵僧出羯磨。依法正 T2351_.74.0035a21: 部初於支那行受戒之法。自是以來晋宋 T2351_.74.0035a22: 齊梁陳隋之間。戒脈無絶。至于唐南山大 T2351_.74.0035a23: 師丕ニ耀戒光。譬如日輪麗中天照大千。 T2351_.74.0035a24: 本朝天平勝寶六年。我祖大唐龍興寺鑑眞 T2351_.74.0035a25: 大和上。來於此靈地。建大伽藍築成戒壇。 T2351_.74.0035a26: 初傳戒法。實日本傳律之祖也。和上曾於當 T2351_.74.0035a27: 寺嘗地味曰。是吉壤也。與清官戒壇地味 T2351_.74.0035a28: 不ト異。相傳シ此戒壇者以三國之土而築成 T2351_.74.0035a29: 之。所謂印度那蘭陀寺。眞丹清官寺。及此 T2351_.74.0035b01: 處之土也。於是天子親登壇上受菩薩戒。 T2351_.74.0035b02: 且詔天下。凡出家者。先入當寺登壇受戒。 T2351_.74.0035b03: 學毘尼藏而後學スヘシト自宗。其後歴年久之。 T2351_.74.0035b04: 戒法陵夷。爰有大悲菩薩諱覺盛。粹然而出。 T2351_.74.0035b05: 戒法一新。山川改色。實當寺中興之祖也。蓋 T2351_.74.0035b06: 戒有二種。所謂通受・別受也。通受戒許自 T2351_.74.0035b07: 誓用三聚淨戒之羯磨。別受制從他建白 T2351_.74.0035b08: 四羯磨之作法。依此兩種則悉攝得頓漸利 T2351_.74.0035b09: 鈍之機。大悲菩薩兩種並行。至于今不絶 T2351_.74.0035b10: 者。皆菩薩之力也。爰遺法弟子等。逢難遭 T2351_.74.0035b11: 之佛法。雖已依通受之軌則瑩三聚之戒
T2351_.74.0035b14: 成大願。伏請現前諸大徳。垂慈愍秉羯磨。 T2351_.74.0035b15: 令作法成就焉 T2351_.74.0035b16: 第七受者出壇 T2351_.74.0035b17: 所集諸僧無問大小。普聽遺教欲受戒者。 T2351_.74.0035b18: 亦聽發戒縁訖。堂達引受者至南面東階
T2351_.74.0035b24: 集會 T2351_.74.0035b25: 問云。和合不 答云。和合 T2351_.74.0035b26: 問云。未受具戒者出 答云。此衆無未受戒 T2351_.74.0035b27: 者 T2351_.74.0035b28: 問云。不來諸比丘説欲及清淨 答云。此衆 T2351_.74.0035b29: 無説欲及清淨者 T2351_.74.0035c01: 問云。僧今和合何所作爲 答云。爲某甲
T2351_.74.0035c04: 師 教授師答云。我某甲能 T2351_.74.0035c05: 羯磨單白云。大徳僧聽。彼某甲某甲某甲。從 T2351_.74.0035c06: 和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。
T2351_.74.0035c09: 先教授師本座置衣鉢收坐具。立取香爐。 T2351_.74.0035c10: 向和上中禮三度。禮畢出懷中受者交名。 T2351_.74.0035c11: 披置于佛壇東方。爲召入衆白所牒也。即
T2351_.74.0035c18: 等著高勝處
T2351_.74.0035c21: 無也。是以佛制護三衣。如自皮鉢如眼目。 T2351_.74.0035c22: 夫坐具者如塔之有基。今受持則持五分法 T2351_.74.0035c23: 身之基。三衣斷三毒惑滅三業罪功徳無 T2351_.74.0035c24: 量。具如經論明之。汝等應頂戴受持 T2351_.74.0035c25: 次教授師先執坐具與受者。教令加法云
T2351_.74.0036a01: 大徳一心念。我某甲此安陀會五條衣受一
T2351_.74.0036a04: 大徳一心念。我某甲此欝多羅僧七條衣受
T2351_.74.0036a10: 大徳一心念。我某甲此鉢多羅應量受常用
T2351_.74.0036a14: 答云。是 T2351_.74.0036a15: 即襆衣鉢已應語言善男子等諦聽。今是 T2351_.74.0036a16: 至誠時實語時。我今問汝等。隨我問答。若 T2351_.74.0036a17: 不實當言不實。若實言實。我今問遮難。答 T2351_.74.0036a18: 若不實。徒自費功浪受無益。故律云。犯遮 T2351_.74.0036a19: 難人。七佛一時ニ爲ニ授トモ亦不得戒。今先問 T2351_.74.0036a20: 十三難。應一一如實答 T2351_.74.0036a21: 汝等不犯邊罪不 答。不犯 T2351_.74.0036a22: 鈔云。邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁 T2351_.74.0036a23: 捨戒。還來欲更受具。此人罪重。名佛海 T2351_.74.0036a24: 邊外之人。不堪重入淨戒海也。乃至准 T2351_.74.0036a25: 論。白衣ハ五戒八戒。沙彌ハ十戒。破於重者 T2351_.74.0036a26: 同名邊罪 T2351_.74.0036a27: 汝等不汚淨戒比丘尼不 答。不汚 T2351_.74.0036a28: 鈔云。謂俗人時犯。若受戒已犯者。止名邊 T2351_.74.0036a29: 罪所收 T2351_.74.0036b01: 汝等不賊住不 答。不然 T2351_.74.0036b02: 謂白衣及沙彌時盜聽他説戒羯磨衆僧 T2351_.74.0036b03: 法事。或無師自出家。或有師出家受十 T2351_.74.0036b04: 戒。往他方或言十夏。次第ニ受禮。入僧 T2351_.74.0036b05: 布薩シ一切羯磨シ。受信施物等也 T2351_.74.0036b06: 汝等不破内外道不 答。不然 T2351_.74.0036b07: 謂本是外道ヨリ來。投佛法受具已竟。反還 T2351_.74.0036b08: 本道。今復重來。彼此通壞。志性無定也 T2351_.74.0036b09: 汝等不黄門不 答。不然
T2351_.74.0036b12: 作。五半月能男半月不能男也 T2351_.74.0036b13: 汝等不殺父不 答。不爾 T2351_.74.0036b14: 汝等不殺母不 答。不爾 T2351_.74.0036b15: 汝等不殺阿羅漢不 答。不爾 T2351_.74.0036b16: 汝等不破僧不 答。不爾 T2351_.74.0036b17: 汝等不出佛身ヨリ血不 答。不爾 T2351_.74.0036b18: 汝等不非人不 答。不爾 T2351_.74.0036b19: 汝等不畜生不 答。不爾 T2351_.74.0036b20: 汝等不二形不 答。不爾 T2351_.74.0036b21: 問已應語言。善男子等。十三難已無。更問 T2351_.74.0036b22: 諸遮 T2351_.74.0036b23: 汝等子何 答。某甲 T2351_.74.0036b24: 和尚字誰 答。某甲 T2351_.74.0036b25: 年滿二十未 答。滿 T2351_.74.0036b26: 衣鉢具不 答。具 T2351_.74.0036b27: 汝等父母聽不 答。聽 T2351_.74.0036b28: 汝等非負債不 答。非 T2351_.74.0036b29: 汝等非奴不 答。非 T2351_.74.0036c01: 汝等非官人不 答。非 T2351_.74.0036c02: 汝等是丈夫不 答。丈夫 T2351_.74.0036c03: 汝等無五種病不 答。無 T2351_.74.0036c04: 五種者。謂癩癕疽白癩乾痟顛狂也。及大 T2351_.74.0036c05: 小便涕唾常流也。伽論云。聾人不聞羯 T2351_.74.0036c06: 磨不得戒。聞者得 T2351_.74.0036c07: 善男子等。即無遮難。定應得戒。如我今問。 T2351_.74.0036c08: 僧中亦當問。如汝等今答。僧中當答 T2351_.74.0036c09: 堂達裹受者衣鉢持之。收坐具安臂上。威 T2351_.74.0036c10: 儀齊正 教授示云。我至僧中爲汝等通 T2351_.74.0036c11: 信。若衆許可。我當召汝等。可即來入 T2351_.74.0036c12: 第十單白入衆 T2351_.74.0036c13: 教授師起引受者。至東ノ二ノ戸ノ閾外向北並 T2351_.74.0036c14: 立。然猶行從下層南面東階登西轉。從中 T2351_.74.0036c15: 層南面西階登東轉。當佛前三拜已。東轉 T2351_.74.0036c16: 北迴至羯磨師前。去八尺許立。當作白云。 T2351_.74.0036c17: 大徳僧聽。彼某甲某甲某甲。從和上某甲求 T2351_.74.0036c18: 受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將
T2351_.74.0036c21: 召即來。從下層東階登西迴。至第二層西 T2351_.74.0036c22: 階而登。至佛前三拜。展坐具。教授師將至
T2351_.74.0036c29: 耶菩薩
T2351_.74.0037a06: 教授師在受者傍告云。汝等懇惻至誠。仰 T2351_.74.0037a07: 憑清衆求哀乞戒スヘシ。此戒法者祕故勝故。不 T2351_.74.0037a08: 令俗人聞之。六道中唯人得受。彼天王梵 T2351_.74.0037a09: 王常作念言。何時得受具戒。由報障故不 T2351_.74.0037a10: 得受戒。汝等今生人中無諸遮難。當發 T2351_.74.0037a11: 増長善心乞戒。須臾之間入三寶數。但乞戒 T2351_.74.0037a12: 由汝等自心。而未曉方軌故。佛教我爲汝 T2351_.74.0037a13: 等稱述。應逐我語 大徳僧聽。我某甲從 T2351_.74.0037a14: 和尚某甲求受具足戒。我某甲今從衆僧 T2351_.74.0037a15: 乞受具足戒。某甲爲和上。願僧拔濟我。慈
T2351_.74.0037a18: 第十二對衆問難 T2351_.74.0037a19: 先對衆問難單白 羯磨師白云。大徳僧聽。 T2351_.74.0037a20: 此某甲某甲某甲。從和尚某甲求受具足 T2351_.74.0037a21: 戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞受具足 T2351_.74.0037a22: 戒。某甲爲和尚。若僧時到僧忍聽。我問諸事
T2351_.74.0037a25: 提示言。此安陀會・欝多羅僧・僧加梨・及鉢多 T2351_.74.0037a26: 羅。若借來者不得戒。實是汝等所有不 答 T2351_.74.0037a27: 言。是 應語言。善男子等諦聽。今是眞誠時 T2351_.74.0037a28: 實語時。今隨所問汝等當實答。恐屏處有 T2351_.74.0037a29: 濫故。同前教授師問。對大衆一一問。汝等 T2351_.74.0037b01: 當還同彼答一一答 汝等不犯邊罪
T2351_.74.0037b05: 羯磨師語受者云。善男子等遮難並無。衆僧 T2351_.74.0037b06: 同慶。當與汝等ニ大戒。但深戒上善廣周法 T2351_.74.0037b07: 界。故善生經云。衆生無邊故戒亦無邊。大 T2351_.74.0037b08: 地等無邊故戒亦無邊。當發上品心得上 T2351_.74.0037b09: 品戒。若下品心ナラハ乃至ルモ羅漢戒亦下品。上 T2351_.74.0037b10: 品心者當發是心。我今發心受戒。爲成三 T2351_.74.0037b11: 聚淨戒趣三解脱門。正向泥洹果故。又爲 T2351_.74.0037b12: 引導衆生令至涅槃。令法久住故。是爲 T2351_.74.0037b13: 上品心。塵沙戒法今當住汝等身中。若此 T2351_.74.0037b14: 戒法有形色者。入汝等身時。作天崩地裂 T2351_.74.0037b15: 之聲。由是非形色故。今汝等不覺之。汝 T2351_.74.0037b16: 等當發慇重心。勿得懈慢。今爲汝等作 T2351_.74.0037b17: 羯磨聖法。發スヘシ塵沙戒善。汝等不ヤ聞。外道 T2351_.74.0037b18: 仙人用呪術力。尚能移山塡海迴天轉日。 T2351_.74.0037b19: 豈況如來六通之師所説聖法而無此力。今 T2351_.74.0037b20: 一白三番羯磨世尊口ヨリ出。我今傳此。當 T2351_.74.0037b21: 發サシム汝等戒體。汝等須知之。便白僧云。衆 T2351_.74.0037b22: 僧慈悲布施シ玉ヘ某甲等ニ具足戒。願勿異縁令 T2351_.74.0037b23: 他不得。白已四顧望云。先作一白牒事告 T2351_.74.0037b24: 知。次秉羯磨評量セン可否。大衆一心證明シ玉ヘ T2351_.74.0037b25: 白 T2351_.74.0037b26: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求 T2351_.74.0037b27: 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞 T2351_.74.0037b28: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自 T2351_.74.0037b29: 説。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若 T2351_.74.0037c01: 僧時到僧忍聽。僧今授某甲某甲某甲ニ具足
T2351_.74.0037c05: 僧皆隨喜シ玉フ。當作初番羯磨。即依此羯磨 T2351_.74.0037c06: 力。法界戒善並皆動轉。莫令心沈擧。應用 T2351_.74.0037c07: 心承仰 T2351_.74.0037c08: 又白僧云。作白既成。次秉セン羯磨。大衆一心 T2351_.74.0037c09: 諦聽玉ヘ羯磨 T2351_.74.0037c10: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求 T2351_.74.0037c11: 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞 T2351_.74.0037c12: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自 T2351_.74.0037c13: 説。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧 T2351_.74.0037c14: 今授某甲某甲某甲ニ具足戒。某甲爲和尚。 T2351_.74.0037c15: 誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足
T2351_.74.0037c19: 僧皆默可。當作第二番羯磨。依此羯磨力。 T2351_.74.0037c20: 法界戒善並擧集空中。當汝等頂。當起忻 T2351_.74.0037c21: 心。勿縱怠意 T2351_.74.0037c22: 白僧云。大衆一心諦聽玉ヘ羯磨 T2351_.74.0037c23: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求 T2351_.74.0037c24: 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞 T2351_.74.0037c25: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自 T2351_.74.0037c26: 説。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧 T2351_.74.0037c27: 今授某甲某甲某甲ニ具足戒。某甲爲和上。 T2351_.74.0037c28: 誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足
T2351_.74.0038a03: 僧並和合。餘唯一羯磨在。謂第三番羯磨。依 T2351_.74.0038a04: 此羯磨力。法界諸功徳當入汝等身心。汝 T2351_.74.0038a05: 等當身總盡虚空界。心攝三有衆生。並欲 T2351_.74.0038a06: 持護三世佛法。汝等不起座發得二百五 T2351_.74.0038a07: 十四萬二千戒成大比丘僧。唯在此時。愼 T2351_.74.0038a08: 莫餘念 T2351_.74.0038a09: 白僧云。願大衆佐助慈濟受者諦聽玉ヘ羯 T2351_.74.0038a10: 磨 T2351_.74.0038a11: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求 T2351_.74.0038a12: 受具足戒。某甲某甲某甲。今從衆僧乞受 T2351_.74.0038a13: 具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自説。清 T2351_.74.0038a14: 淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授 T2351_.74.0038a15: 某甲某甲某甲ニ具足戒。某甲爲和上。誰諸長 T2351_.74.0038a16: 老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。某甲
T2351_.74.0038a19: 甲爲和上。僧忍默然故。是事如是持 T2351_.74.0038a20: 告受者云。羯磨已成。汝等是戒畢。謹應奉 T2351_.74.0038a21: 持 T2351_.74.0038a22: 次教授師令受者起三拜 T2351_.74.0038a23: 次正授戒體白四羯磨竟。羯磨師教受者令 T2351_.74.0038a24: 坐圓座上。令足數差教授師單白也 T2351_.74.0038a25: 次差教授師白竟。受者收坐具取衣鉢。經 T2351_.74.0038a26: 十師前坐十師末座 T2351_.74.0038a27: 第十四略説戒相 T2351_.74.0038a28: 第二番白四羯磨竟。二番受者一同説相。先 T2351_.74.0038a29: 初番受者收坐具取衣鉢。上臈前至説相 T2351_.74.0038b01: 師前開坐具。此時第二番受者從羯磨師 T2351_.74.0038b02: 前右遶經南西至初番受者末。開坐具同 T2351_.74.0038b03: 時三禮。禮了互跪合掌 T2351_.74.0038b04: 教授師教已。就塔東座待説相已 T2351_.74.0038b05: 説相師告云。善男子等。汝受戒已。必謹奉 T2351_.74.0038b06: 持スヘシ。若但有受無持心者。受戒不得。空願 T2351_.74.0038b07: 無益。寧起行用不ランヤ須願求。經論如此。但 T2351_.74.0038b08: 佛世難値正法難聞。人身難有奉戒者難。 T2351_.74.0038b09: 故上品高達能受能持。修道會聖。下品小 T2351_.74.0038b10: 人能受能破。心無慚愧。現世惡名アリテ不消利 T2351_.74.0038b11: 養。死入惡道。中品之徒善不自發。望上而 T2351_.74.0038b12: 學スヘシ。可準下流耶。若遂鄙懷毀破佛法。不 T2351_.74.0038b13: 如不受。必須依佛正教順受隨學。五夏已 T2351_.74.0038b14: 來專ニスヘシ於律部。若達持犯辨比丘事。修定 T2351_.74.0038b15: 習慧。會正可期。自此已外雜學言説汚染 T2351_.74.0038b16: 淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若 T2351_.74.0038b17: 師闕教授。當餘處學。爲長益沙門果故。善 T2351_.74.0038b18: 男子等諦聽。如來無所著至眞等正覺説四 T2351_.74.0038b19: 波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋 T2351_.74.0038b20: 子 汝等一切不得犯婬作不淨行。若比 T2351_.74.0038b21: 丘犯不淨行行婬欲法。乃至共畜生。彼非 T2351_.74.0038b22: 沙門非釋子。爾時世尊爲説譬喩。獨如有 T2351_.74.0038b23: 人截其頭終不還活。比丘亦復如是。犯波 T2351_.74.0038b24: 羅夷已。還不成比丘行。汝等此中盡形壽 T2351_.74.0038b25: 不得作。能持否 答云。能持 T2351_.74.0038b26: 二一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五 T2351_.74.0038b27: 錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人 T2351_.74.0038b28: 破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼 T2351_.74.0038b29: 非沙門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復 T2351_.74.0038c01: 更生長。比丘犯波羅夷法亦如是。終不還 T2351_.74.0038c02: 成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能持 T2351_.74.0038c03: 否 答云。能持 T2351_.74.0038c04: 三一切不得故斷衆生命下至蟻子。若比 T2351_.74.0038c05: 丘故自手斷人命。持刀授與人教死歎死。 T2351_.74.0038c06: 與人ニ非藥。若墮人胎厭祷呪詛殺。自作方 T2351_.74.0038c07: 便。若教人ニ作。非沙門非釋子。喩如鍼鼻 T2351_.74.0038c08: 缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法不 T2351_.74.0038c09: 復還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。 T2351_.74.0038c10: 能持否 答云。能持 T2351_.74.0038c11: 四一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非眞 T2351_.74.0038c12: 實非已有。自説言我得上人法。得禪得解 T2351_.74.0038c13: 脱。得定得四果。天來龍來鬼神來供養我。 T2351_.74.0038c14: 彼非沙門非釋子。喩如大石破爲二分終 T2351_.74.0038c15: 不還合。比丘亦如是。犯波羅夷已。不可 T2351_.74.0038c16: 還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能 T2351_.74.0038c17: 持否 答云。能持 T2351_.74.0038c18: 次授四依法 T2351_.74.0038c19: 善男子等諦聽。如來至眞等正覺説四衣法。 T2351_.74.0038c20: 比丘依此得出家受具足戒成比丘法 T2351_.74.0038c21: 一依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒 T2351_.74.0038c22: 成比丘。汝等是中盡形壽能持否 答。能持 T2351_.74.0038c23: 若得長利ノ檀越施衣割截衣等得受 T2351_.74.0038c24: 二依乞食。比丘依是得出家受具足戒成 T2351_.74.0038c25: 比丘。汝等是中盡形壽能持否 答。能持 T2351_.74.0038c26: 若得長利ノ若僧差食・若檀越送食・月八日 T2351_.74.0038c27: 食・十五日食・月初日食・若僧常食・檀越請 T2351_.74.0038c28: 食得受 T2351_.74.0038c29: 三依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒 T2351_.74.0039a01: 成比丘。汝等是中盡形壽能持否 答。能持 T2351_.74.0039a02: 若得長利ノ若別坊・尖頭屋・小房・石室・兩 T2351_.74.0039a03: 房・一戸得受 T2351_.74.0039a04: 四依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒 T2351_.74.0039a05: 成比丘。汝等是中盡形壽能持否 答。能持 T2351_.74.0039a06: 若得長利ノ酥油生蘇蜜石蜜得受 T2351_.74.0039a07: 次爲説云。汝等諦聽六念法。六念者 T2351_.74.0039a08: 第一。念知日月大小法 T2351_.74.0039a09: 第二。念知食處法 T2351_.74.0039a10: 第三。念知夏臘法 T2351_.74.0039a11: 第四。念知衣鉢有無淨施法 T2351_.74.0039a12: 第五。念知同別食法 T2351_.74.0039a13: 第六。念知病之有無法 T2351_.74.0039a14: 汝等已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。 T2351_.74.0039a15: 和尚如法。阿闍梨如法。衆僧具足。汝等當善 T2351_.74.0039a16: 受教法。應當勸生作福治塔供養佛法僧。 T2351_.74.0039a17: 和上阿闍梨若一切如法教授。不得違逆。 T2351_.74.0039a18: 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀 T2351_.74.0039a19: 洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果。汝等始 T2351_.74.0039a20: 發心出家。功不唐損果報不絶。餘處未知。 T2351_.74.0039a21: 當問和上阿闍梨而已 T2351_.74.0039a22: 次迴向 願以此功徳等 T2351_.74.0039a23: 次説相竟。受者三拜已。初番受者回壇西
T2351_.74.0039a27: 著座時。起座下壇。以下之番須准之知 T2351_.74.0039a28: 第十五出界 T2351_.74.0039a29: 受者説相盡竟。堂達引受者從下層西階 T2351_.74.0039b01: 却下至地。南轉面北禮佛已。從東門出。
T2351_.74.0039b07: 面南出東迴面北。當佛前三禮。然後從南 T2351_.74.0039b08: 面東階降。從東門出。至受者前向南受 T2351_.74.0039b09: 受者曲躬。經通屋行至西室東廊。向東列 T2351_.74.0039b10: 立。教授折鈴二下。同時曲躬退散 T2351_.74.0039b11: 唐招提寺戒壇別受戒式 T2351_.74.0039b12: T2351_.74.0039b13: 比丘別受戒堂莊嚴事 T2351_.74.0039b14: 一。十師集會所。於開山堂設之。開山左方 T2351_.74.0039b15: 東向敷疊一枚。後引屏風片爲和上座。北 T2351_.74.0039b16: 與南各敷疊爲餘師僧座。北座ハ西爲上座。 T2351_.74.0039b17: 南座ハ東爲上座。開山前備飯菓香華等。釋 T2351_.74.0039b18: 尊袈裟置於開山前 T2351_.74.0039b19: 一。受者集會所。於舍利殿設之。隨人數多 T2351_.74.0039b20: 少置疊可隨時宜營之 T2351_.74.0039b21: 一。請師之作法。於講堂之内西方修之。先 T2351_.74.0039b22: 堂内東方敷疊設受者拜所。堂内西方向南 T2351_.74.0039b23: 西端。置床敷疊一枚爲和上座。東方同置 T2351_.74.0039b24: 連床。敷疊四枚爲餘師座。和上座西方置 T2351_.74.0039b25: 高机安釋尊袈裟。後引屏風一雙片。受者 T2351_.74.0039b26: 座當十師座前二行敷疊。從集會所至講 T2351_.74.0039b27: 堂及戒壇各敷筵道 T2351_.74.0039b28: 一。戒壇上 T2351_.74.0039b29: 中央塔前安舍利塔。置飯二器餅二器并三 T2351_.74.0039c01: 具足等。四角獅子立竿張帳。帳外四角掛 T2351_.74.0039c02: 小幡八流。次西南角ニ東向ニ設三菩薩座。曲 T2351_.74.0039c03: 彔三脚上掛法被。書三大士名號張之。北 T2351_.74.0039c04: 上座頭田耶菩薩・樓至菩薩・馬闌耶菩薩。其 T2351_.74.0039c05: 次第也。各於前机獻飯餅香華燈明。東南 T2351_.74.0039c06: 方西向ニ設南山及開山大師座。供物等同三 T2351_.74.0039c07: 菩薩。次北東方置曲彔掛法被。爲戒和上 T2351_.74.0039c08: 座。机在前。爲置衣鉢也。其次西方ヘ折迴 T2351_.74.0039c09: 敷疊四枚。爲餘師座。當和上座之東。机上 T2351_.74.0039c10: 安釋尊袈裟。羯磨師前机置戒尺拂子。説相 T2351_.74.0039c11: 師前亦同設之。當十師前向北敷圓座三 T2351_.74.0039c12: 枚。爲受者座。在其東南敷半疊一枚。爲 T2351_.74.0039c13: 教授師座。次三菩薩座ノ東北方ニ南向ニ設講 T2351_.74.0039c14: 遺教之高座。前机置戒尺麈尾。下層東南 T2351_.74.0039c15: 方ニ圓座一枚。爲堂達座。堂内四面掛幡華
T2351_.74.0039c20: 右立大幡。東南門外各張幔也 T2351_.74.0039c21: 受者裝束事 T2351_.74.0039c22: 受者著七條持坐具。不持香爐香合。裹五 T2351_.74.0039c23: 條大衣并鉢持之。著履襪也。堂達持柄香 T2351_.74.0039c24: 爐。不持扇坐具香合。著履襪用意受者交 T2351_.74.0039c25: 名 T2351_.74.0039c26: 舊式曰。受者割截七條反著。問難之後掛 T2351_.74.0039c27: 改之。若新受沙彌。亦初ヨリ割截七條反著
T2351_.74.0040a01: 十師裝束事 T2351_.74.0040a02: 和上紫衣褊衫。木蘭ノ二十五條。餘師薄黒厚 T2351_.74.0040a03: 褊衫。同木蘭二十五條。十師各持柄香爐香 T2351_.74.0040a04: 合坐具。請師及壇上如説燒香。各著襪草鞋。 T2351_.74.0040a05: 裹衣鉢持之。不持念珠扇。教授持鈴一 T2351_.74.0040a06: 枚。香爐令弟子持也 T2351_.74.0040a07: 受者交名事 T2351_.74.0040a08: 今日受者交名 T2351_.74.0040a09: 一番
T2351_.74.0040a18: 已上九人 T2351_.74.0040a19: 年號月日 T2351_.74.0040a20: 右横折杉原一枚書之。十一枚贈十師及 T2351_.74.0040a21: 堂達也。堂達讀之時。今日受者交名。一番 T2351_.74.0040a22: 二番等ト實名ト都合トヲ讀。假名ト寺號ト年號日トヲ T2351_.74.0040a23: 不讀也 T2351_.74.0040a24: T2351_.74.0040a25: 元祿十一年九月十一日書寫之 T2351_.74.0040a26: T2351_.74.0040a27: T2351_.74.0040a28: T2351_.74.0040a29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |