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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0297a01: 有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已執持
T0099_.02.0297a02: 利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多
T0099_.02.0297a03: 羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告
T0099_.02.0297a04: 言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a05: 羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如
T0099_.02.0297a06: 是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者
T0099_.02.0297a07: 必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是
T0099_.02.0297a08: 戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。
T0099_.02.0297a09: 帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。
T0099_.02.0297a10: 阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如
T0099_.02.0297a11: 法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即
T0099_.02.0297a12: 説偈言
T0099_.02.0297a13: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a14: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297a15: 我若嬈亂者 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297a16: 釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾
T0099_.02.0297a17: 時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛
T0099_.02.0297a18: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0297a19: 於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形
T0099_.02.0297a20: 壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a21: 羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙
T0099_.02.0297a22: 見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿
T0099_.02.0297a23: 修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。
T0099_.02.0297a24: 且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。
T0099_.02.0297a25: 若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅
T0099_.02.0297a26: 言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説
T0099_.02.0297a27: 約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言
T0099_.02.0297a28: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a29: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297b01: 我若作嬈亂 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297b02: 如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲
T0099_.02.0297b03: 是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天
T0099_.02.0297b04: 帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼
T0099_.02.0297b05: 亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。
T0099_.02.0297b06: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0297b07: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三
T0099_.02.0297b08: 天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂
T0099_.02.0297b09: 法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如
T0099_.02.0297b10: 是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此
T0099_.02.0297b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0297b12: 雜阿含經卷第四十
T0099_.02.0297b13:
T0099_.02.0297b14:
T0099_.02.0297b15:
T0099_.02.0297b16:
T0099_.02.0297b17:雜阿含經卷第四十一
T0099_.02.0297b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0297b20: 尼拘律園。時有衆多釋氏來詣佛所。稽首
T0099_.02.0297b21: 禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等
T0099_.02.0297b22: 諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修
T0099_.02.0297b23: 功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
T0099_.02.0297b24: 日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。
T0099_.02.0297b25: 有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋
T0099_.02.0297b26: 氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。
T0099_.02.0297b27: 煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或
T0099_.02.0297b28: 得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作
T0099_.02.0297b29: 諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増
T0099_.02.0297c01: 長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八
T0099_.02.0297c02: 錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日
T0099_.02.0297c03: 常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。
T0099_.02.0297c04: 長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。
T0099_.02.0297c05: 如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。
T0099_.02.0297c06: 復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住
T0099_.02.0297c07: 禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告
T0099_.02.0297c08: 釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三
T0099_.02.0297c09: 年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋
T0099_.02.0297c10: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧
T0099_.02.0297c11: 得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住
T0099_.02.0297c12: 禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日
T0099_.02.0297c13: 乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋
T0099_.02.0297c14: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我
T0099_.02.0297c15: 聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十
T0099_.02.0297c16: 年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一
T0099_.02.0297c17: 向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十
T0099_.02.0297c18: 年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一
T0099_.02.0297c19: 月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明
T0099_.02.0297c20: 旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝
T0099_.02.0297c21: 進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多
T0099_.02.0297c22: 住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含
T0099_.02.0297c23: 果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。
T0099_.02.0297c24: 善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。
T0099_.02.0297c25: 乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施
T0099_.02.0297c26: 修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。
T0099_.02.0297c27: 佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0297c28: 喜作禮而去
T0099_.02.0298a01: 拘律園中。時有衆多釋氏集論議堂。作如
T0099_.02.0298a02: 是論議。時有釋氏語釋氏難提。我有時得
T0099_.02.0298a03: 詣如來恭敬供養。有時不得。有時得親
T0099_.02.0298a04: 近供養知識比丘。有時不得。又復不知有
T0099_.02.0298a05: 諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆
T0099_.02.0298a06: 夷。疾病困苦。復云何教化教誡説法。今當
T0099_.02.0298a07: 共往詣世尊所問如此義。如世尊教當受
T0099_.02.0298a08: 奉行。爾時難提與諸釋氏。倶詣佛所。稽首
T0099_.02.0298a09: 禮足退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏
T0099_.02.0298a10: 集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我
T0099_.02.0298a11: 言。難提。我等或時見如來恭敬供養。或時
T0099_.02.0298a12: 不見。或時往見諸知識比丘親近供養。或
T0099_.02.0298a13: 時不得。如是廣説。乃至如佛所＊教誡。當
T0099_.02.0298a14: 受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。
T0099_.02.0298a15: 有餘智慧優婆塞優婆夷。疾病困苦。云何教
T0099_.02.0298a16: 化教＊誡説法。佛告難提。若有智慧優婆塞。
T0099_.02.0298a17: 當詣餘智慧優婆塞優婆夷疾病困苦者所。
T0099_.02.0298a18: 以三種穌息處。而教授之言。仁者。汝當
T0099_.02.0298a19: 成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。以是
T0099_.02.0298a20: 三種＊穌息處而教授已。當復問言。汝顧
T0099_.02.0298a21: 戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令
T0099_.02.0298a22: 捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可
T0099_.02.0298a23: 顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀爲。
T0099_.02.0298a24: 彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。當
T0099_.02.0298a25: 復問言。汝於妻子奴僕錢財諸物。有顧念
T0099_.02.0298a26: 不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母
T0099_.02.0298a27: 法。若言不顧念。歎善隨喜。當復問言。汝於
T0099_.02.0298a28: 人間五欲顧念以不。若言顧念。當爲説言。
T0099_.02.0298a29: 人間五欲惡露不淨敗壞臭處。不如天上
T0099_.02.0298b01: 勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願
T0099_.02.0298b02: 天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先
T0099_.02.0298b03: 已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天
T0099_.02.0298b04: 上妙欲無常苦空變壞之法。諸天上有身勝
T0099_.02.0298b05: 天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝
T0099_.02.0298b06: 欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無
T0099_.02.0298b07: 常變壞之法。有行滅涅槃出離之樂。汝當捨
T0099_.02.0298b08: 離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂。爲上爲
T0099_.02.0298b09: 勝。彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃
T0099_.02.0298b10: 者。歎善隨喜。如是難提。彼聖弟子先後次第
T0099_.02.0298b11: 教＊誡教授。令得不起涅槃。猶如比丘百歳
T0099_.02.0298b12: 壽命。解脱涅槃。佛説此經已。釋氏難提等
T0099_.02.0298b13: 聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0298b15: 拘律園中。時有釋氏名曰菩提。來詣佛
T0099_.02.0298b16: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。善哉世
T0099_.02.0298b17: 尊。我等快得善利。得爲世尊親屬。佛告菩
T0099_.02.0298b18: 提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬
T0099_.02.0298b19: 故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0298b20: 僧不壞淨。聖戒成就。是故菩提。當作是學。
T0099_.02.0298b21: 我當於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
T0099_.02.0298b22: 就。佛説此經已。釋氏菩提聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0298b23: 隨喜作禮而去
T0099_.02.0298b25: 拘律園中。爾時世尊告諸比丘。若聖弟子得
T0099_.02.0298b26: 於佛不壞淨成就。時若彼諸天先得於佛不
T0099_.02.0298b27: 壞淨戒成就因縁往生者。皆大歡喜歎言。我
T0099_.02.0298b28: 以得於佛不壞淨成就因縁故。來生於此
T0099_.02.0298b29: 善趣天上。彼聖弟子。今得於佛不壞淨成
T0099_.02.0298c01: 就。以是因縁。亦當復來生此善趣天中。於
T0099_.02.0298c02: 法僧不壞淨。聖戒成就亦如是説。佛説此
T0099_.02.0298c03: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種須陀洹
T0099_.02.0298c06: 道分親近。善男子。聽正法。内正思惟。法次
T0099_.02.0298c07: 法向。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0298c08: 奉行
T0099_.02.0298c10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四須陀洹
T0099_.02.0298c11: 分。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不
T0099_.02.0298c12: 壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分。佛説此經
T0099_.02.0298c13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有成就四法
T0099_.02.0298c16: 者。當知是須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞
T0099_.02.0298c17: 淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成
T0099_.02.0298c18: 就者。當知是須陀洹。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0298c19: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c20: 如不分別説。如是分別。比丘比丘尼。式叉
T0099_.02.0298c21: 摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。成就四
T0099_.02.0298c22: 法者。當知是須陀洹。一一經如上説
T0099_.02.0298c24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四沙門果。
T0099_.02.0298c25: 何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含
T0099_.02.0298c26: 果。阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0298c27: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四沙門果。
T0099_.02.0299a01: 何等爲四。謂須陀洹果斯陀含果阿那含果
T0099_.02.0299a02: 阿羅漢果。何等爲須陀洹果。謂三結斷是
T0099_.02.0299a03: 名須陀洹果。何等爲斯陀含果。謂三結斷。
T0099_.02.0299a04: 貪恚癡薄。是名斯陀含果。何等爲阿那含
T0099_.02.0299a05: 果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等爲
T0099_.02.0299a06: 阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永
T0099_.02.0299a07: 盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果。佛説此
T0099_.02.0299a08: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299a10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於彼處。有
T0099_.02.0299a11: 比丘經行於彼處。四沙門果中。得一一果
T0099_.02.0299a12: 者。彼比丘盡其形壽。常念彼處。佛説此經
T0099_.02.0299a13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299a14: 如經行處。如是住處坐處臥處。亦如是説。
T0099_.02.0299a15: 如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙
T0099_.02.0299a16: 彌尼。優婆塞優婆夷。一一四經如上説
T0099_.02.0299a18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如四食於四
T0099_.02.0299a19: 大。衆生安立饒益攝受。何等爲四。謂摶食。
T0099_.02.0299a20: 觸食。意思食。識食。如是四種。福徳潤澤。善
T0099_.02.0299a21: 法潤澤。安樂食。何等爲四。謂於佛不壞淨
T0099_.02.0299a22: 成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。法僧不壞
T0099_.02.0299a23: 淨。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299a26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
T0099_.02.0299a27: 者。於佛不壞淨成就。福徳潤澤。善法潤澤。
T0099_.02.0299a28: 安樂食。於法不壞淨。於諸聞法。可意愛念。
T0099_.02.0299a29: 聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。佛
T0099_.02.0299b01: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299b03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
T0099_.02.0299b04: 者。於佛不壞淨成就者。福徳潤澤。善法潤
T0099_.02.0299b05: 澤。安樂食。若法若慳。垢纒衆生所。心離慳
T0099_.02.0299b06: 垢衆多住。行解脱施。常施樂於捨。等心行
T0099_.02.0299b07: 施。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299b08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299b10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
T0099_.02.0299b11: 者。如是四種。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299b12: 彼聖弟子功徳果報。不可稱量。得爾所福
T0099_.02.0299b13: 爾所果報。然彼多福墮大功徳積聚數。如前
T0099_.02.0299b14: 五河譬經説。乃至説偈佛説此經已。諸比
T0099_.02.0299b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299b17: 孤獨園。爾時有四十天子極妙之色。夜過晨
T0099_.02.0299b18: 朝來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世
T0099_.02.0299b19: 尊告諸天子。善哉善哉。諸天子。汝等成就
T0099_.02.0299b20: 於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。時
T0099_.02.0299b21: 天子從座起整衣服稽首佛足。合掌白
T0099_.02.0299b22: 佛言。世尊。我成就於佛不壞淨。縁此功徳。
T0099_.02.0299b23: 身壞命終今生天上。一天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0299b24: 我於法不壞淨成就。縁此功徳。身壞命終
T0099_.02.0299b25: 今生天上。一天子白佛言。世尊。我於僧不
T0099_.02.0299b26: 壞淨成就。縁此功徳。身壞命終今生天上。
T0099_.02.0299b27: 一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。縁
T0099_.02.0299b28: 此功徳。身壞命終今生天上。時四十天子各
T0099_.02.0299b29: 於佛前。自記説須陀洹果已。即沒不現。
T0099_.02.0299c01: 如四十天子。如是四百天子。八百天子。十
T0099_.02.0299c02: 千天子。二十千天子。三十千天子。四十千
T0099_.02.0299c03: 天子。五十千天子。六十千天子。七十千天
T0099_.02.0299c04: 子。八十千天子。各於佛前。自記説須陀洹
T0099_.02.0299c05: 果已。即沒不現
T0099_.02.0299c07: 陀竹園。爾時世尊告諸比丘。當如月譬住。
T0099_.02.0299c08: 如新學。慚愧軟下。攝心斂形。而入他家。如
T0099_.02.0299c09: 明目士夫。臨深登峰。攝心斂形。難速前進。
T0099_.02.0299c10: 如是比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。
T0099_.02.0299c11: 御心斂形。而入他家。迦葉比丘如月譬
T0099_.02.0299c12: 住。亦如新學。慚愧軟下。諸高慢。御心控
T0099_.02.0299c13: 形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御
T0099_.02.0299c14: 心控形。正觀而進。佛告比丘。於意云何。比
T0099_.02.0299c15: 丘。爲何等像類。應入他家。諸比丘白佛
T0099_.02.0299c16: 言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸比
T0099_.02.0299c17: 丘聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽善思。
T0099_.02.0299c18: 當爲汝説。若有比丘。於他家心不縛著
T0099_.02.0299c19: 貪樂。於他得利。他作功徳。欣若在己。不
T0099_.02.0299c20: 生嫉想。亦不自擧。亦不下人。如是像類
T0099_.02.0299c21: 比丘。應入他家。
T0099_.02.0299c22: 爾時世尊以手捫摸虚空。告諸比丘。我今
T0099_.02.0299c23: 此手。寧著空縛空染空不。比丘白佛。不
T0099_.02.0299c24: 也世尊。佛告比丘。比丘之法常如是。不著
T0099_.02.0299c25: 不縛不染心。而入他家。唯迦葉比丘以不
T0099_.02.0299c26: 著不縛不染之心。而入他家。於他得利。及
T0099_.02.0299c27: 作功徳。欣若在己。不生嫉想。不自擧。不
T0099_.02.0299c28: 下人。其唯迦葉比丘應入他家。
T0099_.02.0299c29: 爾時世尊復以手捫摸虚空。告諸比丘。於
T0099_.02.0300a01: 意云何。我今此手。寧著空縛空染空以不。
T0099_.02.0300a02: 諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。其唯
T0099_.02.0300a03: 迦葉比丘心常如是以不著不縛不染之心。
T0099_.02.0300a04: 入於他家。爾時世尊告諸比丘。何等像類比
T0099_.02.0300a05: 丘。應清淨説法。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0300a06: 法眼法依。唯願廣説。諸比丘聞已當受奉
T0099_.02.0300a07: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。若有
T0099_.02.0300a08: 比丘作如是心。爲人説法。何等人於我起
T0099_.02.0300a09: 淨信心爲本已。當得供養衣被飮食臥具
T0099_.02.0300a10: 湯藥。如是説者。名不清淨説法。若復比丘
T0099_.02.0300a11: 爲人説法。作如是念。世尊顯現正法律。
T0099_.02.0300a12: 離諸熾然。不待時節。即此現身。縁自覺知。
T0099_.02.0300a13: 正向涅槃。而諸衆生沈溺老病死憂悲惱
T0099_.02.0300a14: 苦。如此衆生聞正法者。以義饒益。長夜安
T0099_.02.0300a15: 樂。以是正法因縁。以慈心悲心哀愍心。欲
T0099_.02.0300a16: 令正法久住心。而爲人説。是名清淨説
T0099_.02.0300a17: 法。唯迦葉比丘有如是清淨心。爲人説法。
T0099_.02.0300a18: 以如來正法律。乃至令法久住心。而爲人
T0099_.02.0300a19: 説。是故諸比丘。當如是學。如是説法。於
T0099_.02.0300a20: 如來正法律。乃至令法久住心。爲人説法。
T0099_.02.0300a21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0300a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘欲
T0099_.02.0300a24: 入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施
T0099_.02.0300a25: 頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速
T0099_.02.0300a26: 施非緩施。以如是心而至他家。若他不
T0099_.02.0300a27: 施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因縁
T0099_.02.0300a28: 其心退沒。自生障閡若復比丘欲入他
T0099_.02.0300a29: 家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得
T0099_.02.0300b01: 施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施
T0099_.02.0300b02: 非陋施。速施非緩施。作如是念而至他
T0099_.02.0300b03: 家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。
T0099_.02.0300b04: 亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘。作如
T0099_.02.0300b05: 是念而入他家。是故諸比丘。當如是學。
T0099_.02.0300b06: 作如是念而入他家。出家之人卒至他家。
T0099_.02.0300b07: 何由得施。非不施。乃至速施非緩施。佛説
T0099_.02.0300b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0300b10: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0300b11: 鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。
T0099_.02.0300b12: 往詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0300b13: 告尊者摩訶迦葉。汝當爲諸比丘説法教
T0099_.02.0300b14: 誡教授。所以者何。我常爲諸比丘説法教
T0099_.02.0300b15: ＊誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。
T0099_.02.0300b16: 世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不
T0099_.02.0300b17: 忍聞説。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
T0099_.02.0300b18: 説。摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。
T0099_.02.0300b19: 一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是
T0099_.02.0300b20: 摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言汝
T0099_.02.0300b21: 來當共論議。誰所知多。誰所知勝。時尊者
T0099_.02.0300b22: 阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦
T0099_.02.0300b23: 葉言。且止尊者摩訶迦葉。且忍尊者迦葉。此
T0099_.02.0300b24: 年少比丘。少智惡智。尊者摩訶迦葉語尊者
T0099_.02.0300b25: 阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝
T0099_.02.0300b26: 事。時尊者阿難即默然住。爾時世尊告一比
T0099_.02.0300b27: 丘。汝往至彼槃禂比丘阿＊浮毘比丘所作
T0099_.02.0300b28: 是言。大師語汝。時彼比丘即受教。至槃＊禂
T0099_.02.0300b29: 比丘阿＊浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時
T0099_.02.0300c01: 槃＊禂比丘。＊阿浮毘比丘。答言奉教。即倶往
T0099_.02.0300c02: 佛所。稽首禮足退住一面。爾時世尊告二
T0099_.02.0300c03: 比丘。汝等二人實共諍論。各言汝來試共
T0099_.02.0300c04: 論議。誰多誰勝耶。二比丘白佛言。實爾世
T0099_.02.0300c05: 尊。佛告二比丘。汝等持我所説修多羅。祇
T0099_.02.0300c06: 夜･受記･伽陀･優陀那･尼陀那･阿波陀那･伊
T0099_.02.0300c07: 帝目多伽･闍多伽･毘富羅･阿浮多達摩･優
T0099_.02.0300c08: 波提舍等法。而共諍論。各言汝來＊試共論
T0099_.02.0300c09: 議。誰多誰勝耶。二比丘白佛。不也世尊。
T0099_.02.0300c10: 佛告二比丘。汝等不以我所説修多羅乃
T0099_.02.0300c11: 至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅
T0099_.02.0300c12: 槃耶。二比丘白佛。如是世尊。佛告二比丘。
T0099_.02.0300c13: 汝知我所説修多羅乃至優波提舍。汝愚癡
T0099_.02.0300c14: 人應共諍論。誰多誰勝耶。時二比丘前禮
T0099_.02.0300c15: 佛足。重白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚
T0099_.02.0300c16: 我癡。不善不辯而共諍論。佛告二比丘。實
T0099_.02.0300c17: 知罪悔過愚癡。不善不辯而共諍論。今已
T0099_.02.0300c18: 自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律
T0099_.02.0300c19: 儀戒生。我今受汝憐愍故。令汝善法増長
T0099_.02.0300c20: 終不退減。所以者何。若有自知罪自見罪
T0099_.02.0300c21: 知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退＊
T0099_.02.0300c22: 減。時二比丘聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0300c24: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0300c25: 鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首
T0099_.02.0300c26: 禮足退坐一面。佛告迦葉。汝當教授教
T0099_.02.0300c27: ＊誡諸比丘爲諸比丘説法教＊誡教授。所以
T0099_.02.0300c28: 者何。我常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦
T0099_.02.0300c29: 應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比
T0099_.02.0301a01: 丘難可爲説法。若説法者。當有比丘不忍
T0099_.02.0301a02: 不喜。佛告迦葉。汝見何等因縁。而作是説。
T0099_.02.0301a03: 摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘。於諸善
T0099_.02.0301a04: 法無信敬心。若聞説法彼則退沒。若惡智
T0099_.02.0301a05: 人於諸善法。無精進慚愧智慧。聞説法者
T0099_.02.0301a06: 彼則退沒。若人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑。
T0099_.02.0301a07: 身行慠暴。忿恨失念不定無智。聞説法者
T0099_.02.0301a08: 彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不
T0099_.02.0301a09: 能令心住善法。況復増進。當知是輩。隨其
T0099_.02.0301a10: 日夜。善法退＊減不能増長。世尊。若有士
T0099_.02.0301a11: 夫。於諸善法。信心清淨。是則不退。於諸善
T0099_.02.0301a12: 法精進慚愧智慧。是則不退。不貪不恚睡眠
T0099_.02.0301a13: ＊悼悔疑惑。是則不退。身不弊暴心不染汚。
T0099_.02.0301a14: 不忿不恨定心正念智慧是則不退。如是人
T0099_.02.0301a15: 者。於諸善法日夜増長。況復心住。此人日
T0099_.02.0301a16: 夜常求勝進終不退減。佛告迦葉。如是如
T0099_.02.0301a17: 是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如
T0099_.02.0301a18: 迦葉次第廣説。時尊者摩訶迦葉聞佛所説
T0099_.02.0301a19: 歡喜隨喜。從座起作禮而去
T0099_.02.0301a21: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0301a22: 鹿子母講堂。晡時從禪覺來詣佛所。稽首
T0099_.02.0301a23: 佛足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉。汝
T0099_.02.0301a24: 當爲諸比丘説法教＊誡教授。所以者何。我
T0099_.02.0301a25: 常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦應爾。尊
T0099_.02.0301a26: 者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可
T0099_.02.0301a27: 爲説法教＊誡教授。有諸比丘聞所説法。不
T0099_.02.0301a28: 忍不喜。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
T0099_.02.0301a29: 説。摩訶迦葉白佛言。世尊是法根法眼法
T0099_.02.0301b01: 依。唯願世尊爲諸比丘説法。諸比丘聞已
T0099_.02.0301b02: 當受奉行。佛告迦葉。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0301b03: 説。佛告迦葉。昔日阿練若比丘。於阿練
T0099_.02.0301b04: 若比丘所。歎説阿練若法。於乞食比丘所。
T0099_.02.0301b05: 歎説乞食功徳。於糞掃衣比丘所。歎説糞
T0099_.02.0301b06: 掃衣功徳。若少欲知足。修行遠離。精勤方
T0099_.02.0301b07: 便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨
T0099_.02.0301b08: 其所行。讃歎稱説。迦葉。若於阿練若所。歎
T0099_.02.0301b09: 説阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎説漏盡身
T0099_.02.0301b10: 作證。若見其人悉共語言。隨宜慰勞善來
T0099_.02.0301b11: 者。汝名何等。爲誰弟子。讓座令坐。歎其
T0099_.02.0301b12: 賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。
T0099_.02.0301b13: 如是讃嘆。時若彼同住同遊者。則便決定。
T0099_.02.0301b14: 隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲。
T0099_.02.0301b15: 佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘
T0099_.02.0301b16: 來讃歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少
T0099_.02.0301b17: 比丘應起出迎恭敬禮拜問訊。乃至彼同住
T0099_.02.0301b18: 者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜
T0099_.02.0301b19: 當得安樂饒益。佛告迦葉。今日比丘見彼
T0099_.02.0301b20: 來者知見大徳。能感財利衣被飮食床臥湯
T0099_.02.0301b21: 藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。何某
T0099_.02.0301b22: 名字。爲誰弟子。歎其福徳。能感大利衣被
T0099_.02.0301b23: 飮食臥具湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐
T0099_.02.0301b24: 足衣被飮食臥具湯藥。若復年少比丘見彼
T0099_.02.0301b25: 來者大智大徳。能感財利衣被飮食臥具湯
T0099_.02.0301b26: 藥者。疾起出迎恭敬問訊。歎言善來大智
T0099_.02.0301b27: 大徳。能感大利衣被飮食臥具湯藥。迦葉。
T0099_.02.0301b28: 如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦。
T0099_.02.0301b29: 如是迦葉。斯等比丘爲沙門患。爲梵行溺。
T0099_.02.0301b30: 爲大映障。惡不善法。煩惱之患重受諸有。
T0099_.02.0301c01: 熾燃生死未來苦報。生老病死憂悲苦惱。是
T0099_.02.0301c02: 故迦葉。當如是學。爲阿練若。於阿練若所。
T0099_.02.0301c03: 稱譽讃歎。糞掃衣乞食。少欲知足。修行遠離。
T0099_.02.0301c04: 精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。
T0099_.02.0301c05: 稱譽讃歎。當如是學。佛説此經已。尊者摩
T0099_.02.0301c06: 訶迦葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0301c08: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0301c09: 鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0301c10: 足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉言。汝
T0099_.02.0301c11: 今已老年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今
T0099_.02.0301c12: 可住僧中著居士壞色輕衣。迦葉白佛言。
T0099_.02.0301c13: 世尊。我已長夜習阿練若讃歎阿練若糞
T0099_.02.0301c14: 掃衣乞食。佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練
T0099_.02.0301c15: 若。讃歎阿練若。糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣
T0099_.02.0301c16: 乞食法。迦葉白佛言。世尊我觀二種義。現
T0099_.02.0301c17: 法得安樂住義。復爲未來衆生而作大明。
T0099_.02.0301c18: 未來世衆生當如是念。過去上座六神通。
T0099_.02.0301c19: 出家日久梵行純熟。爲世尊所歎。智慧梵
T0099_.02.0301c20: 行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。讃歎
T0099_.02.0301c21: 阿練若糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣乞食法。諸
T0099_.02.0301c22: 有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益。佛
T0099_.02.0301c23: 告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝則長夜多所饒
T0099_.02.0301c24: 益。安樂衆生哀愍世間。安樂天人。佛告迦
T0099_.02.0301c25: 葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有
T0099_.02.0301c26: 稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭陀
T0099_.02.0301c27: 法者。我所長夜稱譽讃歎。是故迦葉。阿練
T0099_.02.0301c28: 若者。當稱歎阿練若。糞掃衣乞食者。當
T0099_.02.0301c29: 稱歎糞掃衣乞食法。佛説此經已。摩訶迦
T0099_.02.0301c30: 葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0302a02: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。久住舍衞國阿
T0099_.02.0302a03: 練若床坐處。長鬚髮著弊納衣。來詣佛所。
T0099_.02.0302a04: 爾時世尊無數大衆圍繞説法。時諸比丘見
T0099_.02.0302a05: 摩訶迦葉從遠而來。見已於尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302a06: 所。起輕慢心言。此何等比丘。衣服麁陋。無
T0099_.02.0302a07: 有儀容而來。衣服佯佯而來。爾時世尊知
T0099_.02.0302a08: 諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉於
T0099_.02.0302a09: 此半座。我今竟知。誰先出家。汝耶我耶。彼諸
T0099_.02.0302a10: 比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。奇哉尊
T0099_.02.0302a11: 者。彼尊者摩訶迦葉大徳大力。大師弟子。請
T0099_.02.0302a12: 以半座。爾時尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世
T0099_.02.0302a13: 尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是如
T0099_.02.0302a14: 是。我爲大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所
T0099_.02.0302a15: 安。尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面。爾
T0099_.02.0302a16: 時世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦
T0099_.02.0302a17: 葉同己所得殊勝廣大功徳。爲現衆故告
T0099_.02.0302a18: 諸比丘。我離欲惡不善法。有覺有觀。初禪
T0099_.02.0302a19: 具足住。若日若夜。若日夜。摩訶迦葉亦復如
T0099_.02.0302a20: 我。離欲惡不善法。乃至初禪具足住。若日若
T0099_.02.0302a21: 夜若日夜。我欲第二第三第四禪具足住。若
T0099_.02.0302a22: 日若夜若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至
T0099_.02.0302a23: 第四禪具足住。若日若夜若日夜。我隨所欲。
T0099_.02.0302a24: 慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非
T0099_.02.0302a25: 想非非想入處。神通境界。天耳他心智。宿命
T0099_.02.0302a26: 智。生死智。漏盡智。具足住。若日若夜若日
T0099_.02.0302a27: 夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具
T0099_.02.0302a28: 足住。若日若夜若日夜。爾時世尊於無量大
T0099_.02.0302a29: 衆中。稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功徳已
T0099_.02.0302b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0302b03: 竹園。尊者摩訶迦葉。尊者阿難。住耆闍崛
T0099_.02.0302b04: 山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者
T0099_.02.0302b05: 摩訶迦葉言。今可共出耆闍崛山入王舍
T0099_.02.0302b06: 城乞食。尊者摩訶迦葉默然而許。時尊者摩
T0099_.02.0302b07: 訶迦葉。尊者阿難。著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0302b08: 食尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可
T0099_.02.0302b09: 共暫過比丘尼精舍。即便往過。時諸比丘尼
T0099_.02.0302b10: 遙見尊者摩訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。
T0099_.02.0302b11: 疾敷床座請令就坐。時諸比丘尼禮尊者
T0099_.02.0302b12: 摩訶迦葉阿難足已。退坐一面。尊者摩訶迦
T0099_.02.0302b13: 葉爲諸比丘尼。種種説法示教照喜。示教照
T0099_.02.0302b14: 喜已。時偸羅難陀比丘尼不喜悦。説如是
T0099_.02.0302b15: 惡言。云何阿梨･摩訶迦葉。於阿梨阿難鞞
T0099_.02.0302b16: 提訶牟尼前。爲比丘尼説法。譬如販針兒
T0099_.02.0302b17: 於針師家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿
T0099_.02.0302b18: 梨阿難鞞提訶牟尼前。爲諸比丘尼説法。尊
T0099_.02.0302b19: 者摩訶迦葉。聞偸羅難陀比丘尼心不喜悦
T0099_.02.0302b20: 口説惡言。聞已語尊者阿難。汝看是偸羅
T0099_.02.0302b21: 難陀比丘尼心不喜悦口説惡言。云何阿
T0099_.02.0302b22: 難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。尊
T0099_.02.0302b23: 者阿難語尊者摩訶迦葉。且止當忍此。愚
T0099_.02.0302b24: 癡老嫗。智慧薄少不曾修習故。阿難。汝豈
T0099_.02.0302b25: 聞世尊如來應等正覺所知見。於大衆中
T0099_.02.0302b26: 説月譬經。教＊誡教授。比丘當如月譬住。
T0099_.02.0302b27: 常如新學。如是廣説爲説。阿難。如月譬住
T0099_.02.0302b28: 常如新學耶。阿難答言。不也尊者摩訶迦
T0099_.02.0302b29: 葉。阿難。汝聞世尊如來應等正覺所知所
T0099_.02.0302c01: 見説言。比丘。當如月譬住。常如新學。其
T0099_.02.0302c02: 唯摩訶迦葉比丘。阿難答言。如是尊者摩訶
T0099_.02.0302c03: 迦葉。阿難。汝曾爲世尊如來應等正覺所知
T0099_.02.0302c04: 所見。於無量大衆中請汝來坐耶。又復世
T0099_.02.0302c05: 尊以同己廣大之徳稱歎汝。阿難。離欲惡
T0099_.02.0302c06: 不善法。乃至漏盡通稱歎。答言不也尊者
T0099_.02.0302c07: 摩訶迦葉。如是阿難。世尊如來應等正覺。
T0099_.02.0302c08: 於無量大衆中。口自説言。善來摩訶迦葉。
T0099_.02.0302c09: 請汝半座。復於大衆中。以同己廣大功
T0099_.02.0302c10: 徳。離欲惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶
T0099_.02.0302c11: 迦葉耶。阿難答言。如是尊者摩訶迦葉。時
T0099_.02.0302c12: 摩訶迦葉於比丘尼衆中。師子吼已
T0099_.02.0302c14: 阿難。住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未
T0099_.02.0302c15: 久。時世飢饉乞食難得。時尊者阿難。與衆
T0099_.02.0302c16: 多年少比丘倶。不能善攝諸根。食不知
T0099_.02.0302c17: 量。不能初夜後夜精懃禪思。樂著睡眠常
T0099_.02.0302c18: 求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少
T0099_.02.0302c19: 弟子。捨戒還俗。餘多童子。時尊者阿難於
T0099_.02.0302c20: 南山國土遊行。以少徒衆還王舍城。時尊
T0099_.02.0302c21: 者阿難擧衣鉢洗足已。至尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302c22: 所。稽首禮足退坐一面。時尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302c23: 問尊者阿難。汝從何來徒衆尠少。阿難答
T0099_.02.0302c24: 言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十
T0099_.02.0302c25: 人捨戒還俗徒衆損減。又今在者多是童子。
T0099_.02.0302c26: 尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來
T0099_.02.0302c27: 應等正覺所知所見。聽三人已上制群食
T0099_.02.0302c28: 戒。阿難答言。爲二事故。何等爲二。一者爲
T0099_.02.0302c29: 貧小家。二者多諸惡人以爲伴黨。相破壞故。
T0099_.02.0303a01: 莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
T0099_.02.0303a02: 衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
T0099_.02.0303a03: 言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
T0099_.02.0303a04: 少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
T0099_.02.0303a05: 徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
T0099_.02.0303a06: 滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
T0099_.02.0303a07: 尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
T0099_.02.0303a08: 尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
T0099_.02.0303a09: 弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
T0099_.02.0303a10: 餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
T0099_.02.0303a11: 言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
T0099_.02.0303a12: 不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
T0099_.02.0303a13: 葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
T0099_.02.0303a14: 不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
T0099_.02.0303a15: 外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
T0099_.02.0303a16: 牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
T0099_.02.0303a17: 聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
T0099_.02.0303a18: 語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
T0099_.02.0303a19: 喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
T0099_.02.0303a20: 阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
T0099_.02.0303a21: 者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
T0099_.02.0303a22: 摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
T0099_.02.0303a23: 迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
T0099_.02.0303a24: 唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
T0099_.02.0303a25: 病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
T0099_.02.0303a26: 家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
T0099_.02.0303a27: 盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
T0099_.02.0303a28: 著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
T0099_.02.0303a29: 貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
T0099_.02.0303b01: 羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
T0099_.02.0303b02: 羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
T0099_.02.0303b03: 相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
T0099_.02.0303b04: 我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
T0099_.02.0303b05: 羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
T0099_.02.0303b06: 佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
T0099_.02.0303b07: 迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
T0099_.02.0303b08: 如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
T0099_.02.0303b09: 言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
T0099_.02.0303b10: 等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
T0099_.02.0303b11: 知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
T0099_.02.0303b12: 眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
T0099_.02.0303b13: 爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
T0099_.02.0303b14: 神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
T0099_.02.0303b15: 如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
T0099_.02.0303b16: 恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
T0099_.02.0303b17: 五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
T0099_.02.0303b18: 念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
T0099_.02.0303b19: 身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
T0099_.02.0303b20: 梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
T0099_.02.0303b21: 爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
T0099_.02.0303b22: 去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
T0099_.02.0303b23: 割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
T0099_.02.0303b24: 心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
T0099_.02.0303b25: 令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
T0099_.02.0303b26: 輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
T0099_.02.0303b27: 輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
T0099_.02.0303b28: 迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
T0099_.02.0303b29: 佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
T0099_.02.0303c01: 如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
T0099_.02.0303c02: 乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
T0099_.02.0303c03: 問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
T0099_.02.0303c04: 以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
T0099_.02.0303c05: 正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
T0099_.02.0303c06: 住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
T0099_.02.0303c07: 得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
T0099_.02.0303c08: 化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
T0099_.02.0303c09: 便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
T0099_.02.0303c10: 一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
T0099_.02.0303c11: 智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
T0099_.02.0303c12: 惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
T0099_.02.0303c13: 命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
T0099_.02.0303c14: 悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
T0099_.02.0303c15: 尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
T0099_.02.0303c16: 輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
T0099_.02.0303c17: 障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
T0099_.02.0303c18: 映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
T0099_.02.0303c19: 證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
T0099_.02.0303c20: 令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
T0099_.02.0303c21: 迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
T0099_.02.0303c22: 葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
T0099_.02.0303c23: 持
T0099_.02.0303c24: 雜阿含經卷第四十一
T0099_.02.0303c25:
T0099_.02.0303c26:
T0099_.02.0303c27:
T0099_.02.0303c28:雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0303c29: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0304a02: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0304a03: 退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛
T0099_.02.0304a04: 言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。
T0099_.02.0304a05: 應施何處得大果報。佛言。大王。此是異
T0099_.02.0304a06: 問。所問應施何處。此問則異。復問施何處
T0099_.02.0304a07: 應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
T0099_.02.0304a08: 大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有
T0099_.02.0304a09: 一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端
T0099_.02.0304a10: 正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖
T0099_.02.0304a11: 退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無
T0099_.02.0304a12: 有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。
T0099_.02.0304a13: 王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大
T0099_.02.0304a14: 王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從
T0099_.02.0304a15: 西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎
T0099_.02.0304a16: 術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛
T0099_.02.0304a17: 言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪
T0099_.02.0304a18: 時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚
T0099_.02.0304a19: 白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦
T0099_.02.0304a20: 戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何
T0099_.02.0304a21: 大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞
T0099_.02.0304a22: 世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子
T0099_.02.0304a23: 從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端
T0099_.02.0304a24: 正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方
T0099_.02.0304a25: 婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。
T0099_.02.0304a26: 重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠
T0099_.02.0304a27: 離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
T0099_.02.0304a28: 得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所
T0099_.02.0304a29: 謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是
T0099_.02.0304b01: 名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身
T0099_.02.0304b02: 成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。
T0099_.02.0304b03: 是名成就五支。大王如是捨離五支。成就
T0099_.02.0304b04: 五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時
T0099_.02.0304b05: 世尊復説偈言
T0099_.02.0304b06: 運戈猛戰鬪 堪能勇士夫
T0099_.02.0304b07: 爲其戰鬪故 隨功重加賞
T0099_.02.0304b08: 不賞名族胄 怯劣無勇者
T0099_.02.0304b09: 忍辱修賢良 見諦建福田
T0099_.02.0304b10: 賢聖律儀備 成就深妙智
T0099_.02.0304b11: 族胄雖卑微 堪爲施福田
T0099_.02.0304b12: 衣食錢財寶 床臥等衆具
T0099_.02.0304b13: 悉應以敬施 爲持淨戒故
T0099_.02.0304b14: 人表林野際 穿井給行人
T0099_.02.0304b15: 溪澗施橋梁 迥路造房舍
T0099_.02.0304b16: 戒徳多聞衆 行路得止息
T0099_.02.0304b17: 譬如重雲起 雷電聲振耀
T0099_.02.0304b18: 普雨於壤土 百卉悉扶踈
T0099_.02.0304b19: 禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
T0099_.02.0304b20: 如是淨信心 聞慧捨慳垢
T0099_.02.0304b21: 錢財豐飮食 常施良福田
T0099_.02.0304b22: 高唱増歡愛 如雷雨良田
T0099_.02.0304b23: 功徳注流澤 霑洽施主心
T0099_.02.0304b24: 財富名稱流 及涅槃大果
T0099_.02.0304b25: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0304b26: 喜作禮而去
T0099_.02.0304b28: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0304b29: 退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死
T0099_.02.0304c01: 還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。
T0099_.02.0304c02: 佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種
T0099_.02.0304c03: 人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一
T0099_.02.0304c04: 種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有
T0099_.02.0304c05: 一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從
T0099_.02.0304c06: 冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅
T0099_.02.0304c07: 家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工
T0099_.02.0304c08: 巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑
T0099_.02.0304c09: 賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處
T0099_.02.0304c10: 斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。
T0099_.02.0304c11: 以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨
T0099_.02.0304c12: 中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血
T0099_.02.0304c13: 洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
T0099_.02.0304c14: 是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。
T0099_.02.0304c15: 謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。
T0099_.02.0304c16: 是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。
T0099_.02.0304c17: 行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
T0099_.02.0304c18: 終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨
T0099_.02.0304c19: 馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名
T0099_.02.0304c20: 有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂
T0099_.02.0304c21: 有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓
T0099_.02.0304c22: 家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢
T0099_.02.0304c23: 財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。
T0099_.02.0304c24: 是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。
T0099_.02.0304c25: 行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣
T0099_.02.0304c26: 墮＊泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大
T0099_.02.0304c27: 象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床
T0099_.02.0304c28: 墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云
T0099_.02.0304c29: 何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
T0099_.02.0305a01: 至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善
T0099_.02.0305a02: 行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
T0099_.02.0305a03: 終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓
T0099_.02.0305a04: 觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入
T0099_.02.0305a05: 明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時
T0099_.02.0305a06: 世尊復説偈言
T0099_.02.0305a07: 貧窮困苦者 不信増瞋恨
T0099_.02.0305a08: 慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
T0099_.02.0305a09: 見沙門道士 持戒多聞者
T0099_.02.0305a10: 毀呰而不譽 障他施及受
T0099_.02.0305a11: 如斯等士夫 從此至他世
T0099_.02.0305a12: 當墮＊泥梨中 從冥入於冥
T0099_.02.0305a13: 若有貧窮人 信心少瞋恨
T0099_.02.0305a14: 常生慚愧心 惠施離慳垢
T0099_.02.0305a15: 見沙門梵志 持戒多聞者
T0099_.02.0305a16: 謙虚而問訊 隨宜善供給
T0099_.02.0305a17: 勸人令施與 歎施及受者
T0099_.02.0305a18: 如是修善人 從此至他世
T0099_.02.0305a19: 善趣上生天 從冥而入明
T0099_.02.0305a20: 有富樂士夫 不信多瞋恨
T0099_.02.0305a21: 慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
T0099_.02.0305a22: 見沙門梵志 毀＊呰而不＊譽
T0099_.02.0305a23: 障他人施惠 亦斷受施者
T0099_.02.0305a24: 如是惡士夫 從此至他世
T0099_.02.0305a25: 當生苦地獄 從明入冥中
T0099_.02.0305a26: 若有富士夫 信心不瞋恨
T0099_.02.0305a27: 常起慚愧心 惠施離瞋姤
T0099_.02.0305a28: 見沙門梵志 持戒多聞者
T0099_.02.0305a29: 先奉迎問訊 隨宜給所須
T0099_.02.0305b01: 勸人令供養 歎施及受者
T0099_.02.0305b02: 如是等士夫 從此至他世
T0099_.02.0305b03: 生三十三天 從明而入明
T0099_.02.0305b04: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0305b05: 喜作禮而去
T0099_.02.0305b07: 孤獨園。時波斯匿王日日身蒙塵土。來詣
T0099_.02.0305b08: 佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何
T0099_.02.0305b09: 所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王
T0099_.02.0305b10: 法人中自在。精勤方便。王領大地統理王
T0099_.02.0305b11: 事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大
T0099_.02.0305b12: 王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信
T0099_.02.0305b13: 有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一
T0099_.02.0305b14: 石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地
T0099_.02.0305b15: 而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北
T0099_.02.0305b16: 方亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王
T0099_.02.0305b17: 言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺
T0099_.02.0305b18: 壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於
T0099_.02.0305b19: 意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆
T0099_.02.0305b20: 生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若
T0099_.02.0305b21: 如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專
T0099_.02.0305b22: 心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於
T0099_.02.0305b23: 世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行
T0099_.02.0305b24: 義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌
T0099_.02.0305b25: 頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事
T0099_.02.0305b26: 務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復
T0099_.02.0305b27: 閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多
T0099_.02.0305b28: 所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。
T0099_.02.0305b29: 以車鬪車。以歩鬪歩
T0099_.02.0305c01: 當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。
T0099_.02.0305c02: 嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無
T0099_.02.0305c03: 有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專
T0099_.02.0305c04: 心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂
T0099_.02.0305c05: 惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修
T0099_.02.0305c06: 義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。
T0099_.02.0305c07: 爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0305c08: 如有大石山 高廣無缺壞
T0099_.02.0305c09: 周遍四方來 磨迮此大地
T0099_.02.0305c10: 非兵馬呪術 力所能防禦
T0099_.02.0305c11: 惡劫老病死 常磨迮衆生
T0099_.02.0305c12: 四種大族姓 栴陀羅獵師
T0099_.02.0305c13: 在家及出家 持戒犯戒者
T0099_.02.0305c14: 一切皆磨迮 無能救護者
T0099_.02.0305c15: 是故慧士夫 觀察自己利
T0099_.02.0305c16: 建立清淨信 信佛法僧寶
T0099_.02.0305c17: 身口心清淨 隨順於正法
T0099_.02.0305c18: 現世名稱流 終則生天上
T0099_.02.0305c19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0305c20: 喜作禮而去
T0099_.02.0305c22: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0305c23: 退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七
T0099_.02.0305c24: 人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹
T0099_.02.0305c25: 門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從
T0099_.02.0305c26: 座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我
T0099_.02.0305c27: 是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿
T0099_.02.0305c28: 王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。
T0099_.02.0305c29: 王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
T0099_.02.0306a01: 斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦
T0099_.02.0306a02: 不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智
T0099_.02.0306a03: 故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自
T0099_.02.0306a04: 決審諦觀察。勿但洛莫當用智慧。不
T0099_.02.0306a05: 以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞
T0099_.02.0306a06: 僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。當
T0099_.02.0306a07: 須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善
T0099_.02.0306a08: 説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知
T0099_.02.0306a09: 明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流
T0099_.02.0306a10: 他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故
T0099_.02.0306a11: 當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至
T0099_.02.0306a12: 言説如有智慧。爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0306a13: 不以見形相 知人之善惡
T0099_.02.0306a14: 不應暫相見 而與同心志
T0099_.02.0306a15: 有現身口密 俗心不斂攝
T0099_.02.0306a16: 猶如鍮石銅 塗以眞金色
T0099_.02.0306a17: 内懷鄙雜心 外現聖威儀
T0099_.02.0306a18: 遊行諸國土 欺誑於世人
T0099_.02.0306a19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0306a20: 喜作禮而去
T0099_.02.0306a22: 孤獨園。時波斯匿王爲首。并七國王。及諸大
T0099_.02.0306a23: 臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者
T0099_.02.0306a24: 第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香
T0099_.02.0306a25: 味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説
T0099_.02.0306a26: 第一竟無定判。當詣世尊問如此義。
T0099_.02.0306a27: 如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首
T0099_.02.0306a28: 與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0306a29: 退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大
T0099_.02.0306b01: 臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有
T0099_.02.0306b02: 言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有
T0099_.02.0306b03: 言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛
T0099_.02.0306b04: 告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。
T0099_.02.0306b05: 我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛
T0099_.02.0306b06: 一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其
T0099_.02.0306b07: 所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無
T0099_.02.0306b08: 過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當
T0099_.02.0306b09: 其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過
T0099_.02.0306b10: 其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最
T0099_.02.0306b11: 勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名
T0099_.02.0306b12: 曰栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌
T0099_.02.0306b13: 白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善
T0099_.02.0306b14: 説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言
T0099_.02.0306b15: 央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
T0099_.02.0306b16: 摩竭衆慶集 如來出其國
T0099_.02.0306b17: 名聞普流布 猶如雪山王
T0099_.02.0306b18: 如淨永蓮華 清淨無瑕穢
T0099_.02.0306b19: 隨日光開敷 芬香熏其國
T0099_.02.0306b20: 央耆國明顯 猶如空中日
T0099_.02.0306b21: 觀如來慧力 如夜然炬火
T0099_.02.0306b22: 爲眼爲大明 來者爲決疑
T0099_.02.0306b23: 時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王
T0099_.02.0306b24: 脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所
T0099_.02.0306b25: 説。歡喜隨喜從座起去
T0099_.02.0306b26: 爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起整
T0099_.02.0306b27: 衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺
T0099_.02.0306b28: 我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍
T0099_.02.0306b29: 故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優
T0099_.02.0306c01: 婆塞歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0306c03: 孤獨園。時波斯匿王其體肥大。擧體流汗來
T0099_.02.0306c04: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾
T0099_.02.0306c05: 時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王
T0099_.02.0306c06: 白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極
T0099_.02.0306c07: 肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0306c08: 人當自繋念 毎食知節量
T0099_.02.0306c09: 是則諸受薄 安消而保壽
T0099_.02.0306c10: 時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯
T0099_.02.0306c11: 匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。
T0099_.02.0306c12: 毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十
T0099_.02.0306c13: 萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波
T0099_.02.0306c14: 斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝
T0099_.02.0306c15: 多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於
T0099_.02.0306c16: 王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如
T0099_.02.0306c17: 來應等正覺所知所見。而説斯偈
T0099_.02.0306c18: 人當自繋念 毎食知節量
T0099_.02.0306c19: 是則諸受薄 安消而保壽
T0099_.02.0306c20: 如是波斯匿王漸至後時。身體
細容貎端
T0099_.02.0306c21: 正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著
T0099_.02.0306c22: 地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正
T0099_.02.0306c23: 覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法
T0099_.02.0306c24: 利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食
T0099_.02.0306c25: 知節量故
T0099_.02.0306c27: 年少阿修羅來詣佛所。於佛面前。麁惡不
T0099_.02.0306c28: 善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0306c29: 不怒勝瞋恚 不善以善伏
T0099_.02.0307a01: 惠施伏慳貪 眞言壞妄語
T0099_.02.0307a02: 不罵亦不虐 常住賢聖心
T0099_.02.0307a03: 惡人住瞋恨 不動如山石
T0099_.02.0307a04: 起瞋恚能持 勝制狂馬車
T0099_.02.0307a05: 我説善御士 非彼攝繩者
T0099_.02.0307a06: 時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如
T0099_.02.0307a07: 愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
T0099_.02.0307a08: 如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0307a09: 喜作禮而去
T0099_.02.0307a11: 孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門。來詣佛
T0099_.02.0307a12: 所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。
T0099_.02.0307a13: 爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之
T0099_.02.0307a14: 日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如
T0099_.02.0307a15: 是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當
T0099_.02.0307a16: 如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛
T0099_.02.0307a17: 告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善
T0099_.02.0307a18: 語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬
T0099_.02.0307a19: 誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
T0099_.02.0307a20: 贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈
T0099_.02.0307a21: 遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更
T0099_.02.0307a22: 相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不
T0099_.02.0307a23: 名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋
T0099_.02.0307a24: 則報瞋。＊打則報＊打。鬪則報鬪。名相贈遺。
T0099_.02.0307a25: 名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋
T0099_.02.0307a26: ＊打不報＊打。鬪不報鬪。若如是者。非相
T0099_.02.0307a27: 贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔
T0099_.02.0307a28: 婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等
T0099_.02.0307a29: 正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿
T0099_.02.0307b01: 曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307b02: 無瞋何有瞋 正命以調伏
T0099_.02.0307b03: 正智心解脱 慧者無有瞋
T0099_.02.0307b04: 以瞋報瞋者 是則爲惡人
T0099_.02.0307b05: 不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
T0099_.02.0307b06: 不瞋勝於瞋 三偈如前説
T0099_.02.0307b07: 爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
T0099_.02.0307b08: 不＊辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語
T0099_.02.0307b09: 瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
T0099_.02.0307b11: 子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。詣講堂東
T0099_.02.0307b12: 蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮
T0099_.02.0307b13: 婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善
T0099_.02.0307b14: 語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世
T0099_.02.0307b15: 尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏
T0099_.02.0307b16: 耶。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307b17: 勝者更増怨 伏者臥不安
T0099_.02.0307b18: 勝伏二倶捨 是得安隱眠
T0099_.02.0307b19: 婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不
T0099_.02.0307b20: ＊辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵
T0099_.02.0307b21: 詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道
T0099_.02.0307b22: 而去
T0099_.02.0307b24: 子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0307b25: 乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世
T0099_.02.0307b26: 尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時
T0099_.02.0307b27: 有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即
T0099_.02.0307b28: 説偈言
T0099_.02.0307b29: 若人無瞋恨 罵辱以加者
T0099_.02.0307c01: 清淨無結垢 彼惡還歸己
T0099_.02.0307c02: 猶如土坌彼 逆風還自汚
T0099_.02.0307c03: 時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
T0099_.02.0307c04: 不善不＊辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋
T0099_.02.0307c05: 罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復
T0099_.02.0307c06: 道而去
T0099_.02.0307c08: 遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有婆羅
T0099_.02.0307c09: 門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人
T0099_.02.0307c10: 間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是
T0099_.02.0307c11: 念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反
T0099_.02.0307c12: 其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時
T0099_.02.0307c13: 世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆
T0099_.02.0307c14: 羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿
T0099_.02.0307c15: 曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307c16: 違義婆羅門 未能解深義
T0099_.02.0307c17: 内懷嫉恚心 欲爲法留難
T0099_.02.0307c18: 調伏違反心 諸不信樂意
T0099_.02.0307c19: 息諸障礙垢 則解深妙説
T0099_.02.0307c20: 時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T0099_.02.0307c21: 聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0307c23: 孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0307c24: 食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
T0099_.02.0307c25: 世尊。我名不＊害。爲稱實不。佛告婆羅門。
T0099_.02.0307c26: 如是稱實者。若身不＊害。若口不＊害。若心不
T0099_.02.0307c27: ＊害則爲稱實。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307c28: 若心不殺害 口意亦倶然
T0099_.02.0307c29: 是則爲離害 不恐怖衆生
T0099_.02.0308a01: 佛説此經已。不＊害婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0308a02: 隨喜復道而去
T0099_.02.0308a04: 竹園。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。
T0099_.02.0308a05: 次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙
T0099_.02.0308a06: 見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是
T0099_.02.0308a07: 二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
T0099_.02.0308a08: 佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。
T0099_.02.0308a09: 耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説
T0099_.02.0308a10: 偈言
T0099_.02.0308a11: 王天日日雨 田夫日夜耕
T0099_.02.0308a12: 數數殖種子 是田數收穀
T0099_.02.0308a13: 如人數懷妊 乳牛數懷犢
T0099_.02.0308a14: 數數有求者 則能數惠施
T0099_.02.0308a15: 數數惠施故 常得大名稱
T0099_.02.0308a16: 數數棄死屍 數數哭悲戀
T0099_.02.0308a17: 數數生數死 數數憂悲苦
T0099_.02.0308a18: 數數以火燒 數數諸蟲食
T0099_.02.0308a19: 若得賢聖道 不數受諸有
T0099_.02.0308a20: 亦不數生死 不數憂悲苦
T0099_.02.0308a21: 不數數火燒 不數諸蟲食
T0099_.02.0308a22: 時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以
T0099_.02.0308a23: 種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈
T0099_.02.0308a24: 而施故。復説偈言
T0099_.02.0308a25: 因爲説偈法 不應受飮食
T0099_.02.0308a26: 當觀察自法 説法不受食
T0099_.02.0308a27: 婆羅門當知 斯則淨命活
T0099_.02.0308a28: 應以餘供養 純淨大仙人
T0099_.02.0308b01: 已盡諸有漏 穢法悉已斷
T0099_.02.0308b02: 供養以飮食 於其良福田
T0099_.02.0308b03: 欲求福徳者 則我田爲良
T0099_.02.0308b04: 火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛
T0099_.02.0308b05: 告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0308b06: 神世人。有能食此信施令身安樂汝持是
T0099_.02.0308b07: 食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門
T0099_.02.0308b08: 即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲
T0099_.02.0308b09: 啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即
T0099_.02.0308b10: 烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮
T0099_.02.0308b11: 食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與
T0099_.02.0308b12: 婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此
T0099_.02.0308b13: 食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變
T0099_.02.0308b14: 得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世
T0099_.02.0308b15: 尊。我今可得於正法中出家受具足修梵
T0099_.02.0308b16: 行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出
T0099_.02.0308b17: 家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族
T0099_.02.0308b18: 姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家
T0099_.02.0308b19: 學道。乃至得阿羅漢心善解脱
T0099_.02.0308b21: 孤獨園。時舍衞國中。婆肆吒婆羅門女。信佛
T0099_.02.0308b22: 法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離
T0099_.02.0308b23: 狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
T0099_.02.0308b24: 得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅
T0099_.02.0308b25: 門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南
T0099_.02.0308b26: 無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是
T0099_.02.0308b27: 言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身
T0099_.02.0308b28: 純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善
T0099_.02.0308c01: 説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫
T0099_.02.0308c02: 婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著
T0099_.02.0308c03: 耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱
T0099_.02.0308c04: 歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今
T0099_.02.0308c05: 當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫
T0099_.02.0308c06: 言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能
T0099_.02.0308c07: 共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。
T0099_.02.0308c08: 如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。
T0099_.02.0308c09: 我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可
T0099_.02.0308c10: 知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰
T0099_.02.0308c11: 勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0308c12: 爲殺於何等 而得安隱眠
T0099_.02.0308c13: 爲殺於何等 令心得無憂
T0099_.02.0308c14: 爲殺於何等 瞿曇所稱歎
T0099_.02.0308c15: 爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言
T0099_.02.0308c16: 殺於瞋恨者 而得安隱眠
T0099_.02.0308c17: 殺於瞋恚者 而心得無憂
T0099_.02.0308c18: 瞋恚爲毒本 能害甘種子
T0099_.02.0308c19: 能害於彼者 賢聖所稱歎
T0099_.02.0308c20: 若能害彼者 其心得無憂
T0099_.02.0308c21: 時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。
T0099_.02.0308c22: 次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味
T0099_.02.0308c23: 著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清
T0099_.02.0308c24: 淨。分別廣説。譬如清淨白
易爲染色。
T0099_.02.0308c25: 如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖
T0099_.02.0308c26: 諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見
T0099_.02.0308c27: 法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。
T0099_.02.0308c28: 於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。
T0099_.02.0309a01: 合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛
T0099_.02.0309a02: 歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞
T0099_.02.0309a03: 證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。
T0099_.02.0309a04: 歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆
T0099_.02.0309a05: 夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。
T0099_.02.0309a06: 純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T0099_.02.0309a07: 妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共
T0099_.02.0309a08: 論議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙
T0099_.02.0309a09: 門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。
T0099_.02.0309a10: 眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T0099_.02.0309a11: 妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共
T0099_.02.0309a12: 論＊議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊
T0099_.02.0309a13: 所出家學道。時婦悉以鮮潔白＊。令作法
T0099_.02.0309a14: 衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足
T0099_.02.0309a15: 退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法
T0099_.02.0309a16: 中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今
T0099_.02.0309a17: 可得於此法律出家學道修諸梵行。即出
T0099_.02.0309a18: 家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著
T0099_.02.0309a19: 袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
T0099_.02.0309a21: 孤獨園。時有魔瞿婆羅門來詣佛所。與世
T0099_.02.0309a22: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0309a23: 曇。我於家中常行布施。若一人來施於一
T0099_.02.0309a24: 人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如
T0099_.02.0309a25: 是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實
T0099_.02.0309a26: 得大福。所以者何。以於家中常行布施。一
T0099_.02.0309a27: 人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆
T0099_.02.0309a28: 施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈
T0099_.02.0309b01: 言
T0099_.02.0309b02: 在家所爲作 布施復大會
T0099_.02.0309b03: 因此惠施故 欲求大功徳
T0099_.02.0309b04: 今問於牟尼 我之所應知
T0099_.02.0309b05: 同梵天所見 爲我分別説
T0099_.02.0309b06: 云何爲解脱 勝妙之善趣
T0099_.02.0309b07: 云何修方便 得生於梵世
T0099_.02.0309b08: 云何隨樂施 生明勝梵天
T0099_.02.0309b09: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309b10: 施者設大會 隨彼愛樂施
T0099_.02.0309b11: 歡喜淨信心 攀縁善功徳
T0099_.02.0309b12: 以其所建立 求離諸過惡
T0099_.02.0309b13: 遠離於貪欲 其心善解脱
T0099_.02.0309b14: 修習於慈心 其功徳無量
T0099_.02.0309b15: 況復加至誠 廣施設大會
T0099_.02.0309b16: 若於其中間 所得諸善心
T0099_.02.0309b17: 正向善解脱 或餘純善趣
T0099_.02.0309b18: 如是勝因縁 得生於梵世
T0099_.02.0309b19: 如是之惠施 其心平等故
T0099_.02.0309b20: 得生於梵世 其壽命延長
T0099_.02.0309b21: 時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起
T0099_.02.0309b22: 而去
T0099_.02.0309b24: 孤獨園。時有持金蓋著舍勒導從婆羅門。
T0099_.02.0309b25: 來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐
T0099_.02.0309b26: 一面。而説偈言
T0099_.02.0309b27: 無非婆羅門 所行爲清淨
T0099_.02.0309b28: 刹利修苦行 於靜亦復乖
T0099_.02.0309c01: 三典婆羅門 是則爲清淨
T0099_.02.0309c02: 如是清淨者 不在餘衆生
T0099_.02.0309c03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309c04: 不知清淨道 及諸無上淨
T0099_.02.0309c05: 於餘求靜者 至竟無淨時
T0099_.02.0309c06: 婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨
T0099_.02.0309c07: 耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告
T0099_.02.0309c08: 婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。
T0099_.02.0309c09: 斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永
T0099_.02.0309c10: 斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
T0099_.02.0309c11: 清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0309c12: 是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。
T0099_.02.0309c13: 斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚
T0099_.02.0309c14: 愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
T0099_.02.0309c15: 婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨
T0099_.02.0309c16: 耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。
T0099_.02.0309c17: 宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞
T0099_.02.0309c18: 佛所説歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0309c20: 孤獨園。爾時有異婆羅門來詣佛所。與世
T0099_.02.0309c21: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0309c22: 云何爲尸羅 云何正威儀
T0099_.02.0309c23: 云何爲功徳 云何名爲業
T0099_.02.0309c24: 成就何等法 羅漢婆羅門
T0099_.02.0309c25: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309c26: 宿命憶念智 見生天惡趣
T0099_.02.0309c27: 得諸受生盡 牟尼明決定
T0099_.02.0309c28: 知心善解脱 解脱一切貪
T0099_.02.0310a01: 具足於三明 三明婆羅門
T0099_.02.0310a02: 佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310a03: 喜從座起而去
T0099_.02.0310a05: 孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0310a06: 食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
T0099_.02.0310a07: 其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒
T0099_.02.0310a08: 糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
T0099_.02.0310a09: 耆愚老＊僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
T0099_.02.0310a10: 心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
T0099_.02.0310a11: 人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
T0099_.02.0310a12: 老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
T0099_.02.0310a13: 告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
T0099_.02.0310a14: 勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
T0099_.02.0310a15: 長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
T0099_.02.0310a16: 出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
T0099_.02.0310a17: 上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
T0099_.02.0310a18: 得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
T0099_.02.0310a19: 著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
T0099_.02.0310a20: 阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
T0099_.02.0310a21: 物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
T0099_.02.0310a22: 髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
T0099_.02.0310a23: 得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
T0099_.02.0310a24: 無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
T0099_.02.0310a25: 能。若覓錢財亦不能得勝過人法
T0099_.02.0310a26: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0310a27: 不行梵行故 不得年少財
T0099_.02.0310a28: 思惟古昔事 眠地如曲弓
T0099_.02.0310a29: 不修於梵行 不得年少財
T0099_.02.0310b01: 猶如老鵠鳥 守死於空池
T0099_.02.0310b02: 佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0310b03: 奉行
T0099_.02.0310b05: 孤獨園。如上説。差別者。唯説異偈言
T0099_.02.0310b06: 老死之所壞 身及所受滅
T0099_.02.0310b07: 唯有惠施福 爲隨己資糧
T0099_.02.0310b08: 依於善攝護 及修禪功徳
T0099_.02.0310b09: 隨力而行施 錢財及飮食
T0099_.02.0310b10: 於群則眠覺 非爲空自活
T0099_.02.0310b11: 佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310b12: 喜作禮而去
T0099_.02.0310b13: 雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0310b14:
T0099_.02.0310b15:
T0099_.02.0310b16:
T0099_.02.0310b17:
T0099_.02.0310b18:雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0310b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0310b21: 人住處鹿野苑中。時有衆多比丘。集於講
T0099_.02.0310b22: 堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
T0099_.02.0310b23: 舍彌徳勒所問
T0099_.02.0310b24: 若知二邊者 於中永無著
T0099_.02.0310b25: 説名大丈夫 不顧於五欲
T0099_.02.0310b26: 無有煩惱鏁 超出縫紩憂
T0099_.02.0310b27: 諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
T0099_.02.0310b28: 中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智
T0099_.02.0310b29: 所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
T0099_.02.0310c01: 六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
T0099_.02.0310c02: 中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
T0099_.02.0310c03: 轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
T0099_.02.0310c04: 智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
T0099_.02.0310c05: 言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
T0099_.02.0310c06: 爲中。＊愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
T0099_.02.0310c07: 漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
T0099_.02.0310c08: 者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
T0099_.02.0310c09: 愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
T0099_.02.0310c10: 増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
T0099_.02.0310c11: 邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
T0099_.02.0310c12: 説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
T0099_.02.0310c13: 是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
T0099_.02.0310c14: 有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
T0099_.02.0310c15: 異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
T0099_.02.0310c16: 延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
T0099_.02.0310c17: 如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
T0099_.02.0310c18: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
T0099_.02.0310c19: 諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
T0099_.02.0310c20: 波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
T0099_.02.0310c21: 脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
T0099_.02.0310c22: 入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
T0099_.02.0310c23: 廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
T0099_.02.0310c24: 斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
T0099_.02.0310c25: 等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
T0099_.02.0310c26: 經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
T0099_.02.0310c27: 是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
T0099_.02.0310c28: 習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
T0099_.02.0310c29: 此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
T0099_.02.0297a02: 利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多
T0099_.02.0297a03: 羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告
T0099_.02.0297a04: 言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a05: 羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如
T0099_.02.0297a06: 是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者
T0099_.02.0297a07: 必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是
T0099_.02.0297a08: 戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。
T0099_.02.0297a09: 帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。
T0099_.02.0297a10: 阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如
T0099_.02.0297a11: 法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即
T0099_.02.0297a12: 説偈言
T0099_.02.0297a13: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a14: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297a15: 我若嬈亂者 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297a16: 釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾
T0099_.02.0297a17: 時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛
T0099_.02.0297a18: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0297a19: 於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形
T0099_.02.0297a20: 壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a21: 羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙
T0099_.02.0297a22: 見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿
T0099_.02.0297a23: 修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。
T0099_.02.0297a24: 且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。
T0099_.02.0297a25: 若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅
T0099_.02.0297a26: 言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説
T0099_.02.0297a27: 約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言
T0099_.02.0297a28: 貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a29: 妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297b01: 我若作嬈亂 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297b02: 如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲
T0099_.02.0297b03: 是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天
T0099_.02.0297b04: 帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼
T0099_.02.0297b05: 亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。
T0099_.02.0297b06: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0297b07: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三
T0099_.02.0297b08: 天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂
T0099_.02.0297b09: 法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如
T0099_.02.0297b10: 是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此
T0099_.02.0297b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0297b12: 雜阿含經卷第四十
T0099_.02.0297b13:
T0099_.02.0297b14:
T0099_.02.0297b15:
T0099_.02.0297b16:
T0099_.02.0297b17:
T0099_.02.0297b18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0297b19: | (一一二一) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國 |
T0099_.02.0297b21: 禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等
T0099_.02.0297b22: 諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修
T0099_.02.0297b23: 功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
T0099_.02.0297b24: 日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。
T0099_.02.0297b25: 有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋
T0099_.02.0297b26: 氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。
T0099_.02.0297b27: 煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或
T0099_.02.0297b28: 得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作
T0099_.02.0297b29: 諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増
T0099_.02.0297c01: 長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八
T0099_.02.0297c02: 錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日
T0099_.02.0297c03: 常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。
T0099_.02.0297c04: 長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。
T0099_.02.0297c05: 如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。
T0099_.02.0297c06: 復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住
T0099_.02.0297c07: 禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告
T0099_.02.0297c08: 釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三
T0099_.02.0297c09: 年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋
T0099_.02.0297c10: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧
T0099_.02.0297c11: 得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住
T0099_.02.0297c12: 禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日
T0099_.02.0297c13: 乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋
T0099_.02.0297c14: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我
T0099_.02.0297c15: 聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十
T0099_.02.0297c16: 年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一
T0099_.02.0297c17: 向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十
T0099_.02.0297c18: 年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一
T0099_.02.0297c19: 月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明
T0099_.02.0297c20: 旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝
T0099_.02.0297c21: 進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多
T0099_.02.0297c22: 住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含
T0099_.02.0297c23: 果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。
T0099_.02.0297c24: 善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。
T0099_.02.0297c25: 乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施
T0099_.02.0297c26: 修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。
T0099_.02.0297c27: 佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0297c28: 喜作禮而去
| T0099_.02.0297c29: | (一一二二) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0298a02: 是論議。時有釋氏語釋氏難提。我有時得
T0099_.02.0298a03: 詣如來恭敬供養。有時不得。有時得親
T0099_.02.0298a04: 近供養知識比丘。有時不得。又復不知有
T0099_.02.0298a05: 諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆
T0099_.02.0298a06: 夷。疾病困苦。復云何教化教誡説法。今當
T0099_.02.0298a07: 共往詣世尊所問如此義。如世尊教當受
T0099_.02.0298a08: 奉行。爾時難提與諸釋氏。倶詣佛所。稽首
T0099_.02.0298a09: 禮足退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏
T0099_.02.0298a10: 集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我
T0099_.02.0298a11: 言。難提。我等或時見如來恭敬供養。或時
T0099_.02.0298a12: 不見。或時往見諸知識比丘親近供養。或
T0099_.02.0298a13: 時不得。如是廣説。乃至如佛所＊教誡。當
T0099_.02.0298a14: 受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。
T0099_.02.0298a15: 有餘智慧優婆塞優婆夷。疾病困苦。云何教
T0099_.02.0298a16: 化教＊誡説法。佛告難提。若有智慧優婆塞。
T0099_.02.0298a17: 當詣餘智慧優婆塞優婆夷疾病困苦者所。
T0099_.02.0298a18: 以三種穌息處。而教授之言。仁者。汝當
T0099_.02.0298a19: 成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。以是
T0099_.02.0298a20: 三種＊穌息處而教授已。當復問言。汝顧
T0099_.02.0298a21: 戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令
T0099_.02.0298a22: 捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可
T0099_.02.0298a23: 顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀爲。
T0099_.02.0298a24: 彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。當
T0099_.02.0298a25: 復問言。汝於妻子奴僕錢財諸物。有顧念
T0099_.02.0298a26: 不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母
T0099_.02.0298a27: 法。若言不顧念。歎善隨喜。當復問言。汝於
T0099_.02.0298a28: 人間五欲顧念以不。若言顧念。當爲説言。
T0099_.02.0298a29: 人間五欲惡露不淨敗壞臭處。不如天上
T0099_.02.0298b01: 勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願
T0099_.02.0298b02: 天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先
T0099_.02.0298b03: 已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天
T0099_.02.0298b04: 上妙欲無常苦空變壞之法。諸天上有身勝
T0099_.02.0298b05: 天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝
T0099_.02.0298b06: 欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無
T0099_.02.0298b07: 常變壞之法。有行滅涅槃出離之樂。汝當捨
T0099_.02.0298b08: 離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂。爲上爲
T0099_.02.0298b09: 勝。彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃
T0099_.02.0298b10: 者。歎善隨喜。如是難提。彼聖弟子先後次第
T0099_.02.0298b11: 教＊誡教授。令得不起涅槃。猶如比丘百歳
T0099_.02.0298b12: 壽命。解脱涅槃。佛説此經已。釋氏難提等
T0099_.02.0298b13: 聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| T0099_.02.0298b14: | (一一二三) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0298b16: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。善哉世
T0099_.02.0298b17: 尊。我等快得善利。得爲世尊親屬。佛告菩
T0099_.02.0298b18: 提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬
T0099_.02.0298b19: 故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0298b20: 僧不壞淨。聖戒成就。是故菩提。當作是學。
T0099_.02.0298b21: 我當於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
T0099_.02.0298b22: 就。佛説此經已。釋氏菩提聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0298b23: 隨喜作禮而去
| T0099_.02.0298b24: | (一一二四) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0298b26: 於佛不壞淨成就。時若彼諸天先得於佛不
T0099_.02.0298b27: 壞淨戒成就因縁往生者。皆大歡喜歎言。我
T0099_.02.0298b28: 以得於佛不壞淨成就因縁故。來生於此
T0099_.02.0298b29: 善趣天上。彼聖弟子。今得於佛不壞淨成
T0099_.02.0298c01: 就。以是因縁。亦當復來生此善趣天中。於
T0099_.02.0298c02: 法僧不壞淨。聖戒成就亦如是説。佛説此
T0099_.02.0298c03: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0298c04: | (一一二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0298c06: 道分親近。善男子。聽正法。内正思惟。法次
T0099_.02.0298c07: 法向。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0298c08: 奉行
| T0099_.02.0298c09: | (一一二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0298c11: 分。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不
T0099_.02.0298c12: 壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分。佛説此經
T0099_.02.0298c13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0298c14: | (一一二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0298c16: 者。當知是須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞
T0099_.02.0298c17: 淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成
T0099_.02.0298c18: 就者。當知是須陀洹。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0298c19: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c20: 如不分別説。如是分別。比丘比丘尼。式叉
T0099_.02.0298c21: 摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。成就四
T0099_.02.0298c22: 法者。當知是須陀洹。一一經如上説
| T0099_.02.0298c23: | (一一二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0298c25: 何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含
T0099_.02.0298c26: 果。阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0298c27: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0298c28: | (一一二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0299a01: 何等爲四。謂須陀洹果斯陀含果阿那含果
T0099_.02.0299a02: 阿羅漢果。何等爲須陀洹果。謂三結斷是
T0099_.02.0299a03: 名須陀洹果。何等爲斯陀含果。謂三結斷。
T0099_.02.0299a04: 貪恚癡薄。是名斯陀含果。何等爲阿那含
T0099_.02.0299a05: 果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等爲
T0099_.02.0299a06: 阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永
T0099_.02.0299a07: 盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果。佛説此
T0099_.02.0299a08: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0299a09: | (一一三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0299a11: 比丘經行於彼處。四沙門果中。得一一果
T0099_.02.0299a12: 者。彼比丘盡其形壽。常念彼處。佛説此經
T0099_.02.0299a13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299a14: 如經行處。如是住處坐處臥處。亦如是説。
T0099_.02.0299a15: 如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙
T0099_.02.0299a16: 彌尼。優婆塞優婆夷。一一四經如上説
| T0099_.02.0299a17: | (一一三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0299a19: 大。衆生安立饒益攝受。何等爲四。謂摶食。
T0099_.02.0299a20: 觸食。意思食。識食。如是四種。福徳潤澤。善
T0099_.02.0299a21: 法潤澤。安樂食。何等爲四。謂於佛不壞淨
T0099_.02.0299a22: 成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。法僧不壞
T0099_.02.0299a23: 淨。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0299a25: | (一一三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0299a27: 者。於佛不壞淨成就。福徳潤澤。善法潤澤。
T0099_.02.0299a28: 安樂食。於法不壞淨。於諸聞法。可意愛念。
T0099_.02.0299a29: 聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。佛
T0099_.02.0299b01: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0299b02: | (一一三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0299b04: 者。於佛不壞淨成就者。福徳潤澤。善法潤
T0099_.02.0299b05: 澤。安樂食。若法若慳。垢纒衆生所。心離慳
T0099_.02.0299b06: 垢衆多住。行解脱施。常施樂於捨。等心行
T0099_.02.0299b07: 施。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299b08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0299b09: | (一一三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0299b11: 者。如是四種。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299b12: 彼聖弟子功徳果報。不可稱量。得爾所福
T0099_.02.0299b13: 爾所果報。然彼多福墮大功徳積聚數。如前
T0099_.02.0299b14: 五河譬經説。乃至説偈佛説此經已。諸比
T0099_.02.0299b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0299b16: | (一一三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0299b18: 朝來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世
T0099_.02.0299b19: 尊告諸天子。善哉善哉。諸天子。汝等成就
T0099_.02.0299b20: 於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。時
T0099_.02.0299b21: 天子從座起整衣服稽首佛足。合掌白
T0099_.02.0299b22: 佛言。世尊。我成就於佛不壞淨。縁此功徳。
T0099_.02.0299b23: 身壞命終今生天上。一天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0299b24: 我於法不壞淨成就。縁此功徳。身壞命終
T0099_.02.0299b25: 今生天上。一天子白佛言。世尊。我於僧不
T0099_.02.0299b26: 壞淨成就。縁此功徳。身壞命終今生天上。
T0099_.02.0299b27: 一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。縁
T0099_.02.0299b28: 此功徳。身壞命終今生天上。時四十天子各
T0099_.02.0299b29: 於佛前。自記説須陀洹果已。即沒不現。
T0099_.02.0299c01: 如四十天子。如是四百天子。八百天子。十
T0099_.02.0299c02: 千天子。二十千天子。三十千天子。四十千
T0099_.02.0299c03: 天子。五十千天子。六十千天子。七十千天
T0099_.02.0299c04: 子。八十千天子。各於佛前。自記説須陀洹
T0099_.02.0299c05: 果已。即沒不現
| T0099_.02.0299c06: | (一一三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國迦蘭 |
T0099_.02.0299c08: 如新學。慚愧軟下。攝心斂形。而入他家。如
T0099_.02.0299c09: 明目士夫。臨深登峰。攝心斂形。難速前進。
T0099_.02.0299c10: 如是比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。
T0099_.02.0299c11: 御心斂形。而入他家。迦葉比丘如月譬
T0099_.02.0299c12: 住。亦如新學。慚愧軟下。諸高慢。御心控
T0099_.02.0299c13: 形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御
T0099_.02.0299c14: 心控形。正觀而進。佛告比丘。於意云何。比
T0099_.02.0299c15: 丘。爲何等像類。應入他家。諸比丘白佛
T0099_.02.0299c16: 言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸比
T0099_.02.0299c17: 丘聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽善思。
T0099_.02.0299c18: 當爲汝説。若有比丘。於他家心不縛著
T0099_.02.0299c19: 貪樂。於他得利。他作功徳。欣若在己。不
T0099_.02.0299c20: 生嫉想。亦不自擧。亦不下人。如是像類
T0099_.02.0299c21: 比丘。應入他家。
T0099_.02.0299c22: 爾時世尊以手捫摸虚空。告諸比丘。我今
T0099_.02.0299c23: 此手。寧著空縛空染空不。比丘白佛。不
T0099_.02.0299c24: 也世尊。佛告比丘。比丘之法常如是。不著
T0099_.02.0299c25: 不縛不染心。而入他家。唯迦葉比丘以不
T0099_.02.0299c26: 著不縛不染之心。而入他家。於他得利。及
T0099_.02.0299c27: 作功徳。欣若在己。不生嫉想。不自擧。不
T0099_.02.0299c28: 下人。其唯迦葉比丘應入他家。
T0099_.02.0299c29: 爾時世尊復以手捫摸虚空。告諸比丘。於
T0099_.02.0300a01: 意云何。我今此手。寧著空縛空染空以不。
T0099_.02.0300a02: 諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。其唯
T0099_.02.0300a03: 迦葉比丘心常如是以不著不縛不染之心。
T0099_.02.0300a04: 入於他家。爾時世尊告諸比丘。何等像類比
T0099_.02.0300a05: 丘。應清淨説法。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0300a06: 法眼法依。唯願廣説。諸比丘聞已當受奉
T0099_.02.0300a07: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。若有
T0099_.02.0300a08: 比丘作如是心。爲人説法。何等人於我起
T0099_.02.0300a09: 淨信心爲本已。當得供養衣被飮食臥具
T0099_.02.0300a10: 湯藥。如是説者。名不清淨説法。若復比丘
T0099_.02.0300a11: 爲人説法。作如是念。世尊顯現正法律。
T0099_.02.0300a12: 離諸熾然。不待時節。即此現身。縁自覺知。
T0099_.02.0300a13: 正向涅槃。而諸衆生沈溺老病死憂悲惱
T0099_.02.0300a14: 苦。如此衆生聞正法者。以義饒益。長夜安
T0099_.02.0300a15: 樂。以是正法因縁。以慈心悲心哀愍心。欲
T0099_.02.0300a16: 令正法久住心。而爲人説。是名清淨説
T0099_.02.0300a17: 法。唯迦葉比丘有如是清淨心。爲人説法。
T0099_.02.0300a18: 以如來正法律。乃至令法久住心。而爲人
T0099_.02.0300a19: 説。是故諸比丘。當如是學。如是説法。於
T0099_.02.0300a20: 如來正法律。乃至令法久住心。爲人説法。
T0099_.02.0300a21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0300a22: | (一一三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0300a24: 入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施
T0099_.02.0300a25: 頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速
T0099_.02.0300a26: 施非緩施。以如是心而至他家。若他不
T0099_.02.0300a27: 施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因縁
T0099_.02.0300a28: 其心退沒。自生障閡若復比丘欲入他
T0099_.02.0300a29: 家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得
T0099_.02.0300b01: 施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施
T0099_.02.0300b02: 非陋施。速施非緩施。作如是念而至他
T0099_.02.0300b03: 家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。
T0099_.02.0300b04: 亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘。作如
T0099_.02.0300b05: 是念而入他家。是故諸比丘。當如是學。
T0099_.02.0300b06: 作如是念而入他家。出家之人卒至他家。
T0099_.02.0300b07: 何由得施。非不施。乃至速施非緩施。佛説
T0099_.02.0300b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0300b09: | (一一三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0300b11: 鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。
T0099_.02.0300b12: 往詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0300b13: 告尊者摩訶迦葉。汝當爲諸比丘説法教
T0099_.02.0300b14: 誡教授。所以者何。我常爲諸比丘説法教
T0099_.02.0300b15: ＊誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。
T0099_.02.0300b16: 世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不
T0099_.02.0300b17: 忍聞説。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
T0099_.02.0300b18: 説。摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。
T0099_.02.0300b19: 一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是
T0099_.02.0300b20: 摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言汝
T0099_.02.0300b21: 來當共論議。誰所知多。誰所知勝。時尊者
T0099_.02.0300b22: 阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦
T0099_.02.0300b23: 葉言。且止尊者摩訶迦葉。且忍尊者迦葉。此
T0099_.02.0300b24: 年少比丘。少智惡智。尊者摩訶迦葉語尊者
T0099_.02.0300b25: 阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝
T0099_.02.0300b26: 事。時尊者阿難即默然住。爾時世尊告一比
T0099_.02.0300b27: 丘。汝往至彼槃禂比丘阿＊浮毘比丘所作
T0099_.02.0300b28: 是言。大師語汝。時彼比丘即受教。至槃＊禂
T0099_.02.0300b29: 比丘阿＊浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時
T0099_.02.0300c01: 槃＊禂比丘。＊阿浮毘比丘。答言奉教。即倶往
T0099_.02.0300c02: 佛所。稽首禮足退住一面。爾時世尊告二
T0099_.02.0300c03: 比丘。汝等二人實共諍論。各言汝來試共
T0099_.02.0300c04: 論議。誰多誰勝耶。二比丘白佛言。實爾世
T0099_.02.0300c05: 尊。佛告二比丘。汝等持我所説修多羅。祇
T0099_.02.0300c06: 夜･受記･伽陀･優陀那･尼陀那･阿波陀那･伊
T0099_.02.0300c07: 帝目多伽･闍多伽･毘富羅･阿浮多達摩･優
T0099_.02.0300c08: 波提舍等法。而共諍論。各言汝來＊試共論
T0099_.02.0300c09: 議。誰多誰勝耶。二比丘白佛。不也世尊。
T0099_.02.0300c10: 佛告二比丘。汝等不以我所説修多羅乃
T0099_.02.0300c11: 至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅
T0099_.02.0300c12: 槃耶。二比丘白佛。如是世尊。佛告二比丘。
T0099_.02.0300c13: 汝知我所説修多羅乃至優波提舍。汝愚癡
T0099_.02.0300c14: 人應共諍論。誰多誰勝耶。時二比丘前禮
T0099_.02.0300c15: 佛足。重白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚
T0099_.02.0300c16: 我癡。不善不辯而共諍論。佛告二比丘。實
T0099_.02.0300c17: 知罪悔過愚癡。不善不辯而共諍論。今已
T0099_.02.0300c18: 自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律
T0099_.02.0300c19: 儀戒生。我今受汝憐愍故。令汝善法増長
T0099_.02.0300c20: 終不退減。所以者何。若有自知罪自見罪
T0099_.02.0300c21: 知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退＊
T0099_.02.0300c22: 減。時二比丘聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| T0099_.02.0300c23: | (一一三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0300c25: 鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首
T0099_.02.0300c26: 禮足退坐一面。佛告迦葉。汝當教授教
T0099_.02.0300c27: ＊誡諸比丘爲諸比丘説法教＊誡教授。所以
T0099_.02.0300c28: 者何。我常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦
T0099_.02.0300c29: 應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比
T0099_.02.0301a01: 丘難可爲説法。若説法者。當有比丘不忍
T0099_.02.0301a02: 不喜。佛告迦葉。汝見何等因縁。而作是説。
T0099_.02.0301a03: 摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘。於諸善
T0099_.02.0301a04: 法無信敬心。若聞説法彼則退沒。若惡智
T0099_.02.0301a05: 人於諸善法。無精進慚愧智慧。聞説法者
T0099_.02.0301a06: 彼則退沒。若人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑。
T0099_.02.0301a07: 身行慠暴。忿恨失念不定無智。聞説法者
T0099_.02.0301a08: 彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不
T0099_.02.0301a09: 能令心住善法。況復増進。當知是輩。隨其
T0099_.02.0301a10: 日夜。善法退＊減不能増長。世尊。若有士
T0099_.02.0301a11: 夫。於諸善法。信心清淨。是則不退。於諸善
T0099_.02.0301a12: 法精進慚愧智慧。是則不退。不貪不恚睡眠
T0099_.02.0301a13: ＊悼悔疑惑。是則不退。身不弊暴心不染汚。
T0099_.02.0301a14: 不忿不恨定心正念智慧是則不退。如是人
T0099_.02.0301a15: 者。於諸善法日夜増長。況復心住。此人日
T0099_.02.0301a16: 夜常求勝進終不退減。佛告迦葉。如是如
T0099_.02.0301a17: 是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如
T0099_.02.0301a18: 迦葉次第廣説。時尊者摩訶迦葉聞佛所説
T0099_.02.0301a19: 歡喜隨喜。從座起作禮而去
| T0099_.02.0301a20: | (一一四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0301a22: 鹿子母講堂。晡時從禪覺來詣佛所。稽首
T0099_.02.0301a23: 佛足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉。汝
T0099_.02.0301a24: 當爲諸比丘説法教＊誡教授。所以者何。我
T0099_.02.0301a25: 常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦應爾。尊
T0099_.02.0301a26: 者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可
T0099_.02.0301a27: 爲説法教＊誡教授。有諸比丘聞所説法。不
T0099_.02.0301a28: 忍不喜。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
T0099_.02.0301a29: 説。摩訶迦葉白佛言。世尊是法根法眼法
T0099_.02.0301b01: 依。唯願世尊爲諸比丘説法。諸比丘聞已
T0099_.02.0301b02: 當受奉行。佛告迦葉。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0301b03: 説。佛告迦葉。昔日阿練若比丘。於阿練
T0099_.02.0301b04: 若比丘所。歎説阿練若法。於乞食比丘所。
T0099_.02.0301b05: 歎説乞食功徳。於糞掃衣比丘所。歎説糞
T0099_.02.0301b06: 掃衣功徳。若少欲知足。修行遠離。精勤方
T0099_.02.0301b07: 便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨
T0099_.02.0301b08: 其所行。讃歎稱説。迦葉。若於阿練若所。歎
T0099_.02.0301b09: 説阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎説漏盡身
T0099_.02.0301b10: 作證。若見其人悉共語言。隨宜慰勞善來
T0099_.02.0301b11: 者。汝名何等。爲誰弟子。讓座令坐。歎其
T0099_.02.0301b12: 賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。
T0099_.02.0301b13: 如是讃嘆。時若彼同住同遊者。則便決定。
T0099_.02.0301b14: 隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲。
T0099_.02.0301b15: 佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘
T0099_.02.0301b16: 來讃歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少
T0099_.02.0301b17: 比丘應起出迎恭敬禮拜問訊。乃至彼同住
T0099_.02.0301b18: 者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜
T0099_.02.0301b19: 當得安樂饒益。佛告迦葉。今日比丘見彼
T0099_.02.0301b20: 來者知見大徳。能感財利衣被飮食床臥湯
T0099_.02.0301b21: 藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。何某
T0099_.02.0301b22: 名字。爲誰弟子。歎其福徳。能感大利衣被
T0099_.02.0301b23: 飮食臥具湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐
T0099_.02.0301b24: 足衣被飮食臥具湯藥。若復年少比丘見彼
T0099_.02.0301b25: 來者大智大徳。能感財利衣被飮食臥具湯
T0099_.02.0301b26: 藥者。疾起出迎恭敬問訊。歎言善來大智
T0099_.02.0301b27: 大徳。能感大利衣被飮食臥具湯藥。迦葉。
T0099_.02.0301b28: 如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦。
T0099_.02.0301b29: 如是迦葉。斯等比丘爲沙門患。爲梵行溺。
T0099_.02.0301b30: 爲大映障。惡不善法。煩惱之患重受諸有。
T0099_.02.0301c01: 熾燃生死未來苦報。生老病死憂悲苦惱。是
T0099_.02.0301c02: 故迦葉。當如是學。爲阿練若。於阿練若所。
T0099_.02.0301c03: 稱譽讃歎。糞掃衣乞食。少欲知足。修行遠離。
T0099_.02.0301c04: 精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。
T0099_.02.0301c05: 稱譽讃歎。當如是學。佛説此經已。尊者摩
T0099_.02.0301c06: 訶迦葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| T0099_.02.0301c07: | (一一四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0301c09: 鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0301c10: 足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉言。汝
T0099_.02.0301c11: 今已老年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今
T0099_.02.0301c12: 可住僧中著居士壞色輕衣。迦葉白佛言。
T0099_.02.0301c13: 世尊。我已長夜習阿練若讃歎阿練若糞
T0099_.02.0301c14: 掃衣乞食。佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練
T0099_.02.0301c15: 若。讃歎阿練若。糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣
T0099_.02.0301c16: 乞食法。迦葉白佛言。世尊我觀二種義。現
T0099_.02.0301c17: 法得安樂住義。復爲未來衆生而作大明。
T0099_.02.0301c18: 未來世衆生當如是念。過去上座六神通。
T0099_.02.0301c19: 出家日久梵行純熟。爲世尊所歎。智慧梵
T0099_.02.0301c20: 行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。讃歎
T0099_.02.0301c21: 阿練若糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣乞食法。諸
T0099_.02.0301c22: 有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益。佛
T0099_.02.0301c23: 告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝則長夜多所饒
T0099_.02.0301c24: 益。安樂衆生哀愍世間。安樂天人。佛告迦
T0099_.02.0301c25: 葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有
T0099_.02.0301c26: 稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭陀
T0099_.02.0301c27: 法者。我所長夜稱譽讃歎。是故迦葉。阿練
T0099_.02.0301c28: 若者。當稱歎阿練若。糞掃衣乞食者。當
T0099_.02.0301c29: 稱歎糞掃衣乞食法。佛説此經已。摩訶迦
T0099_.02.0301c30: 葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| T0099_.02.0302a01: | (一一四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0302a03: 練若床坐處。長鬚髮著弊納衣。來詣佛所。
T0099_.02.0302a04: 爾時世尊無數大衆圍繞説法。時諸比丘見
T0099_.02.0302a05: 摩訶迦葉從遠而來。見已於尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302a06: 所。起輕慢心言。此何等比丘。衣服麁陋。無
T0099_.02.0302a07: 有儀容而來。衣服佯佯而來。爾時世尊知
T0099_.02.0302a08: 諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉於
T0099_.02.0302a09: 此半座。我今竟知。誰先出家。汝耶我耶。彼諸
T0099_.02.0302a10: 比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。奇哉尊
T0099_.02.0302a11: 者。彼尊者摩訶迦葉大徳大力。大師弟子。請
T0099_.02.0302a12: 以半座。爾時尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世
T0099_.02.0302a13: 尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是如
T0099_.02.0302a14: 是。我爲大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所
T0099_.02.0302a15: 安。尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面。爾
T0099_.02.0302a16: 時世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦
T0099_.02.0302a17: 葉同己所得殊勝廣大功徳。爲現衆故告
T0099_.02.0302a18: 諸比丘。我離欲惡不善法。有覺有觀。初禪
T0099_.02.0302a19: 具足住。若日若夜。若日夜。摩訶迦葉亦復如
T0099_.02.0302a20: 我。離欲惡不善法。乃至初禪具足住。若日若
T0099_.02.0302a21: 夜若日夜。我欲第二第三第四禪具足住。若
T0099_.02.0302a22: 日若夜若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至
T0099_.02.0302a23: 第四禪具足住。若日若夜若日夜。我隨所欲。
T0099_.02.0302a24: 慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非
T0099_.02.0302a25: 想非非想入處。神通境界。天耳他心智。宿命
T0099_.02.0302a26: 智。生死智。漏盡智。具足住。若日若夜若日
T0099_.02.0302a27: 夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具
T0099_.02.0302a28: 足住。若日若夜若日夜。爾時世尊於無量大
T0099_.02.0302a29: 衆中。稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功徳已
T0099_.02.0302b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0302b02: | (一一四三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0302b04: 山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者
T0099_.02.0302b05: 摩訶迦葉言。今可共出耆闍崛山入王舍
T0099_.02.0302b06: 城乞食。尊者摩訶迦葉默然而許。時尊者摩
T0099_.02.0302b07: 訶迦葉。尊者阿難。著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0302b08: 食尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可
T0099_.02.0302b09: 共暫過比丘尼精舍。即便往過。時諸比丘尼
T0099_.02.0302b10: 遙見尊者摩訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。
T0099_.02.0302b11: 疾敷床座請令就坐。時諸比丘尼禮尊者
T0099_.02.0302b12: 摩訶迦葉阿難足已。退坐一面。尊者摩訶迦
T0099_.02.0302b13: 葉爲諸比丘尼。種種説法示教照喜。示教照
T0099_.02.0302b14: 喜已。時偸羅難陀比丘尼不喜悦。説如是
T0099_.02.0302b15: 惡言。云何阿梨･摩訶迦葉。於阿梨阿難鞞
T0099_.02.0302b16: 提訶牟尼前。爲比丘尼説法。譬如販針兒
T0099_.02.0302b17: 於針師家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿
T0099_.02.0302b18: 梨阿難鞞提訶牟尼前。爲諸比丘尼説法。尊
T0099_.02.0302b19: 者摩訶迦葉。聞偸羅難陀比丘尼心不喜悦
T0099_.02.0302b20: 口説惡言。聞已語尊者阿難。汝看是偸羅
T0099_.02.0302b21: 難陀比丘尼心不喜悦口説惡言。云何阿
T0099_.02.0302b22: 難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。尊
T0099_.02.0302b23: 者阿難語尊者摩訶迦葉。且止當忍此。愚
T0099_.02.0302b24: 癡老嫗。智慧薄少不曾修習故。阿難。汝豈
T0099_.02.0302b25: 聞世尊如來應等正覺所知見。於大衆中
T0099_.02.0302b26: 説月譬經。教＊誡教授。比丘當如月譬住。
T0099_.02.0302b27: 常如新學。如是廣説爲説。阿難。如月譬住
T0099_.02.0302b28: 常如新學耶。阿難答言。不也尊者摩訶迦
T0099_.02.0302b29: 葉。阿難。汝聞世尊如來應等正覺所知所
T0099_.02.0302c01: 見説言。比丘。當如月譬住。常如新學。其
T0099_.02.0302c02: 唯摩訶迦葉比丘。阿難答言。如是尊者摩訶
T0099_.02.0302c03: 迦葉。阿難。汝曾爲世尊如來應等正覺所知
T0099_.02.0302c04: 所見。於無量大衆中請汝來坐耶。又復世
T0099_.02.0302c05: 尊以同己廣大之徳稱歎汝。阿難。離欲惡
T0099_.02.0302c06: 不善法。乃至漏盡通稱歎。答言不也尊者
T0099_.02.0302c07: 摩訶迦葉。如是阿難。世尊如來應等正覺。
T0099_.02.0302c08: 於無量大衆中。口自説言。善來摩訶迦葉。
T0099_.02.0302c09: 請汝半座。復於大衆中。以同己廣大功
T0099_.02.0302c10: 徳。離欲惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶
T0099_.02.0302c11: 迦葉耶。阿難答言。如是尊者摩訶迦葉。時
T0099_.02.0302c12: 摩訶迦葉於比丘尼衆中。師子吼已
| T0099_.02.0302c13: | (一一四四) | 如是我聞。一時尊者摩訶迦葉。尊者 |
T0099_.02.0302c15: 久。時世飢饉乞食難得。時尊者阿難。與衆
T0099_.02.0302c16: 多年少比丘倶。不能善攝諸根。食不知
T0099_.02.0302c17: 量。不能初夜後夜精懃禪思。樂著睡眠常
T0099_.02.0302c18: 求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少
T0099_.02.0302c19: 弟子。捨戒還俗。餘多童子。時尊者阿難於
T0099_.02.0302c20: 南山國土遊行。以少徒衆還王舍城。時尊
T0099_.02.0302c21: 者阿難擧衣鉢洗足已。至尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302c22: 所。稽首禮足退坐一面。時尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302c23: 問尊者阿難。汝從何來徒衆尠少。阿難答
T0099_.02.0302c24: 言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十
T0099_.02.0302c25: 人捨戒還俗徒衆損減。又今在者多是童子。
T0099_.02.0302c26: 尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來
T0099_.02.0302c27: 應等正覺所知所見。聽三人已上制群食
T0099_.02.0302c28: 戒。阿難答言。爲二事故。何等爲二。一者爲
T0099_.02.0302c29: 貧小家。二者多諸惡人以爲伴黨。相破壞故。
T0099_.02.0303a01: 莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
T0099_.02.0303a02: 衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
T0099_.02.0303a03: 言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
T0099_.02.0303a04: 少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
T0099_.02.0303a05: 徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
T0099_.02.0303a06: 滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
T0099_.02.0303a07: 尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
T0099_.02.0303a08: 尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
T0099_.02.0303a09: 弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
T0099_.02.0303a10: 餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
T0099_.02.0303a11: 言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
T0099_.02.0303a12: 不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
T0099_.02.0303a13: 葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
T0099_.02.0303a14: 不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
T0099_.02.0303a15: 外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
T0099_.02.0303a16: 牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
T0099_.02.0303a17: 聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
T0099_.02.0303a18: 語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
T0099_.02.0303a19: 喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
T0099_.02.0303a20: 阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
T0099_.02.0303a21: 者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
T0099_.02.0303a22: 摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
T0099_.02.0303a23: 迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
T0099_.02.0303a24: 唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
T0099_.02.0303a25: 病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
T0099_.02.0303a26: 家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
T0099_.02.0303a27: 盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
T0099_.02.0303a28: 著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
T0099_.02.0303a29: 貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
T0099_.02.0303b01: 羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
T0099_.02.0303b02: 羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
T0099_.02.0303b03: 相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
T0099_.02.0303b04: 我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
T0099_.02.0303b05: 羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
T0099_.02.0303b06: 佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
T0099_.02.0303b07: 迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
T0099_.02.0303b08: 如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
T0099_.02.0303b09: 言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
T0099_.02.0303b10: 等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
T0099_.02.0303b11: 知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
T0099_.02.0303b12: 眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
T0099_.02.0303b13: 爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
T0099_.02.0303b14: 神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
T0099_.02.0303b15: 如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
T0099_.02.0303b16: 恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
T0099_.02.0303b17: 五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
T0099_.02.0303b18: 念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
T0099_.02.0303b19: 身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
T0099_.02.0303b20: 梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
T0099_.02.0303b21: 爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
T0099_.02.0303b22: 去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
T0099_.02.0303b23: 割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
T0099_.02.0303b24: 心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
T0099_.02.0303b25: 令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
T0099_.02.0303b26: 輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
T0099_.02.0303b27: 輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
T0099_.02.0303b28: 迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
T0099_.02.0303b29: 佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
T0099_.02.0303c01: 如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
T0099_.02.0303c02: 乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
T0099_.02.0303c03: 問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
T0099_.02.0303c04: 以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
T0099_.02.0303c05: 正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
T0099_.02.0303c06: 住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
T0099_.02.0303c07: 得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
T0099_.02.0303c08: 化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
T0099_.02.0303c09: 便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
T0099_.02.0303c10: 一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
T0099_.02.0303c11: 智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
T0099_.02.0303c12: 惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
T0099_.02.0303c13: 命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
T0099_.02.0303c14: 悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
T0099_.02.0303c15: 尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
T0099_.02.0303c16: 輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
T0099_.02.0303c17: 障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
T0099_.02.0303c18: 映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
T0099_.02.0303c19: 證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
T0099_.02.0303c20: 令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
T0099_.02.0303c21: 迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
T0099_.02.0303c22: 葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
T0099_.02.0303c23: 持
T0099_.02.0303c24: 雜阿含經卷第四十一
T0099_.02.0303c25:
T0099_.02.0303c26:
T0099_.02.0303c27:
T0099_.02.0303c28:
T0099_.02.0303c29: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0304a01: | (一一四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0304a03: 退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛
T0099_.02.0304a04: 言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。
T0099_.02.0304a05: 應施何處得大果報。佛言。大王。此是異
T0099_.02.0304a06: 問。所問應施何處。此問則異。復問施何處
T0099_.02.0304a07: 應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
T0099_.02.0304a08: 大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有
T0099_.02.0304a09: 一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端
T0099_.02.0304a10: 正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖
T0099_.02.0304a11: 退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無
T0099_.02.0304a12: 有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。
T0099_.02.0304a13: 王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大
T0099_.02.0304a14: 王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從
T0099_.02.0304a15: 西方來。首陀羅童子。從北方來。無有伎
T0099_.02.0304a16: 術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛
T0099_.02.0304a17: 言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪
T0099_.02.0304a18: 時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚
T0099_.02.0304a19: 白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦
T0099_.02.0304a20: 戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何
T0099_.02.0304a21: 大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞
T0099_.02.0304a22: 世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子
T0099_.02.0304a23: 從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端
T0099_.02.0304a24: 正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方
T0099_.02.0304a25: 婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。
T0099_.02.0304a26: 重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠
T0099_.02.0304a27: 離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
T0099_.02.0304a28: 得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所
T0099_.02.0304a29: 謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是
T0099_.02.0304b01: 名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身
T0099_.02.0304b02: 成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。
T0099_.02.0304b03: 是名成就五支。大王如是捨離五支。成就
T0099_.02.0304b04: 五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時
T0099_.02.0304b05: 世尊復説偈言
T0099_.02.0304b06: 運戈猛戰鬪 堪能勇士夫
T0099_.02.0304b07: 爲其戰鬪故 隨功重加賞
T0099_.02.0304b08: 不賞名族胄 怯劣無勇者
T0099_.02.0304b09: 忍辱修賢良 見諦建福田
T0099_.02.0304b10: 賢聖律儀備 成就深妙智
T0099_.02.0304b11: 族胄雖卑微 堪爲施福田
T0099_.02.0304b12: 衣食錢財寶 床臥等衆具
T0099_.02.0304b13: 悉應以敬施 爲持淨戒故
T0099_.02.0304b14: 人表林野際 穿井給行人
T0099_.02.0304b15: 溪澗施橋梁 迥路造房舍
T0099_.02.0304b16: 戒徳多聞衆 行路得止息
T0099_.02.0304b17: 譬如重雲起 雷電聲振耀
T0099_.02.0304b18: 普雨於壤土 百卉悉扶踈
T0099_.02.0304b19: 禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
T0099_.02.0304b20: 如是淨信心 聞慧捨慳垢
T0099_.02.0304b21: 錢財豐飮食 常施良福田
T0099_.02.0304b22: 高唱増歡愛 如雷雨良田
T0099_.02.0304b23: 功徳注流澤 霑洽施主心
T0099_.02.0304b24: 財富名稱流 及涅槃大果
T0099_.02.0304b25: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0304b26: 喜作禮而去
| T0099_.02.0304b27: | (一一四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0304b29: 退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死
T0099_.02.0304c01: 還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。
T0099_.02.0304c02: 佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種
T0099_.02.0304c03: 人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一
T0099_.02.0304c04: 種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有
T0099_.02.0304c05: 一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從
T0099_.02.0304c06: 冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅
T0099_.02.0304c07: 家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工
T0099_.02.0304c08: 巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑
T0099_.02.0304c09: 賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處
T0099_.02.0304c10: 斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。
T0099_.02.0304c11: 以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨
T0099_.02.0304c12: 中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血
T0099_.02.0304c13: 洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
T0099_.02.0304c14: 是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。
T0099_.02.0304c15: 謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。
T0099_.02.0304c16: 是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。
T0099_.02.0304c17: 行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
T0099_.02.0304c18: 終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨
T0099_.02.0304c19: 馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名
T0099_.02.0304c20: 有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂
T0099_.02.0304c21: 有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓
T0099_.02.0304c22: 家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢
T0099_.02.0304c23: 財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。
T0099_.02.0304c24: 是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。
T0099_.02.0304c25: 行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣
T0099_.02.0304c26: 墮＊泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大
T0099_.02.0304c27: 象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床
T0099_.02.0304c28: 墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云
T0099_.02.0304c29: 何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
T0099_.02.0305a01: 至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善
T0099_.02.0305a02: 行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
T0099_.02.0305a03: 終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓
T0099_.02.0305a04: 觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入
T0099_.02.0305a05: 明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時
T0099_.02.0305a06: 世尊復説偈言
T0099_.02.0305a07: 貧窮困苦者 不信増瞋恨
T0099_.02.0305a08: 慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
T0099_.02.0305a09: 見沙門道士 持戒多聞者
T0099_.02.0305a10: 毀呰而不譽 障他施及受
T0099_.02.0305a11: 如斯等士夫 從此至他世
T0099_.02.0305a12: 當墮＊泥梨中 從冥入於冥
T0099_.02.0305a13: 若有貧窮人 信心少瞋恨
T0099_.02.0305a14: 常生慚愧心 惠施離慳垢
T0099_.02.0305a15: 見沙門梵志 持戒多聞者
T0099_.02.0305a16: 謙虚而問訊 隨宜善供給
T0099_.02.0305a17: 勸人令施與 歎施及受者
T0099_.02.0305a18: 如是修善人 從此至他世
T0099_.02.0305a19: 善趣上生天 從冥而入明
T0099_.02.0305a20: 有富樂士夫 不信多瞋恨
T0099_.02.0305a21: 慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
T0099_.02.0305a22: 見沙門梵志 毀＊呰而不＊譽
T0099_.02.0305a23: 障他人施惠 亦斷受施者
T0099_.02.0305a24: 如是惡士夫 從此至他世
T0099_.02.0305a25: 當生苦地獄 從明入冥中
T0099_.02.0305a26: 若有富士夫 信心不瞋恨
T0099_.02.0305a27: 常起慚愧心 惠施離瞋姤
T0099_.02.0305a28: 見沙門梵志 持戒多聞者
T0099_.02.0305a29: 先奉迎問訊 隨宜給所須
T0099_.02.0305b01: 勸人令供養 歎施及受者
T0099_.02.0305b02: 如是等士夫 從此至他世
T0099_.02.0305b03: 生三十三天 從明而入明
T0099_.02.0305b04: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0305b05: 喜作禮而去
| T0099_.02.0305b06: | (一一四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0305b08: 佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何
T0099_.02.0305b09: 所來。波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王
T0099_.02.0305b10: 法人中自在。精勤方便。王領大地統理王
T0099_.02.0305b11: 事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大
T0099_.02.0305b12: 王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信
T0099_.02.0305b13: 有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一
T0099_.02.0305b14: 石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地
T0099_.02.0305b15: 而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北
T0099_.02.0305b16: 方亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王
T0099_.02.0305b17: 言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺
T0099_.02.0305b18: 壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於
T0099_.02.0305b19: 意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆
T0099_.02.0305b20: 生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若
T0099_.02.0305b21: 如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專
T0099_.02.0305b22: 心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於
T0099_.02.0305b23: 世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行
T0099_.02.0305b24: 義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌
T0099_.02.0305b25: 頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事
T0099_.02.0305b26: 務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復
T0099_.02.0305b27: 閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多
T0099_.02.0305b28: 所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。
T0099_.02.0305b29: 以車鬪車。以歩鬪歩
T0099_.02.0305c01: 當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。
T0099_.02.0305c02: 嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無
T0099_.02.0305c03: 有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專
T0099_.02.0305c04: 心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂
T0099_.02.0305c05: 惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修
T0099_.02.0305c06: 義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。
T0099_.02.0305c07: 爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0305c08: 如有大石山 高廣無缺壞
T0099_.02.0305c09: 周遍四方來 磨迮此大地
T0099_.02.0305c10: 非兵馬呪術 力所能防禦
T0099_.02.0305c11: 惡劫老病死 常磨迮衆生
T0099_.02.0305c12: 四種大族姓 栴陀羅獵師
T0099_.02.0305c13: 在家及出家 持戒犯戒者
T0099_.02.0305c14: 一切皆磨迮 無能救護者
T0099_.02.0305c15: 是故慧士夫 觀察自己利
T0099_.02.0305c16: 建立清淨信 信佛法僧寶
T0099_.02.0305c17: 身口心清淨 隨順於正法
T0099_.02.0305c18: 現世名稱流 終則生天上
T0099_.02.0305c19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0305c20: 喜作禮而去
| T0099_.02.0305c21: | (一一四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0305c23: 退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七
T0099_.02.0305c24: 人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹
T0099_.02.0305c25: 門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從
T0099_.02.0305c26: 座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我
T0099_.02.0305c27: 是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿
T0099_.02.0305c28: 王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。
T0099_.02.0305c29: 王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
T0099_.02.0306a01: 斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦
T0099_.02.0306a02: 不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智
T0099_.02.0306a03: 故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自
T0099_.02.0306a04: 決審諦觀察。勿但洛莫當用智慧。不
T0099_.02.0306a05: 以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞
T0099_.02.0306a06: 僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。當
T0099_.02.0306a07: 須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善
T0099_.02.0306a08: 説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知
T0099_.02.0306a09: 明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流
T0099_.02.0306a10: 他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故
T0099_.02.0306a11: 當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至
T0099_.02.0306a12: 言説如有智慧。爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0306a13: 不以見形相 知人之善惡
T0099_.02.0306a14: 不應暫相見 而與同心志
T0099_.02.0306a15: 有現身口密 俗心不斂攝
T0099_.02.0306a16: 猶如鍮石銅 塗以眞金色
T0099_.02.0306a17: 内懷鄙雜心 外現聖威儀
T0099_.02.0306a18: 遊行諸國土 欺誑於世人
T0099_.02.0306a19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0306a20: 喜作禮而去
| T0099_.02.0306a21: | (一一四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0306a23: 臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者
T0099_.02.0306a24: 第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香
T0099_.02.0306a25: 味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説
T0099_.02.0306a26: 第一竟無定判。當詣世尊問如此義。
T0099_.02.0306a27: 如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首
T0099_.02.0306a28: 與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0306a29: 退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大
T0099_.02.0306b01: 臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有
T0099_.02.0306b02: 言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有
T0099_.02.0306b03: 言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛
T0099_.02.0306b04: 告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。
T0099_.02.0306b05: 我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛
T0099_.02.0306b06: 一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其
T0099_.02.0306b07: 所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無
T0099_.02.0306b08: 過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當
T0099_.02.0306b09: 其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過
T0099_.02.0306b10: 其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最
T0099_.02.0306b11: 勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名
T0099_.02.0306b12: 曰栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌
T0099_.02.0306b13: 白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善
T0099_.02.0306b14: 説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言
T0099_.02.0306b15: 央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
T0099_.02.0306b16: 摩竭衆慶集 如來出其國
T0099_.02.0306b17: 名聞普流布 猶如雪山王
T0099_.02.0306b18: 如淨永蓮華 清淨無瑕穢
T0099_.02.0306b19: 隨日光開敷 芬香熏其國
T0099_.02.0306b20: 央耆國明顯 猶如空中日
T0099_.02.0306b21: 觀如來慧力 如夜然炬火
T0099_.02.0306b22: 爲眼爲大明 來者爲決疑
T0099_.02.0306b23: 時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王
T0099_.02.0306b24: 脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所
T0099_.02.0306b25: 説。歡喜隨喜從座起去
T0099_.02.0306b26: 爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起整
T0099_.02.0306b27: 衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺
T0099_.02.0306b28: 我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍
T0099_.02.0306b29: 故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優
T0099_.02.0306c01: 婆塞歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0306c02: | (一一五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0306c04: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾
T0099_.02.0306c05: 時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王
T0099_.02.0306c06: 白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極
T0099_.02.0306c07: 肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0306c08: 人當自繋念 毎食知節量
T0099_.02.0306c09: 是則諸受薄 安消而保壽
T0099_.02.0306c10: 時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯
T0099_.02.0306c11: 匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。
T0099_.02.0306c12: 毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十
T0099_.02.0306c13: 萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波
T0099_.02.0306c14: 斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝
T0099_.02.0306c15: 多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於
T0099_.02.0306c16: 王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如
T0099_.02.0306c17: 來應等正覺所知所見。而説斯偈
T0099_.02.0306c18: 人當自繋念 毎食知節量
T0099_.02.0306c19: 是則諸受薄 安消而保壽
T0099_.02.0306c20: 如是波斯匿王漸至後時。身體
T0099_.02.0306c21: 正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著
T0099_.02.0306c22: 地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正
T0099_.02.0306c23: 覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法
T0099_.02.0306c24: 利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食
T0099_.02.0306c25: 知節量故
| T0099_.02.0306c26: | (一一五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。時有 |
T0099_.02.0306c28: 善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0306c29: 不怒勝瞋恚 不善以善伏
T0099_.02.0307a01: 惠施伏慳貪 眞言壞妄語
T0099_.02.0307a02: 不罵亦不虐 常住賢聖心
T0099_.02.0307a03: 惡人住瞋恨 不動如山石
T0099_.02.0307a04: 起瞋恚能持 勝制狂馬車
T0099_.02.0307a05: 我説善御士 非彼攝繩者
T0099_.02.0307a06: 時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如
T0099_.02.0307a07: 愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
T0099_.02.0307a08: 如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0307a09: 喜作禮而去
| T0099_.02.0307a10: | (一一五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0307a12: 所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。
T0099_.02.0307a13: 爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之
T0099_.02.0307a14: 日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如
T0099_.02.0307a15: 是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當
T0099_.02.0307a16: 如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛
T0099_.02.0307a17: 告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善
T0099_.02.0307a18: 語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬
T0099_.02.0307a19: 誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
T0099_.02.0307a20: 贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈
T0099_.02.0307a21: 遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更
T0099_.02.0307a22: 相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不
T0099_.02.0307a23: 名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋
T0099_.02.0307a24: 則報瞋。＊打則報＊打。鬪則報鬪。名相贈遺。
T0099_.02.0307a25: 名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋
T0099_.02.0307a26: ＊打不報＊打。鬪不報鬪。若如是者。非相
T0099_.02.0307a27: 贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔
T0099_.02.0307a28: 婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等
T0099_.02.0307a29: 正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿
T0099_.02.0307b01: 曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307b02: 無瞋何有瞋 正命以調伏
T0099_.02.0307b03: 正智心解脱 慧者無有瞋
T0099_.02.0307b04: 以瞋報瞋者 是則爲惡人
T0099_.02.0307b05: 不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
T0099_.02.0307b06: 不瞋勝於瞋 三偈如前説
T0099_.02.0307b07: 爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
T0099_.02.0307b08: 不＊辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語
T0099_.02.0307b09: 瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
| T0099_.02.0307b10: | (一一五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿 |
T0099_.02.0307b12: 蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮
T0099_.02.0307b13: 婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善
T0099_.02.0307b14: 語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世
T0099_.02.0307b15: 尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏
T0099_.02.0307b16: 耶。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307b17: 勝者更増怨 伏者臥不安
T0099_.02.0307b18: 勝伏二倶捨 是得安隱眠
T0099_.02.0307b19: 婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不
T0099_.02.0307b20: ＊辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵
T0099_.02.0307b21: 詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道
T0099_.02.0307b22: 而去
| T0099_.02.0307b23: | (一一五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿 |
T0099_.02.0307b25: 乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世
T0099_.02.0307b26: 尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時
T0099_.02.0307b27: 有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即
T0099_.02.0307b28: 説偈言
T0099_.02.0307b29: 若人無瞋恨 罵辱以加者
T0099_.02.0307c01: 清淨無結垢 彼惡還歸己
T0099_.02.0307c02: 猶如土坌彼 逆風還自汚
T0099_.02.0307c03: 時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
T0099_.02.0307c04: 不善不＊辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋
T0099_.02.0307c05: 罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復
T0099_.02.0307c06: 道而去
| T0099_.02.0307c07: | (一一五五) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間 |
T0099_.02.0307c09: 門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人
T0099_.02.0307c10: 間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是
T0099_.02.0307c11: 念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反
T0099_.02.0307c12: 其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時
T0099_.02.0307c13: 世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆
T0099_.02.0307c14: 羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿
T0099_.02.0307c15: 曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307c16: 違義婆羅門 未能解深義
T0099_.02.0307c17: 内懷嫉恚心 欲爲法留難
T0099_.02.0307c18: 調伏違反心 諸不信樂意
T0099_.02.0307c19: 息諸障礙垢 則解深妙説
T0099_.02.0307c20: 時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T0099_.02.0307c21: 聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
| T0099_.02.0307c22: | (一一五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0307c24: 食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
T0099_.02.0307c25: 世尊。我名不＊害。爲稱實不。佛告婆羅門。
T0099_.02.0307c26: 如是稱實者。若身不＊害。若口不＊害。若心不
T0099_.02.0307c27: ＊害則爲稱實。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307c28: 若心不殺害 口意亦倶然
T0099_.02.0307c29: 是則爲離害 不恐怖衆生
T0099_.02.0308a01: 佛説此經已。不＊害婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0308a02: 隨喜復道而去
| T0099_.02.0308a03: | (一一五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0308a05: 次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙
T0099_.02.0308a06: 見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是
T0099_.02.0308a07: 二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
T0099_.02.0308a08: 佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。
T0099_.02.0308a09: 耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説
T0099_.02.0308a10: 偈言
T0099_.02.0308a11: 王天日日雨 田夫日夜耕
T0099_.02.0308a12: 數數殖種子 是田數收穀
T0099_.02.0308a13: 如人數懷妊 乳牛數懷犢
T0099_.02.0308a14: 數數有求者 則能數惠施
T0099_.02.0308a15: 數數惠施故 常得大名稱
T0099_.02.0308a16: 數數棄死屍 數數哭悲戀
T0099_.02.0308a17: 數數生數死 數數憂悲苦
T0099_.02.0308a18: 數數以火燒 數數諸蟲食
T0099_.02.0308a19: 若得賢聖道 不數受諸有
T0099_.02.0308a20: 亦不數生死 不數憂悲苦
T0099_.02.0308a21: 不數數火燒 不數諸蟲食
T0099_.02.0308a22: 時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以
T0099_.02.0308a23: 種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈
T0099_.02.0308a24: 而施故。復説偈言
T0099_.02.0308a25: 因爲説偈法 不應受飮食
T0099_.02.0308a26: 當觀察自法 説法不受食
T0099_.02.0308a27: 婆羅門當知 斯則淨命活
T0099_.02.0308a28: 應以餘供養 純淨大仙人
T0099_.02.0308b01: 已盡諸有漏 穢法悉已斷
T0099_.02.0308b02: 供養以飮食 於其良福田
T0099_.02.0308b03: 欲求福徳者 則我田爲良
T0099_.02.0308b04: 火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛
T0099_.02.0308b05: 告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0308b06: 神世人。有能食此信施令身安樂汝持是
T0099_.02.0308b07: 食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門
T0099_.02.0308b08: 即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲
T0099_.02.0308b09: 啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即
T0099_.02.0308b10: 烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮
T0099_.02.0308b11: 食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與
T0099_.02.0308b12: 婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此
T0099_.02.0308b13: 食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變
T0099_.02.0308b14: 得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世
T0099_.02.0308b15: 尊。我今可得於正法中出家受具足修梵
T0099_.02.0308b16: 行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出
T0099_.02.0308b17: 家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族
T0099_.02.0308b18: 姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家
T0099_.02.0308b19: 學道。乃至得阿羅漢心善解脱
| T0099_.02.0308b20: | (一一五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0308b22: 法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離
T0099_.02.0308b23: 狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
T0099_.02.0308b24: 得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅
T0099_.02.0308b25: 門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南
T0099_.02.0308b26: 無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是
T0099_.02.0308b27: 言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身
T0099_.02.0308b28: 純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善
T0099_.02.0308c01: 説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫
T0099_.02.0308c02: 婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著
T0099_.02.0308c03: 耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱
T0099_.02.0308c04: 歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今
T0099_.02.0308c05: 當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫
T0099_.02.0308c06: 言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能
T0099_.02.0308c07: 共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。
T0099_.02.0308c08: 如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。
T0099_.02.0308c09: 我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可
T0099_.02.0308c10: 知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰
T0099_.02.0308c11: 勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0308c12: 爲殺於何等 而得安隱眠
T0099_.02.0308c13: 爲殺於何等 令心得無憂
T0099_.02.0308c14: 爲殺於何等 瞿曇所稱歎
T0099_.02.0308c15: 爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言
T0099_.02.0308c16: 殺於瞋恨者 而得安隱眠
T0099_.02.0308c17: 殺於瞋恚者 而心得無憂
T0099_.02.0308c18: 瞋恚爲毒本 能害甘種子
T0099_.02.0308c19: 能害於彼者 賢聖所稱歎
T0099_.02.0308c20: 若能害彼者 其心得無憂
T0099_.02.0308c21: 時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。
T0099_.02.0308c22: 次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味
T0099_.02.0308c23: 著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清
T0099_.02.0308c24: 淨。分別廣説。譬如清淨白
T0099_.02.0308c25: 如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖
T0099_.02.0308c26: 諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見
T0099_.02.0308c27: 法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。
T0099_.02.0308c28: 於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。
T0099_.02.0309a01: 合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛
T0099_.02.0309a02: 歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞
T0099_.02.0309a03: 證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。
T0099_.02.0309a04: 歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆
T0099_.02.0309a05: 夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。
T0099_.02.0309a06: 純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T0099_.02.0309a07: 妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共
T0099_.02.0309a08: 論議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙
T0099_.02.0309a09: 門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。
T0099_.02.0309a10: 眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T0099_.02.0309a11: 妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共
T0099_.02.0309a12: 論＊議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊
T0099_.02.0309a13: 所出家學道。時婦悉以鮮潔白＊
T0099_.02.0309a14: 衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足
T0099_.02.0309a15: 退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法
T0099_.02.0309a16: 中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今
T0099_.02.0309a17: 可得於此法律出家學道修諸梵行。即出
T0099_.02.0309a18: 家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著
T0099_.02.0309a19: 袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
| T0099_.02.0309a20: | (一一五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0309a22: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0309a23: 曇。我於家中常行布施。若一人來施於一
T0099_.02.0309a24: 人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如
T0099_.02.0309a25: 是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實
T0099_.02.0309a26: 得大福。所以者何。以於家中常行布施。一
T0099_.02.0309a27: 人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆
T0099_.02.0309a28: 施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈
T0099_.02.0309b01: 言
T0099_.02.0309b02: 在家所爲作 布施復大會
T0099_.02.0309b03: 因此惠施故 欲求大功徳
T0099_.02.0309b04: 今問於牟尼 我之所應知
T0099_.02.0309b05: 同梵天所見 爲我分別説
T0099_.02.0309b06: 云何爲解脱 勝妙之善趣
T0099_.02.0309b07: 云何修方便 得生於梵世
T0099_.02.0309b08: 云何隨樂施 生明勝梵天
T0099_.02.0309b09: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309b10: 施者設大會 隨彼愛樂施
T0099_.02.0309b11: 歡喜淨信心 攀縁善功徳
T0099_.02.0309b12: 以其所建立 求離諸過惡
T0099_.02.0309b13: 遠離於貪欲 其心善解脱
T0099_.02.0309b14: 修習於慈心 其功徳無量
T0099_.02.0309b15: 況復加至誠 廣施設大會
T0099_.02.0309b16: 若於其中間 所得諸善心
T0099_.02.0309b17: 正向善解脱 或餘純善趣
T0099_.02.0309b18: 如是勝因縁 得生於梵世
T0099_.02.0309b19: 如是之惠施 其心平等故
T0099_.02.0309b20: 得生於梵世 其壽命延長
T0099_.02.0309b21: 時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起
T0099_.02.0309b22: 而去
| T0099_.02.0309b23: | (一一六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0309b25: 來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐
T0099_.02.0309b26: 一面。而説偈言
T0099_.02.0309b27: 無非婆羅門 所行爲清淨
T0099_.02.0309b28: 刹利修苦行 於靜亦復乖
T0099_.02.0309c01: 三典婆羅門 是則爲清淨
T0099_.02.0309c02: 如是清淨者 不在餘衆生
T0099_.02.0309c03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309c04: 不知清淨道 及諸無上淨
T0099_.02.0309c05: 於餘求靜者 至竟無淨時
T0099_.02.0309c06: 婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨
T0099_.02.0309c07: 耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告
T0099_.02.0309c08: 婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。
T0099_.02.0309c09: 斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永
T0099_.02.0309c10: 斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
T0099_.02.0309c11: 清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0309c12: 是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。
T0099_.02.0309c13: 斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚
T0099_.02.0309c14: 愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
T0099_.02.0309c15: 婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨
T0099_.02.0309c16: 耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。
T0099_.02.0309c17: 宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞
T0099_.02.0309c18: 佛所説歡喜隨喜。從座起去
| T0099_.02.0309c19: | (一一六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0309c21: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0309c22: 云何爲尸羅 云何正威儀
T0099_.02.0309c23: 云何爲功徳 云何名爲業
T0099_.02.0309c24: 成就何等法 羅漢婆羅門
T0099_.02.0309c25: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309c26: 宿命憶念智 見生天惡趣
T0099_.02.0309c27: 得諸受生盡 牟尼明決定
T0099_.02.0309c28: 知心善解脱 解脱一切貪
T0099_.02.0310a01: 具足於三明 三明婆羅門
T0099_.02.0310a02: 佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310a03: 喜從座起而去
| T0099_.02.0310a04: | (一一六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0310a06: 食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
T0099_.02.0310a07: 其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒
T0099_.02.0310a08: 糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
T0099_.02.0310a09: 耆愚老＊僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
T0099_.02.0310a10: 心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
T0099_.02.0310a11: 人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
T0099_.02.0310a12: 老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
T0099_.02.0310a13: 告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
T0099_.02.0310a14: 勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
T0099_.02.0310a15: 長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
T0099_.02.0310a16: 出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
T0099_.02.0310a17: 上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
T0099_.02.0310a18: 得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
T0099_.02.0310a19: 著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
T0099_.02.0310a20: 阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
T0099_.02.0310a21: 物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
T0099_.02.0310a22: 髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
T0099_.02.0310a23: 得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
T0099_.02.0310a24: 無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
T0099_.02.0310a25: 能。若覓錢財亦不能得勝過人法
T0099_.02.0310a26: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0310a27: 不行梵行故 不得年少財
T0099_.02.0310a28: 思惟古昔事 眠地如曲弓
T0099_.02.0310a29: 不修於梵行 不得年少財
T0099_.02.0310b01: 猶如老鵠鳥 守死於空池
T0099_.02.0310b02: 佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0310b03: 奉行
| T0099_.02.0310b04: | (一一六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0310b06: 老死之所壞 身及所受滅
T0099_.02.0310b07: 唯有惠施福 爲隨己資糧
T0099_.02.0310b08: 依於善攝護 及修禪功徳
T0099_.02.0310b09: 隨力而行施 錢財及飮食
T0099_.02.0310b10: 於群則眠覺 非爲空自活
T0099_.02.0310b11: 佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310b12: 喜作禮而去
T0099_.02.0310b13: 雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0310b14:
T0099_.02.0310b15:
T0099_.02.0310b16:
T0099_.02.0310b17:
T0099_.02.0310b18:
T0099_.02.0310b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0310b20: | (一一六四) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
T0099_.02.0310b22: 堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
T0099_.02.0310b23: 舍彌徳勒所問
T0099_.02.0310b24: 若知二邊者 於中永無著
T0099_.02.0310b25: 説名大丈夫 不顧於五欲
T0099_.02.0310b26: 無有煩惱鏁 超出縫紩憂
T0099_.02.0310b27: 諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
T0099_.02.0310b28: 中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智
T0099_.02.0310b29: 所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
T0099_.02.0310c01: 六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
T0099_.02.0310c02: 中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
T0099_.02.0310c03: 轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
T0099_.02.0310c04: 智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
T0099_.02.0310c05: 言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
T0099_.02.0310c06: 爲中。＊愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
T0099_.02.0310c07: 漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
T0099_.02.0310c08: 者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
T0099_.02.0310c09: 愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
T0099_.02.0310c10: 増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
T0099_.02.0310c11: 邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
T0099_.02.0310c12: 説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
T0099_.02.0310c13: 是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
T0099_.02.0310c14: 有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
T0099_.02.0310c15: 異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
T0099_.02.0310c16: 延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
T0099_.02.0310c17: 如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
T0099_.02.0310c18: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
T0099_.02.0310c19: 諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
T0099_.02.0310c20: 波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
T0099_.02.0310c21: 脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
T0099_.02.0310c22: 入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
T0099_.02.0310c23: 廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
T0099_.02.0310c24: 斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
T0099_.02.0310c25: 等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
T0099_.02.0310c26: 經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
T0099_.02.0310c27: 是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
T0099_.02.0310c28: 習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
T0099_.02.0310c29: 此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
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