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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0485a01: 此能度難度 遠離欲和合 T0100_.02.0485a02: 捨諸有結使 盡於歡喜有 T0100_.02.0485a03: 如是人名爲 處深不沈沒 T0100_.02.0485a04: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0485a05: 誰度於駛流 孰能越大海 T0100_.02.0485a06: 誰能捨於苦 云何得清淨 T0100_.02.0485a07: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0485a08: 信能度駛流 不放逸越海 T0100_.02.0485a09: 精進能捨苦 智慧能使淨 T0100_.02.0485a10: 汝詣諸沙門 及諸婆羅門 T0100_.02.0485a11: 各各種別問 誰有知法者 T0100_.02.0485a12: 誰能説實捨 離我誰能説 T0100_.02.0485a13: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0485a14: 我今聞佛説 疑網皆已除 T0100_.02.0485a15: 何須種別問 沙門婆羅門 T0100_.02.0485a16: 世雄善顯示 具實分別説 T0100_.02.0485a17: 七岳恩深重 能使我得見 T0100_.02.0485a18: 無上大導師 我今所至處 T0100_.02.0485a19: 城邑及聚落 在在并處處 T0100_.02.0485a20: 日夜常歸依 如來三佛陀 T0100_.02.0485a21: 法中之正法 一千諸夜叉 T0100_.02.0485a22: 心各懷踊躍 皆合掌向佛 T0100_.02.0485a23: 咸求爲弟子 歸依佛世尊
T0100_.02.0485a26: 舍利弗新剃髮竟。晨朝早起正身端坐以衣 T0100_.02.0485a27: 覆頭。當于彼時有二夜叉一名爲害。二名復 T0100_.02.0485a28: 害。爾時復害見舍利弗。語爲害言。我於今者 T0100_.02.0485a29: 欲以拳打剃頭沙門。爲害答言。而此比丘有 T0100_.02.0485b01: 大神徳。汝勿爲此。長夜受苦。第二第三亦如 T0100_.02.0485b02: 是諫。復害故欲以拳打舍利弗。以不用其所 T0100_.02.0485b03: 諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時復害惡心 T0100_.02.0485b04: 熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以 T0100_.02.0485b05: 拳打舍利弗頭。既打之已。復害夜叉語爲害 T0100_.02.0485b06: 言。今打比丘。便爲燒煮於我。汝今應當救拔 T0100_.02.0485b07: 於我。作是語時地自開裂。現身陷入無間地 T0100_.02.0485b08: 獄。爾時尊者大目捷連。去舍利弗坐處不遠 T0100_.02.0485b09: 坐一樹下。尋聞打於舍利弗聲。往詣尊者舍 T0100_.02.0485b10: 利弗所。而語之言。不能堪忍受如是苦。將無 T0100_.02.0485b11: 驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無苦 T0100_.02.0485b12: 痛亦不散壞。尊者即讃歎言。實有神徳。假令 T0100_.02.0485b13: 復害以手打彼耆闍崛山。猶當碎壞。而舍利 T0100_.02.0485b14: 弗都無異相。斯二尊者作是語時。爾時世尊 T0100_.02.0485b15: 晝在房坐。以淨天耳遙聞其言。即説偈言 T0100_.02.0485b16: 正心如大山 安住無動搖 T0100_.02.0485b17: 諸所可染著 染不染著法 T0100_.02.0485b18: 遠離於愛樂 所謂愛樂者 T0100_.02.0485b19: 即是塵欲法 若來加惱觸 T0100_.02.0485b20: 不報惱觸者 是名不惱觸 T0100_.02.0485b21: 若如是修心 終不受於苦 T0100_.02.0485b22: 爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0485b23: 因陀羅・釋迦・崛摩・白山・賓迦羅・富那婆修・ T0100_.02.0485b24: 曼遮尼羅・箭毛・受齋・曠野・及雄・淨・七岳并 T0100_.02.0485b25: 雪山。害及於無害。是名第十四 T0100_.02.0485b26: 別譯雜阿含經卷第十五 T0100_.02.0485b27: T0100_.02.0485b28: T0100_.02.0485b29: T0100_.02.0485c01: T0100_.02.0485c02:
T0100_.02.0485c07: 掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。咸至佛 T0100_.02.0485c08: 所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊作是念。此 T0100_.02.0485c09: 諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是 T0100_.02.0485c10: 學人。未斷諸結。吾當爲彼如應説法。令諸 T0100_.02.0485c11: 比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。佛告之 T0100_.02.0485c12: 曰。比丘當知。生死長遠無有邊際。無有能知 T0100_.02.0485c13: 其根源者。一切衆生皆爲無明之所覆蓋。愛 T0100_.02.0485c14: 結所使纒繋其頸。生死長途流轉無窮。過去 T0100_.02.0485c15: 億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問 T0100_.02.0485c16: 汝。汝處生死所出血多爲恒河多。時諸比丘 T0100_.02.0485c17: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。我處生死 T0100_.02.0485c18: 身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。 T0100_.02.0485c19: 善哉善哉。汝從往世所受象身。爲他截鼻截 T0100_.02.0485c20: 耳。或時截足鐵鉤頭及以斬項。所出之血 T0100_.02.0485c21: 無量無邊又受牛馬騾驢駱駝猪雞犬豕種種 T0100_.02.0485c22: 禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項足身所出 T0100_.02.0485c23: 血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。 T0100_.02.0485c24: 復告諸比丘。色爲是常是無常乎。諸比丘白 T0100_.02.0485c25: 佛言。世尊。色是無常。佛復問言。色若無常。 T0100_.02.0485c26: 爲當是苦。爲非苦乎。比丘對曰。無常故苦。佛 T0100_.02.0485c27: 復告言。若無常苦是敗壞法。於此法中。賢聖 T0100_.02.0485c28: 弟子計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。 T0100_.02.0485c29: 佛復告曰。受想行識爲是常耶爲無常乎。比 T0100_.02.0486a01: 丘對曰。斯皆無常。佛復問言。若是無常爲 T0100_.02.0486a02: 是苦耶爲非苦耶。比丘對曰。無常故苦。佛又 T0100_.02.0486a03: 問言。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧計是 T0100_.02.0486a04: 中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告比丘。 T0100_.02.0486a05: 善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有 T0100_.02.0486a06: 我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識 T0100_.02.0486a07: 亦復如是。是故比丘。若有是色乃至少時。過 T0100_.02.0486a08: 去未來現在。若内若外若近若遠。此盡無我 T0100_.02.0486a09: 及以我所。如是稱實正見所見。若受想若行 T0100_.02.0486a10: 若識。若多若少若内若外若近若遠。過去未 T0100_.02.0486a11: 來現在。都無有我亦無我所。如實知見。賢聖 T0100_.02.0486a12: 弟子見是事已。即名多聞。於色厭惡。受想行 T0100_.02.0486a13: 識亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故 T0100_.02.0486a14: 則解脱。得解脱故則解脱知見。若得解脱知 T0100_.02.0486a15: 見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不 T0100_.02.0486a16: 受有。佛説是時。四十波利蛇迦比丘。不受後 T0100_.02.0486a17: 有心得解脱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486a20: 無有邊際。無有能知其根源者。一切衆生皆爲 T0100_.02.0486a21: 無明之所覆蓋。受結纒縛。流轉生死無有窮 T0100_.02.0486a22: 已。過去億若無能知者。譬如恒河流注四海 T0100_.02.0486a23: 復告比丘。生死長遠於昔過去受形已來。憂 T0100_.02.0486a24: 悲哭泣所出目涙爲多。爲恒河多。時諸比丘 T0100_.02.0486a25: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。生死長遠。 T0100_.02.0486a26: 目所出涙踰彼恒河亦多四海。佛告比丘。善 T0100_.02.0486a27: 哉善哉。所集目涙實多四海。誠如汝言。過去 T0100_.02.0486a28: 來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷 T0100_.02.0486a29: 屬悉皆死喪。及失錢財象馬牛羊。或受鞭杖 T0100_.02.0486b01: 或被傷刖侵毀形體。乃至繋閉。如斯衆苦悲 T0100_.02.0486b02: 惱流涙不可稱計。譬如瀑流漂衆草木聚沫 T0100_.02.0486b03: 塞路。愛之聚沫遮賢聖道。血渧受身。數受 T0100_.02.0486b04: 地獄餓鬼畜生及餘惡趣。佛問比丘。色爲是 T0100_.02.0486b05: 常是無常乎。比丘對曰。色是無常。佛復問言。 T0100_.02.0486b06: 色若無常。爲當是苦爲非苦耶。比丘對曰。無 T0100_.02.0486b07: 常故苦。佛告比丘。若無常苦是敗壞法。於斯 T0100_.02.0486b08: 法中。賢聖弟子寧計有我及我所不。比丘對 T0100_.02.0486b09: 曰。不也世尊。佛又問言。受想行識。爲是常耶 T0100_.02.0486b10: 是無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛又問言。若 T0100_.02.0486b11: 是無常。爲是苦耶爲非苦乎。比丘對曰。無常 T0100_.02.0486b12: 故苦。又問。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧 T0100_.02.0486b13: 計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告 T0100_.02.0486b14: 比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦。苦即無 T0100_.02.0486b15: 我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。 T0100_.02.0486b16: 受想行識亦復如是。是故比丘。若有是色乃 T0100_.02.0486b17: 至少許。過去未來現在。若内若外若近若遠。 T0100_.02.0486b18: 此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。若 T0100_.02.0486b19: 受想行識若多若少。若内若外若遠若近。過 T0100_.02.0486b20: 去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。 T0100_.02.0486b21: 賢聖弟子見是事已。即名多聞。於色解脱。 T0100_.02.0486b22: 受想行識亦得解脱。憂悲苦惱一切解脱。佛 T0100_.02.0486b23: 説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486b26: 際。無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明 T0100_.02.0486b27: 之所覆蓋。愛結纒縛。流轉生死無有窮已。過 T0100_.02.0486b28: 去億苦無能知者。復告比丘。譬如恒河流注 T0100_.02.0486b29: 四海。於昔過去生死曠遠。飮於母乳比恒河 T0100_.02.0486c01: 水何者爲多。比丘白佛。如我解佛所説義者。 T0100_.02.0486c02: 過去久遠所飮母乳。多彼恒河及四海水。受 T0100_.02.0486c03: 形已來無量無邊。或受象馬駝驢牛羊鹿等 T0100_.02.0486c04: 種種畜獸。所飮母乳不可稱計。譬如*瀑流漂 T0100_.02.0486c05: 諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復 T0100_.02.0486c06: 如是。能遮聖道。餘如上説
T0100_.02.0486c09: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明 T0100_.02.0486c10: 之所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過 T0100_.02.0486c11: 去億苦無能知者。假設有人斬截天下大地 T0100_.02.0486c12: 草木悉以爲籌。盡此諸籌欲數過去無量世 T0100_.02.0486c13: 來所生之母。亦不能盡其邊際。假設斬於大 T0100_.02.0486c14: 地草木。悉皆以爲四指之籌。欲算過去所生 T0100_.02.0486c15: 之父。終不能得知其邊際。復告比丘。生死長 T0100_.02.0486c16: 遠邊不可得。餘如上説。汝諸比丘。當作是學 T0100_.02.0486c17: 斷於生死。斷於諸有更不受有。時諸比丘聞 T0100_.02.0486c18: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486c21: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明之 T0100_.02.0486c22: 所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過去 T0100_.02.0486c23: 億劫恒受衆苦。一切無有能得知者。復告比 T0100_.02.0486c24: 丘。假設有人丸大地土猶如豆粒。以此豆粒 T0100_.02.0486c25: 欲數過去所受生母。盡此地土。亦不能得盡 T0100_.02.0486c26: 其邊際。餘如上説。是故汝等。應作是學學斷 T0100_.02.0486c27: 後有。懃求方便斷於後有。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0486c28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a02: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明之 T0100_.02.0487a03: 所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過去 T0100_.02.0487a04: 億數所受衆苦。一切無有能得知者。佛告比 T0100_.02.0487a05: 丘。汝觀世間喜樂之衆受上樂者。汝等決定 T0100_.02.0487a06: 應作是念。我從過去以來受如此樂。數受斯 T0100_.02.0487a07: 樂亦皆敗失。如是生死長遠餘如上説。汝等 T0100_.02.0487a08: 今者當作是學。懃修方便斷於後有。諸比丘 T0100_.02.0487a09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a12: 若見衆生受極苦毒憂愁懊惱。當作是念。我 T0100_.02.0487a13: 從昔來無量劫中。亦受如是無量苦惱。生死 T0100_.02.0487a14: 長遠。餘如上説。汝等比丘。當作是學。應懃方 T0100_.02.0487a15: 便斷於後有。莫作起有因縁。諸比丘聞佛所 T0100_.02.0487a16: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a19: 汝等比丘。若見有人心生驚怖身毛爲竪。當 T0100_.02.0487a20: 知前身曾作怨害。是故生死長遠。餘如上説。 T0100_.02.0487a21: 汝等比丘。應作是學。當懃方便斷於後有。諸 T0100_.02.0487a22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a25: 若見衆生自然愛樂。起於欲心心極親愛。汝 T0100_.02.0487a26: 等當知。先身之時必爲父母兄弟妻子。或作 T0100_.02.0487a27: 和上阿闍梨師長所尊。是故當知。生死長 T0100_.02.0487a28: 遠。餘如上説。汝等比丘。應作是學。懃修方 T0100_.02.0487a29: 便斷於後有。莫作生有因縁。諸比丘聞佛所 T0100_.02.0487b01: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0487b04: 一面坐。白佛言。世尊。未來當有幾佛出世。佛 T0100_.02.0487b05: 答之言。未來當有恒河沙諸佛出現於世。時 T0100_.02.0487b06: 婆羅門聞佛所説。作是念。我當於未來佛所 T0100_.02.0487b07: 修梵行。迴還不遠。復作是念。我竟不問過去 T0100_.02.0487b08: 之世幾佛出世。作是念已。還至佛所白佛言。 T0100_.02.0487b09: 世尊。過去之世幾佛出世。佛答之曰。過去有 T0100_.02.0487b10: 無量恒河沙諸佛已出於世。時婆羅門復作 T0100_.02.0487b11: 是念。過去未來諸佛出世我不値遇。今得値 T0100_.02.0487b12: 佛云何空過。我當於佛法中出家學道。即起 T0100_.02.0487b13: 合掌白佛言。世尊。唯願慈愍聽我出家。於佛 T0100_.02.0487b14: 法中修行梵行。佛即聽許尋得出家。既出家 T0100_.02.0487b15: 已。獨處閑靜精勤修習斷於生死得阿羅漢。 T0100_.02.0487b16: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487b19: 受生。收其白骨若不毀壞積以爲聚。如毘富 T0100_.02.0487b20: 羅山。賢聖弟子隨時聞如實知苦聖諦。如實 T0100_.02.0487b21: 知苦集。知苦滅。知趣苦滅道。如是知見已斷 T0100_.02.0487b22: 於三結。所謂身見戒取疑。名須陀洹。不墮惡 T0100_.02.0487b23: 趣。決定菩提趣於涅槃。極至七生七死。得盡 T0100_.02.0487b24: 苦際。説是事已。復説偈言 T0100_.02.0487b25: 一人一劫中 流轉受生死 T0100_.02.0487b26: 積骨以爲聚 集之在一處 T0100_.02.0487b27: 使不毀敗壞 猶如毘富羅 T0100_.02.0487b28: 若觀四眞諦 正智所鑒察 T0100_.02.0487b29: 説苦因從生 苦滅八聖道 T0100_.02.0487c01: 安隱趣涅槃 流轉生死輪 T0100_.02.0487c02: 任運過七生 得盡於苦際 T0100_.02.0487c03: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行。頂禮而去 T0100_.02.0487c04: 血。涙及母乳 土丸如豆粒 T0100_.02.0487c05: 恐怖及彼愛 恒沙及骨聚
T0100_.02.0487c08: 説。爾時衆中有一比丘。從坐而起整衣服。合 T0100_.02.0487c09: 掌向佛白佛言。世尊。劫爲久近。佛告比丘。吾 T0100_.02.0487c10: 可爲汝。敷演而説。恐汝不解。比丘白佛。頗可 T0100_.02.0487c11: 方喩説不。佛言。可作方喩以鐵爲城縱横 T0100_.02.0487c12: 正等高一由旬。設盛芥子滿中流溢。假設有 T0100_.02.0487c13: 人百年之中取一芥子。城中芥子可得都盡。 T0100_.02.0487c14: 劫之邊際不可得知。復告比丘。劫之長遠其 T0100_.02.0487c15: 喩如是。如斯長劫百千億萬。乃至百億萬。 T0100_.02.0487c16: 苦惱無量無邊。麁惡痛苦意所不憙。猶如聚 T0100_.02.0487c17: 沫。血*渧受身。數受地獄餓鬼畜生惡趣之 T0100_.02.0487c18: 中人中惡趣。是故應斷後有。宜勤方便遠離 T0100_.02.0487c19: 諸有。汝等比丘。當作是學。諸比丘聞佛所説。 T0100_.02.0487c20: 歡喜奉行
T0100_.02.0487c23: 於彼衆中有一比丘。即從坐起偏袒右肩胡跪 T0100_.02.0487c24: 合掌白佛言。世尊。劫爲久近。佛告比丘。可爲 T0100_.02.0487c25: 汝説汝不能解。比丘白佛。爲可作方喩以不。 T0100_.02.0487c26: 佛言。可作方喩。佛告比丘。如有硬石無有 T0100_.02.0487c27: 孔穴共同一體。縱廣高下滿一由旬。假使有 T0100_.02.0487c28: 人。以細羅縠衣。或初摩細濡或以細。百 T0100_.02.0487c29: 年一拂令其壞盡。劫猶未盡。是故我説劫之長 T0100_.02.0488a01: 遠邊際難得。劫之久近其喩如是。如是長劫 T0100_.02.0488a02: 數百數千數萬數千億萬。衆生於斯長劫之 T0100_.02.0488a03: 中受大苦惱。麁澁痛苦意所不憙。如似聚沫 T0100_.02.0488a04: *血*渧所受。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。 T0100_.02.0488a05: 是故汝等。當斷後有。勤修行道離於諸有因 T0100_.02.0488a06: 縁。應作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488a09: 長跪合掌白佛言。世尊。從昔已來多少劫過。 T0100_.02.0488a10: 佛告比丘。吾可説之汝不能解。比丘白佛 T0100_.02.0488a11: 言。可作方喩説不。佛言。可作方喩。假設有 T0100_.02.0488a12: 人年滿百歳。於一日中晨起日中及日暮。三 T0100_.02.0488a13: 時各憶百千劫事。如是日日憶念滿足百年。 T0100_.02.0488a14: 猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠亦復如 T0100_.02.0488a15: 是。衆生於是長遠劫中。受衆苦極麁澁痛苦 T0100_.02.0488a16: 心不生憙。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。是 T0100_.02.0488a17: 故比丘。應斷後有。勤修方便絶離諸有。汝等 T0100_.02.0488a18: 比丘。應作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0488a19: 行
T0100_.02.0488a22: 乃至過去億數之劫不可得知。於此大地無 T0100_.02.0488a23: 有不是汝等故身生處死處。復告比丘。生死 T0100_.02.0488a24: 長遠邊際難知。汝等比丘。應勤方便斷離諸 T0100_.02.0488a25: 有。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488a28: 所説。復告比丘。此世間中無有一人不作汝 T0100_.02.0488a29: 父母兄弟姊妹妻子眷屬及以和上阿闍梨所 T0100_.02.0488b01: 尊之者。此世間中無一衆生不殺害汝爲汝 T0100_.02.0488b02: 怨亦復無有一衆生等不食於汝身肉之者。 T0100_.02.0488b03: 如是無始生死。餘如上説。是故比丘。應勤方 T0100_.02.0488b04: 便斷離諸有。當作斯學。佛説是已。諸比丘聞 T0100_.02.0488b05: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b08: 即便生泡速生速滅。生死之法速生速滅。亦 T0100_.02.0488b09: 復如是。無始生死長遠若斯。是故比丘。應勤 T0100_.02.0488b10: 方便斷離諸有。當作是學。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0488b11: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b14: 説。復告比丘。天雨密緻如縛掃篲。東西南北 T0100_.02.0488b15: 及以四維間無空處。東方無量世界衆生熾 T0100_.02.0488b16: 盛安樂。無量世界悉皆碎壞。無量世界衆生 T0100_.02.0488b17: 滿中。無量世界悉皆空虚。無有衆生在中居 T0100_.02.0488b18: 止。南西北方四維上下亦復如是。生死無始。 T0100_.02.0488b19: 餘如上説。是故比丘。當勤方便斷離諸有。應 T0100_.02.0488b20: 作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b23: 乃至無始生死。亦如上説。復告比丘。譬如擲 T0100_.02.0488b24: 杖。或根著地或頭著地。或墮不淨穢惡之處。 T0100_.02.0488b25: 或復墮於清淨之處。一切衆生亦復如是。爲 T0100_.02.0488b26: 無明所覆。或生天上及在人中。或墮地獄。餓 T0100_.02.0488b27: 鬼畜生。或復墮於阿修羅有。以是義故生死 T0100_.02.0488b28: 長遠。廣説如上。是故比丘。當斷諸有。應如是 T0100_.02.0488b29: 學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488c03: 力者旋轉速疾。一切衆生。亦復如是。爲無明 T0100_.02.0488c04: 覆。輪轉五道。所謂人天地獄餓鬼及以畜生。 T0100_.02.0488c05: 如是無始生死。是故比丘。當斷諸有。應作善 T0100_.02.0488c06: 法。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488c09: 無有住時不可保信。是懷敗法。以是義故。汝 T0100_.02.0488c10: 諸比丘。於諸行所應知止足生厭惡想。離於 T0100_.02.0488c11: 愛欲而求解脱。復告比丘。此毘富羅山。往昔 T0100_.02.0488c12: 之時名曰婆耆半闍。爾時此城名帝彌羅。彼 T0100_.02.0488c13: 時人民壽四萬歳。諸人民等欲上此山。經於 T0100_.02.0488c14: 四日然後乃能至彼山頂。時世有佛。號迦孫 T0100_.02.0488c15: 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士 T0100_.02.0488c16: 調御丈夫天人師佛世尊。爲諸弟子而説法 T0100_.02.0488c17: 要。初中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。 T0100_.02.0488c18: 具足清白梵行之相。比丘當知。爾時婆耆半 T0100_.02.0488c19: 闍山相。於今已滅人民盡死。是佛世尊入涅 T0100_.02.0488c20: 槃後人壽轉減。以是義故。諸行無常是生滅 T0100_.02.0488c21: 法。無有住時不可保信。是壞敗法。是故比丘。 T0100_.02.0488c22: 於諸行所應知止足生厭惡想。離於愛欲而 T0100_.02.0488c23: 求解脱。復告比丘。乃往昔時此山名曰朋迦。 T0100_.02.0488c24: 于時此城名阿毘迦。時彼世人壽三萬歳。此 T0100_.02.0488c25: 諸衆生若欲上山。經於三日便得往還。時世 T0100_.02.0488c26: 有佛世尊。號迦那含牟尼如來應供正遍知 T0100_.02.0488c27: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師 T0100_.02.0488c28: 佛世尊。爾時如來普爲大衆演説法要。所演 T0100_.02.0488c29: 説者初中後善。其義深遠其語巧妙。具足清 T0100_.02.0489a01: 淨顯發梵行之相。比丘當知。彼佛世尊入涅 T0100_.02.0489a02: 槃後人民轉減。于時山相於今已滅人民死 T0100_.02.0489a03: 盡。是故比丘。諸行無常是變易法。不可恃怙 T0100_.02.0489a04: 會歸磨滅。汝等應當於諸行所宜知止足生 T0100_.02.0489a05: 厭惡想。離於愛欲而求解脱。佛復告諸比丘。 T0100_.02.0489a06: 乃往古昔此山名曰善邊。爾時國土名曰赤 T0100_.02.0489a07: 馬。于時人民壽二萬歳。當爾之時有佛出世。 T0100_.02.0489a08: 號曰迦葉如來應供正遍知明行足善逝世間 T0100_.02.0489a09: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。廣爲大 T0100_.02.0489a10: 衆敷演分別諸法秘奧。其所説者初中後善。 T0100_.02.0489a11: 其義深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵 T0100_.02.0489a12: 行之相。比丘當知。善邊山名於今已滅人皆 T0100_.02.0489a13: 終沒。彼佛世尊入般涅槃人命轉減。以是義 T0100_.02.0489a14: 故。諸行無常是變易法。無有住時。不可恃怙。 T0100_.02.0489a15: 會歸磨滅。是故宜應於諸行所生於止足厭 T0100_.02.0489a16: 惡之想。離於愛欲而求解脱。此山今復名毘 T0100_.02.0489a17: 富羅。而斯國土名摩竭提。是中衆生壽命百 T0100_.02.0489a18: 年或増或減。此諸衆生若欲上山。須臾之頃 T0100_.02.0489a19: 即便往還。我釋迦文出現於世十號具足。爲 T0100_.02.0489a20: 衆演説無量經典。其所説者初中後善。其義 T0100_.02.0489a21: 深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之 T0100_.02.0489a22: 相。復告比丘。此山名字并及國人。不久亦當 T0100_.02.0489a23: 悉皆滅盡。我亦不久當入涅槃。以是義故。諸 T0100_.02.0489a24: 行無常。是變易法。無有住時不可恃怙。會歸 T0100_.02.0489a25: 磨滅。是故比丘。宜應至心於諸行所生止足 T0100_.02.0489a26: 想厭惡之心。離於愛欲而求解脱。爾時世尊。 T0100_.02.0489a27: 即説偈言 T0100_.02.0489a28: 婆耆半闍帝彌羅 阿毘迦羅朋伽迦 T0100_.02.0489a29: 善邊之山赤馬國 毘富羅山摩竭提 T0100_.02.0489b01: 諸山悉滅人亦終 佛入涅槃壽命滅 T0100_.02.0489b02: 以是義故。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂 T0100_.02.0489b03: 滅爲樂。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0489b04: 城・山・過去 無地方所 衆生無不是 T0100_.02.0489b05: 麁雨渧雨・如縛掃篲 擲杖・還轉輪
T0100_.02.0489b09: 作是言。今僧自恣月十五日已復欲去。更有 T0100_.02.0489b10: 天神即問之言。汝今何故愁憂如是。即説偈 T0100_.02.0489b11: 言 T0100_.02.0489b12: 天神汝今者 何以懷愁憂 T0100_.02.0489b13: 淨戒諸比丘 今日當自恣 T0100_.02.0489b14: 得遇如是事 宜應自欣悦 T0100_.02.0489b15: 彼林天神。以偈答曰 T0100_.02.0489b16: 我亦知彼等 今日當自恣 T0100_.02.0489b17: 非是無慚愧 同諸外道等 T0100_.02.0489b18: 斯等皆精懃 具有慚愧者 T0100_.02.0489b19: 收斂衣鉢已 自恣各散去 T0100_.02.0489b20: 比丘既散已 此林空無人 T0100_.02.0489b21: 更無所聞見 是故我愁憂 T0100_.02.0489b22: 時諸比丘既自恣已。各散出林還其所止。爾 T0100_.02.0489b23: 時天神見其四散心懷憂慘。即説偈言 T0100_.02.0489b24: 諸比丘去已 但見遊居處 T0100_.02.0489b25: 牟尼諸弟子 多聞有知見 T0100_.02.0489b26: 善能具分別 種種清淨説 T0100_.02.0489b27: 如斯持法人 今者安所詣 T0100_.02.0489b28: 時餘天神復説偈言 T0100_.02.0489b29: 此諸比丘等 四散道不同 T0100_.02.0489c01: 有向摩竭提 或有詣跋耆 T0100_.02.0489c02: 亦復有向彼 毘舍離國者 T0100_.02.0489c03: 此阿練若處 集會諸比丘 T0100_.02.0489c04: 譬如野鳥鹿 栖止無恒所 T0100_.02.0489c05: 此諸比丘等 捨樂於縁務 T0100_.02.0489c06: 常求空閑處 靜坐得安樂
T0100_.02.0489c09: 念言。今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門 T0100_.02.0489c10: 法。汚辱此林。我於今者當覺悟之。作是念 T0100_.02.0489c11: 已。即往其所。咳彈指。而説偈言 T0100_.02.0489c12: 咄比丘汝起 無得嗜睡眠 T0100_.02.0489c13: 如是睡眠者 竟有何義利 T0100_.02.0489c14: 身遭極重病 云何而安眠 T0100_.02.0489c15: 毒箭中汝心 求拔云何眠 T0100_.02.0489c16: 汝既能出家 捨離衆縁務 T0100_.02.0489c17: 當滿本願求 勿爲睡所覆 T0100_.02.0489c18: 瞢無覺了 失於昔所願 T0100_.02.0489c19: 欲體性無常 掉動不停住 T0100_.02.0489c20: 眴息不可保 凡夫愚惑著 T0100_.02.0489c21: 汝今已出家 離於在家縛 T0100_.02.0489c22: 云何離縛已 而復樂眠睡 T0100_.02.0489c23: 若未斷愛欲 其心未解脱 T0100_.02.0489c24: 未得最上智 不具斯事者 T0100_.02.0489c25: 不名爲出家 云何安睡眠 T0100_.02.0489c26: 欲稱出家法 應當勤精進 T0100_.02.0489c27: 晝夜不懈惓 堅固求涅槃 T0100_.02.0489c28: 所求既未獲 出家爲何眠 T0100_.02.0489c29: 慧識却無明 盡於諸漏結 T0100_.02.0490a01: 善調於心行 獲最後邊身 T0100_.02.0490a02: 能具如上事 乃可安眠睡
T0100_.02.0490a05: 彼比丘起於惡覺依於貪嗜。不能稱可出家 T0100_.02.0490a06: 法式。是不善事處此林中起於惡覺。我於今 T0100_.02.0490a07: 者當悟之。作是念已即往其所。而説偈言 T0100_.02.0490a08: 比丘惡怖欲 故來處此林 T0100_.02.0490a09: 形雖坐林間 心意出林表 T0100_.02.0490a10: 馳騁逐外塵 起于惡覺觀 T0100_.02.0490a11: 若滅諸欲著 然後得解脱 T0100_.02.0490a12: 既得解脱已 乃爾知快樂 T0100_.02.0490a13: 汝應捨不樂 安心樂此法 T0100_.02.0490a14: 我今*悟汝 令汝還得念 T0100_.02.0490a15: 欲如惡焦山 煎涸諸善法 T0100_.02.0490a16: 惡焦無厭足 難可得小離 T0100_.02.0490a17: 勿貪於欲樂 坌汚已淨心 T0100_.02.0490a18: 如鳥爲塵坌 奮翮振塵穢 T0100_.02.0490a19: 比丘亦如是 禪思去塵勞 T0100_.02.0490a20: 塵垢來染心 正念能除捨 T0100_.02.0490a21: 愛欲即塵垢 非謂外埃土 T0100_.02.0490a22: 欲覺及瞋癡 謂之爲塵勞 T0100_.02.0490a23: 攝心有智者 爾乃能除去
T0100_.02.0490a26: 知其所念。爲覺悟故。即説偈言 T0100_.02.0490a27: 汝思欲淨想 欲覺之所呑 T0100_.02.0490a28: 捨欲不淨心 妄取欲淨想 T0100_.02.0490a29: 比丘汝今者 處林獨閑坐 T0100_.02.0490b01: 應念佛法僧 及已所受戒 T0100_.02.0490b02: 多獲歡喜心 便知苦邊際
T0100_.02.0490b05: 丘。即説偈言 T0100_.02.0490b06: 日中既盛熱 林木甚鬱蒸 T0100_.02.0490b07: 衆禽以熱故 各自停不飛 T0100_.02.0490b08: 布穀厲其聲 我聞生驚懼 T0100_.02.0490b09: 彼林天神聞此偈已。即説偈言 T0100_.02.0490b10: 日中盛熱時 衆鳥皆停住 T0100_.02.0490b11: 布穀厲聲鳴 汝應生快樂 T0100_.02.0490b12: 不應生怖懼 此處當畏誰
T0100_.02.0490b15: 在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0490b16: 汝昔天上時 善巧奏琴樂 T0100_.02.0490b17: 又復能歌舞 縱意受快樂 T0100_.02.0490b18: 汝當發心願 還向本宮殿 T0100_.02.0490b19: 處三十三天 彼天豐諸欲 T0100_.02.0490b20: 天女恒翼從 極樂甚可樂 T0100_.02.0490b21: 尊者阿那律説偈答曰 T0100_.02.0490b22: 天女極爲苦 依止於身見 T0100_.02.0490b23: 諸樂生天者 一切無不苦 T0100_.02.0490b24: 我不受後有 更不生彼天 T0100_.02.0490b25: 天女汝當知 我盡於生死
T0100_.02.0490b28: 漢止不誦習。彼時天神。而説偈言 T0100_.02.0490b29: 汝常誦法句 精懃不休廢 T0100_.02.0490c01: 今何故默然 都無所誦習 T0100_.02.0490c02: 比丘説偈答言 T0100_.02.0490c03: 我先求法句 未得離欲結 T0100_.02.0490c04: 吾今既離欲 法句義已成 T0100_.02.0490c05: 我今已知見 不墮於諸道 T0100_.02.0490c06: 所其得出要 何用文字爲 T0100_.02.0490c07: 世間諸所有 一切聞見事 T0100_.02.0490c08: 悉皆都捨離 不受於後有
T0100_.02.0490c11: 嗅蓮華香眼還得明。彼比丘即信其言。又語 T0100_.02.0490c12: 之曰。我於何處得斯蓮花。醫即答言。汝若欲 T0100_.02.0490c13: 得蓮花香者。當詣蓮花池所。時彼比丘即用 T0100_.02.0490c14: 其言。至彼池所端坐嗅香。爾時天神見其如 T0100_.02.0490c15: 是。即説偈言 T0100_.02.0490c16: 池中所生華 香氣甚馝馥 T0100_.02.0490c17: 汝都不見主 云何偸花香 T0100_.02.0490c18: 而汝於今者 眞實得名盜 T0100_.02.0490c19: 大仙汝何故 而盜於彼香 T0100_.02.0490c20: 比丘説偈答言 T0100_.02.0490c21: 天神汝當知 蓮華生池中 T0100_.02.0490c22: 我不傷根莖 亦不偸盜取 T0100_.02.0490c23: 但遠嗅香氣 以何因縁故 T0100_.02.0490c24: 名爲偸香者 我不受此語 T0100_.02.0490c25: 天神復説偈言 T0100_.02.0490c26: 池中有香花 不問其主取 T0100_.02.0490c27: 檀越不施與 世人名爲盜 T0100_.02.0490c28: 大仙汝偸香 一向成盜罪 T0100_.02.0490c29: 時有一人來入此池。以鎌芟截蓮花根葉重 T0100_.02.0491a01: 負而去。比丘見已。復説偈言 T0100_.02.0491a02: 斯人入池中 斬拔花根子 T0100_.02.0491a03: 狼籍而踐蹈 重擔而齎歸 T0100_.02.0491a04: 何故不遮彼 語言汝盜取 T0100_.02.0491a05: 天神説偈答言 T0100_.02.0491a06: 彼人入池者 恒作於惡業 T0100_.02.0491a07: 譬如乳兒母 而著於黒衣 T0100_.02.0491a08: 雖有諸唌唾 都不見汚辱 T0100_.02.0491a09: 汝如白淨衣 易受其點汚 T0100_.02.0491a10: 是故止制汝 不能遮于彼 T0100_.02.0491a11: 惡人如衣黒 造惡不譏呵 T0100_.02.0491a12: 鮮白上有點 猶如蠅脚等 T0100_.02.0491a13: 世人皆共見 設諸賢智人 T0100_.02.0491a14: 有少微細過 其喩亦如是 T0100_.02.0491a15: 珂貝上黒點 人皆遠見之 T0100_.02.0491a16: 若斷結使者 諸業皆潔淨 T0100_.02.0491a17: 有如毛髮惡 人見如丘山 T0100_.02.0491a18: 比丘復説偈言 T0100_.02.0491a19: 天今利益我 爲欲拔濟故 T0100_.02.0491a20: 隨所見我處 數數覺悟我 T0100_.02.0491a21: 天神説偈答言 T0100_.02.0491a22: 汝不以錢財 而用市我得 T0100_.02.0491a23: 又不破他國 虜掠見擒獲 T0100_.02.0491a24: 損益汝自知 誰逐汝覺悟 T0100_.02.0491a25: 汝今應自忖 諸有損益事
T0100_.02.0491a28: 羂摾。爾時尊者憐愍獵師爲其説法。彼不解 T0100_.02.0491a29: 法。尊者迦葉指端出光。獵師雖見亦不厭離 T0100_.02.0491b01: 如此惡事。但自思念。鹿來入羂爲不入羂。爾 T0100_.02.0491b02: 時*拪泥窟神。而説偈言 T0100_.02.0491b03: 獵師處深山 少智盲無目 T0100_.02.0491b04: 非時又所説 從自失其言 T0100_.02.0491b05: 假令汝十指 一時都出光 T0100_.02.0491b06: 終不能令彼 得見於四諦 T0100_.02.0491b07: 彼都無智故 造作諸非法 T0100_.02.0491b08: 不樂及睡眠 厭離倒淨想 T0100_.02.0491b09: 安住闍利那 誦習花迦葉
T0100_.02.0491b12: 爾時跋耆子見是事已。心小退壞。即説偈言 T0100_.02.0491b13: 我在林樹間 譬如彼棄木 T0100_.02.0491b14: 我今如棄木 獨處寓空林 T0100_.02.0491b15: 今日到滿月 誰苦劇於我 T0100_.02.0491b16: 爾時天神知其所念説偈問言 T0100_.02.0491b17: 汝今處空林 云何似棄木 T0100_.02.0491b18: 地獄羨忉利 天慕汝亦然
T0100_.02.0491b21: 説偈言 T0100_.02.0491b22: 不應以持戒 多聞及禪定 T0100_.02.0491b23: 住於空靜處 未盡諸漏結 T0100_.02.0491b24: 不應作是事 用智自損減 T0100_.02.0491b25: 遠離凡夫法 逮得菩提樂
T0100_.02.0491b28: 時天神作是念言。此年少比丘親近憒鬧朝 T0100_.02.0491b29: 往暮還。我於今者爲作覺悟。即説偈言 T0100_.02.0491c01: 去時何太早 迴還何逼暮 T0100_.02.0491c02: 瞻形觀相貎 如似在家者 T0100_.02.0491c03: 數數常往返 苦樂同世俗 T0100_.02.0491c04: 龍與汝當知 宜應自思量 T0100_.02.0491c05: 勿貪著居家 以損清淨行 T0100_.02.0491c06: 汝今愼勿爲 無自在所牽
T0100_.02.0491c09: 戻。識念不定心意惶惶諸根馳散。爾時天神 T0100_.02.0491c10: 作是念。比丘之法不應如是。斯甚不善。我當 T0100_.02.0491c11: 爲其説覺悟偈。即説偈言 T0100_.02.0491c12: 瞿曇諸弟子 正命用自活 T0100_.02.0491c13: 乞食及住時 常思於無常 T0100_.02.0491c14: 於彼住坐臥 亦復思無常 T0100_.02.0491c15: 已自難將養 *佷戻心馳散 T0100_.02.0491c16: 譬如世俗人 食訖皆睡眠 T0100_.02.0491c17: 棄於自己舍 親近著他家 T0100_.02.0491c18: 如爲人所迫 強逼作沙門 T0100_.02.0491c19: 無實無信心 亦不求出家 T0100_.02.0491c20: 強著僧伽梨 如老牛駕犁 T0100_.02.0491c21: 爾時諸比丘。即答之言。今者汝欲譏我等耶。 T0100_.02.0491c22: 天復説偈答言 T0100_.02.0491c23: 我不見種姓 亦不稱名字 T0100_.02.0491c24: 我今敬禮僧 譏毀作過者 T0100_.02.0491c25: 若能住精進 我今亦禮足
T0100_.02.0491c28: 少端正。時此比丘少共語言。衆人皆謗謂爲 T0100_.02.0491c29: 非法。是時比丘聞是語已。心中懊惱。欲向林 T0100_.02.0492a01: 中而自刑戮。天神念言。彼比丘實無過患。 T0100_.02.0492a02: 於此林中若自刑害甚爲非理。我當令其使 T0100_.02.0492a03: 得覺悟。時此天神。即便化作彼兒婦形至比 T0100_.02.0492a04: 丘所。比丘見已即向化婦而説偈言 T0100_.02.0492a05: 如市在四衢 甚爲寛博處 T0100_.02.0492a06: 唯有染汚語 三四人衆中 T0100_.02.0492a07: 親近生誹謗 汝知是事已 T0100_.02.0492a08: 宜應速疾去 勿得此間住 T0100_.02.0492a09: 時化天神。復説偈言 T0100_.02.0492a10: 出家應忍受 譏毀誹謗言 T0100_.02.0492a11: 謗語是不實 不宜生愁惱 T0100_.02.0492a12: 空聲不著己 但是虚妄語 T0100_.02.0492a13: 自省無過咎 不應生惱苦 T0100_.02.0492a14: 聞謗而恐畏 云何處深林 T0100_.02.0492a15: 譬如彼野鹿 終身行不立 T0100_.02.0492a16: 能忍諸音聲 善惡上中下 T0100_.02.0492a17: 有識之佳人 成就具正行 T0100_.02.0492a18: 不以他語故 得名賊牟尼 T0100_.02.0492a19: 汝今自審己 既無諸過咎 T0100_.02.0492a20: 賢聖及諸天 亦知汝無過 T0100_.02.0492a21: 時化天神説是偈已。即於其處隱沒不現。彼 T0100_.02.0492a22: 時比丘晝夜精勤心不懈息。斷除煩惱得成 T0100_.02.0492a23: 羅漢 T0100_.02.0492a24: 別譯雜阿含經卷第十六 T0100_.02.0492a25: T0100_.02.0492a26: T0100_.02.0492a27: T0100_.02.0492a28: T0100_.02.0492a29: T0100_.02.0492b01: T0100_.02.0492b02: T0100_.02.0492b03: T0100_.02.0492b04: T0100_.02.0492b05: T0100_.02.0492b06: T0100_.02.0492b07: T0100_.02.0492b08: T0100_.02.0492b09: T0100_.02.0492b10: T0100_.02.0492b11: T0100_.02.0492b12: T0100_.02.0492b13: T0100_.02.0492b14: T0100_.02.0492b15: T0100_.02.0492b16: T0100_.02.0492b17: T0100_.02.0492b18: T0100_.02.0492b19: T0100_.02.0492b20: T0100_.02.0492b21: T0100_.02.0492b22: T0100_.02.0492b23: T0100_.02.0492b24: T0100_.02.0492b25: T0100_.02.0492b26: T0100_.02.0492b27: T0100_.02.0492b28: T0100_.02.0492b29: T0100_.02.0492c01: T0100_.02.0492c02: T0100_.02.0492c03: T0100_.02.0492c04: T0100_.02.0492c05: T0100_.02.0492c06: T0100_.02.0492c07: T0100_.02.0492c08: T0100_.02.0492c09: T0100_.02.0492c10: T0100_.02.0492c11: T0100_.02.0492c12: T0100_.02.0492c13: T0100_.02.0492c14: T0100_.02.0492c15: T0100_.02.0492c16: T0100_.02.0492c17: T0100_.02.0492c18: T0100_.02.0492c19: T0100_.02.0492c20: T0100_.02.0492c21: T0100_.02.0492c22: T0100_.02.0492c23: T0100_.02.0492c24: T0100_.02.0492c25: T0100_.02.0492c26: T0100_.02.0492c27: T0100_.02.0492c28: T0100_.02.0492c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |