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往生要集 (No. 2682_ 源信撰 ) in Vol. 84 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2682_.84.0033a01: T2682_.84.0033a02: No.2682 T2682_.84.0033a03: T2682_.84.0033a04: T2682_.84.0033a05: 天台首楞嚴院沙門源信撰 T2682_.84.0033a06: 夫往生極樂之教行。濁世末代之目足也。道 T2682_.84.0033a07: 俗貴賤誰不歸者。但顯密教法其文非一。事 T2682_.84.0033a08: 理業因其行惟多。利智精進之人未爲難。 T2682_.84.0033a09: 如予頑魯之者豈敢矣。是故依念佛一門。聊 T2682_.84.0033a10: 集經論要文。披之修之。易覺易行。總有 T2682_.84.0033a11: 十門。分爲三卷。一厭離穢土。二欣求淨土。 T2682_.84.0033a12: 三極樂證據。四正修念佛。五助念方法。六 T2682_.84.0033a13: 別時念佛。七念佛利益。八念佛證據。九往生 T2682_.84.0033a14: 諸業。十問答料簡。置之座右備於廢忘矣」 T2682_.84.0033a15: 大文第一厭離穢土者。夫三界無安。最可厭 T2682_.84.0033a16: 離。今明其相總有七種。一地獄。二餓鬼。 T2682_.84.0033a17: 三畜生。四阿修羅。五人。六天。七總結 T2682_.84.0033a18: 第一地獄亦分爲八。一等活。二黒繩。三衆 T2682_.84.0033a19: 合。四叫喚。五大叫喚。六焦熱。七大焦熱。八 T2682_.84.0033a20: 無間 T2682_.84.0033a21: 初等活地獄者。在於此閻浮提之下一千由 T2682_.84.0033a22: 旬。縱廣一萬由旬。此中罪人互常懷害心。 T2682_.84.0033a23: 若適相見如獵者逢鹿。各以鐵爪而互爴 T2682_.84.0033a24: 裂。血肉既盡唯有殘骨。或獄卒手執鐵杖鐵 T2682_.84.0033a25: 棒。從頭至足遍皆打築。身體破碎如沙 T2682_.84.0033a26: 揣。或以極利刀分分割肉。如厨者屠魚肉。 T2682_.84.0033a27: 凉風來吹。尋活如故。欻然復起。如前受苦。 T2682_.84.0033a28: 或云。空中有聲云。此諸有情可還等活。或 T2682_.84.0033a29: 云。獄卒以鐵叉打地。唱云活活。如是等
T2682_.84.0033b03: 四天王天壽爲此地獄一日一夜。其壽五百
T2682_.84.0033b06: 下去准之。此地獄四門之外。復有十六眷 T2682_.84.0033b07: 屬別處。一屎泥處。謂有極熱屎泥。其味最 T2682_.84.0033b08: 苦。金剛蟲充滿其中。罪人在中食此熱 T2682_.84.0033b09: 屎。諸蟲聚集一時競食。破皮噉肉折骨唼 T2682_.84.0033b10: 髓。昔殺鹿殺鳥之者墮此中。二刀輪處。謂 T2682_.84.0033b11: 鐵壁周匝高十由旬。猛火熾然常滿其中。人 T2682_.84.0033b12: 間之火比此如雪。纔觸其身碎如芥子。又 T2682_.84.0033b13: 雨熱鐵猶如盛雨。復有刀林。其刄極利。復 T2682_.84.0033b14: 有雨刄如雨而下。衆苦交至不可堪忍。昔 T2682_.84.0033b15: 貪物殺生之者墮此中。三瓮熟處。謂執罪 T2682_.84.0033b16: 人入鐵瓮中。煎熟如豆。昔殺生煮食之 T2682_.84.0033b17: 者墮此中。四多苦處。謂此地獄有十千億 T2682_.84.0033b18: 種無量楚毒。不可具説。昔以繩縛人。以杖 T2682_.84.0033b19: 打人。驅人令行於遠路。從嶮處落人。薫 T2682_.84.0033b20: 煙惱人。令怖小兒。如是等種種惱人之 T2682_.84.0033b21: 者。皆墮此中。五闇冥處。謂在黒闇處常爲 T2682_.84.0033b22: 闇火所燒。大力猛風吹金剛山。合磨合碎 T2682_.84.0033b23: 猶如散沙。熱風所吹如利刀割。昔唵羊 T2682_.84.0033b24: 口鼻。二塼之中置龜押殺者墮此中。六不喜 T2682_.84.0033b25: 處。謂有大火炎。晝夜焚燒。熱炎嘴鳥。狗犬 T2682_.84.0033b26: 野干。其聲極惡。甚可怖畏。常來食噉。骨肉 T2682_.84.0033b27: 狼藉。金剛*蟲。骨中往來而食其髓。昔吹 T2682_.84.0033b28: 貝打鼓作可畏聲。殺害鳥獸者墮此中。七 T2682_.84.0033b29: 極苦處。謂在嶮岸下常爲鐵火所燒。昔放
T2682_.84.0033c03: 執罪人臥熱鐵地。以熱鐵繩縱横拼身。以 T2682_.84.0033c04: 熱鐵斧隨繩切割。或以鋸解。或以刀屠。作 T2682_.84.0033c05: 百千段處處散在。又懸熱鐵繩交横無數。 T2682_.84.0033c06: 驅罪人令入其中。惡風暴吹交絡其身。燒
T2682_.84.0033c09: 熱。驅罪人令負鐵山從繩上行。遙落
T2682_.84.0033c12: 心是第一怨。此怨最爲惡。此怨能縛人送 T2682_.84.0033c13: 到閻羅處。汝獨地獄燒。爲惡業所食。妻子
T2682_.84.0033c18: 此地獄壽一千歳。殺生偸盜*之者墮此中。 T2682_.84.0033c19: 復有異處名等喚受苦處。謂擧在嶮岸無 T2682_.84.0033c20: 量由旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮利 T2682_.84.0033c21: 鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身 T2682_.84.0033c22: 分分分分離。唱聲吼喚無有救者。昔説法 T2682_.84.0033c23: 依惡見論。一切不實不顧一切。投岸自殺 T2682_.84.0033c24: 者墮此中。復有異處名畏鷲處。謂獄卒怒 T2682_.84.0033c25: 杖急打。晝夜常走。手執火炎鐵刀。挽弓弩 T2682_.84.0033c26: 箭。隨後走逐。斫打射之。昔貪物故殺人
T2682_.84.0033c29: 鐵山兩兩相對。牛頭馬頭等諸獄卒。手執器 T2682_.84.0034a01: 杖。驅令入山間是時兩山迫來合押。身體 T2682_.84.0034a02: 摧碎血流滿地。或有鐵山。從空而落打於 T2682_.84.0034a03: 罪人。碎如沙揣。或置石上以巖押之。或 T2682_.84.0034a04: 入鐵臼以鐵杵擣。極惡獄鬼。并熱鐵師子
T2682_.84.0034a07: 彼有大河。中有鐵鉤。皆悉火然。獄卒執 T2682_.84.0034a08: 罪人。擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河中有熱 T2682_.84.0034a09: 赤銅汁漂彼罪人。或有身如日初出者。有 T2682_.84.0034a10: 身沈沒如重石者。有擧手向天而號哭者。 T2682_.84.0034a11: 有共相近而號哭者。久受大苦無主無救。 T2682_.84.0034a12: 又復獄卒取地獄人置刀葉林。見彼樹頭 T2682_.84.0034a13: 有好端正嚴飾婦女。如是見已即上彼樹。 T2682_.84.0034a14: 樹葉如刀割其身肉。次割其筋。如是劈割 T2682_.84.0034a15: 一切處。已得上樹已。見彼歸女復在於 T2682_.84.0034a16: 地。以欲媚眼上看罪人。作如是言。念汝 T2682_.84.0034a17: 因縁。我到此處。汝今何故不來近我。何不 T2682_.84.0034a18: 抱我。罪人見已。欲心熾盛。次第復下。刀 T2682_.84.0034a19: 葉向上利如剃刀。如前遍割一切身分。既 T2682_.84.0034a20: 到地已。而彼婦女復在樹頭。罪人見已而 T2682_.84.0034a21: 復上樹。如是無量百千億歳。自心所誑。 T2682_.84.0034a22: 彼地獄中如是轉行如是被燒。邪欲爲因
T2682_.84.0034a26: 歳。以彼天壽爲此地獄一日夜。其壽二千 T2682_.84.0034a27: 歳。殺生偸盜邪婬*之者墮此中。此大地獄 T2682_.84.0034a28: 復有十六別處。謂有一處名惡見處。取他 T2682_.84.0034a29: 兒子強逼。邪行令號哭者。墮此受苦。謂 T2682_.84.0034b01: 罪人見自兒子在地獄中。獄卒若以鐵杖 T2682_.84.0034b02: 若以鐵錐刺其陰中。若以鐵鉤釘其陰中。 T2682_.84.0034b03: 既見自子如是苦事。愛心悲絶不可堪忍。 T2682_.84.0034b04: 此愛心苦於火燒苦。十六分中不及其一。 T2682_.84.0034b05: 彼人如是心苦逼已。復受身苦。謂頭面在 T2682_.84.0034b06: 下。盛熱銅汁灌其糞門。入其身内燒其 T2682_.84.0034b07: 熟藏大小膓等。次第燒已在下而出。具受 T2682_.84.0034b08: 身心二苦。無量百千年中不止。又有別處 T2682_.84.0034b09: 名多苦惱處。謂男於男行邪行者。墮此 T2682_.84.0034b10: 受苦。謂見本男子。一切身分皆悉熱炎。來 T2682_.84.0034b11: 抱其身。一切身分皆悉解散。死已復活。極 T2682_.84.0034b12: 生怖畏。走避而去墮於嶮岸。有炎*鳥炎 T2682_.84.0034b13: 口野干而噉食之。復有別處名忍苦處。取 T2682_.84.0034b14: 他婦女者。墮此受苦。謂獄卒懸之樹頭。頭 T2682_.84.0034b15: 面在下。足在於上。下*然大炎燒一切身。 T2682_.84.0034b16: 燒盡復生。唱喚開口。火從口入燒其心肺
T2682_.84.0034b19: 黄如金。眼中火出。著赭色衣。手足長大。疾 T2682_.84.0034b20: 走如風。口出惡聲而射罪人。罪人惶怖叩 T2682_.84.0034b21: 頭求哀。願垂慈愍少見放捨。雖有此言
T2682_.84.0034b24: 煎煮之。或驅入猛炎鐵室。或以鉗開口而
T2682_.84.0034b27: 寂靜。我是悲心器。於我何無悲。時閻羅人 T2682_.84.0034b28: 答罪人曰。已爲愛羂誑。作惡不善業。今受 T2682_.84.0034b29: 惡業報。何故瞋恨我。又云。汝本作惡業。爲
T2682_.84.0034c03: 歳。以兜率天壽爲此地獄一日夜。而壽四 T2682_.84.0034c04: 千歳。殺盜婬飮酒者墮此中。復有十六別 T2682_.84.0034c05: 處。其中有一處名火末蟲。昔賣酒加益水
T2682_.84.0034c08: 死。又自身蟲出。破其皮肉骨髓飯食。復有 T2682_.84.0034c09: 別處名雲火霧。昔以酒與人令醉已。調戲 T2682_.84.0034c10: 挊之令彼羞恥者。墮此受苦。謂獄火滿 T2682_.84.0034c11: 厚二百肘。獄卒捉罪人令行火中。從足至 T2682_.84.0034c12: 頭一切洋消。擧足還生。如是無量百千 T2682_.84.0034c13: 歳與苦不止。餘如經文。又獄卒呵嘖罪 T2682_.84.0034c14: 人。説偈云。於佛所生癡壞世出世事。燒
T2682_.84.0034c17: 相亦同但前四地獄及諸十六別處。一切諸 T2682_.84.0034c18: 苦十倍重受。以人間八百歳爲化樂天一日 T2682_.84.0034c19: 夜。其壽八千歳。以彼天壽爲此地獄一日 T2682_.84.0034c20: 夜。其壽八千歳。殺盜婬飮酒妄語者墮此中。 T2682_.84.0034c21: 獄卒呵嘖罪人。説偈云。妄語第一火。尚能 T2682_.84.0034c22: 燒大海。況燒妄語人。如燒草木薪。復有 T2682_.84.0034c23: 十六別處。其中一處名受鋒苦。熱鐵利針。口 T2682_.84.0034c24: 舌倶刺。不能啼哭。復有別處名受無邊苦。 T2682_.84.0034c25: 獄卒以熱鐵鉗拔出其舌。拔已復生。生則 T2682_.84.0034c26: 復拔。拔眼亦然。復以刀削其身。刀甚薄 T2682_.84.0034c27: 利如剃頭刀。受如是等異類諸苦。皆是妄
T2682_.84.0035a01: 獄卒捉罪人臥熱鐵地上。或仰或覆。從頭 T2682_.84.0035a02: 至足。以大熱鐵棒或打或築令如肉搏。或 T2682_.84.0035a03: 置極熱大鐵鏊上猛炎炙之。左右轉之表 T2682_.84.0035a04: 裏燒薄。或以大鐵串從下貫之。徹頭而 T2682_.84.0035a05: 出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口 T2682_.84.0035a06: 中悉皆炎起。或入熱鐵。或置熱鐵樓。
T2682_.84.0035a09: 如生蘇。長時焚燒。豈可忍哉。此地獄人望
T2682_.84.0035a12: 以他化天壽爲一日夜。此*地獄壽亦然。 T2682_.84.0035a13: 殺盜婬飮酒妄語邪見之者墮此中。四門之 T2682_.84.0035a14: 外復有十六別處。其中有一處名分荼離 T2682_.84.0035a15: 迦。謂彼罪人一切身分。無芥子許無火炎 T2682_.84.0035a16: 處。異地獄人如是説言。汝速疾來。汝*速疾 T2682_.84.0035a17: 來。此有分荼離迦池。有水可飮。林有潤影。 T2682_.84.0035a18: 隨而走趣。道上有坑。滿中熾火。罪人入已。 T2682_.84.0035a19: 一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渇 T2682_.84.0035a20: 欲不息便前進入。既入彼處。分荼離迦炎 T2682_.84.0035a21: 燃。高大五百由旬。彼火燒炙。死而復活。若 T2682_.84.0035a22: 人自餓死望得生天。復教他人令住邪 T2682_.84.0035a23: 見者墮此中。復有別處名闇火風。謂彼罪 T2682_.84.0035a24: 人。惡風所吹。在虚空中無所依處。如輪 T2682_.84.0035a25: 疾轉。身不可見。如是轉已。異刀風生。碎 T2682_.84.0035a26: 身如沙。分散十方。散已復生。生已復散。恒 T2682_.84.0035a27: 常如是。若人作如是見。一切諸法有常無 T2682_.84.0035a28: 常。無常者身。常者四大。彼邪見人受如是
T2682_.84.0035b04: 婬飮酒妄語邪見並汚淨戒尼*之者墮此 T2682_.84.0035b05: 中。此惡業人。先於中有見大地獄相。有閻 T2682_.84.0035b06: 羅人。面有惡状。手足極熱。捩身恕肱。罪 T2682_.84.0035b07: 人見之極大忙怖。其聲如雷吼。罪人聞之 T2682_.84.0035b08: 恐怖更増。其手執利刀。腹*肱甚大。如黒雲 T2682_.84.0035b09: 色。眼炎如燈。鉤牙鋒利。臂手皆長。搖動作 T2682_.84.0035b10: 勢。一切身分皆悉麁起。如是種種可畏形 T2682_.84.0035b11: 状。堅繋罪人咽。如是將去。過六十八百千 T2682_.84.0035b12: 由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由 T2682_.84.0035b13: 旬。漸漸向下十億由旬。一切風中。業風第 T2682_.84.0035b14: 一。如是業風將惡業人去到彼處。既到彼 T2682_.84.0035b15: 已。閻魔王種種呵嘖。呵嘖既已。惡業羂縛 T2682_.84.0035b16: 出向地獄。遠見大焦熱地獄普大炎然。又 T2682_.84.0035b17: 聞地獄罪人啼哭之聲悲愁恐魄受無量 T2682_.84.0035b18: 苦。如是無量百千萬億無數年歳。聞啼哭 T2682_.84.0035b19: 聲。十倍恐*魄。心驚怖畏。閻羅人呵嘖之言。 T2682_.84.0035b20: 汝聞地獄聲。已如是怖畏。何況地獄燒。如 T2682_.84.0035b21: 燒乾薪草。火燒非是燒。惡業乃是燒。火燒
T2682_.84.0035b24: 其量寛廣二百由旬。炎*然熾盛。彼人所作惡 T2682_.84.0035b25: 業勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山岸推
T2682_.84.0035b28: 空皆悉炎*然。無針孔許一炎*然處。罪人 T2682_.84.0035b29: 火中發聲唱喚。無量億歳常燒不止。犯清 T2682_.84.0035c01: 淨優婆夷者墮此中。復有別處名普受一 T2682_.84.0035c02: 切苦惱。謂炎刀剥割一切身皮。不侵其肉。 T2682_.84.0035c03: 既剥其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒 T2682_.84.0035c04: 之。以熱鐵沸灌其身體。如是無量億千歳 T2682_.84.0035c05: 受大苦也。比丘以酒誘誑持戒婦女。壞其 T2682_.84.0035c06: 心已。然後共行。或與財物*之者墮此中
T2682_.84.0035c09: 處。罪人趣向彼時。先中有位啼哭説偈言。 T2682_.84.0035c10: 一切唯火炎。遍空無中間。四方及四維。地 T2682_.84.0035c11: 界無空處。一切地界處。惡人皆遍滿。我今無 T2682_.84.0035c12: 所歸。孤獨無同伴。在惡處闇中。入大火炎 T2682_.84.0035c13: 聚。我於虚空中。不見日月星。時閻羅人 T2682_.84.0035c14: 以瞋怒心答曰。或増劫或減劫。大火燒汝 T2682_.84.0035c15: 身。癡人已作惡。今何用生悔。非是天修 T2682_.84.0035c16: 羅健達婆龍鬼。業羂所繋縛。無人能救汝。 T2682_.84.0035c17: 如於大海中。唯取一掬水。此苦如一掬。後 T2682_.84.0035c18: 苦如大海。既呵嘖已。將向地獄。去彼二 T2682_.84.0035c19: 萬五千由旬。聞彼地獄啼哭之聲。十倍悶絶。 T2682_.84.0035c20: 頭面在下。足在於上。逕二千年皆向下
T2682_.84.0035c23: 有四銅狗。身長四十由旬。眼如電牙如劍。 T2682_.84.0035c24: 齒如刀山舌如鐵刺。一切毛孔皆出猛火。 T2682_.84.0035c25: 其烟臭惡。世間無喩。有十八獄卒。頭如羅 T2682_.84.0035c26: 刹。口如夜叉。有六十四眼。迸散鐵丸。鉤 T2682_.84.0035c27: 牙上出。高四由旬。牙頭火流滿阿鼻城。頭 T2682_.84.0035c28: 上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭 T2682_.84.0035c29: 皆出猛火。又七重城内有七鐵幢。幢頭火 T2682_.84.0036a01: 踊猶如沸泉。其炎流迸亦滿城内。四門閫上 T2682_.84.0036a02: 有十八釜。沸銅踊出亦滿城内。一一隔間 T2682_.84.0036a03: 有八萬四千鐵蜂大蛇。吐毒吐火。身滿城 T2682_.84.0036a04: 内。其蛇哮吼如百千雷。雨大鐵丸亦滿城 T2682_.84.0036a05: 内。有五百億蟲。有八萬四千*。*頭火 T2682_.84.0036a06: 流如雨而下。此蟲下時。獄火彌盛遍照八 T2682_.84.0036a07: 萬四千由旬。又八萬億千苦中苦者。集在此
T2682_.84.0036a10: 彼有情。穿皮入肉。斷筋破骨。復徹其髓。 T2682_.84.0036a11: 燒如脂燭。如是擧身皆成猛焔。如從東方。 T2682_.84.0036a12: 南西北方亦復如是。由此因縁。彼諸有情 T2682_.84.0036a13: 與猛焔和雜。唯見火聚從四方來。火焔和 T2682_.84.0036a14: 雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦 T2682_.84.0036a15: 逼啼叫之聲知有衆生。又以鐵箕盛滿三 T2682_.84.0036a16: 熱鐵炭而簸揃之。復置熱鐵地上。令登 T2682_.84.0036a17: 大熱鐵山。上而復下。下而復上。從其口中 T2682_.84.0036a18: 拔出其舌。以百鐵釘而張之。令無皺。 T2682_.84.0036a19: 如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵 T2682_.84.0036a20: 鈷鈷口令開。以三熱鐵丸置其口中。即 T2682_.84.0036a21: 燒其口及以咽喉。徹於府藏從下而出。又 T2682_.84.0036a22: 以洋銅而灌其口。燒喉及口。徹於府藏
T2682_.84.0036a25: 分。阿鼻地獄一千倍勝。如是阿鼻地獄之人。 T2682_.84.0036a26: 見大焦熱地獄罪人。如見他化自在天處。四 T2682_.84.0036a27: 天下處欲界六天。聞地獄氣即皆消盡。何以 T2682_.84.0036a28: 故。以地獄人極大臭故。地獄臭氣何故不 T2682_.84.0036a29: 來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮 T2682_.84.0036b01: 彼臭氣。若人聞一切地獄所有苦惱。皆悉不 T2682_.84.0036b02: 憶。聞此則死。如是阿鼻大地獄處。於千分 T2682_.84.0036b03: 中不説一分。何以故。不可説盡。不可得 T2682_.84.0036b04: 聽。不可譬喩。若有人説。有人聽。如是
T2682_.84.0036b09: 處名鐵野干食處。謂罪人身上。火*然十由 T2682_.84.0036b10: 旬量。諸地獄中此苦最勝。又雨鐵塼如盛 T2682_.84.0036b11: 夏雨。身體破碎猶如乾脯。炎牙野干常來食 T2682_.84.0036b12: 噉。於一切時受苦不止。昔燒佛像燒僧 T2682_.84.0036b13: 房燒僧臥具者墮此中。復有別處名黒肚 T2682_.84.0036b14: 處。謂飢渇燒身。自食其肉。食已復生。生已 T2682_.84.0036b15: 復食。有黒肚蛇繞彼罪人。始從足甲漸 T2682_.84.0036b16: 漸齧食。或入猛火焚燒。或在鐵煎煮。無 T2682_.84.0036b17: 量億歳受如此苦。昔取佛財物食用之 T2682_.84.0036b18: 者墮此中。復有別處名雨山聚處。謂一 T2682_.84.0036b19: 由旬量鐵山從上而下。打彼罪人碎如沙 T2682_.84.0036b20: 揣。碎已復生。生已復碎。又有十一炎。周遍 T2682_.84.0036b21: 燒身。又獄卒以刀遍割身分。極熱白鑞汁 T2682_.84.0036b22: 入其割處。四百四病具足。常有長久受苦 T2682_.84.0036b23: 無有年歳。昔取辟支佛之食自食不與之 T2682_.84.0036b24: 者墮此。復有別處名閻婆度處。有惡鳥。 T2682_.84.0036b25: 身大如象。名曰閻婆*利生炎。執罪人 T2682_.84.0036b26: 遙上空中。東西遊行。然後放之。如石墮地。 T2682_.84.0036b27: 碎爲百分。碎已復合。合已復執。又利刄滿 T2682_.84.0036b28: 道。割其足脚。或有炎齒狗。來齧其身。於 T2682_.84.0036b29: 長久時受*大苦惱昔決斷人因之令人
T2682_.84.0036c03: 那落迦。皆有四方四岸四門。鐵墻圍遶。從 T2682_.84.0036c04: 其四方四門出已。其一一門外置四出園。謂 T2682_.84.0036c05: 煻煨齊膝。彼諸有情出爲求舍宅遊行。至 T2682_.84.0036c06: 此下足之時。皮肉及血並即消爛。擧足還 T2682_.84.0036c07: 生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有 T2682_.84.0036c08: 情爲求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其 T2682_.84.0036c09: 中。首足倶沒。又屍糞泥内多有諸蟲。名孃 T2682_.84.0036c10: 矩吒。穿皮入肉。斷筋破骨。取髓而食。次 T2682_.84.0036c11: 屍糞泥無間有利刀劍。仰刄爲路。彼諸有 T2682_.84.0036c12: 情爲求舍宅。從彼出已遊行至此。下足 T2682_.84.0036c13: 之時。皮肉筋血悉皆消爛。擧足之時。還復 T2682_.84.0036c14: 如故。次刀劍刄路無間有刄葉林。彼諸有 T2682_.84.0036c15: 情爲求舍宅從彼出已・往趣彼陰。纔坐其 T2682_.84.0036c16: 下。微風逐起。刄葉墮落・斫截其身一切支 T2682_.84.0036c17: 節。便即躃地。有黒黧狗。摣掣脊胎而噉 T2682_.84.0036c18: 食之。從此刄葉林無間有鐵設杜末梨林。 T2682_.84.0036c19: 彼諸有情爲求舍宅便來趣之。遂登其上。 T2682_.84.0036c20: 當登之時。一切刺鋒悉回向下。欲下之時。 T2682_.84.0036c21: 一切刺鋒復回向上。由此因縁。貫刺其身 T2682_.84.0036c22: 遍諸支節。爾時便有鐵觜大鳥。上彼頭上。 T2682_.84.0036c23: 或上其。探啄眼精而噉食之。從鐵設杜 T2682_.84.0036c24: 末梨林無間有廣大河。沸熱灰水彌滿其 T2682_.84.0036c25: 中。彼諸有情尋求舍宅從彼出已。來墮此 T2682_.84.0036c26: 中。猶如以豆置之大。*然猛熾火而煎 T2682_.84.0036c27: 煮之隨湯騰湧周旋回復。於河南岸有 T2682_.84.0036c28: 諸獄卒。手執杖索及以大網行烈而住。遮 T2682_.84.0036c29: 彼有情不令得出。或以索羂。或以網漉。 T2682_.84.0037a01: 復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。 T2682_.84.0037a02: 汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟 T2682_.84.0037a03: 無覺知。然爲種種飢苦所逼。時彼獄卒即 T2682_.84.0037a04: 以鐵鈷鈷口令開。便以極熱燒然鐵丸置 T2682_.84.0037a05: 其口中餘如前説。若彼答言。我今唯爲渇 T2682_.84.0037a06: 苦所逼。爾時獄卒便即洋銅以灌其口。由 T2682_.84.0037a07: 是因縁長時受苦。乃至先世所造一切能 T2682_.84.0037a08: 感那落迦惡不善業未盡。未出此中。若 T2682_.84.0037a09: 刀劍刄路。若刄葉林。若鐵設杜末梨林。總之
T2682_.84.0037a13: 第二明餓鬼道者。住處有二。一者在地下 T2682_.84.0037a14: 五百由旬。閻魔王界。二者在人天之間。其 T2682_.84.0037a15: 相甚多。今明少分。或身長一尺。或身量如
T2682_.84.0037a18: 手足猶如脚。熱火滿中焚燒其身。昔貪 T2682_.84.0037a19: 財屠殺之者受此報。或有鬼名食吐。其身 T2682_.84.0037a20: 廣大。長半由旬。常求嘔吐困不能得。昔或 T2682_.84.0037a21: 丈夫自噉美食不與妻子。或婦人自食不 T2682_.84.0037a22: 與夫子。受此報。或有鬼名食氣。世人依 T2682_.84.0037a23: 病。水邊林中設祭。嗅此香氣以自活命。昔 T2682_.84.0037a24: 於妻子等前獨噉美食*之者受此報。或 T2682_.84.0037a25: 有鬼名食法。於嶮難處馳走求食。色如 T2682_.84.0037a26: 黒雲。涙流如雨。若至僧寺。有人呪願説法 T2682_.84.0037a27: 之時。因此得力活命。昔爲貪名利不淨説 T2682_.84.0037a28: 法之者受此報。或有鬼名食水。飢渇燒身。 T2682_.84.0037a29: 周慞求水困不能得。長髮覆面。目無所 T2682_.84.0037b01: 見。走趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘 T2682_.84.0037b02: 水。速疾接取以自活命。或人掬水施亡父 T2682_.84.0037b03: 母。則得少分命得存立。若自取水。守水 T2682_.84.0037b04: 諸鬼以杖撾打。昔沽酒加水。或沈蚓蛾。不 T2682_.84.0037b05: 修善法*之者受此報。或有鬼名悕望。世 T2682_.84.0037b06: 人爲亡父母設祀之時。得而食之。餘悉不 T2682_.84.0037b07: 能食。若人勞得小物。誑惑取用之者受 T2682_.84.0037b08: 此報。或有鬼生海渚中。無有樹林河水。其 T2682_.84.0037b09: 處甚熱。以彼冬日比人間夏。過踰千倍。唯 T2682_.84.0037b10: 以朝露而自活命。雖住海渚見海枯竭。昔 T2682_.84.0037b11: 行路之人病苦疲極。欺取其賈與直薄少之 T2682_.84.0037b12: 者受此報。或有鬼常至塚間噉燒屍火。猶 T2682_.84.0037b13: 不能足。昔典主刑獄取人飮食者受此 T2682_.84.0037b14: 報。或有鬼生在樹中。逼迮押身如賊木蟲。 T2682_.84.0037b15: 受大苦惱。昔伐陰凉樹及伐衆僧園林之
T2682_.84.0037b18: 燒。或有鬼晝夜各生五子。隨生食之。猶
T2682_.84.0037b21: 蛾投火以爲飮食。或有鬼食糞涕濃血
T2682_.84.0037b24: 有大力鬼。以杖逆打。或變作火。或悉枯 T2682_.84.0037b25: 涸。或有依内障不得食鬼。謂口如針孔。 T2682_.84.0037b26: 腹如大山。縱逢飮食。無由噉之。或有無 T2682_.84.0037b27: 内外障而不能用鬼。謂適逢少食而食噉
T2682_.84.0037c01: 云。慳貪嫉妬者墮餓鬼道 T2682_.84.0037c02: 第三明畜生道者。其住處有二。根本住大 T2682_.84.0037c03: 海。支末雜人天。別論有三十四億種類。總 T2682_.84.0037c04: 論不出三。一者禽類。二者獸類。三者蟲類。 T2682_.84.0037c05: 如是等類強弱相害。若飮若食未曾暫安。晝 T2682_.84.0037c06: 夜之中常懷怖懼。況復諸水性之屬爲漁者 T2682_.84.0037c07: 所害。諸陸行之類爲獵者所害。若如象馬 T2682_.84.0037c08: 牛驢駱駝騾等。或鐵鉤斷其腦。或穿鼻中。 T2682_.84.0037c09: 或轡繋首。身負重加諸杖捶。但念水草。 T2682_.84.0037c10: 餘無所知。又蚰蜒鼠狼等。闇中而生。闇中 T2682_.84.0037c11: 而死。蟣蝨等。依人身生。還依人死。又 T2682_.84.0037c12: 諸龍衆・受三熱苦晝夜無休。或復蟒蛇。其 T2682_.84.0037c13: 身長大。聾騃無足。宛轉腹行。爲諸小蟲之 T2682_.84.0037c14: 所唼食。或復有如一毛百分。或如窓中遊 T2682_.84.0037c15: 塵。或如十千由旬。如是諸畜生。或經一時 T2682_.84.0037c16: 頃或七時頃。或經一劫乃至百劫千萬億劫。 T2682_.84.0037c17: 或經一中劫乃至百千萬億劫。受無量苦。或 T2682_.84.0037c18: 遇諸違縁數被殘害。此等諸苦不可勝計。 T2682_.84.0037c19: 愚癡無慚徒受信施他物不償*之者受此
T2682_.84.0037c22: 彌山北巨海之底。支流劣者在四大州間山 T2682_.84.0037c23: 巖之中。雲雷若鳴謂是天鼓。怖畏周章心 T2682_.84.0037c24: 大戰悼。亦常爲諸天之所侵害。或破身體。 T2682_.84.0037c25: 或夭其命。又曰。日三時苦具自來逼害。種 T2682_.84.0037c26: 種憂苦不可勝説 T2682_.84.0037c27: 第五明人道者。略有三相。應審觀察。一不 T2682_.84.0037c28: 淨相。二苦相。三無常相 T2682_.84.0037c29: 一不淨相者。凡人身中有三百六十之骨。 T2682_.84.0038a01: 節節相拄。謂指骨拄足骨。足骨拄踝骨。踝 T2682_.84.0038a02: 骨拄骨。*骨拄膝骨。膝骨拄髀骨。髀 T2682_.84.0038a03: 骨拄臗骨。臗骨拄腰骨。腰骨拄脊骨。脊骨 T2682_.84.0038a04: 拄肋骨。復脊骨拄項骨。項骨拄頷骨。頷骨 T2682_.84.0038a05: 拄牙齒。上有髑髏。復項骨拄肩骨。肩骨拄 T2682_.84.0038a06: 臂骨。臂骨拄腕骨。*腕骨拄掌骨。掌骨拄
T2682_.84.0038a09: 匝彌布。五百分肉猶如泥塗。六脈相繋。五 T2682_.84.0038a10: 百筋纒七百細脈。以爲編絡。十六麁脈鉤 T2682_.84.0038a11: 帶相連。有二肉繩。長三尋半。於内纒結。十 T2682_.84.0038a12: 六腸胃繞生熟藏。二十五氣脈猶如窓隙。一 T2682_.84.0038a13: 百七關肉如破碎器。八萬毛孔如亂草覆。五 T2682_.84.0038a14: 根七竅不淨盈滿。七重皮裹。六味長養。猶 T2682_.84.0038a15: 如祠火呑受無厭。如是之身。一切臭穢。自
T2682_.84.0038a18: 之脈。三升之血在中流注。有九十九萬之 T2682_.84.0038a19: 毛孔。諸汗常出。九十九重之皮而裹其上
T2682_.84.0038a22: 十重。肺藏在上。其色白。肝藏其色青。心藏 T2682_.84.0038a23: 在中央。其色赤。脾藏其色黄。賢藏在下。其 T2682_.84.0038a24: 色黒。又有六府。謂大膓爲傳送之府。亦爲 T2682_.84.0038a25: 肺府。長三尋半。其色白。膽爲清淨之府。亦 T2682_.84.0038a26: 爲肝府。其色青。小膓爲受盛之府。亦爲心 T2682_.84.0038a27: 府。長十六尋。其色赤。胃爲五穀之府。亦爲 T2682_.84.0038a28: 脾府。三升糞在中。其色黄。膀胱爲津液之 T2682_.84.0038a29: 府。亦爲腎府。一斗尿在中。其色黒。三膲爲 T2682_.84.0038b01: 中涜之府。如此等物縱横分布。大小二膓
T2682_.84.0038b04: 口。九十九尾。形相非一。一一戸復有九萬
T2682_.84.0038b07: 噉。有二戸蟲名爲舐髮。依髮根住常食 T2682_.84.0038b08: 其髮。二戸蟲名繞眼。依眼住常食眼。四戸 T2682_.84.0038b09: 蟲依腦食腦。一戸名稻葉。依耳食耳。一 T2682_.84.0038b10: 戸名藏口。依鼻食鼻。二戸。一名遙擲。二 T2682_.84.0038b11: 名遍擲。依唇食唇。一戸名針口。依舌食 T2682_.84.0038b12: 舌。五百戸依左邊食左邊。右邊亦然。四 T2682_.84.0038b13: 戸食生藏。二戸食熟藏。四戸依小便道食 T2682_.84.0038b14: 尿而住。四戸依大便道食糞而住。乃至一 T2682_.84.0038b15: 戸名黒頭。依脚食脚。如是八萬依止此 T2682_.84.0038b16: 身。晝夜食噉。令身熱惱。心有憂愁。衆病現
T2682_.84.0038b19: 諸苦痛。男女眷屬生大悲惱。諸蟲相食。唯 T2682_.84.0038b20: 有二蟲七日鬪諍。過七日已。一蟲命盡一
T2682_.84.0038b23: 至老唯是不淨。傾海水洗不可令淨潔。外 T2682_.84.0038b24: 雖施端嚴相。内唯裹諸不淨。猶如畫瓶而
T2682_.84.0038b29: 血流出。鵰鷲鵄梟野干狗等種種禽獸。摣掣 T2682_.84.0038c01: 食噉。禽獸食已。不淨潰爛。有無量種蟲蛆 T2682_.84.0038c02: 雜出臭處。可惡過於死狗。乃至成白骨 T2682_.84.0038c03: 已。支節分散。手足髑髏各在異處。風吹日 T2682_.84.0038c04: 暴雨灌霜封。積有歳年。色相變異。遂腐朽
T2682_.84.0038c07: 者更生樂著。故止觀云。未見此相。愛染甚 T2682_.84.0038c08: 強。若見此已。欲心都罷。懸不忍耐。如不見 T2682_.84.0038c09: 糞猶能噉飯。忽聞臭氣即便嘔吐。又云。 T2682_.84.0038c10: 若證此相。雖復高眉翠眼皓齒丹唇。如一 T2682_.84.0038c11: 聚屎粉覆其上。亦如爛屍假著繪彩。尚不 T2682_.84.0038c12: 眼見。況當身近。雇鹿杖自害。況歍抱婬樂。
T2682_.84.0038c15: 經説。若男若女適生墮地。或以手捧。或衣 T2682_.84.0038c16: 承接。或冬夏時。冷熱風觸受大苦惱。如生
T2682_.84.0038c19: 舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。如是四百 T2682_.84.0038c20: 四病逼切其身。名爲内苦。復有外苦。所謂 T2682_.84.0038c21: 或在窂獄撾打楚撻。或劓耳鼻及刖手足。 T2682_.84.0038c22: 諸惡鬼神而得其便。復爲蚊虻蜂等毒虫之 T2682_.84.0038c23: 所唼食。寒熱飢渇風雨並至。種種苦惱逼 T2682_.84.0038c24: 切其身。此五陰身。一一威儀。行住坐臥。無 T2682_.84.0038c25: 不皆苦。若長時行不暫休息。是名爲外
T2682_.84.0038c28: 三無常者。涅槃經云。人命不停過於山水。 T2682_.84.0038c29: 今日雖存。明亦難保。云何縱心令住惡法。 T2682_.84.0039a01: 出曜經云。此日已過。命即減少。如小水魚。 T2682_.84.0039a02: 斯有何樂。摩耶經偈云。譬如栴陀羅駈牛
T2682_.84.0039a05: 報。必有衰患期。如大經偈云。一切諸世 T2682_.84.0039a06: 間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡。 T2682_.84.0039a07: 夫盛有必衰。合會有別離。壯年不久停。盛 T2682_.84.0039a08: 色病所侵。命爲死所呑。無有法常者。又 T2682_.84.0039a09: 罪業應報經偈云。水渚不常滿。火盛不久 T2682_.84.0039a10: 然。日出須臾沒。月滿已復缺。尊榮高貴者。無
T2682_.84.0039a13: 如是。如法句譬喩經偈云。非空非海中。 T2682_.84.0039a14: 非入山石間。無有他方處脱止不受死
T2682_.84.0039a17: 樂果。如止觀云。無常殺鬼不擇豪腎。危 T2682_.84.0039a18: 脆不堅難可恃怙。云何安然規望百歳。四 T2682_.84.0039a19: 方馳求貯積聚斂。聚斂未足溘然長往。所有 T2682_.84.0039a20: 産貨徒爲他有。冥冥獨逝。誰訪是非。若覺 T2682_.84.0039a21: 無常過我暴水猛風掣電。山海空市無逃避 T2682_.84.0039a22: 處。如是觀已。心大怖畏。眠不安席。食不 T2682_.84.0039a23: 甘哺。如救頭然。以求出要。又云。譬如野 T2682_.84.0039a24: 干失耳尾牙。詐眠望脱。忽聞斷頭心大驚 T2682_.84.0039a25: 怖。遭生老病。尚不爲急。死事弗奢。那得 T2682_.84.0039a26: 不怖。怖心起時。如履湯火。五塵六欲不
T2682_.84.0039a29: 三者無色界。其相既廣難可具述。且擧一 T2682_.84.0039b01: 處以例其餘。如彼忉利天。雖快樂無極。 T2682_.84.0039b02: 臨命終時。五衰相現。一頭上華鬘忽萎。二 T2682_.84.0039b03: 天衣塵垢所著。三腋下汗出。四兩目數眴。 T2682_.84.0039b04: 五不樂本居。是相現時。天女眷屬皆悉遠 T2682_.84.0039b05: 離棄之如草。偃臥林間。悲泣歎曰。此諸天 T2682_.84.0039b06: 女我常憐愍。云何一旦棄我如草。我今無 T2682_.84.0039b07: 依無怙。誰救我者。善見宮城於今將絶。 T2682_.84.0039b08: 帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿中永斷膽望。釋 T2682_.84.0039b09: 天寶象何日同乘。衆車苑中無復能見。麁 T2682_.84.0039b10: 澁苑内甲冑長辭。雜林苑中宴會無日。歡 T2682_.84.0039b11: 喜苑中遊止無期。劫波樹下白玉軟石更無 T2682_.84.0039b12: 坐時。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘 T2682_.84.0039b13: 露卒難得食。五妙音樂頓絶聽聞。悲哉此 T2682_.84.0039b14: 身獨嬰此苦。願垂慈愍救我壽命。更延 T2682_.84.0039b15: 少日不亦樂乎。勿令墮彼馬頭山沃焦海。
T2682_.84.0039b18: 生大苦惱。地獄衆苦毒。十六不及一。又大 T2682_.84.0039b19: 徳天既生之後。舊天眷屬捨而從彼。或有 T2682_.84.0039b20: 威徳天。不順心時。驅令出宮不能得住
T2682_.84.0039b25: 四山合來無所避遁。而諸衆生以貪愛自 T2682_.84.0039b26: 蔽。深著於五欲。非常謂常。非樂謂樂。彼 T2682_.84.0039b27: 如洗癰置睫。猶蓋厭。況復刀山火湯漸將 T2682_.84.0039b28: 至。誰有智者寶玩此身乎。故正法念經偈 T2682_.84.0039b29: 云。智者常懷憂。如似獄中囚。愚人常歡樂。 T2682_.84.0039c01: 猶如光音天。寶積經偈云。種種惡業求財物。 T2682_.84.0039c02: 養育妻子謂歡娯。臨命終時苦逼身。妻子 T2682_.84.0039c03: 無能相救者。於彼三塗怖畏中。不見妻子 T2682_.84.0039c04: 及親識。車馬財寶屬他人。受苦誰能苦分 T2682_.84.0039c05: 者。父母兄弟及妻子。朋友僮僕並珍財 死
T2682_.84.0039c08: 今自來。業報自招無代者。父母妻子無能 T2682_.84.0039c09: 救。唯當勤修出離因。是故應捨枷鎖業。善 T2682_.84.0039c10: 知遠離求安樂。又大集經偈云。妻子珍寶 T2682_.84.0039c11: 及王位。臨命終時不隨者。唯戒及施不放 T2682_.84.0039c12: 逸。今世後世爲伴侶。如是展轉作惡受苦。 T2682_.84.0039c13: 徒生徒死輪轉無際。如經偈云。一人一劫中。 T2682_.84.0039c14: 所受諸身骨。常積不腐敗如毘布羅山。一 T2682_.84.0039c15: 劫尚爾。況無量劫。我等未曾修道。故徒歴 T2682_.84.0039c16: 無邊劫。今若不勤修。未來亦可然。如是無 T2682_.84.0039c17: 量生死之中。得人身甚難。縱得人身。具 T2682_.84.0039c18: 諸根亦難。縱具諸根。遇佛教亦難。縱遇 T2682_.84.0039c19: 佛教。生信心亦難。故大經云。生人趣者。 T2682_.84.0039c20: 如瓜上土。墮三途者。如十方土。法華經 T2682_.84.0039c21: 云。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。 T2682_.84.0039c22: 此人亦復難。而今適具此等縁。當知應離苦 T2682_.84.0039c23: 海往生淨土。只在今生。而我等頭戴霜雪。 T2682_.84.0039c24: 心染俗塵。一生雖盡希望不盡。遂辭白日 T2682_.84.0039c25: 下獨入黄泉底之時。墮多百踰繕那洞然 T2682_.84.0039c26: 猛火中。雖呼天扣地。更有何益乎。願諸行 T2682_.84.0039c27: 者。疾生厭離心。速隨出要路。莫入寶山空 T2682_.84.0039c28: 手而歸。問。以何等相應生厭離心答。若 T2682_.84.0039c29: 欲廣觀如前所説。六道因果不淨苦等。或 T2682_.84.0040a01: 復龍樹菩薩勸發禪陀迦王偈云。是身不淨 T2682_.84.0040a02: 九孔流。無有窮己若河海。薄皮覆蔽似清 T2682_.84.0040a03: 淨。猶假瓔珞自莊嚴。諸有智人乃分別。知 T2682_.84.0040a04: 其虚誑便棄捨。譬如疥者近猛焔。初雖暫 T2682_.84.0040a05: 悦後増苦。貪欲之想亦復然。始雖樂著終 T2682_.84.0040a06: 多患。見身實相皆不淨。即是觀於空無我。 T2682_.84.0040a07: 若能修習斯觀者。於利益中最無上。雖有 T2682_.84.0040a08: 色族及多聞。若無戒智猶禽獸 雖處醜 T2682_.84.0040a09: 賤少聞見。能修戒智名勝上。利衰八法莫 T2682_.84.0040a10: 能免。若有除斷眞無匹。諸有沙門婆羅門。 T2682_.84.0040a11: 父母妻子及眷屬。莫爲彼意受其言。廣造 T2682_.84.0040a12: 不善非法行。設爲此等起諸過。未來大苦 T2682_.84.0040a13: 唯身受。夫造衆惡不即報。非如刀劍交 T2682_.84.0040a14: 傷割。臨終罪相始倶現。後入地獄嬰諸苦。 T2682_.84.0040a15: 信戒施聞慧慚愧。如是七法名聖財。眞實 T2682_.84.0040a16: 無比牟尼説。超越世間衆珍寶。知足雖貧 T2682_.84.0040a17: 可名富。有財多欲是名貧。若豐財業増 T2682_.84.0040a18: 諸苦。如龍多首益酸毒。當觀美味如毒藥。 T2682_.84.0040a19: 以智慧水灑令淨。爲存此身雖應食。勿 T2682_.84.0040a20: 貪色味長憍慢。於諸欲染當生厭。勤求 T2682_.84.0040a21: 無上涅槃道。調和此身令安隱。然後宜應 T2682_.84.0040a22: 修齊戒。一夜分別有五時。於二時中當 T2682_.84.0040a23: 眠息。初中後夜觀生死。宜勤求度勿空過。 T2682_.84.0040a24: 譬如少鹽置恒河。不能令水有鹹味。微 T2682_.84.0040a25: 細之惡遇衆善。消滅散壞亦如是。雖受梵 T2682_.84.0040a26: 天離欲娯。還墮無間熾然苦。雖居天宮具 T2682_.84.0040a27: 光明。後入地獄黒闇中。所謂黒繩等活地 T2682_.84.0040a28: 獄。燒割剥刺及無間。是八地獄常熾然。皆 T2682_.84.0040a29: 是衆生惡業報。若見圖畫聞他言。或隨經 T2682_.84.0040b01: 書自憶念。如是知時以難忍。況復己身自 T2682_.84.0040b02: 經歴。若復有人一日中。以三百矛鑚其體。 T2682_.84.0040b03: 比阿鼻地獄一念苦。百千萬分不及一。 T2682_.84.0040b04: 於畜生中苦無量。或有繋縛及鞭撻。或爲 T2682_.84.0040b05: 明珠羽角牙骨毛皮肉被殘害。餓鬼道中 T2682_.84.0040b06: 苦亦然。諸所須欲不隨意。飢渇所逼困寒 T2682_.84.0040b07: 熱。疲乏等苦甚無量。屎尿糞穢諸不淨。百 T2682_.84.0040b08: 千萬劫莫能得。設復推求得少分。更相劫 T2682_.84.0040b09: 奪尋散失。清涼秋月患焔熱。温和春日轉 T2682_.84.0040b10: 寒苦。若趣園林衆果盡。設至清流變枯 T2682_.84.0040b11: 竭。罪業縁故壽長遠。經有一萬五千歳。受 T2682_.84.0040b12: 衆楚毒無空缺。皆是餓鬼之果報。煩惱駃河 T2682_.84.0040b13: 漂衆生。爲深怖畏熾然苦。欲滅如是諸塵 T2682_.84.0040b14: 勞。應修眞實解脱諦。離諸世間假名法。則
T2682_.84.0040b17: 如化。三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力 T2682_.84.0040b18: 自在。無常既至誰得存者。如空中雲須臾 T2682_.84.0040b19: 散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲怨爲賊不可 T2682_.84.0040b20: 親近。如毒蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵
T2682_.84.0040b23: 貪欲嗜味故。養怨入丘塚。虚受諸辛苦。身 T2682_.84.0040b24: 臭如死屍。九孔流不淨。如厠蟲樂糞。愚貪 T2682_.84.0040b25: 身無異。憶想妄分別。則是五欲本。智者不 T2682_.84.0040b26: 分別。五欲則斷滅。邪念生貪著。貪著生煩
T2682_.84.0040b29: 此偈弘宣佛法。利益無量衆生。或復仁王 T2682_.84.0040c01: 經有四非常偈。可見。若樂極略者。如金剛 T2682_.84.0040c02: 般若經云。一切有爲法。如夢幻泡影。如露 T2682_.84.0040c03: 亦如電。應作如是觀。或復大經偈云。諸行
T2682_.84.0040c06: 説此偈。病僧聞音苦惱即除。得清涼樂。如 T2682_.84.0040c07: 入三禪垂生淨土。況復雪山大士捨全身 T2682_.84.0040c08: 而得此偈。行者善思念。不得忽爾之。如説 T2682_.84.0040c09: 觀察。應當離貪瞋癡等惑業。如師子追人。 T2682_.84.0040c10: 不應作外道無益苦行。如癡狗追塊。問。 T2682_.84.0040c11: 不淨苦無常。其義易了。現見有法體。何説 T2682_.84.0040c12: 爲空。答。豈不經説。如夢幻化。故例夢境 T2682_.84.0040c13: 當觀空義。如西域記云。波羅痆斯國。施 T2682_.84.0040c14: 鹿林東。行二三里有涸池。昔有一隱士。於 T2682_.84.0040c15: 此池側結盧屏迹。博習伎術究極神理。 T2682_.84.0040c16: 能使瓦礫爲寶。人畜易形。但未能馭風 T2682_.84.0040c17: 雲陪仙駕。閲圖考古。更求仙術。其方曰。 T2682_.84.0040c18: 命一烈士。執長刀立壇隅。屏息絶言。自 T2682_.84.0040c19: 昏逮旦。求仙者中壇而坐。手接長刀。口 T2682_.84.0040c20: 誦神呪。收視返聽。遲明登仙。遂依仙方。 T2682_.84.0040c21: 求一烈士。數加重貽。潜行陰徳。隱士曰。 T2682_.84.0040c22: 願一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏 T2682_.84.0040c23: 息。於是設壇場受仙法。依方行事。坐待 T2682_.84.0040c24: 日曛。曛暮之後。各司其務。隱士誦神呪。 T2682_.84.0040c25: 烈士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。時隱士 T2682_.84.0040c26: 問曰。誠子無聲。何以驚叫。烈士曰。受命 T2682_.84.0040c27: 後至夜分。惽然若夢。變異更起。見昔事主 T2682_.84.0040c28: 躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼人震 T2682_.84.0040c29: 怒。遂見殺害。受中陰身。顧屍嘆惜。猶願 T2682_.84.0041a01: 歴世不言以報厚徳。遂見託生南印度大 T2682_.84.0041a02: 婆羅門家。乃至受胎。出胎備經苦厄。荷恩 T2682_.84.0041a03: 荷徳。嘗不出聲。洎乎受業冠婚喪親生 T2682_.84.0041a04: 子。毎念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見怪 T2682_.84.0041a05: 異。年過六十有五。我妻謂曰。汝可言矣。若 T2682_.84.0041a06: 不語者。當殺汝子。我時惟念。已隔生世。自 T2682_.84.0041a07: 顧衰老。唯此稚子。因此其妻令無殺害。 T2682_.84.0041a08: 遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。
T2682_.84.0041a11: 故唯識論云。未得眞覺。常處夢中。故佛説 T2682_.84.0041a12: 爲生死長夜。問。若作無常苦空等觀。豈異 T2682_.84.0041a13: 小乘自調自度。答。此觀不局小。亦通在大 T2682_.84.0041a14: 乘。如法華云。大慈悲爲室。柔和忍辱衣。
T2682_.84.0041a17: 願乎。是故大般若等經。以不淨等觀亦爲 T2682_.84.0041a18: 菩薩法。若欲知者。更讀經文。問。如是觀念 T2682_.84.0041a19: 有何利益。答。若常如是調伏心者。五欲 T2682_.84.0041a20: 心微薄。乃至臨終正念不亂。不墮惡處。 T2682_.84.0041a21: 如大莊嚴論勸進繋念偈云。盛年無患時。 T2682_.84.0041a22: 怠不精進。貪營衆事務。不修施戒禪。臨 T2682_.84.0041a23: 爲死所呑。方悔求修善。智者應觀察斷 T2682_.84.0041a24: 除五欲想。精勤習心者。終時無悔恨。心意 T2682_.84.0041a25: 既專至。無有錯亂念。智者勤捉心。臨終意
T2682_.84.0041a28: 濕皮相裹覆。九處有瘡門。周遍常流溢屎尿 T2682_.84.0041a29: 諸不淨。譬如舍與篅盛諸糓麥等。此身亦 T2682_.84.0041b01: 如是。雜穢滿其中。運動骨機關。危脆非堅 T2682_.84.0041b02: 實。愚夫常愛樂。智者無染著。洟唾汗常流。 T2682_.84.0041b03: 膿血恒充滿。黄脂雜亂汁。腦滿髑髏中。胸 T2682_.84.0041b04: 膈痰癊流。内有生熟藏。肪膏與皮膜。五藏 T2682_.84.0041b05: 諸腹胃。如是臭爛等。諸不淨同居。罪身深 T2682_.84.0041b06: 可畏。此即是怨家。無識耽欲人。愚癡常保 T2682_.84.0041b07: 護。如是臭穢身。猶如朽城廓。日夜煩惱逼。 T2682_.84.0041b08: 遷流無暫停。身城骨牆壁。血肉作塗泥。畫 T2682_.84.0041b09: 彩貪瞋癡。隨處而枉飾。可惡骨身城。血肉 T2682_.84.0041b10: 相連合。常被惡知識。内外苦相煎。難陀汝當 T2682_.84.0041b11: 知。如我之所説。晝夜常繋念。勿思於欲 T2682_.84.0041b12: 境。若欲遠離者。常作如是觀。勤求解脱
T2682_.84.0041b15: 大文第二欣求淨土者。極樂依正功徳無量。 T2682_.84.0041b16: 百劫千劫説不能盡。算分喩分亦非所知。 T2682_.84.0041b17: 然群疑論明三十種益。安國抄摽二十四樂。 T2682_.84.0041b18: 既知稱揚只在人心。今擧十樂而讃淨土。 T2682_.84.0041b19: 猶如一毛之渧大海。一聖衆來迎樂。二蓮華 T2682_.84.0041b20: 初開樂。三身相神通樂。四五妙境界樂。五快 T2682_.84.0041b21: 樂無退樂。六引接結縁樂。七聖衆倶會樂。八 T2682_.84.0041b22: 見佛聞法樂。九隨心供佛樂。十増進佛道樂 T2682_.84.0041b23: 也 T2682_.84.0041b24: 第一聖衆來迎樂者。凡惡業人命盡時。風火 T2682_.84.0041b25: 先去。故動熱多苦。善行人命盡時。地水先去。 T2682_.84.0041b26: 故緩縵無苦。何況念佛功積。運心年深之者。 T2682_.84.0041b27: 臨命終時。大喜自生。所以然者。彌陀如來 T2682_.84.0041b28: 以本願故。與諸菩薩百千比丘衆。放大光 T2682_.84.0041b29: 明皎然在目前。時大悲觀世音申百福莊嚴 T2682_.84.0041c01: 手。寶蓮臺至行者前。大勢至菩薩 與 T2682_.84.0041c02: 無量聖衆同時讃嘆。授手引接。是時行者。 T2682_.84.0041c03: 目自見之。心中歡喜。身心安樂如入禪定。 T2682_.84.0041c04: 當知草菴瞑目之間。便是蓮臺結跏之程。即 T2682_.84.0041c05: 從彌陀佛後。在菩薩衆中。一念之頃得生
T2682_.84.0041c08: 爲樂。輪轉無際不免三途。而今處觀音 T2682_.84.0041c09: 掌託寶蓮胎。永越過苦海初往生淨土。 T2682_.84.0041c10: 爾時歡喜心不可以言宣。龍樹偈云。若人 T2682_.84.0041c11: 命終時。得生彼國者。即具無量徳。是故我 T2682_.84.0041c12: 歸命 T2682_.84.0041c13: 第二蓮華初開樂者。行者生彼國已。蓮華 T2682_.84.0041c14: 初開時。所有歡樂倍前百千。猶如盲者始 T2682_.84.0041c15: 得明眼。亦如邊鄙忽入王宮。自見其身。 T2682_.84.0041c16: 身既作紫磨金色體。亦有自然寶衣。鐶釧寶 T2682_.84.0041c17: 冠莊嚴無量。見佛光明得清淨眼。因前宿 T2682_.84.0041c18: 習聞衆法音。觸色觸聲無不奇妙。盡虚 T2682_.84.0041c19: 空界之莊嚴。眼迷雲路。轉妙法輪之音聲。聽 T2682_.84.0041c20: 滿寶刹。樓殿林池表裏照曜。鳧鴈鴛鴦遠近 T2682_.84.0041c21: 群飛。或見衆生如駃雨從十方世界生。或 T2682_.84.0041c22: 見聖衆如恒沙。從無數佛土來。或有登樓 T2682_.84.0041c23: 臺望十方者。或有乘宮殿住虚空者。或 T2682_.84.0041c24: 有住空中誦經説法者。或有住空中坐禪 T2682_.84.0041c25: 入定者。地上林間亦復如是。處處復有渉 T2682_.84.0041c26: 河濯流。奏樂散華。往來樓殿。禮讃如來 T2682_.84.0041c27: 之者。如是無量天人聖衆。隨心遊戲。況化 T2682_.84.0041c28: 佛菩薩香雲華雲充滿國界。不可具名。又 T2682_.84.0041c29: 漸迴眸遙以瞻望。彌陀如來如金山王。坐 T2682_.84.0042a01: 寶蓮華上處寶池中央。觀音勢至威儀尊重。 T2682_.84.0042a02: 亦坐寶華侍佛左右無量聖衆恭敬圍繞。 T2682_.84.0042a03: 又寶地上寶樹行列。寶樹下各有一佛二菩 T2682_.84.0042a04: 薩。光明嚴飾遍瑠璃地。如夜闇中然大炬 T2682_.84.0042a05: 火。時觀音勢至來至行者前。出大悲音種 T2682_.84.0042a06: 種慰喩。行者從蓮臺下。五體投地頭面敬 T2682_.84.0042a07: 禮。即從菩薩漸至佛所。跪七寶階瞻萬徳 T2682_.84.0042a08: 之尊容。聞一實道入普賢之願海。歡喜雨 T2682_.84.0042a09: 涙渇仰徹骨。始入佛界得未曾有。行者昔 T2682_.84.0042a10: 於娑婆纔讀經文。今正見此事。歡喜心幾
T2682_.84.0042a13: 第三身相神通樂者。彼土衆生。其身眞金色。 T2682_.84.0042a14: 内外倶清淨。常有光明。彼此互照。三十二 T2682_.84.0042a15: 相具足莊嚴端正殊妙世間無比。諸聲聞衆 T2682_.84.0042a16: 身光一尋。菩薩光明照百由旬。或云十萬 T2682_.84.0042a17: 由旬。以第六天主比彼土衆生。猶如乞匃 T2682_.84.0042a18: 在帝王邊。又彼土諸衆生皆具五通。妙 T2682_.84.0042a19: 用難測。隨心自在。若欲見十方界色。不運 T2682_.84.0042a20: 歩即見。欲聞十方界聲。不起座即聞。無 T2682_.84.0042a21: 量宿命之事。如今日所聞。六道衆生之心。 T2682_.84.0042a22: 如明鏡見像。無央數之佛刹。如咫尺往 T2682_.84.0042a23: 來。凡横於百千萬億那由他國。竪於百千萬 T2682_.84.0042a24: 億那由他劫。一念之中自在無礙。今此界衆 T2682_.84.0042a25: 生。於三十二相。誰得一相。於五神通。誰 T2682_.84.0042a26: 得一通。非燈日無以照。非行歩無以至。 T2682_.84.0042a27: 雖一紙不見其外。雖一念不知其後。樊 T2682_.84.0042a28: 籠未出。隨事有礙。而彼土衆生。無有一 T2682_.84.0042a29: 人不具此徳。不於百大劫中而種相好業。 T2682_.84.0042b01: 不於四靜慮中而修神通因。只是彼土任
T2682_.84.0042b04: 是故頭面禮。其有生彼國。具天眼耳通。十 T2682_.84.0042b05: 方並無礙。稽首聖中尊。其國諸衆生。神變 T2682_.84.0042b06: 及身通。亦具宿命智。是故歸命禮 T2682_.84.0042b07: 第四五妙境界樂者。四十八願莊嚴淨土。一 T2682_.84.0042b08: 切萬物窮美極妙。所見悉是淨妙色。所聞 T2682_.84.0042b09: 無不解脱聲。香味觸境亦復如是。謂彼世 T2682_.84.0042b10: 界以瑠璃爲地。金繩界其道。坦然平正無 T2682_.84.0042b11: 有高下。恢廓曠蕩無有邊際。晃耀微妙奇 T2682_.84.0042b12: 麗清淨。以諸妙衣遍布其地。一切人天踐
T2682_.84.0042b15: 諸寶床座妙衣敷上。七重欄楯百億華幢。垂 T2682_.84.0042b16: 珠瓔珞懸寶幡蓋。殿裏樓上有諸天人。常
T2682_.84.0042b19: 池底黄金沙。水精池底瑠璃沙。瑠璃池底水 T2682_.84.0042b20: 精沙。珊瑚琥珀硨磲瑪瑙。白玉紫金亦復如 T2682_.84.0042b21: 是。八功徳水充滿其中。寶沙映徹無深不
T2682_.84.0042b25: 光。赤蓮白蓮各有其光。微風吹來華光亂轉。 T2682_.84.0042b26: 一一華中各有菩薩。一一光中有諸化佛。微 T2682_.84.0042b27: 瀾迴流轉相灌注。安詳徐逝不遲不疾。其 T2682_.84.0042b28: 聲微妙無不佛法。或演説苦空無我諸波羅 T2682_.84.0042b29: 密。或流出十力無畏不共法音。或大慈悲聲。 T2682_.84.0042c01: 或無生忍聲。隨其所聞歡喜無量。隨順清 T2682_.84.0042c02: 淨寂滅眞實之義。隨順菩薩聲聞所行之道。 T2682_.84.0042c03: 又鴈鴛鴦鶖鷺鵝鶴。孔雀鸚鵡伽陵頻迦 T2682_.84.0042c04: 等百寶色鳥。晝夜六時出和雅音。讃嘆念佛 T2682_.84.0042c05: 念法念比丘僧。演暢五根五力七菩提分。無 T2682_.84.0042c06: 有三途苦難之名。但有自然快樂之音。彼 T2682_.84.0042c07: 諸菩薩及聲聞衆。入於寶池洗浴之時。淺 T2682_.84.0042c08: 深隨念不違其心。蕩除心垢。清明澄潔洗 T2682_.84.0042c09: 浴已訖各各自去。或在空中。或在樹下。有 T2682_.84.0042c10: 講經誦經者。有受經聽經者。有坐禪者。 T2682_.84.0042c11: 有經行者。其中未得須陀洹者則得須陀 T2682_.84.0042c12: 洹。乃至未得阿羅漢者得阿羅漢。未得 T2682_.84.0042c13: 阿惟越致者得阿惟越致。皆悉得道莫不 T2682_.84.0042c14: 歡喜。復有清河。底布金沙。淺深寒温曲從
T2682_.84.0042c17: 之枝。珊瑚之華璖之實。一寶七寶或純或 T2682_.84.0042c18: 雜。枝葉華果莊嚴映飾。和風時來吹諸寶樹。 T2682_.84.0042c19: 羅網微動妙華徐落。隨風散馥。雜水流芬。 T2682_.84.0042c20: 況出微妙音宮商相和。譬如百千種樂同時 T2682_.84.0042c21: 倶作。聞者自然念佛法僧。彼第六天萬種 T2682_.84.0042c22: 音樂。不如此樹一種音聲。葉間生華。華上 T2682_.84.0042c23: 有果。皆放光明化爲寶蓋。一切佛事映 T2682_.84.0042c24: 現蓋中。乃至欲見十方嚴淨佛土。於寶樹 T2682_.84.0042c25: 間皆悉照見。樹上有七重寶網。寶網間有 T2682_.84.0042c26: 五百億妙華宮殿。宮殿中有諸天童子。瓔 T2682_.84.0042c27: 珞光耀自在遊樂。如是七寶諸樹周遍世界。 T2682_.84.0042c28: 名華軟草亦隨處有柔軟香潔。觸者生樂
T2682_.84.0043a02: 下。如鳥飛空下供散於佛。又有無量樂
T2682_.84.0043a05: 界。若有聞者。塵勞垢習自然不起。凡自地 T2682_.84.0043a06: 至空。宮殿華樹一切萬物。皆以無量雜寶 T2682_.84.0043a07: 百千種香而共合成。其香普薫十方世界。菩 T2682_.84.0043a08: 薩聞者皆修佛行。復彼國菩薩羅漢諸衆生 T2682_.84.0043a09: 等。若欲食時。七寶之机自然現前。七寶之 T2682_.84.0043a10: 鉢妙味滿中。不類世間之味。亦非天上之 T2682_.84.0043a11: 味。香美無比。甛酢隨意。見色聞香。身心 T2682_.84.0043a12: 清潔。即同食已。色力増長。事已化去。時至 T2682_.84.0043a13: 復現。又彼土衆生欲得衣服。隨念即至。如 T2682_.84.0043a14: 佛所讃應法妙服自然在身。不求裁縫染 T2682_.84.0043a15: 治浣濯。又光明周遍。不用日月燈燭。冷暖 T2682_.84.0043a16: 調和。無有春秋冬夏。自然徳風温冷調適。 T2682_.84.0043a17: 觸衆生身皆得快樂。譬如比丘得滅盡三 T2682_.84.0043a18: 昧。毎日晨朝吹散妙華遍滿佛土。馨香芬 T2682_.84.0043a19: 烈。微妙柔軟。如兜羅綿。足履其上。蹈下四 T2682_.84.0043a20: 寸隨擧足已。還復如故。過晨朝已。其華 T2682_.84.0043a21: 沒地。舊華既沒。更雨新華。中時晡時初中 T2682_.84.0043a22: 後夜亦復如是。此等所有微妙五境。雖令 T2682_.84.0043a23: 見聞覺者身心適悦。而不増長有情貪著。更 T2682_.84.0043a24: 増無量殊勝功徳。凡八方上下無央數諸佛 T2682_.84.0043a25: 國中極樂世界所有功徳。最爲第一。以二 T2682_.84.0043a26: 百一十億諸佛淨土嚴淨妙事。皆攝在此中。 T2682_.84.0043a27: 若觀如是國土相者。除無量億劫極重惡
T2682_.84.0043b02: 種。彌覆池流泉。微風動華葉。交錯光亂轉。 T2682_.84.0043b03: 宮殿諸樓閣。觀十方無礙。雜樹異光色。寶 T2682_.84.0043b04: 欄遍圍繞。無量寶絞絡。羅網遍虚空。種種 T2682_.84.0043b05: 鈴發響。宣吐妙法音。衆生所願樂。一切皆 T2682_.84.0043b06: 滿足。故我願生彼阿彌陀佛國 T2682_.84.0043b07: 第五快樂無退樂者。今此娑婆世界無可耽 T2682_.84.0043b08: 玩。輪王之位七寶不久。天上之樂五衰早來。 T2682_.84.0043b09: 乃至有頂輪迴無期。況餘世人乎。事與願 T2682_.84.0043b10: 違。樂與苦倶。富者未必壽。壽者未必富。或 T2682_.84.0043b11: 昨富今貧。或朝生暮死。故經言。出息不待 T2682_.84.0043b12: 入息。入息不待出息。非唯眼前樂去哀來。 T2682_.84.0043b13: 亦臨命終隨罪墮苦。彼西方世界受樂無 T2682_.84.0043b14: 窮。人天交接兩得相見。慈悲薫心互如一 T2682_.84.0043b15: 子。共經行於瑠璃地上。同遊戲於栴檀林 T2682_.84.0043b16: 間。從宮殿至宮殿。從林池至林池。若欲 T2682_.84.0043b17: 寂時。風浪絃管自隔耳下。若欲見時。山川 T2682_.84.0043b18: 溪谷尚現眼前。香味觸法隨念亦爾。或渡 T2682_.84.0043b19: 飛梯作伎樂。或騰虚空現神通。或從他 T2682_.84.0043b20: 方大士而迎送。或伴天人聖衆以遊覽。或 T2682_.84.0043b21: 至寶池邊慰問新生人。汝知不。是處名極 T2682_.84.0043b22: 樂世界。是界主號彌陀佛。今當歸依。或同 T2682_.84.0043b23: 在寶池中。各坐蓮臺上。互説宿命事。我 T2682_.84.0043b24: 本在其國。發心求道之時。持其經典。護 T2682_.84.0043b25: 其戒行。作其善法修其布施。各語所好 T2682_.84.0043b26: 喜之功徳。具陳所來生之本末。或共語十 T2682_.84.0043b27: 方諸佛利生之方便。或共議三有衆生拔苦 T2682_.84.0043b28: 之因縁。議已追縁而相去。語已隨樂而共
T2682_.84.0043c02: 無間。處是不退永免三途八難之畏。壽亦 T2682_.84.0043c03: 無量終無生老病死之苦。心事相應無愛別 T2682_.84.0043c04: 離苦。慈眼等視無怨憎會苦。白業之報無 T2682_.84.0043c05: 求不得苦。金剛之身無五盛陰苦。一託七 T2682_.84.0043c06: 寶莊嚴之臺。長別三界苦輪之海。若有別 T2682_.84.0043c07: 願。雖生他方。是自在生滅。非業報生滅。尚 T2682_.84.0043c08: 無不苦不樂之名。何況諸苦耶。龍樹偈云。 T2682_.84.0043c09: 若人生彼國。終不墮惡趣及與阿修羅。我 T2682_.84.0043c10: 今歸命禮 T2682_.84.0043c11: 第六引接結縁樂者。人之在世。所求不如 T2682_.84.0043c12: 意樹欲靜而風不停。子欲養而親不待。志 T2682_.84.0043c13: 雖舂肝膽 力不堪水菽。君臣師弟妻子朋 T2682_.84.0043c14: 友。一切恩所。一切知識。皆亦如是。空勞癡 T2682_.84.0043c15: 愛之心。彌増輪迴之業。況復業果推遷生處 T2682_.84.0043c16: 相隔。六趣四處不知何處。野獸山禽誰辯 T2682_.84.0043c17: 舊親。如心地觀經偈云。世人爲子造諸罪。 T2682_.84.0043c18: 墮在三途長受苦。男女非聖無神通。不 T2682_.84.0043c19: 見輪迴難可報。有情輪迴生六道。猶如 T2682_.84.0043c20: 車輪無始終。或爲父母爲男女。世世生生 T2682_.84.0043c21: 互有恩。若生極樂。智慧高明神通洞達。世 T2682_.84.0043c22: 世生生恩所知識。隨心引接。以天眼見生 T2682_.84.0043c23: 處。以天耳聞言音。以宿命智憶其恩。以 T2682_.84.0043c24: 他心智了其心。以神境通隨逐變現。以 T2682_.84.0043c25: 方便力教誡示導。如平等經云。彼土衆生。 T2682_.84.0043c26: 皆自知其前世所從來生。及知八方上下 T2682_.84.0043c27: 去來現在之事。知彼諸天人民蜎飛蝡動之 T2682_.84.0043c28: 類。心意所念。口所欲言。何歳何劫。當生 T2682_.84.0043c29: 此國。作菩薩道。得阿羅漢。皆豫知之。又華 T2682_.84.0044a01: 嚴經。普賢願云。願我臨欲命終時。盡除一 T2682_.84.0044a02: 切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安 T2682_.84.0044a03: 樂刹。我既往生彼國已。現前成就此大願。 T2682_.84.0044a04: 一切圓滿盡無餘。利樂一切衆生界。無縁 T2682_.84.0044a05: 尚爾。況結縁乎。龍樹偈云。無垢莊嚴光。一 T2682_.84.0044a06: 念及一時。普照諸佛會。利益諸群生 T2682_.84.0044a07: 第七聖衆倶會樂者。如經云。衆生聞者。應 T2682_.84.0044a08: 當發願願生彼國。所以者何。得與如是諸
T2682_.84.0044a11: 善根及種少善聲聞菩薩。猶尚不得聞我 T2682_.84.0044a12: 名字。況見我身。若有衆生得聞我名。於 T2682_.84.0044a13: 阿耨菩提不復退轉。乃至夢中見聞我者。
T2682_.84.0044a16: 大菩提。普賢身相如虚空。依眞而住非國 T2682_.84.0044a17: 土。隨諸衆生心所欲。示現普身等一切。一 T2682_.84.0044a18: 切刹中諸佛所。種種三昧現神通。一一神 T2682_.84.0044a19: 通悉周遍。十方國土無遺者。如一切刹如
T2682_.84.0044a22: 文殊教化力。一切世界諸有情。聞名見身 T2682_.84.0044a23: 及光相。並見隨類諸化現。皆成佛道難思
T2682_.84.0044a26: 日七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見。所 T2682_.84.0044a27: 求圓滿。若見形像者。百千劫中不墮惡道。 T2682_.84.0044a28: 若行慈心者。即得見文殊。若有受持讀 T2682_.84.0044a29: 誦名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常
T2682_.84.0044b03: 劫中所作利益。故若稱文殊師利菩薩名
T2682_.84.0044b06: 處。一念稱名者。除却千二百劫生死之罪
T2682_.84.0044b14: 者徳。假使百劫中讃説其功徳。猶尚不能
T2682_.84.0044b19: 等平等。諸有稱念我名號者。一切皆得不
T2682_.84.0044b23: 足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無刹 T2682_.84.0044b24: 不現身。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦 T2682_.84.0044b25: 惱死厄。能爲作依怙。具一切功徳。慈眼視
T2682_.84.0044c01: 無數劫阿僧祇生死之罪。不處胞胎。常遊
T2682_.84.0044c04: 得淨眼。神通周遍十方國。普現一切衆生
T2682_.84.0044c10: 徳具足。常在極樂國圍繞彌陀佛。又諸聲 T2682_.84.0044c11: 聞衆。其數難量。神智洞達威力自在。能於 T2682_.84.0044c12: 掌中持一切世界。設如大目連百千萬億無 T2682_.84.0044c13: 量無數。於阿僧祇劫悉共計挍彼初會聲 T2682_.84.0044c14: 聞。所知數者猶如一渧。其所不知如大海 T2682_.84.0044c15: 水。其中般泥洹去者無央數。新得阿羅漢 T2682_.84.0044c16: 者亦無央數。而都不爲増減。譬如大海雖 T2682_.84.0044c17: 減恒水。雖加恒水。而無増亦無減。諸菩 T2682_.84.0044c18: 薩衆復倍上數。如大論云。彌陀佛國。菩薩
T2682_.84.0044c21: 無有異類。何況復十方恒河沙佛土無量 T2682_.84.0044c22: 塵數菩薩聖衆。各現神通至安樂國。瞻仰 T2682_.84.0044c23: 尊顏。恭敬供養。或齎天妙華。或燒妙寶香。 T2682_.84.0044c24: 或獻無價衣。或奏天伎樂。發和雅音歌歎 T2682_.84.0044c25: 世尊。聽受經法宣布道化。如是往來晝 T2682_.84.0044c26: 夜不絶。東方去西方來。西方去北方來。北 T2682_.84.0044c27: 方去南方來。四維上下互亦如是。更相開避 T2682_.84.0044c28: 猶如盛市。此等大士。一聞其名。尚非少縁。 T2682_.84.0044c29: 況百千萬劫。誰得相見者。然彼國土衆生 T2682_.84.0045a01: 常會一處。互交言語。同問訊恭敬。親近承
T2682_.84.0045a04: 命禮。超出三界獄。目如蓮華葉聲聞衆無 T2682_.84.0045a05: 量。是故稽首禮。又云。十方所來諸佛子。顯 T2682_.84.0045a06: 現神通至安樂。瞻仰尊顏常恭敬。故我頂 T2682_.84.0045a07: 禮彌陀佛 T2682_.84.0045a08: 第八見佛聞法樂者。今此娑婆世界。見佛聞 T2682_.84.0045a09: 法甚難。師子吼菩薩言。我等無數百千劫。 T2682_.84.0045a10: 修四無量三解脱。今見大聖牟尼尊。猶如 T2682_.84.0045a11: 盲龜値浮木。又儒童捨全身。而始得半偈。 T2682_.84.0045a12: 常啼割肝府。而遠求般若。菩薩尚爾。何況 T2682_.84.0045a13: 凡夫。佛在舍衞二十五年。彼九億家。三億 T2682_.84.0045a14: 見佛。三億纔聞。其餘三億不見不聞。在世 T2682_.84.0045a15: 尚爾。何況滅後。故法華云。是諸罪衆生。以 T2682_.84.0045a16: 惡業因縁。過阿僧祇劫不聞三寶名。而彼 T2682_.84.0045a17: 國衆生。常見彌陀佛。恒聞深妙法。謂嚴淨 T2682_.84.0045a18: 地上有菩提樹。枝葉四布。衆寶合成。樹上 T2682_.84.0045a19: 覆寶羅網。條間垂珠瓔珞。風動枝葉。聲演 T2682_.84.0045a20: 妙法。其聲流布遍諸佛國。其有聞者。得深 T2682_.84.0045a21: 法忍。住不退轉。耳根清徹。覩樹色聞樹香。 T2682_.84.0045a22: 甞樹味觸樹光縁樹相。一切亦然。至成 T2682_.84.0045a23: 佛道。六根清徹。樹下有座。莊嚴無量。座上 T2682_.84.0045a24: 有佛。相好無邊。烏瑟高顯。晴天翠濃。白毫 T2682_.84.0045a25: 右旋。秋月光滿。青蓮之眼。丹果之脣。迦陵頻 T2682_.84.0045a26: 之聲。師子相之胸。仙鹿王之腨。千福輪之趺。 T2682_.84.0045a27: 如是八萬四千相好。纒絡紫磨金身。無量塵 T2682_.84.0045a28: 數光明。如集億千日月。有時在於七寶講 T2682_.84.0045a29: 堂演暢妙法。梵音深妙悦可衆心。菩薩聲 T2682_.84.0045b01: 聞天人大衆。一心合掌瞻仰尊顏。即時自然 T2682_.84.0045b02: 微風吹七寶樹。無量妙華隨風四散。一切諸 T2682_.84.0045b03: 天奏諸音樂。當斯之時。怡快樂不可勝 T2682_.84.0045b04: 言。或復現廣大身。或現丈六八尺身。或在 T2682_.84.0045b05: 寶樹下。或在寶池上。隨衆生本宿命求道 T2682_.84.0045b06: 時。心所喜願大小。隨意爲説經法。令其疾 T2682_.84.0045b07: 開解得道。如是隨種種機説種種法。又觀 T2682_.84.0045b08: 音勢至兩菩薩。常在佛左右邊。坐侍政論。佛 T2682_.84.0045b09: 常與是兩菩薩共對坐。議八方上下去來現 T2682_.84.0045b10: 在之事。或時東方恒沙佛國無量無數諸菩 T2682_.84.0045b11: 薩衆。皆悉往詣無量壽佛所。恭敬供養。及諸 T2682_.84.0045b12: 菩薩聲聞之衆。南西北方四維上下亦復如 T2682_.84.0045b13: 是。見彼嚴淨土。微妙難思議。因發無量心。 T2682_.84.0045b14: 願我國亦然。應時世尊動容微咲。口出無 T2682_.84.0045b15: 數光。遍照十方國。迴光圍身三匝入頂。一 T2682_.84.0045b16: 切天人衆踊躍皆歡喜。大士觀世音。整服稽 T2682_.84.0045b17: 首問佛。何縁咲唯然。願説。時梵聲猶雷。八 T2682_.84.0045b18: 音暢妙響。當授菩薩記。告言。仁諦聽。十方 T2682_.84.0045b19: 來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受決當 T2682_.84.0045b20: 作佛。覺了一切法猶如夢幻響。滿足諸妙 T2682_.84.0045b21: 願。必成如是刹。知法如電影。究竟菩薩 T2682_.84.0045b22: 道。具諸功徳本。受決當作佛。通達諸法性 T2682_.84.0045b23: 一切空無我。專求淨佛土。必成如是刹
T2682_.84.0045b28: 陀佛。諸有無常無我等。亦如水月電影露。爲 T2682_.84.0045b29: 衆説法無名字。故我頂禮彌陀佛。願共諸 T2682_.84.0045c01: 衆生。往生安樂國 T2682_.84.0045c02: 第九隨心供佛樂者。彼土衆生。晝夜六時。常 T2682_.84.0045c03: 持種種天華。供養無量壽佛。又有意欲供 T2682_.84.0045c04: 養他方諸佛。即前長跪叉手白佛。佛則可 T2682_.84.0045c05: 之。皆大歡喜。千億萬人各自飜飛。等輩相追 T2682_.84.0045c06: 倶*同共散飛。到八方上下無央數諸佛所。 T2682_.84.0045c07: 皆前作禮供養恭敬。如是毎日晨朝。各以 T2682_.84.0045c08: 衣裓盛衆妙華。供養他方十萬億佛。及諸 T2682_.84.0045c09: 衣服伎樂一切倶具。隨意出生供養恭敬。即 T2682_.84.0045c10: 以食時還到本國。飯食經行受諸法樂。或 T2682_.84.0045c11: 言。毎日三時供養諸佛。行者今從遺教。得 T2682_.84.0045c12: 聞十方佛土種種功徳。隨見隨聞遙生 戀 T2682_.84.0045c13: 慕。各相謂言。我等何時得見十方淨土。 T2682_.84.0045c14: 得値諸佛菩薩。毎對教文無不嗟歎。而 T2682_.84.0045c15: 若適得生極樂國。或由自力。或承佛力。朝 T2682_.84.0045c16: 往暮來。須臾去須臾還。遍至十方一切佛刹。 T2682_.84.0045c17: 面奉諸佛値遇諸天士。恒聞正法受大菩 T2682_.84.0045c18: 提記乃至普入一切塵刹。作諸佛事修普
T2682_.84.0045c21: 首禮 T2682_.84.0045c22: 第十増進佛道樂者。今此娑婆世界。修道得 T2682_.84.0045c23: 果甚難。何者。受苦者常憂。受樂者常著。苦 T2682_.84.0045c24: 云樂云。遠離解脱。若昇若沈。無非輪迴。適 T2682_.84.0045c25: 雖有發心修行者。亦難成就。煩惱内催。惡 T2682_.84.0045c26: 縁外牽。或發二乘心。或還三惡道。譬猶水 T2682_.84.0045c27: 中之月隨波易動。陣前之軍臨刄則還。魚 T2682_.84.0045c28: 子難長。菴果少熟。如彼身子等六十劫退 T2682_.84.0045c29: 者是也。唯釋迦如來於無量劫。難行苦行 T2682_.84.0046a01: 積功累徳。求菩薩道未曾止息。觀三千大 T2682_.84.0046a02: 千世界。乃至無有如芥子許非是菩薩 T2682_.84.0046a03: 捨身命處。爲衆生故然後乃得成菩提道。 T2682_.84.0046a04: 其餘衆生非己智分。象子力微。身歿刀箭。 T2682_.84.0046a05: 故龍樹菩薩云。譬如四十里氷。如有一人。 T2682_.84.0046a06: 以一升熱湯投之。當時似氷減。經夜至明。 T2682_.84.0046a07: 乃高於餘者。凡夫在此發心救苦。亦復如 T2682_.84.0046a08: 是。以貪瞋境順違多故。自起煩惱返墮
T2682_.84.0046a11: 佛光常照増菩提心故。三水鳥樹林風鈴等 T2682_.84.0046a12: 聲。常令生念佛念法念僧之心故。四純諸 T2682_.84.0046a13: 菩薩以爲善友。外無惡縁。内伏重惑故。五 T2682_.84.0046a14: 壽命永劫共佛齊等。修習佛道。無有生死 T2682_.84.0046a15: 之間隔故。華嚴偈云。若有衆生一見佛。必 T2682_.84.0046a16: 使淨除諸業障。一見尚爾。何況常見。由此 T2682_.84.0046a17: 因縁。彼土衆生。於所有萬物。無我我所心。 T2682_.84.0046a18: 去來進止。心無所係。於諸衆生得大悲心。 T2682_.84.0046a19: 自然増進悟無生忍。究竟必至一生補處。乃 T2682_.84.0046a20: 至速證無上菩提。爲衆生故示現八相。隨 T2682_.84.0046a21: 縁在於嚴淨國土。轉妙法輪度諸衆生。令 T2682_.84.0046a22: 諸衆生欣求其國。如我今日志願極樂。亦 T2682_.84.0046a23: 往十方引接衆生。如彌陀佛大悲本願。如 T2682_.84.0046a24: 是利益不亦樂乎。一世勤修是須臾問。何 T2682_.84.0046a25: 不棄衆事求淨土哉。願諸行者努力匪懈
T2682_.84.0046a28: 禮彌陀佛。我説彼尊功徳事衆善無邊如 T2682_.84.0046a29: 海水。所獲善根清淨者。願共衆生生彼國。 T2682_.84.0046b01: 願共諸衆生往生安樂國◎ T2682_.84.0046b02: ◎大文第三明極樂證據者有二。一對十 T2682_.84.0046b03: 方。二對兜率 T2682_.84.0046b04: 初對十方者。問。十方有淨土。何唯願生極 T2682_.84.0046b05: 樂耶。答。天台大師云。諸經論處處唯勸衆 T2682_.84.0046b06: 生。偏念阿彌陀佛。令求西方極樂世界。無 T2682_.84.0046b07: 量壽經・觀經・往生論等數十餘部經論文。慇
T2682_.84.0046b10: 信。迦才師三卷淨土論引十二經七論。一無 T2682_.84.0046b11: 量壽經。二觀經。三小阿彌陀經。四鼓音聲 T2682_.84.0046b12: 經。五稱揚諸佛功徳經。六發覺淨心經。七大 T2682_.84.0046b13: 集經。八十方往生經。九藥師經。十般舟三 T2682_.84.0046b14: 昧經。十一大阿彌陀經。十二無量清淨平等
T2682_.84.0046b17: 偈。五寶性論。六龍樹十二禮偈。七攝大乘論
T2682_.84.0046b20: 字寶篋經。千手陀羅尼經。十一面經。不空羂 T2682_.84.0046b21: 索。如意輪。隨求尊勝。無垢淨光光明。阿彌陀 T2682_.84.0046b22: 等。諸顯密教中。專勸極樂不可稱計。故偏 T2682_.84.0046b23: 願求。問。佛言。諸佛淨土實無差別。何故如 T2682_.84.0046b24: 來偏讃西方。答。隨願往生經。佛決此疑言。 T2682_.84.0046b25: 娑婆世界。人多貪濁。信向者少。習邪者多。 T2682_.84.0046b26: 不信正法。不能專一。心亂無志。實無差 T2682_.84.0046b27: 別。令諸衆生專心有在。是故讃歎彼國土 T2682_.84.0046b28: 耳。諸往生人。悉隨彼願。無不獲果。又心地 T2682_.84.0046b29: 觀經云。諸佛子等應當至心求見一佛及一
T2682_.84.0046c03: 極樂。答。設勸餘淨土。亦不避此難。佛意難 T2682_.84.0046c04: 測。唯可仰信。譬若癡人墮於火坑。不能 T2682_.84.0046c05: 自出。知識救之以一方便。癡人得力應務 T2682_.84.0046c06: 速出。何縱横論餘術計。行者亦爾。勿生 T2682_.84.0046c07: 他念。如目連所問經云。譬如萬川長流有 T2682_.84.0046c08: 浮草木。前不顧後。後不顧前。都會大海。 T2682_.84.0046c09: 世間亦爾。雖有豪貴富樂自在。悉不得免 T2682_.84.0046c10: 生老病死。只由不信佛經。後世爲人。更甚 T2682_.84.0046c11: 困劇。不能得生千佛國土。是故我説。無量 T2682_.84.0046c12: 壽佛國易往易取。而人不能修行往生。還 T2682_.84.0046c13: 事九十五種邪道。我説是人名無眼人。名
T2682_.84.0046c17: 如天台十疑云。阿彌陀佛別有大悲四十八 T2682_.84.0046c18: 願接引衆生。又彼佛光明遍照法界念佛衆 T2682_.84.0046c19: 生。攝取不捨。十方各恒河沙諸佛。舒舌覆 T2682_.84.0046c20: 三千界。證誠一切衆生。念阿彌陀佛。乘佛 T2682_.84.0046c21: 大悲本願力。決定得生極樂世界。又無量壽 T2682_.84.0046c22: 經云。末後法滅之時。特留此經百年。在世 T2682_.84.0046c23: 接引衆生。生彼國土。故知。阿彌陀佛與此
T2682_.84.0046c26: 留百歳。時經末法滿一萬年。一切諸經並從
T2682_.84.0046c29: 佛言。未來衆生云何得見十方諸佛佛教。 T2682_.84.0047a01: 令念阿彌陀*佛即見十方一切佛。以此佛 T2682_.84.0047a02: 特與娑婆衆生有縁。先於此佛專心稱念。
T2682_.84.0047a05: 第二對兜率者。問。玄奘三藏云。西方道俗 T2682_.84.0047a06: 並作彌勒業。爲同欲界其行易成。大小乘 T2682_.84.0047a07: 師皆許此法。彌陀淨土恐凡鄙穢。修行難 T2682_.84.0047a08: 成。如舊經論。七地已上菩薩。隨分見報佛 T2682_.84.0047a09: 淨土。依新論意。三地菩薩始可得見報佛
T2682_.84.0047a12: 顯密教門其理是同。如今所引證據既多。寧 T2682_.84.0047a13: 可背佛教之明文從天竺之風聞耶。何況 T2682_.84.0047a14: 祇洹精舍無常院。令病者面西作往佛淨 T2682_.84.0047a15: 刹想。具如下臨終行儀。明知。佛意偏勸 T2682_.84.0047a16: 極樂。西域風俗豈乖之耶。又懷感禪師群 T2682_.84.0047a17: 疑論。於極樂兜率立十二勝劣。一化主。佛 T2682_.84.0047a18: 菩薩別故。二淨穢土別。三女人有無。四壽命
T2682_.84.0047a21: 不起。十滅罪多少。謂稱彌勒名除千二百劫 T2682_.84.0047a22: 罪。稱彌陀名滅八十億劫罪。十一苦受有 T2682_.84.0047a23: 無。十二受生異。謂天在男女膝下懷中。西 T2682_.84.0047a24: 方在華裏殿中。雖二處勝劣其義如斯。然
T2682_.84.0047a27: 云。西方佛來迎。兜率不爾。感師云。來迎同 T2682_.84.0047a28: 也。第十云。西方經論慇懃勸極多。兜率非多
T2682_.84.0047b02: 引攝願。彌勒無願。無願若自浮度水。有願 T2682_.84.0047b03: 若乘舟而遊水。二光明異。謂彌陀佛光照 T2682_.84.0047b04: 念佛衆生。攝取不捨。彌勒不爾。光照如晝 T2682_.84.0047b05: 日之遊。無光似暗中來往。三守護異。謂無 T2682_.84.0047b06: 數化佛觀音勢至。常至行者所。又稱讃淨土 T2682_.84.0047b07: 經云。十方十兢伽沙諸佛之所攝受。又十往 T2682_.84.0047b08: 生經云。佛遣二十五菩薩。常守護行人。兜 T2682_.84.0047b09: 率不爾。有護若多人共遊不畏強賊所逼。 T2682_.84.0047b10: 無護似孤遊嶮徑必爲暴客所侵。四舒舌 T2682_.84.0047b11: 異。謂十方佛舒舌證誠。兜率不爾。五衆聖 T2682_.84.0047b12: 異。謂華聚菩薩山海慧菩薩發弘誓願。若有 T2682_.84.0047b13: 一衆生生西方不盡。我若先去。不取正覺。
T2682_.84.0047b16: 壽經云。横截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無 T2682_.84.0047b17: 窮極。易往而無人。兜率不爾。十五同義猶 T2682_.84.0047b18: 不可説於難生。況異有八門而乃説言 T2682_.84.0047b19: 難往。請諸學者。尋理及教鑑其難易二
T2682_.84.0047b25: 東盛興大乘。不可同彼西域雜行。何況諸 T2682_.84.0047b26: 教興隆不必一時。就中念佛之教。多利末 T2682_.84.0047b27: 代經道滅後濁惡衆生計也。彼時天竺未 T2682_.84.0047b28: 興盛歟。若不爾者。上足基師豈容別著西 T2682_.84.0047b29: 方要決立十勝劣。勸自他耶。問。心地觀經 T2682_.84.0047c01: 云。我今弟子付彌勒。龍華會中得解脱。豈 T2682_.84.0047c02: 非如來勸進兜率。答。此亦無違。誰遮上 T2682_.84.0047c03: 生心地等兩三經。然不如極樂之文顯密且 T2682_.84.0047c04: 千。又大悲經第三云。於當來世。法欲滅時。 T2682_.84.0047c05: 當有比丘比丘尼。於我法中得出家已。手 T2682_.84.0047c06: 牽兒臂而共遊行。從酒家至酒家。於我法
T2682_.84.0047c09: 衣者。於此賢劫彌勒爲首。乃至最後盧遮 T2682_.84.0047c10: 佛所。入般涅槃無有遺餘。何以故。如是一 T2682_.84.0047c11: 切諸沙門中。乃至一稱佛名。一生信者。所
T2682_.84.0047c14: 入滅至慈尊出世。隔五十七倶胝六十百千
T2682_.84.0047c17: 會耶。何況若適生極樂者。晝夜隨念往來 T2682_.84.0047c18: 兜率宮。乃至龍華會中。新爲對揚首。猶如 T2682_.84.0047c19: 富貴而歸故郷。誰人不欣樂此事耶。若有 T2682_.84.0047c20: 別縁者。餘方亦佳。凡可隨意樂。勿生異 T2682_.84.0047c21: 執。故感法師云。志求兜率者。勿毀西方行 T2682_.84.0047c22: 人。願生西方者。莫毀兜率之業。各隨性 T2682_.84.0047c23: 欲任情修學。莫相是非。何但不生勝處。亦
T2682_.84.0047c26: 薩往生論云。修五念門行成就。畢竟得生 T2682_.84.0047c27: 安樂國土見彼阿彌陀佛。一禮拜門。二讃歎
T2682_.84.0048a01: 初禮拜門者。是即三業相應之身業也。一心 T2682_.84.0048a02: 歸命。五體投地。遙禮西方阿彌陀佛。不論 T2682_.84.0048a03: 多少。但用誠心。或應念觀佛三昧經文。我 T2682_.84.0048a04: 今禮一佛。即禮一切佛。若思惟一佛。即見 T2682_.84.0048a05: 一切佛。一一佛前有一行者接足爲禮。皆
T2682_.84.0048a08: 解道。發無上意歸眞際。或應依心地觀經 T2682_.84.0048a09: 六種功徳。一無上大功徳田。二無上大恩徳。 T2682_.84.0048a10: 三無足二足及以多足衆生中尊。四極難値 T2682_.84.0048a11: 遇如優曇華。五獨出三千大千世界。六世 T2682_.84.0048a12: 出世間功徳圓滿。一切義依。具如此等六種
T2682_.84.0048a15: 已成佛道。故我歸命禮無上功徳田。二應 T2682_.84.0048a16: 念慈眼視衆生平等如一子。故我歸命禮 T2682_.84.0048a17: 極大慈悲母。三應念十方諸大士恭敬彌陀 T2682_.84.0048a18: 尊。故我歸命禮無上兩足尊。四應念一得 T2682_.84.0048a19: 聞佛名過於優曇華。故我歸命禮極難値 T2682_.84.0048a20: 遇者。五應念一百倶胝界二尊不並出。故我 T2682_.84.0048a21: 歸命禮希有大法王。六應念佛法衆徳海三 T2682_.84.0048a22: 世同一體。故我歸命禮圓融萬徳尊。若樂廣 T2682_.84.0048a23: 行者。應依龍樹菩薩十二禮。又有善道和 T2682_.84.0048a24: 尚六時禮法。不可具出。設無餘行但依禮 T2682_.84.0048a25: 拜。亦得往生。如觀虚空藏菩薩佛名經云。 T2682_.84.0048a26: 阿彌陀佛至心敬禮。得離三惡道後生其
T2682_.84.0048a29: 十住婆娑第三云。阿彌陀佛本願如是。若人 T2682_.84.0048b01: 念我稱名自歸。卽入必定得阿耨菩提。是 T2682_.84.0048b02: 故常應憶念以偈稱讃。無量光明慧。身如 T2682_.84.0048b03: 眞金山。我今身口意。合掌稽首禮。十方現在 T2682_.84.0048b04: 佛。以種種因縁。歎彼佛功徳。我今歸命禮 T2682_.84.0048b05: 佛足千輻輪。柔軟蓮華色。見者皆歡喜。頭面 T2682_.84.0048b06: 禮佛足。眉間白毫光。猶如清淨月。増益面 T2682_.84.0048b07: 光色。頭面禮佛足。彼佛所言説。破除諸罪 T2682_.84.0048b08: 根。美言多所益。我今稽首禮。一切賢聖衆 T2682_.84.0048b09: 及諸人天衆。咸皆共歸命。是故我亦禮。乘 T2682_.84.0048b10: 彼八道船。能度難度海。自度亦度彼。我禮 T2682_.84.0048b11: 自在者。諸佛無量劫。讃揚其功徳。猶尚不 T2682_.84.0048b12: 能盡。歸命清淨人。我今亦如是。稱讃無量 T2682_.84.0048b13: 徳。以是福因縁。願佛常念我。以此福因縁。 T2682_.84.0048b14: 所獲上妙徳。願諸衆生類。皆亦悉當得。彼 T2682_.84.0048b15: 論有三十二偈。今略抄要。具在別抄。或復 T2682_.84.0048b16: 往生論偈。眞言教佛讃。阿彌陀別讃。此等文 T2682_.84.0048b17: 一遍多遍。一行多行但應至誠。不論多少。 T2682_.84.0048b18: 設無餘行唯依讃歎。亦應隨願必得往生。 T2682_.84.0048b19: 如法華偈云。或以歡喜心歌唄頌佛徳。乃 T2682_.84.0048b20: 至一小音。皆已成佛道。一音既爾。何況常 T2682_.84.0048b21: 讃。佛果尚爾。何況往生。眞言讃佛利益甚深。 T2682_.84.0048b22: 不能顯露 T2682_.84.0048b23: 第三作願門者。以下三門是三業相應之意 T2682_.84.0048b24: 業也。綽禪師安樂集云。大經云。凡欲往生 T2682_.84.0048b25: 淨土。要須發菩提心爲源。云何菩提者。乃 T2682_.84.0048b26: 是無上佛道之名也。若欲發心作佛者。此 T2682_.84.0048b27: 心廣大周遍法界。此心長遠盡未來際。此心 T2682_.84.0048b28: 普備離二乘障。若能一發此心。傾無始生 T2682_.84.0048b29: 死有輪淨土論云。發菩提心者。正是願作 T2682_.84.0048c01: 佛心。願作佛心者。即是度衆生心。度衆生 T2682_.84.0048c02: 心者。即是攝取衆生生有佛國土心。今既
T2682_.84.0048c05: 擇其義。行者勿厭繁。一明菩提心行相。二 T2682_.84.0048c06: 明利益。三料簡。初行相者。總謂之願作佛 T2682_.84.0048c07: 心。亦名上求菩提下化衆生心。別謂之四弘 T2682_.84.0048c08: 誓願。此有二種。一縁事四弘願。是即衆生 T2682_.84.0048c09: 縁慈。或復法縁慈也二縁理四弘。是無縁慈 T2682_.84.0048c10: 悲也。言縁事四弘者。一衆生無邊誓願度。 T2682_.84.0048c11: 應念一切衆生悉有佛性。我皆令入無餘涅 T2682_.84.0048c12: 槃。此心即是饒益有情戒。亦是恩徳心。亦是 T2682_.84.0048c13: 縁因佛性。應身菩提因。二煩惱無邊誓願斷。 T2682_.84.0048c14: 此是攝律儀戒。亦是斷徳心。亦是正因佛性。 T2682_.84.0048c15: 法身菩提因。三法門無盡誓願知。此是攝善 T2682_.84.0048c16: 法戒。亦是智徳心。亦是了因佛性。報身菩提 T2682_.84.0048c17: 因。四無上菩提誓願證。此是願求佛果菩提。 T2682_.84.0048c18: 謂由具足前三行願。證得三身圓滿菩提。 T2682_.84.0048c19: 還亦廣度一切衆生。二縁理願者。一切諸法 T2682_.84.0048c20: 本來寂靜。非有非無非常非斷。不生不滅 T2682_.84.0048c21: 不垢不淨。一色一香無非中道。生死即涅 T2682_.84.0048c22: 槃。煩惱即菩提。翻一一塵勞門。即是八萬四 T2682_.84.0048c23: 千諸波羅蜜。無明變爲明。如融氷成水。更 T2682_.84.0048c24: 非遠物。不餘處來。但一念心普皆具足。如 T2682_.84.0048c25: 如意珠非有寶非無寶。若謂無者即妄語。 T2682_.84.0048c26: 若謂有者即邪見。不可以心知。不可以 T2682_.84.0048c27: 言辯。衆生於此不思議不縛法中。而思想作 T2682_.84.0048c28: 縛。於無脱法中。而求於脱。是故普於法界 T2682_.84.0048c29: 一切衆生。起大慈悲興四弘誓。是名順理
T2682_.84.0049a03: 薩發無上菩提心。又莊嚴菩提心經云。菩提 T2682_.84.0049a04: 心者。非有非造。離於文字。菩提即是心。心 T2682_.84.0049a05: 即是衆生。若能如是解。是名菩提修菩提。 T2682_.84.0049a06: 菩提非過去未來現在。如是心衆生亦非過 T2682_.84.0049a07: 去未來現在。能如是解。名爲菩薩。然於是 T2682_.84.0049a08: 中實無所得。以無所得故得。若於一切 T2682_.84.0049a09: 法無所得。是名得菩提。爲始行衆生故。
T2682_.84.0049a14: 苦。後二願與衆生道滅二諦樂。二云。初一約 T2682_.84.0049a15: 他。後三約自。謂拔衆生二諦苦。與衆生二 T2682_.84.0049a16: 諦樂。總在初願中。爲欲究竟圓滿此願。更 T2682_.84.0049a17: 約自身發後三願。如大般若經云。爲利有 T2682_.84.0049a18: 情求大菩提。故名菩薩。而不依著。故名摩
T2682_.84.0049a21: 樂成佛道。心中應念。我與衆生共生極 T2682_.84.0049a22: 樂。圓滿究竟前四弘願。若有別願者。四弘 T2682_.84.0049a23: 前唱之。若心不淨。非正道因。若心有限。非 T2682_.84.0049a24: 大菩提。若無至誠。其力不強。是故要須清 T2682_.84.0049a25: 淨深廣誠心。不爲勝他名利等事。而於佛 T2682_.84.0049a26: 眼所照無盡法界一切衆生。一切煩惱。一切 T2682_.84.0049a27: 法門。一切佛徳。發此四種之願行也。問。於 T2682_.84.0049a28: 何法中求無上道。答。此有利鈍二種差別。 T2682_.84.0049a29: 如大論云。如黄石中有金性。白石中有銀 T2682_.84.0049b01: 性。如是一切世間法中。皆有涅槃性。諸佛 T2682_.84.0049b02: 賢聖以智慧方便持戒禪定引導。令得是 T2682_.84.0049b03: 涅槃法性。利根者即知是諸法皆是法性。譬 T2682_.84.0049b04: 如神通人能變瓦石皆使爲金。鈍根者方 T2682_.84.0049b05: 便分別求之。乃得法性。譬如大治鼓石然
T2682_.84.0049b08: 無解。心得清淨。菩薩教也。如文殊師利本 T2682_.84.0049b09: 縁。即引無行經喜根菩薩偈云。婬欲即是道。 T2682_.84.0049b10: 恚癡亦如是。如此三事中。無量諸佛道。若 T2682_.84.0049b11: 有人分別婬怒癡及道。是人去佛道。譬如
T2682_.84.0049b16: 分別説。又般若經云。一切有性皆如來藏。 T2682_.84.0049b17: 普賢菩薩自體遍故。法句經云。諸佛依貪瞋。 T2682_.84.0049b18: 而處於道場。塵勞諸佛種。本來無所動。五 T2682_.84.0049b19: 蓋及五欲。爲諸佛種性。常以是莊嚴。本來 T2682_.84.0049b20: 無所動。諸法從本來。無是亦無非。是非性
T2682_.84.0049b23: 是解。名之爲惡取空者。專非佛弟子。今反 T2682_.84.0049b24: 質云。汝若煩惱即菩提故欣起煩惱惡業。亦 T2682_.84.0049b25: 應生死即涅槃故欣受生死猛苦。何故於刹 T2682_.84.0049b26: 那苦果猶厭難堪。於永劫苦因欣自恣作。 T2682_.84.0049b27: 是故當知。煩惱菩提體雖是一。時用異故染 T2682_.84.0049b28: 淨不同。如水與氷。亦如種果。其體是一。隨 T2682_.84.0049b29: 時用異。由此修道者顯本有佛性。不修道 T2682_.84.0049c01: 者終無顯理。如涅槃經三十二云。善男子。 T2682_.84.0049c02: 若有人問是種子中有果無果耶。應定答 T2682_.84.0049c03: 言。亦有亦無。何以故。離子之外不能生果。 T2682_.84.0049c04: 是故名有。子未出牙。是故名無。以是義 T2682_.84.0049c05: 故亦有亦無。所以者何。時節有異。其體是 T2682_.84.0049c06: 一。衆生佛性亦復如是。若言衆生中別有 T2682_.84.0049c07: 佛性者。是義不然。何以故。衆生即佛性。佛 T2682_.84.0049c08: 性即衆生。直以時異有淨不淨。善男子。若 T2682_.84.0049c09: 有問言。是子能生果不。是果能生子不。應
T2682_.84.0049c12: 願。其益無量。如前後明。調達誦六萬藏經。 T2682_.84.0049c13: 猶不免那落。慈童發一念悲願。忽得生兜 T2682_.84.0049c14: 率。則知。昇沈差別在心非行。何況誰人一 T2682_.84.0049c15: 生之中。不一稱南無佛。不一食施衆生。 T2682_.84.0049c16: 須以此等微少善根。皆應攝入四弘願行。 T2682_.84.0049c17: 故行願相應。不爲虚妄願。如優婆塞戒經 T2682_.84.0049c18: 第一云。若人不能一心觀察生死過咎涅槃 T2682_.84.0049c19: 安樂。如是之人。雖復慧施持戒多聞。終不 T2682_.84.0049c20: 能得解脱分法。若能厭患生死過咎。深見 T2682_.84.0049c21: 涅槃功徳安樂。如是之人。雖復少施小戒小
T2682_.84.0049c26: 薩行深般若波羅蜜多方便善巧。無有一心
T2682_.84.0049c29: 具足一切智力故。須飮施飮爲斷渇愛 T2682_.84.0050a01: 力故。須衣施衣爲得無上慚愧衣故。施 T2682_.84.0050a02: 坐處爲坐菩提樹下故。施燈明爲得佛 T2682_.84.0050a03: 眼明故。施紙墨等爲得大智慧故。施藥 T2682_.84.0050a04: 爲除衆生結使病故。如是乃至或自無財。 T2682_.84.0050a05: 當生心施。欲得開示無量無邊一切衆生
T2682_.84.0050a09: 滿檀度。速證菩提。廣度衆生。發一愛語施 T2682_.84.0050a10: 一利行。同一善事。準此應知。若暫制伏一 T2682_.84.0050a11: 念惡時。應作是念。願我如是漸漸成就第 T2682_.84.0050a12: 二願行斷諸惑業。速證菩提廣度衆生。若 T2682_.84.0050a13: 讀誦修習一文一義時。應作是念。願我如 T2682_.84.0050a14: 是漸漸成就第三願行學諸佛法。速證菩 T2682_.84.0050a15: 提廣度衆生。觸一切事常作用心。我從今 T2682_.84.0050a16: 身漸漸修學。乃至生極樂。自在學佛道。速 T2682_.84.0050a17: 證菩提究竟利生。若常懷此念。隨力修行 T2682_.84.0050a18: 者。如渧雖微漸盈大器。此心能持巨細萬 T2682_.84.0050a19: 善。不令漏落必至菩提。如華嚴經入法界 T2682_.84.0050a20: 品云。譬如金剛能持大地不令墜沒。菩提 T2682_.84.0050a21: 之心亦復如是。能持菩薩一切願行。不令
T2682_.84.0050a24: 言。我從今日乃至一善不爲己身有漏果 T2682_.84.0050a25: 報。盡爲極樂。盡爲菩提。發此心後。所有 T2682_.84.0050a26: 諸善。若覺不覺。自然趣向無上菩提。如一 T2682_.84.0050a27: 穿渠溝。諸水自流入。轉至江河。遂會大海。 T2682_.84.0050a28: 行者亦爾。一發心後。諸善根水自然流入四 T2682_.84.0050a29: 弘願渠。轉生極樂遂會菩提薩婆若海。何 T2682_.84.0050b01: 況時時憶念前願。具如下回向門。問。凡夫 T2682_.84.0050b02: 無力。能捨難捨。或復貧乏。以何方便令心 T2682_.84.0050b03: 順理。答。寶積經云。如此布施。若無有力 T2682_.84.0050b04: 不能學之。不能捨財。是菩薩應如是思 T2682_.84.0050b05: 惟。我今當勤加精進時時漸漸斷除慳貪 T2682_.84.0050b06: 悋惜之垢。我當勤加精進時時漸漸學捨
T2682_.84.0050b09: 修施時。而生隨喜心。隨喜之福報與施等
T2682_.84.0050b13: 心。亦可信因果勤修行道耶。答。理必可 T2682_.84.0050b14: 然。如淨名經云。雖觀諸佛國。及與衆生 T2682_.84.0050b15: 空。而常修淨土。教化諸群生。中論偈云。雖 T2682_.84.0050b16: 空亦不斷。雖有而不常。業果報不失。是名 T2682_.84.0050b17: 佛所説。又大論云。若諸法皆空則無衆生。誰 T2682_.84.0050b18: 可度者。是時悲心便弱。或時以衆生可愍。 T2682_.84.0050b19: 於諸法空觀弱。若得方便力。於此二法。等 T2682_.84.0050b20: 無偏黨。大悲心不妨諸法實相。得諸法實 T2682_.84.0050b21: 相不妨大悲。生如是方便。是時便得入
T2682_.84.0050b24: 有人執我見如須彌山大。我不驚怖亦不 T2682_.84.0050b25: 毀呰。増上慢人執著空見。如一髦髮作十 T2682_.84.0050b26: 六分。我不許可。又中論第二偈云。大聖説 T2682_.84.0050b27: 空法。爲離諸見故。若復見有空。諸佛所 T2682_.84.0050b28: 不化。佛藏經念僧品。破有所得執云。有所 T2682_.84.0050b29: 得者。説有我人壽者命者。憶念分別無所 T2682_.84.0050c01: 有法。或説斷常。或説有作。或説無作。我清 T2682_.84.0050c02: 淨法。以是因縁漸漸滅盡。我久在生死。受
T2682_.84.0050c05: 邪見。斷滅見者多疾得道。何以故。是易捨 T2682_.84.0050c06: 故。是故當知是人寧自以利刀割舌。不應
T2682_.84.0050c11: 行。如依空地造立宮舍。唯地唯空終不能 T2682_.84.0050c12: 成。此是由諸法三諦相即。故中論偈云。因 T2682_.84.0050c13: 縁所生法。我説即是空。亦名爲假名。亦是
T2682_.84.0050c16: 時。過失乃生。所言縁事非必堅執。若不爾 T2682_.84.0050c17: 者。應無見有得道之類。見空亦爾。譬如 T2682_.84.0050c18: 用火手觸爲害不觸有益。空有亦爾。二 T2682_.84.0050c19: 明利益者。若人如説發菩提心。設少餘行。 T2682_.84.0050c20: 隨願決定往生極樂。如上品下生之類是 T2682_.84.0050c21: 也。如是利益無量。今略示一端。止觀云。寶 T2682_.84.0050c22: 梁經云。比丘不修比丘法。大千無唾處。況 T2682_.84.0050c23: 受人供養。六十比丘悲泣白佛。我等乍死。 T2682_.84.0050c24: 不能受人供養。佛言。汝起慚愧心。善哉善 T2682_.84.0050c25: 哉。一比丘白佛言。何等比丘能受供養。佛 T2682_.84.0050c26: 言。若在比丘數修僧業得僧利者。是人能 T2682_.84.0050c27: 受供養。四果向是僧數。三十七品是僧業。四 T2682_.84.0050c28: 果是僧利。比丘重白佛。若發大乘心者復 T2682_.84.0050c29: 云何。佛言。若發大乘心求一切智。不墮數 T2682_.84.0051a01: 不修業不得利。能受供養。比丘驚問。云何 T2682_.84.0051a02: 是人能受供養。佛言。是人受衣用敷大地。 T2682_.84.0051a03: 受揣食若須彌山。亦能畢報施主之恩。當
T2682_.84.0051a06: 三寶物。母爲羅漢而汚。不實事謗佛。兩舌 T2682_.84.0051a07: 間賢聖。惡口罵聖人。懷亂求法者。五逆初 T2682_.84.0051a08: 業之瞋。奪持戒人物之貪。邊見之癡。是爲 T2682_.84.0051a09: 十惡者。若能知如來説因縁法無我人衆生 T2682_.84.0051a10: 壽者。無生無滅無染無著。本性清淨。又 T2682_.84.0051a11: 於一切法。知本性清淨。解知信入者。我不 T2682_.84.0051a12: 説是人趣向地獄及諸惡道。何以故。法無 T2682_.84.0051a13: 積聚。法無集惱。一切法不生不住。因縁和 T2682_.84.0051a14: 合而得生起。生已還滅。若心生已滅。一切 T2682_.84.0051a15: 結使亦生已滅。如是解無犯處。若有犯有 T2682_.84.0051a16: 住。無有是處。如百年闇室。若然燈時。闇 T2682_.84.0051a17: 不可言。我是室主。住此久而不肯去。燈若 T2682_.84.0051a18: 生闇即滅。其義亦如是。此經具指前四菩提
T2682_.84.0051a21: 生諸煩惱病。譬如牛馬羊乳合在一器。以師 T2682_.84.0051a22: 子乳投彼器中。餘乳消盡。直過無礙。如來師 T2682_.84.0051a23: 子菩提心乳著無量劫所積諸業煩惱乳中 T2682_.84.0051a24: 皆悉消盡不住聲聞縁覺法中。大般若經云。 T2682_.84.0051a25: 若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意。而
T2682_.84.0051a29: 菩提心不壞法藥。一切煩惱諸魔怨敵所不 T2682_.84.0051b01: 能壞譬如有人得住水寶珠瓔珞其身。 T2682_.84.0051b02: 入深水中而不沒溺。得菩提心住水寶珠。 T2682_.84.0051b03: 入生死海而不沈沒。譬如金剛於百千劫 T2682_.84.0051b04: 處於水中。而不爛壞亦無變異。菩提之心 T2682_.84.0051b05: 亦復如是。於無量劫處生死中。諸煩惱業 T2682_.84.0051b06: 不能斷滅亦無損滅。又同經法幢菩薩偈 T2682_.84.0051b07: 云。若有智慧人。一念發道心。必成無上尊。
T2682_.84.0051b10: 之心閻浮檀金亦復如是。除一切智勝諸 T2682_.84.0051b11: 功徳。譬如迦楞毘伽鳥在中時。有大勢 T2682_.84.0051b12: 力餘鳥不及。菩薩摩訶薩亦復如是。於生 T2682_.84.0051b13: 死發菩提心。功徳勢力。聲聞縁覺所不 T2682_.84.0051b14: 能及。譬如波利質多樹華一日薫衣。瞻蔔 T2682_.84.0051b15: 華婆師華雖千歳薫所不能及。菩提心華 T2682_.84.0051b16: 亦復如是。一日所薫功徳香。徹十方佛所。 T2682_.84.0051b17: 聲聞縁覺以無漏智薫諸功徳。於百千劫 T2682_.84.0051b18: 所不能及。譬如金剛雖破不全。一切衆寶 T2682_.84.0051b19: 猶不能及。菩提之心亦復如是。雖少懈怠。
T2682_.84.0051b23: 深廣無涯際。如來分別説。窮劫不能盡
T2682_.84.0051b26: 虚空界。一毛猶可量。菩薩初發心。究竟不 T2682_.84.0051b27: 可測。又出生菩提心經偈云。若此佛刹諸衆 T2682_.84.0051b28: 生。令住信心及持戒。如彼最上大福聚。不 T2682_.84.0051b29: 及道心十六分。若此佛刹諸衆生。令住信 T2682_.84.0051c01: 心於法行。如彼最上大福聚。不及道心十 T2682_.84.0051c02: 六分。若諸佛刹恒河沙。皆悉造寺求福故。
T2682_.84.0051c05: 衆生最勝者。此無比類況有上。是故得聞 T2682_.84.0051c06: 此諸法。智者常生樂法心。當得無邊大福 T2682_.84.0051c07: 聚。速得證於無上道。寶積經偈云。菩提心 T2682_.84.0051c08: 功徳。若有色方分。周遍虚空界。無能容受
T2682_.84.0051c11: 難。自未得度先度他。是故我禮初發心。又 T2682_.84.0051c12: 彌伽大士聞善財童子已發菩提心。即從師 T2682_.84.0051c13: 子座下。放大光明照三千界。五體投地禮
T2682_.84.0051c16: 者。上品下生業云但發無上道心。不云解 T2682_.84.0051c17: 第一義。故知唯是縁事菩提心。若不爾者。
T2682_.84.0051c20: 得大菩提故。以攝取衆生生彼國土故
T2682_.84.0051c28: 何況深信一切衆生悉有佛性。普願自他共
T2682_.84.0052a04: 縁理。答。此是信解大乘至極道理。非必第 T2682_.84.0052a05: 一義空相應觀慧。問。十疑引雜集論云。若 T2682_.84.0052a06: 有願生安樂淨土。即得往生者。若人聞無 T2682_.84.0052a07: 垢佛名。即得阿耨菩提者。此是則別時因
T2682_.84.0052a11: 即得往生耶。答。大菩提心功能甚深。滅無 T2682_.84.0052a12: 量罪生無量福。故求淨土隨求即得。所言 T2682_.84.0052a13: 別時意者。但爲自身願求極樂。非是四弘 T2682_.84.0052a14: 願廣大菩提心。問。大菩提心若有此力。一 T2682_.84.0052a15: 切菩薩從初發心。決定應無墮惡趣者。答。 T2682_.84.0052a16: 菩薩未至不退位前。染淨二心間雜而起。 T2682_.84.0052a17: 前念雖滅衆罪。後念更造衆罪。又菩提心 T2682_.84.0052a18: 有淺深強弱。惡業有久近定不定。是故退位 T2682_.84.0052a19: 昇沈不定。非菩提心無滅罪力。且述愚管。 T2682_.84.0052a20: 見者取捨。三料簡者。問。入法界品云。譬如 T2682_.84.0052a21: 金剛從金性生非餘寶生。菩提心寶亦復如 T2682_.84.0052a22: 是。大悲救護衆生性生非餘善生。莊嚴論 T2682_.84.0052a23: 偈云。雖恒處地獄。不障大菩提。若起自利 T2682_.84.0052a24: 心。是大菩提障。又丈夫論偈云。悲心施一 T2682_.84.0052a25: 人。功徳大如地。爲己施一切。得報如芥 T2682_.84.0052a26: 子。救一厄難人。勝餘一切施。衆星雖有光。
T2682_.84.0052a29: 不前言。願極樂者要發四弘願。隨願而勤 T2682_.84.0052b01: 修此豈非是大悲心行。又願求極樂非是 T2682_.84.0052b02: 自利心。所以然者。今此娑婆世界多諸留 T2682_.84.0052b03: 難。甘露未霑苦海朝宗。初心行者。何暇修 T2682_.84.0052b04: 道。故今爲欲圓滿菩薩願行自在利益一 T2682_.84.0052b05: 切衆生。先求極樂。不爲自利。如十住毘婆 T2682_.84.0052b06: 娑云。自未得度。不能度彼。如人自沒於 T2682_.84.0052b07: 泥。何能拯濟餘人。又如爲水所漂不能濟 T2682_.84.0052b08: 溺。是故説我度已當度彼。又如法句經 T2682_.84.0052b09: 偈説。若能自安身。在於善處者。然後安餘
T2682_.84.0052b12: 今無力。若在惡世煩惱境中。以境強故。自 T2682_.84.0052b13: 被纒縛。淪溺三途。動經數劫。如此輪轉。無 T2682_.84.0052b14: 始已來未曾休息。何時能得救衆生苦。爲 T2682_.84.0052b15: 此求生淨土親近諸佛證無生忍。方能
T2682_.84.0052b18: 爲華報。證大菩提爲果報。利益衆生爲本 T2682_.84.0052b19: 懷。譬如世間植木開華。因華結果。得果 T2682_.84.0052b20: 餐受。問。念佛之行。於四弘中。是何行攝。答。 T2682_.84.0052b21: 修念佛三昧。是第三願行。隨有所伏滅。是 T2682_.84.0052b22: 第二願行。遠近結良縁。是第一願行。積功 T2682_.84.0052b23: 累徳。成第四願。自餘衆善。例知不俟。問。 T2682_.84.0052b24: 一心念佛。理亦往生。何要經論勸菩提願。 T2682_.84.0052b25: 答。大莊嚴論云。佛國事大。獨行功徳不能 T2682_.84.0052b26: 成就。要須願力。如牛雖力挽車。要須御 T2682_.84.0052b27: 者能有所至。淨佛國土由願力引成。以
T2682_.84.0052c01: 願。又云。若人願作佛。心念阿彌陀。應時爲
T2682_.84.0052c04: 往生耶。答。諸師不同。有云。九品生人皆發 T2682_.84.0052c05: 菩提心。其中品人。本雖是小乘。後發大心 T2682_.84.0052c06: 得生彼國。由彼本習暫證小果。其下品人
T2682_.84.0052c10: 異解。欣淨土心亦不同耶。答。大菩提心雖 T2682_.84.0052c11: 有異説。欣淨土之願。九品皆應具。問。若 T2682_.84.0052c12: 淨土業依願得報。如人作惡不願地獄。彼 T2682_.84.0052c13: 不應得地獄果報。答。罪報有量。淨土報無 T2682_.84.0052c14: 量。二果既別。二因何一例。如大論第八云。 T2682_.84.0052c15: 罪福雖有定報。但作願者。修小福有願 T2682_.84.0052c16: 力。故得大果報。一切衆生皆願得樂。無願 T2682_.84.0052c17: 苦者。是故不願地獄。以是故。福有無量
T2682_.84.0052c20: 乃至失身命。轉輪聖王位。於此尚不應忘 T2682_.84.0052c21: 語行諂曲。能令諸世間一切衆生類。於諸 T2682_.84.0052c22: 菩薩衆而生恭敬心。若有人能行如是之
T2682_.84.0052c26: T2682_.84.0052c27: T2682_.84.0052c28: T2682_.84.0052c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |