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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0250a01: 生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏心 T0099_.02.0250a02: 得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法 T0099_.02.0250a03: 眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。 T0099_.02.0250a04: 度諸疑惑不由他度。入正法律得無所 T0099_.02.0250a05: 畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。 T0099_.02.0250a06: 願得於正法律。出家受具足。於佛法中修 T0099_.02.0250a07: 諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法 T0099_.02.0250a08: 律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘 T0099_.02.0250a09: 出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈 T0099_.02.0250a10: 裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。 T0099_.02.0250a11: 得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者 T0099_.02.0250a12: 長爪聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0250a13: 雜阿含經卷第三十四 T0099_.02.0250a14: T0099_.02.0250a15: T0099_.02.0250a16: T0099_.02.0250a17: T0099_.02.0250a18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0250a21: 須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙 T0099_.02.0250a22: 門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄 T0099_.02.0250a23: 捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍 T0099_.02.0250a24: 城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須 T0099_.02.0250a25: 摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋 T0099_.02.0250a26: 子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後 T0099_.02.0250a27: 棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗 T0099_.02.0250a28: 足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛 T0099_.02.0250a29: 言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞 T0099_.02.0250b01: 食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須 T0099_.02.0250b02: 摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋 T0099_.02.0250b03: 子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉 T0099_.02.0250b04: 世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。 T0099_.02.0250b05: 爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往 T0099_.02.0250b06: 到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩 T0099_.02.0250b07: 外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令 T0099_.02.0250b08: 坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙 T0099_.02.0250b09: 門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。 T0099_.02.0250b10: 然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍 T0099_.02.0250b11: 羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。 T0099_.02.0250b12: 我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍 T0099_.02.0250b13: 羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然 T0099_.02.0250b14: 住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。 T0099_.02.0250b15: 師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿 T0099_.02.0250b16: 曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師 T0099_.02.0250b17: 言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿 T0099_.02.0250b18: 足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子 T0099_.02.0250b19: 勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復 T0099_.02.0250b20: 有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善 T0099_.02.0250b21: 諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或 T0099_.02.0250b22: 忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱 T0099_.02.0250b23: 愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如 T0099_.02.0250b24: 是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫 T0099_.02.0250b25: 善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。 T0099_.02.0250b26: 非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼 T0099_.02.0250b27: 亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須 T0099_.02.0250b28: 摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時 T0099_.02.0250b29: 舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛 T0099_.02.0250c01: 截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如 T0099_.02.0250c02: 是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬 T0099_.02.0250c03: 如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦 T0099_.02.0250c04: 如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。 T0099_.02.0250c05: 譬如野干欲作狐聲。發聲還作野*干 T0099_.02.0250c06: 聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中 T0099_.02.0250c07: 欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅 T0099_.02.0250c08: 歩面前呵責毀呰已。從坐起去
T0099_.02.0250c11: 家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是 T0099_.02.0250c12: 語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵 T0099_.02.0250c13: 行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍 T0099_.02.0250c14: 城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須 T0099_.02.0250c15: 摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一 T0099_.02.0250c16: 偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞 T0099_.02.0250c17: 食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首 T0099_.02.0250c18: 佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝 T0099_.02.0250c19: 與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名 T0099_.02.0250c20: 曰上*坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作 T0099_.02.0250c21: 如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼 T0099_.02.0250c22: 修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾 T0099_.02.0250c23: 時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至 T0099_.02.0250c24: 須摩竭陀池側。時上*坐外道出家遙見世 T0099_.02.0250c25: 尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上 T0099_.02.0250c26: *坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若 T0099_.02.0250c27: 能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可 T0099_.02.0250c28: 説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲 T0099_.02.0250c29: 高座。自昇其上即説偈言 T0099_.02.0251a01: 比丘以法活 不恐怖衆生 T0099_.02.0251a02: 意寂行捨離 持戒順息止 T0099_.02.0251a03: 爾時世尊知彼上*坐外道心。即説偈言 T0099_.02.0251a04: 汝於所説偈 能自隨轉者 T0099_.02.0251a05: 我當於汝所 作善士夫觀 T0099_.02.0251a06: 觀汝今所説 言行不相應 T0099_.02.0251a07: 寂止自調伏 莫恐怖衆生 T0099_.02.0251a08: 行意寂遠離 受持淨戒者 T0099_.02.0251a09: 順調伏寂止 身口心離惡 T0099_.02.0251a10: 善攝於住處 不令放逸者 T0099_.02.0251a11: 是則名隨順 調伏及寂止 T0099_.02.0251a12: 爾時上*坐外道出家作是念。沙門瞿曇已 T0099_.02.0251a13: 知我心。<#0251_2/>即從床而下。合掌白佛言。今我可 T0099_.02.0251a14: 得於正法律。出家受具足。成比丘法不。 T0099_.02.0251a15: 佛告上*坐外道出家。今汝可得於正法律。 T0099_.02.0251a16: 出家受具足。成比丘分。如是上*坐外道出 T0099_.02.0251a17: 家得出家作比丘已。思惟。所以善男子剃 T0099_.02.0251a18: 除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃 T0099_.02.0251a19: 至心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0251a22: 側。集聚一處作如是論如是婆羅門眞 T0099_.02.0251a23: 諦。如是婆羅門眞諦。爾時世尊知彼衆多婆 T0099_.02.0251a24: 羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時衆多 T0099_.02.0251a25: 婆羅門出家遙見佛來。即爲佛敷床座。請 T0099_.02.0251a26: 佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等 T0099_.02.0251a27: 於此須摩竭陀池側。衆共集聚。何所論説。 T0099_.02.0251a28: 婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等衆多婆羅門 T0099_.02.0251a29: 出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門眞 T0099_.02.0251b01: 諦。如是婆羅門眞諦。佛告婆羅門出家。有 T0099_.02.0251b02: 三種婆羅門眞實。我自覺悟成等正覺。而 T0099_.02.0251b03: 復爲人演説。汝婆羅門出家。作如是説。不 T0099_.02.0251b04: 害一切衆生。是婆羅門眞諦。非爲虚妄。彼 T0099_.02.0251b05: 於彼言我勝。言相似言我卑。若於彼眞 T0099_.02.0251b06: 諦不繋著。於一切世間。作慈心色像。是名 T0099_.02.0251b07: 第一婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。爲人 T0099_.02.0251b08: 演説。復次婆羅門作如是説。所有集法。皆 T0099_.02.0251b09: 是滅法。此是眞諦。非爲虚妄。乃至於彼眞 T0099_.02.0251b10: 諦不計著。於一切世間。觀察生滅。是名 T0099_.02.0251b11: 第二婆羅門眞諦。復次婆羅門作如是説。 T0099_.02.0251b12: 無我處所及事。都無所有。無我處所及事。 T0099_.02.0251b13: 都無所有。此則眞諦。非爲虚妄。如前説。 T0099_.02.0251b14: 乃至於彼無所繋著。一切世間無我像類。 T0099_.02.0251b15: 是名第三婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。 T0099_.02.0251b16: 而爲人説。爾時衆多婆羅門出家默然住。時 T0099_.02.0251b17: 世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此 T0099_.02.0251b18: 衆中無一能自思量欲造因縁。於沙門瞿 T0099_.02.0251b19: 曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去
T0099_.02.0251b22: 名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共 T0099_.02.0251b23: 相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者阿難言。 T0099_.02.0251b24: 何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答 T0099_.02.0251b25: 言。爲斷貪欲瞋恚愚癡故。於彼出家修梵 T0099_.02.0251b26: 行。*栴陀復問。彼能説斷貪欲瞋恚愚癡 T0099_.02.0251b27: 耶。阿難答言。我亦能説斷貪欲瞋恚愚癡。 T0099_.02.0251b28: *栴陀復問。汝見貪欲瞋恚愚癡。有何過患。 T0099_.02.0251b29: 説斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言。染著貪 T0099_.02.0251c01: 欲映障心故。或自害。或復害他。或復倶 T0099_.02.0251c02: 害。現法得罪。後世得罪。現法後世二倶得 T0099_.02.0251c03: 罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障。愚癡 T0099_.02.0251c04: 映障。自害害他。自他倶害。乃至常懷憂苦 T0099_.02.0251c05: 受覺。又復貪欲爲盲。爲無目。爲無智。爲慧 T0099_.02.0251c06: 力羸。爲障*閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。 T0099_.02.0251c07: 瞋恚愚癡亦復如是。我見貪欲瞋恚愚癡。 T0099_.02.0251c08: 有如是過患。故説斷貪欲瞋恚愚癡。*栴陀 T0099_.02.0251c09: 復問。汝見斷貪欲瞋恚愚癡。有何福利。而 T0099_.02.0251c10: 説斷貪欲瞋恚愚癡。阿難答言。斷貪欲已。 T0099_.02.0251c11: 不自害。又不害他。亦不倶害。又復不現法 T0099_.02.0251c12: 得罪後世得罪現法後世得罪。心法常懷 T0099_.02.0251c13: 喜樂受覺。瞋恚愚癡亦復如是。於現法中 T0099_.02.0251c14: 常離熾然。不待時節。有得餘現法縁自覺 T0099_.02.0251c15: 知見。有如是功徳利益故。説斷貪欲瞋恚 T0099_.02.0251c16: 愚癡。栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習 T0099_.02.0251c17: 多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡不。阿難答言 T0099_.02.0251c18: 有。謂八正道。正見乃至正定。*栴陀外道白 T0099_.02.0251c19: 尊者阿難。此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多 T0099_.02.0251c20: 修習。能斷貪欲瞋恚愚癡。時*栴陀外道聞 T0099_.02.0251c21: 尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0251c24: 足退坐一面。爾時世尊爲尊者舍利弗。種 T0099_.02.0251c25: 種説法示教照喜。示教照喜已默然住。時尊 T0099_.02.0251c26: 者舍利弗聞佛所説。歡喜隨喜已。稽首禮足 T0099_.02.0251c27: 而去。 T0099_.02.0251c28: 時有外道出家補縷低迦。隨路而來。問尊 T0099_.02.0251c29: 者舍利弗。從何所來。舍利弗答言。火種我 T0099_.02.0252a01: 從我世尊所聽大師説教授法來。補縷低 T0099_.02.0252a02: 迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞説 T0099_.02.0252a03: 教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳。 T0099_.02.0252a04: 於大師所聞説教授法補縷低迦語尊者 T0099_.02.0252a05: 舍利弗言。我久已離乳。捨師所説教授法。 T0099_.02.0252a06: 舍利弗言。汝法是惡説法律惡覺。非爲出 T0099_.02.0252a07: 離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可依止 T0099_.02.0252a08: 法。又彼師者非等正覺。是故汝等疾疾捨乳 T0099_.02.0252a09: 離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷。又少乳汁。 T0099_.02.0252a10: 彼犢飮乳。疾疾捨去。如是惡説法律惡覺 T0099_.02.0252a11: 非出離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可 T0099_.02.0252a12: 依止法。又彼師者非等正覺。是故速捨師教 T0099_.02.0252a13: 授法。我所有法是正法律。是善覺。是出離正 T0099_.02.0252a14: 覺道。不壞可讃歎。可依止。又彼大師是等 T0099_.02.0252a15: 正覺。是故久飮其乳。聽受大師説教授法。 T0099_.02.0252a16: 譬如乳牛不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飮時 T0099_.02.0252a17: 久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽 T0099_.02.0252a18: 説教授法。時補縷低迦語舍利弗。汝等快 T0099_.02.0252a19: 得善利。於正法律。乃至久聽説教授法。時 T0099_.02.0252a20: 補屡低迦外道出家聞舍利弗所説歡喜隨 T0099_.02.0252a21: 喜。從道而去
T0099_.02.0252a24: 與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛 T0099_.02.0252a25: 言。瞿曇。先日衆多種種異道出家沙門婆羅 T0099_.02.0252a26: 門。集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿 T0099_.02.0252a27: 曇智慧猶如空舍。不能於大衆中建立論 T0099_.02.0252a28: 議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛偏 T0099_.02.0252a29: 行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無 T0099_.02.0252b01: 應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外 T0099_.02.0252b02: 道論議。説應不應合不合。於聖法律如小 T0099_.02.0252b03: 兒戲。譬如士夫年八九十。髮白齒落作小 T0099_.02.0252b04: 兒戲。團治泥土作象作馬種種形類。衆人 T0099_.02.0252b05: 皆言。此老小兒。如是火種。種種諸論。謂應 T0099_.02.0252b06: 不應合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼 T0099_.02.0252b07: 中。無有比丘方便所應。補縷低迦白佛。瞿 T0099_.02.0252b08: 曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不 T0099_.02.0252b09: 清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不 T0099_.02.0252b10: 調令調。是名比丘方便所應。諸不定者。令 T0099_.02.0252b11: 得正受。是名比丘方便所應。不解脱者令 T0099_.02.0252b12: 得解脱。是名比丘方便所應。不斷令斷。不 T0099_.02.0252b13: 知令知。不修令修。不得令得。是名比丘方 T0099_.02.0252b14: 便所應。云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其 T0099_.02.0252b15: 清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根耳鼻舌 T0099_.02.0252b16: 身意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者 T0099_.02.0252b17: 令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正 T0099_.02.0252b18: 定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。謂 T0099_.02.0252b19: 心不解脱貪欲恚癡。令得解脱。云何不斷 T0099_.02.0252b20: 令斷。謂無明有愛不斷令斷。云何不知令 T0099_.02.0252b21: 知。謂其名色不知令知。云何不修令修。謂 T0099_.02.0252b22: 止觀不修令修。云何不得令得。謂般涅槃 T0099_.02.0252b23: 不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦 T0099_.02.0252b24: 白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比 T0099_.02.0252b25: 丘方便所應。所謂盡諸有漏。時補縷低迦外 T0099_.02.0252b26: 道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0252b29: 所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白 T0099_.02.0252c01: 佛言。瞿曇。云何爲學。所謂學者云何學。佛 T0099_.02.0252c02: 告尸婆。學其所學故名爲學。尸婆白佛。何 T0099_.02.0252c03: 所學。佛告尸婆。隨時學増上戒増上意。學 T0099_.02.0252c04: 増上慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。 T0099_.02.0252c05: 所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有 T0099_.02.0252c06: 結。正智善解脱。當於爾時復何所學。佛告 T0099_.02.0252c07: 尸婆。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智善 T0099_.02.0252c08: 解脱。當於爾時覺知貪欲。永盡無餘。覺知 T0099_.02.0252c09: 瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復更造諸惡。常 T0099_.02.0252c10: 行諸善。尸婆。是名爲學其所學。時尸婆外 T0099_.02.0252c11: 道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
T0099_.02.0252c14: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿 T0099_.02.0252c15: 曇。有一沙門婆羅門。作如是見如是説。若 T0099_.02.0252c16: 人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。 T0099_.02.0252c17: 令過去業盡。更不造新業。斷於因縁。於 T0099_.02.0252c18: 未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦 T0099_.02.0252c19: 盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所説云何。佛告 T0099_.02.0252c20: 尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠説耳。不審 T0099_.02.0252c21: 不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風 T0099_.02.0252c22: 起苦。衆生覺知。或從痰起。或從唌唾起。 T0099_.02.0252c23: 或等分起。或自害或他害。或因節氣。彼自害 T0099_.02.0252c24: 者。或拔髮。或拔鬚。或常立擧手。或蹲地。 T0099_.02.0252c25: 或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板 T0099_.02.0252c26: 上。或牛屎塗地而臥其上或臥水中。或日 T0099_.02.0252c27: 三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是衆苦 T0099_.02.0252c28: 精勤有行。尸婆。是名自害他害者。或爲他 T0099_.02.0252c29: 手石刀杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若 T0099_.02.0253a01: 復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑 T0099_.02.0253a02: 倶。是名節氣所害。世間眞實非爲虚妄。尸 T0099_.02.0253a03: 婆。世間有此眞實。爲風所害。乃至節氣所 T0099_.02.0253a04: 害。彼衆生如實覺知。汝亦自有此患。風*痰 T0099_.02.0253a05: *唌唾。乃至節氣所害覺如是。如實覺知。尸 T0099_.02.0253a06: 婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者。皆 T0099_.02.0253a07: 是本所造因。捨世間眞實事。而隨自見作 T0099_.02.0253a08: 虚妄説。尸婆。有五因五縁。生心法憂苦。何 T0099_.02.0253a09: 等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。生心法憂 T0099_.02.0253a10: 苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纒。縁瞋恚睡眠掉悔 T0099_.02.0253a11: 疑纒。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五 T0099_.02.0253a12: 縁生心法憂苦。尸婆。有五因五縁。不生心 T0099_.02.0253a13: 法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。 T0099_.02.0253a14: 生彼心法憂苦者。離彼貪欲纒。不起心 T0099_.02.0253a15: 法憂苦。是名五因五縁不起心法憂苦。現 T0099_.02.0253a16: 法得離熾然。不待時節。通達現見縁自覺 T0099_.02.0253a17: 知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達 T0099_.02.0253a18: 現見縁自覺知。謂八正道。正見乃至正定。 T0099_.02.0253a19: 説是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法 T0099_.02.0253a20: 眼淨。時尸婆外道出家見法得法。知法入 T0099_.02.0253a21: 法。離諸狐疑。不由於他。入正法律得無 T0099_.02.0253a22: 所畏。即從坐起整衣服。合掌白佛。世尊。我 T0099_.02.0253a23: 今可得於正法律出家受具足得比丘 T0099_.02.0253a24: 分耶。佛告尸婆。汝今得出家。如上説乃至 T0099_.02.0253a25: 心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0253a28: 百二十歳。年耆根熟。爲那羅聚落諸沙門婆 T0099_.02.0253a29: 羅門長者居士。尊重供養。如阿羅漢。彼商主 T0099_.02.0253b01: 外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼 T0099_.02.0253b02: 天上。見商主外道出家。已作是念。我欲往 T0099_.02.0253b03: 教彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。 T0099_.02.0253b04: 恐其不隨我語。我今當往彼以意論令 T0099_.02.0253b05: 問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。 T0099_.02.0253b06: 説偈而問 T0099_.02.0253b07: 云何惡知識 現善知識相 T0099_.02.0253b08: 云何善知識 如己同一體 T0099_.02.0253b09: 何故求於斷 云何離熾然 T0099_.02.0253b10: 若汝仙人。持此意論而問於彼。有能分 T0099_.02.0253b11: 明解説其義。而答汝者。便可從彼出家 T0099_.02.0253b12: 修行梵行。時商主外道出家受天所問。持 T0099_.02.0253b13: 詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那 T0099_.02.0253b14: 迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼 T0099_.02.0253b15: 時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所。 T0099_.02.0253b16: 刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅 T0099_.02.0253b17: 所。迦羅拘陀迦*栴延所。尼乾陀若提子所。 T0099_.02.0253b18: 皆以此意論偈而問。悉不能答。時商主外 T0099_.02.0253b19: 道出家作是念。我以此意論問諸出家師。 T0099_.02.0253b20: 悉不能答。我今復欲求出家。爲我今自有 T0099_.02.0253b21: 財寶。不如還家服習五欲。復作是念。我今 T0099_.02.0253b22: 可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊諸師沙門婆羅 T0099_.02.0253b23: 門富蘭那迦葉等悉不能答。而沙門瞿曇 T0099_.02.0253b24: 年少出家。詎復能了。然我聞先宿所説。莫 T0099_.02.0253b25: 輕新學年少出家。或有沙門年少出家有 T0099_.02.0253b26: 大徳力。今且當詣沙門瞿曇。詣已以彼意 T0099_.02.0253b27: 論心念而問。如偈所説。爾時世尊知彼商 T0099_.02.0253b28: 主心之所念。即説偈言 T0099_.02.0253b29: 云何惡知識 現善友相者 T0099_.02.0253c01: 内心實恥厭 口説我同心 T0099_.02.0253c02: 造事不樂同 故知非善友 T0099_.02.0253c03: 口説恩愛語 心不實相應 T0099_.02.0253c04: 所作而不同 慧者應覺知 T0099_.02.0253c05: 是名惡知識 現善知識相 T0099_.02.0253c06: 與己同一體 云何善知識 T0099_.02.0253c07: 與己同體者 非彼善知識 T0099_.02.0253c08: 放逸而不制 沮壞懷疑惑 T0099_.02.0253c09: 伺求其端緒 安於善知識 T0099_.02.0253c10: 如子臥父懷 不爲傍人聞 T0099_.02.0253c11: 當知善知識 何故求於斷 T0099_.02.0253c12: 生歡喜之處 清涼稱讃歎 T0099_.02.0253c13: 修習福利果 清涼永息滅 T0099_.02.0253c14: 是故求於斷 云何離熾然 T0099_.02.0253c15: 寂靜止息味 知彼遠離味 T0099_.02.0253c16: 遠離熾然惡 飮以法喜味 T0099_.02.0253c17: 寂滅離欲火 是名離熾然 T0099_.02.0253c18: 爾時商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我 T0099_.02.0253c19: 心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法 T0099_.02.0253c20: 律中修行梵行出家受具足成比丘分不。 T0099_.02.0253c21: 佛告商主外道出家。汝今可得於正法律。 T0099_.02.0253c22: 修行梵行。出家受具足。成比丘分。如是出 T0099_.02.0253c23: 家已。思惟乃至心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0253c26: 告尊者阿難。汝爲世尊。於雙樹間。敷繩床 T0099_.02.0253c27: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅 T0099_.02.0253c28: 槃。爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床 T0099_.02.0253c29: 北首訖。來詣佛所。稽首佛足退住一面。白 T0099_.02.0254a01: 佛言。世尊已於雙樹間。敷繩床北首。爾時 T0099_.02.0254a02: 世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脇而臥。 T0099_.02.0254a03: 足足相累。繋念明想。正念正智。時倶夷那 T0099_.02.0254a04: 竭國。有須跋陀羅外道出家。百二十歳。年 T0099_.02.0254a05: 耆根熟。爲倶夷那竭國人恭敬供養如阿羅 T0099_.02.0254a06: 漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於 T0099_.02.0254a07: 無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑希望而 T0099_.02.0254a08: 住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙 T0099_.02.0254a09: 門瞿曇。問其所疑。即出倶夷那竭。詣世尊 T0099_.02.0254a10: 所。爾時尊者阿難於園門外經行。時須跋陀 T0099_.02.0254a11: 羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜。於 T0099_.02.0254a12: 無餘涅槃而般涅槃。我有所疑希望而住。 T0099_.02.0254a13: 沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞 T0099_.02.0254a14: 者。爲我往白瞿曇。少有閑暇答我所問。阿 T0099_.02.0254a15: 難答言。莫逼世尊。世尊疲極如是。須跋陀 T0099_.02.0254a16: 羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許。 T0099_.02.0254a17: 須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所説。 T0099_.02.0254a18: 久久乃有如來應等正覺。出於世間。如優 T0099_.02.0254a19: 曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界。 T0099_.02.0254a20: 而般涅槃。我今於法疑信心而住。沙門瞿 T0099_.02.0254a21: 曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者爲我 T0099_.02.0254a22: 白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼 T0099_.02.0254a23: 世尊。世尊今日疲極。爾時世尊以天耳聞 T0099_.02.0254a24: 阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿 T0099_.02.0254a25: 難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所 T0099_.02.0254a26: 疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。 T0099_.02.0254a27: 此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀 T0099_.02.0254a28: 羅。爾時須跋陀羅。世尊爲開善根。歡喜増 T0099_.02.0254a29: 上詣世尊所。與世尊面相問訊。慰勞已退 T0099_.02.0254b01: 坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭 T0099_.02.0254b02: 那迦葉等六師各作如是宗。此是沙門。此是 T0099_.02.0254b03: 沙門。云何瞿曇。爲實各各有是宗不。爾時 T0099_.02.0254b04: 世尊即爲説偈言 T0099_.02.0254b05: 始年二十九 出家修善道 T0099_.02.0254b06: 至道至於今 經五十餘年 T0099_.02.0254b07: 三昧明行具 常修於淨戒 T0099_.02.0254b08: 離斯少道分 此外無沙門 T0099_.02.0254b09: 佛告須跋陀羅。於正法律不得八正道者。 T0099_.02.0254b10: 亦不得初沙門。亦不得第二第三第四沙 T0099_.02.0254b11: 門。須跋陀羅。於此法律得八正道者。得初 T0099_.02.0254b12: 沙門。得第二第三第四沙門。除此已。於外 T0099_.02.0254b13: 道無沙門。斯則異道之師。空沙門婆羅門 T0099_.02.0254b14: 耳。是故我今於衆中作師子吼。説是法時。 T0099_.02.0254b15: 須跋陀羅外道出家。遠塵離垢得法眼淨。 T0099_.02.0254b16: 爾時須跋陀羅。見法得法知法入法。度諸 T0099_.02.0254b17: 狐疑。不由他信。不由他度。於正法律得 T0099_.02.0254b18: 無所畏。從坐起整衣服。右膝著地。白尊者 T0099_.02.0254b19: 阿難。汝得善利。汝得大師。爲大師弟子。爲 T0099_.02.0254b20: 大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法律出 T0099_.02.0254b21: 家受具足得比丘分者。亦當得斯善利。時 T0099_.02.0254b22: 尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出 T0099_.02.0254b23: 家。今求於正法律出家受具足得比丘分。 T0099_.02.0254b24: 爾時世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵 T0099_.02.0254b25: 行。彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是 T0099_.02.0254b26: 受具足成比丘分。如是思惟。乃至心善解 T0099_.02.0254b27: 脱。得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢。 T0099_.02.0254b28: 解脱樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅 T0099_.02.0254b29: 槃。我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅 T0099_.02.0254c01: 槃已。然後世尊般涅槃
T0099_.02.0254c04: 離國有衆多賈客。欲向怛刹尸羅國方便 T0099_.02.0254c05: 莊嚴。是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。 T0099_.02.0254c06: 至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已 T0099_.02.0254c07: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。佛爲諸賈 T0099_.02.0254c08: 客。種種説法示教照喜。示教照喜已默然 T0099_.02.0254c09: 住。時諸賈客從坐起。整衣服爲佛作禮合 T0099_.02.0254c10: 掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲 T0099_.02.0254c11: 至怛刹尸羅國。唯願世尊。與諸大衆明旦 T0099_.02.0254c12: 受我供養。爾時世尊默然而許。時諸賈客知 T0099_.02.0254c13: 世尊受請已。從坐起禮佛足。各還自家。辦 T0099_.02.0254c14: 種種淨美飮食。敷床座安置淨水。晨朝遣 T0099_.02.0254c15: 使白佛時到。爾時世尊與諸大衆。著衣持 T0099_.02.0254c16: 鉢。詣諸賈客所。就座而坐。時諸賈客以淨 T0099_.02.0254c17: 美飮食。自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床 T0099_.02.0254c18: 於大衆前坐。聽佛説法。爾時世尊告諸賈 T0099_.02.0254c19: 客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖心驚毛 T0099_.02.0254c20: 竪。爾時當念如來事。謂如來應等正覺乃至 T0099_.02.0254c21: 佛世尊。如是念者恐怖則除。又念法事。佛正 T0099_.02.0254c22: 法律現法能離熾然不待時節。通達親近縁 T0099_.02.0254c23: 自覺知。又念僧事。世尊弟子善向正向。乃至 T0099_.02.0254c24: 世間福田。如是念者。恐怖即除。過去世時。 T0099_.02.0254c25: 天阿須輪共鬪。時天帝釋告諸天衆。汝等 T0099_.02.0254c26: 與阿須*輪共鬪戰之時。生恐怖者。當念 T0099_.02.0254c27: 我幢。名摧伏幢。念彼幢時恐怖得除。若不 T0099_.02.0254c28: 念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊 T0099_.02.0254c29: 舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼 T0099_.02.0255a01: 幢時恐怖即除。如是諸商人。汝等於曠野 T0099_.02.0255a02: 中有恐怖者。當念如來事・法事・僧事。爾 T0099_.02.0255a03: 時世尊爲諸毘舍離賈客。説供養隨喜偈 T0099_.02.0255a04: 供養比丘僧 飮食隨時服 T0099_.02.0255a05: 專念諦思惟 正知而行捨 T0099_.02.0255a06: 淨物良福田 汝等悉具足 T0099_.02.0255a07: 縁斯功徳利 長夜獲安樂 T0099_.02.0255a08: 發心有所求 衆利悉皆應 T0099_.02.0255a09: 兩足四足安 道路往來安 T0099_.02.0255a10: 夜安晝亦安 一切離諸惡 T0099_.02.0255a11: 如沃壤良田 精純好種子 T0099_.02.0255a12: 漑灌以時澤 收實不可量 T0099_.02.0255a13: 淨戒良福田 精餚饍種子 T0099_.02.0255a14: 正行以將順 終期妙果成 T0099_.02.0255a15: 是故行施者 欲求備衆徳 T0099_.02.0255a16: 當隨智慧行 衆果自然備 T0099_.02.0255a17: 於明行足尊 正心盡恭敬 T0099_.02.0255a18: 種殖衆善本 終獲大福利 T0099_.02.0255a19: 如實知世間 得具備正見 T0099_.02.0255a20: 具足見正道 具足而昇進 T0099_.02.0255a21: 遠離一切垢 逮得涅槃道 T0099_.02.0255a22: 究竟於苦邊 是名備衆徳 T0099_.02.0255a23: 爾時世尊爲諸毘舍離賈客。説種種法示教 T0099_.02.0255a24: 照喜已。從坐起去
T0099_.02.0255a27: 閑樹下空舍。有時恐怖心驚毛竪者。當念 T0099_.02.0255a28: 如來事及法事僧事。如前廣説。念如來事法 T0099_.02.0255a29: 事僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時。 T0099_.02.0255b01: 釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸 T0099_.02.0255b02: 三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬪戰 T0099_.02.0255b03: 時。若生恐怖心驚毛竪者。汝當念我伏敵 T0099_.02.0255b04: 之幢。念彼幢時恐怖即除。如是比丘。若於 T0099_.02.0255b05: 空閑樹下空舍。而生恐怖心驚毛竪者。當 T0099_.02.0255b06: 念如來如來應等正覺乃至佛世尊。彼當念 T0099_.02.0255b07: 時恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪恚 T0099_.02.0255b08: 癡。於生老病死憂悲惱苦。不得解脱。有恐 T0099_.02.0255b09: 怖畏懼逃竄避難。而猶告諸三十三天。令 T0099_.02.0255b10: 念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺乃至佛 T0099_.02.0255b11: 世尊。離貪恚癡。解脱生老病死憂悲惱苦。 T0099_.02.0255b12: 無諸恐怖畏懼逃避。而不能令其念如來 T0099_.02.0255b13: 者除諸恐怖。佛説是經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0255b14: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0255b17: 説廣説。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯 T0099_.02.0255b18: 願世尊。略説廣説法説。於法實有解知者。 T0099_.02.0255b19: 佛告舍利弗。若有衆生於自識身及外境 T0099_.02.0255b20: 界一切相。無我我所。我慢繋著使。乃至心 T0099_.02.0255b21: 解脱。慧解脱。現法自知作證具足住者。於 T0099_.02.0255b22: 此識身及外境界一切相。無有我我所。我慢 T0099_.02.0255b23: 使繋著。故我心解脱。慧解脱。現法自知作證 T0099_.02.0255b24: 具足住 T0099_.02.0255b25: 舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。 T0099_.02.0255b26: 無有我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧 T0099_.02.0255b27: 解脱。現法自知作證具足住。於此識身及外 T0099_.02.0255b28: 境界一切相。無有我我所見。我慢繋著使。 T0099_.02.0255b29: 彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。舍 T0099_.02.0255c01: 利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。 T0099_.02.0255c02: 無有我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧 T0099_.02.0255c03: 解脱。現法自知作證具足住。舍利弗。若復 T0099_.02.0255c04: 比丘於此識身及外境界一切相。無我我所 T0099_.02.0255c05: 見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解脱。現法自 T0099_.02.0255c06: 知作證具足住。於此識身及外境界一切相。 T0099_.02.0255c07: 無我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解 T0099_.02.0255c08: 脱。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘 T0099_.02.0255c09: 斷愛縛結慢無間等究竟苦邊。舍利弗。我 T0099_.02.0255c10: 於此有餘説。答波羅延富隣尼迦所問。 T0099_.02.0255c11: 世間數差別 安所遇不動 T0099_.02.0255c12: 寂靜離諸塵 拔根無悕望 T0099_.02.0255c13: 已度三有海 無復老死患 T0099_.02.0255c14: 佛説是經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0255c15: 隨喜即從坐起作禮而去
T0099_.02.0255c18: 獨園。獨一靜處如是思惟。或有一人作如 T0099_.02.0255c19: 是念。我於此識身及外境界一切相。無有 T0099_.02.0255c20: 我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現 T0099_.02.0255c21: 法自知作證具足住。於此識身及外境界一 T0099_.02.0255c22: 切相。無有我我所見。我慢繋著使。我當於 T0099_.02.0255c23: 彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。爾 T0099_.02.0255c24: 時尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮 T0099_.02.0255c25: 足退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。 T0099_.02.0255c26: 作是思惟。若有一人作如是言。我此識身 T0099_.02.0255c27: 及外境界一切相。乃至自知作證具足住。佛 T0099_.02.0255c28: 告阿難。如是如是有一人作如是念。我 T0099_.02.0255c29: 此識身及外境界一切相。無有我我所見。我 T0099_.02.0256a01: 慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證 T0099_.02.0256a02: 具足住。阿難。彼比丘。於此識身及外境界 T0099_.02.0256a03: 一切相。無有我我所見。我慢繋著使。及心 T0099_.02.0256a04: 解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。於此識 T0099_.02.0256a05: 身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繋 T0099_.02.0256a06: 著使。及彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具 T0099_.02.0256a07: 足住。阿難。若復比丘於此識身及外境界一 T0099_.02.0256a08: 切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛 T0099_.02.0256a09: 縛結慢無間等究竟苦邊。阿難。我於此有 T0099_.02.0256a10: 餘説。答波羅延憂陀耶所問 T0099_.02.0256a11: 斷於愛欲想 憂苦亦倶離 T0099_.02.0256a12: 覺悟於睡眠 滅除掉悔蓋 T0099_.02.0256a13: 捨貪恚清淨 現前觀察法 T0099_.02.0256a14: 我説智解脱 滅除無明闇 T0099_.02.0256a15: 佛説是經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0256a16: 喜。禮佛而去
T0099_.02.0256a19: 網爲膠爲泉爲藕根。此等能爲衆生障。 T0099_.02.0256a20: 爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇 T0099_.02.0256a21: 冥爲狗腸爲亂草爲絮。從此世至他世。 T0099_.02.0256a22: 從他世至此世。往來流轉無不轉時。諸比 T0099_.02.0256a23: 丘。何等愛爲網爲膠。乃至往來流馳無不 T0099_.02.0256a24: 轉。謂有我故有我・欲我・爾我・有我・無 T0099_.02.0256a25: 我・異我・當我・不當我・欲我・當爾時・當異異 T0099_.02.0256a26: 我・或欲我・或爾我・或異・或然・或欲然・或爾 T0099_.02.0256a27: 然・或異。如是十八愛行從内起。比丘言。有 T0099_.02.0256a28: 我於諸所有。言我欲我爾乃至十八愛行 T0099_.02.0256a29: 從外起。如是總説十八愛行。如是三十六 T0099_.02.0256b01: 愛行。或於過去起。或於未來起。或於現 T0099_.02.0256b02: 在起。如是總説百八愛行。是名爲愛爲網 T0099_.02.0256b03: 爲膠爲泉爲藕根。能爲衆生障。爲蓋爲膠 T0099_.02.0256b04: 爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸 T0099_.02.0256b05: 爲亂草爲絮。從此世至他世。從他世至 T0099_.02.0256b06: 此世。往來流*馳無不轉時。佛説是經已。 T0099_.02.0256b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0256b10: 從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何爲 T0099_.02.0256b11: 從愛生愛。謂有一於衆生。有喜有愛。有 T0099_.02.0256b12: 念有可意。他於彼有喜有愛。有念有可 T0099_.02.0256b13: 意隨行此。作是念。我於彼衆生。有喜有 T0099_.02.0256b14: 愛。有念有可意。他復於彼。有喜有愛。有 T0099_.02.0256b15: 念有可意隨行故。我於他人復生於愛。是 T0099_.02.0256b16: 名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於 T0099_.02.0256b17: 衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於彼。 T0099_.02.0256b18: 不喜不愛。不念不可意。隨行此。作是念。 T0099_.02.0256b19: 我於衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於 T0099_.02.0256b20: 彼。不喜不愛。不念不可意隨行故。我於 T0099_.02.0256b21: 他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何爲從 T0099_.02.0256b22: 恚生愛。謂有一於衆生。不喜不愛。不念 T0099_.02.0256b23: 不可意。他復於彼。不喜不愛。不念不可 T0099_.02.0256b24: 意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生 T0099_.02.0256b25: 愛。云何從恚生恚。謂有一於衆生。不喜 T0099_.02.0256b26: 不愛。不念不可意。而他於彼。有喜有愛。 T0099_.02.0256b27: 有念有可意隨行此。作是念。我於彼衆 T0099_.02.0256b28: 生。不喜不愛。不念不可意。而他於彼。有 T0099_.02.0256b29: 喜有愛。有念有可意隨行。我於他所問 T0099_.02.0256c01: 起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲惡不 T0099_.02.0256c02: 善法。有覺有觀。乃至初禪第二第三第四禪 T0099_.02.0256c03: 具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生 T0099_.02.0256c04: 愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截 T0099_.02.0256c05: 多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生 T0099_.02.0256c06: 法。若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脱慧解脱。 T0099_.02.0256c07: 現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已 T0099_.02.0256c08: 作。自知不受後有。當於爾時。不自擧。不 T0099_.02.0256c09: 起塵不熾然。不嫌彼。云何自擧。謂見色是 T0099_.02.0256c10: 我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復 T0099_.02.0256c11: 如是。是名自擧。云何不自擧。謂不見色是 T0099_.02.0256c12: 我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復 T0099_.02.0256c13: 如是。是名不自擧。云何還擧。謂於罵者還 T0099_.02.0256c14: 罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名 T0099_.02.0256c15: 還擧。云何不還擧。謂罵者不還罵。瞋者不 T0099_.02.0256c16: 還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不 T0099_.02.0256c17: 還擧。云何起塵。謂有我我欲乃至十八種愛。 T0099_.02.0256c18: 是名起塵。云何不起塵。謂無我無我欲乃至 T0099_.02.0256c19: 十八愛不起。是名不起塵。云何熾然。謂有 T0099_.02.0256c20: 我所。我所欲乃至外十八愛行。是名熾然。云 T0099_.02.0256c21: 何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十 T0099_.02.0256c22: 八愛行。是名不熾然。云何嫌彼。謂見我眞 T0099_.02.0256c23: 實起。於我慢我欲我使。不斷不知。是名嫌 T0099_.02.0256c24: 彼。云何不嫌彼。謂不見我眞實我慢我欲 T0099_.02.0256c25: 我使已斷已知。是名不嫌彼。佛説此經 T0099_.02.0256c26: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0256c29: 何等爲二。若俗人處。非人處。於衣食床臥 T0099_.02.0257a01: 資生衆具。持彼斷者。是則難行。又比丘。非 T0099_.02.0257a02: 家出家斷除貪愛。持彼斷者亦甚難行。爾 T0099_.02.0257a03: 時世尊即説偈言 T0099_.02.0257a04: 世間有二事 持斷則難行 T0099_.02.0257a05: 是眞諦所説 等正覺所知 T0099_.02.0257a06: 在家財入出 衣食等衆具 T0099_.02.0257a07: 世間貪愛樂 持斷者甚難 T0099_.02.0257a08: 比丘已離俗 信非家出家 T0099_.02.0257a09: 滅除於貪愛 持斷亦難行 T0099_.02.0257a10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0257a13: 多住。云何爲二。於諸善法未曾知足。於斷 T0099_.02.0257a14: 未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法 T0099_.02.0257a15: 未曾遠離故。乃至肌消肉盡筋連骨立。終 T0099_.02.0257a16: 不捨離。精勤方便不捨善法。不得未得終 T0099_.02.0257a17: 不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂増進昇 T0099_.02.0257a18: 上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三 T0099_.02.0257a19: 藐三菩提等。比丘當於二法。依止多住。於 T0099_.02.0257a20: 諸善法不生足想。依於諸斷未曾捨離。乃 T0099_.02.0257a21: 至肌消肉盡筋連骨立。精勤方便。堪能修習 T0099_.02.0257a22: 善法不息。是故比丘。於諸下劣生歡喜想。 T0099_.02.0257a23: 當修上上昇進多住。如是修習不久。當得 T0099_.02.0257a24: 速盡諸漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知 T0099_.02.0257a25: 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知 T0099_.02.0257a26: 不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0257a27: 歡喜奉行
T0099_.02.0257b01: 來詣佛所。稽首佛足退住一面。天身威力。 T0099_.02.0257b02: 光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言。 T0099_.02.0257b03: 世尊。世尊曾於隔界山石窟中説言。若有 T0099_.02.0257b04: 沙門婆羅門無上愛盡解脱。心善解脱彼邊 T0099_.02.0257b05: 際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。云何爲 T0099_.02.0257b06: 比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。佛 T0099_.02.0257b07: 告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦若樂。 T0099_.02.0257b08: 若不苦不樂。彼諸受集・受滅・受味・受患・受 T0099_.02.0257b09: 出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生 T0099_.02.0257b10: 滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則 T0099_.02.0257b11: 邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。拘尸 T0099_.02.0257b12: 迦。是名比丘於正法律邊際究竟邊際。離 T0099_.02.0257b13: 垢邊際。梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所説。歡 T0099_.02.0257b14: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0257b17: 起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已 T0099_.02.0257b18: 作是念。今夜或有大力鬼神。詣世尊所故 T0099_.02.0257b19: 有此光明。時尊者大目揵連晨朝往詣佛所。 T0099_.02.0257b20: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於昨 T0099_.02.0257b21: 暮後夜。出房經行。見勝光明普照迦蘭陀 T0099_.02.0257b22: 竹園。見已作是念。有何大力鬼神。詣世尊 T0099_.02.0257b23: 所故有此光明。佛告尊者大目揵連。昨暮 T0099_.02.0257b24: 後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮退坐 T0099_.02.0257b25: 一面。如上修多羅廣説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0257b28: 舍衞城次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住 T0099_.02.0257b29: 優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊 T0099_.02.0257c01: 者阿難令坐。時鹿住優婆夷稽首禮阿難足。 T0099_.02.0257c02: 退住一面。白尊者阿雖。云何言世尊知法。 T0099_.02.0257c03: 我父富蘭那先修梵行。離欲清淨不著香 T0099_.02.0257c04: 花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然 T0099_.02.0257c05: 其知足。二倶命終。而今世尊倶記。二人同生 T0099_.02.0257c06: 一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生 T0099_.02.0257c07: 兜率天。一來世間究竟苦邊。云何阿難。修 T0099_.02.0257c08: 梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同 T0099_.02.0257c09: 其後世。阿難答言。姊妹汝今且停。汝不能 T0099_.02.0257c10: 知衆生世間根之差別。如來悉知衆生世間 T0099_.02.0257c11: 根之優劣。如是説已從坐起去。時尊者阿難 T0099_.02.0257c12: 還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首 T0099_.02.0257c13: 佛足退坐一面。以鹿住優婆夷所説廣白 T0099_.02.0257c14: 世尊。佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知衆 T0099_.02.0257c15: 生世間根之優劣。阿難。如來悉知衆生世間 T0099_.02.0257c16: 根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脱 T0099_.02.0257c17: 慧解脱。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無 T0099_.02.0257c18: 餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脱。慧 T0099_.02.0257c19: 解脱。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。 T0099_.02.0257c20: 無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。 T0099_.02.0257c21: 彼亦有是法。此則應倶同生一趣。同一受 T0099_.02.0257c22: 生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義 T0099_.02.0257c23: 饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脱。慧解脱。 T0099_.02.0257c24: 不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無 T0099_.02.0257c25: 餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我説彼人 T0099_.02.0257c26: 爲退分。阿難。有犯戒。彼於心解脱。慧解 T0099_.02.0257c27: 脱。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘 T0099_.02.0257c28: 沒。無餘欲盡。當知是人勝進不退。我説彼人 T0099_.02.0257c29: 爲勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。 T0099_.02.0258a01: 是故阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人 T0099_.02.0258a02: 人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。 T0099_.02.0258a03: 能知人耳。如二犯戒二持戒亦如是。彼於 T0099_.02.0258a04: 心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起持戒。無 T0099_.02.0258a05: 餘滅。若掉動者。彼於心解脱。慧解脱。不如 T0099_.02.0258a06: 實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於 T0099_.02.0258a07: 心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起瞋恨無 T0099_.02.0258a08: 餘滅。若苦貪者。彼於心解脱。慧解脱。如實 T0099_.02.0258a09: 知。彼所起苦貪無餘滅。穢汚清淨。如上説。 T0099_.02.0258a10: 乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷。愚癡 T0099_.02.0258a11: 少智。而於如來一向説法。心生狐疑。云何 T0099_.02.0258a12: 阿難。如來所説。豈有二耶。阿難白佛。不也 T0099_.02.0258a13: 世尊。佛告阿難。善哉善哉。如來説法若有 T0099_.02.0258a14: 二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒梨 T0099_.02.0258a15: 師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不 T0099_.02.0258a16: 能知。梨師達多爲生何趣。云何受生。云何 T0099_.02.0258a17: 後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成 T0099_.02.0258a18: 就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那 T0099_.02.0258a19: 當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富 T0099_.02.0258a20: 蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼倶命終。我 T0099_.02.0258a21: 説二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯 T0099_.02.0258a22: 陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二 T0099_.02.0258a23: 有間。自非如來誰能得知。是故阿難。莫 T0099_.02.0258a24: 量人人。量人人者自生損減。唯有如來 T0099_.02.0258a25: 能知人耳。佛説此經已。尊者阿難聞佛所 T0099_.02.0258a26: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0258a29: 獨園。夏安居。時彼比丘於晨朝。著衣持鉢。 T0099_.02.0258b01: 入舍衞城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿 T0099_.02.0258b02: 住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘 T0099_.02.0258b03: 令坐。如上阿難修多羅説*時彼比丘語鹿 T0099_.02.0258b04: 住優婆夷。姊妹且停。汝那得知衆生根之優 T0099_.02.0258b05: 劣。姊妹。唯有如來。能知衆生根之優劣。如 T0099_.02.0258b06: 是説已從*坐起去。時彼比丘三月夏安居訖。 T0099_.02.0258b07: 作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。 T0099_.02.0258b08: 到已擧衣鉢。洗足已往詣佛所。稽首佛足 T0099_.02.0258b09: 退坐一面。以共鹿住優婆夷所論説事。向 T0099_.02.0258b10: 佛廣説。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知 T0099_.02.0258b11: 世間衆生諸根優劣。唯有如來能知世間 T0099_.02.0258b12: 衆生諸根優劣耳。不離瞋恨憍慢。時起貪 T0099_.02.0258b13: 法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。 T0099_.02.0258b14: 不能時時起解脱心法。比丘。若復有一不 T0099_.02.0258b15: 離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於 T0099_.02.0258b16: 善調伏見。時時能起解脱心法。若思量彼。 T0099_.02.0258b17: 此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受 T0099_.02.0258b18: 生。同一後世。如是思量者。長得非義不饒 T0099_.02.0258b19: 益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪 T0099_.02.0258b20: 法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不 T0099_.02.0258b21: 時時得解脱心法。我説此人卑鄙下賤。比丘。 T0099_.02.0258b22: 若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞 T0099_.02.0258b23: 法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脱心 T0099_.02.0258b24: 法。我説是人第一勝妙。彼二有間。自非如 T0099_.02.0258b25: 來誰能別知。是故比丘。莫量人人。乃至如 T0099_.02.0258b26: 來能知優劣。比丘。復次有一不離瞋慢。時 T0099_.02.0258b27: 時起口惡行。餘如上説。比丘。復次有一賢 T0099_.02.0258b28: 善安樂。同止欣樂明智。修梵行者樂與同 T0099_.02.0258b29: 止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解 T0099_.02.0258c01: 脱。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地 T0099_.02.0258c02: 者。謂人天趣。復次有一其性賢善。同止安樂 T0099_.02.0258c03: 欣樂梵行。以爲伴侶。樂聞正法。學習多聞 T0099_.02.0258c04: 善調伏見。時時能得解脱心法。當知彼人 T0099_.02.0258c05: 於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流 T0099_.02.0258c06: 有所堪能。此二有間。自非如來誰能別知。 T0099_.02.0258c07: 是故比丘。莫量人人。量人人者自招其患。 T0099_.02.0258c08: 唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚 T0099_.02.0258c09: 癡少智。如上修多羅廣説。佛説此經已。諸 T0099_.02.0258c10: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0258c13: 足退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種 T0099_.02.0258c14: 福田。佛告長者世間有二種福田。何等爲 T0099_.02.0258c15: 二。學及無學即説偈言 T0099_.02.0258c16: 世有學無學 大會常延請 T0099_.02.0258c17: 正直心眞實 身口亦復然 T0099_.02.0258c18: 是即良福田 施者獲大果 T0099_.02.0258c19: 佛説此經已。給孤獨長者聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0258c20: 奉行 T0099_.02.0258c21: 雜阿含經卷第三十五 T0099_.02.0258c22: T0099_.02.0258c23: T0099_.02.0258c24: T0099_.02.0258c25: T0099_.02.0258c26: T0099_.02.0258c27: T0099_.02.0258c28: T0099_.02.0258c29: T0099_.02.0259a01: T0099_.02.0259a02: T0099_.02.0259a03: T0099_.02.0259a04: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0259a07: 止而住。所謂尊者阿若憍陳如。尊者摩訶迦 T0099_.02.0259a08: 葉。尊者舍利弗。尊者摩訶目揵連。尊者阿 T0099_.02.0259a09: 那律陀。尊者二十億耳。尊者陀羅驃摩羅子。 T0099_.02.0259a10: 尊者婆那迦婆娑。尊者耶舍舍羅迦毘訶利。 T0099_.02.0259a11: 尊者富留那。尊者分陀檀尼迦。如此及餘 T0099_.02.0259a12: 上座比丘。隨佛左右依止而住。時尊者婆耆 T0099_.02.0259a13: 舍住舍衞國東園鹿子母講堂。時尊者婆耆 T0099_.02.0259a14: 舍作是念。今日世尊在舍衞國祇樹給孤獨 T0099_.02.0259a15: 園。諸上座比丘隨佛左右。依止而住。我今當 T0099_.02.0259a16: 往至世尊所。各各説偈歎諸上座比丘。作 T0099_.02.0259a17: 是念已。往詣佛所。稽首佛足退住一面。 T0099_.02.0259a18: 而説偈言 T0099_.02.0259a19: 上上座比丘 已斷諸貪欲 T0099_.02.0259a20: 超過諸世間 一切之積聚 T0099_.02.0259a21: 深智少言説 勇猛勤方便 T0099_.02.0259a22: 道徳淨明顯 我今稽首禮 T0099_.02.0259a23: 已伏諸魔怨 遠離於群聚 T0099_.02.0259a24: 不爲五欲縛 常習於空閑 T0099_.02.0259a25: 清虚而寡欲 我今稽首禮 T0099_.02.0259a26: 遮羅延勝族 禪思不放逸 T0099_.02.0259a27: 内心樂正受 清淨離塵穢 T0099_.02.0259a28: 辯慧顯深義 是故稽首禮 T0099_.02.0259a29: 所得神通慧 超諸神通力 T0099_.02.0259b01: 六神通衆中 自在無所畏 T0099_.02.0259b02: 神通最勝故 是故稽首禮 T0099_.02.0259b03: 於大千世界 五道諸趣生 T0099_.02.0259b04: 乃至於梵世 人天優劣想 T0099_.02.0259b05: 淨天眼悉見 是故稽首禮 T0099_.02.0259b06: 精勤方便力 斷除諸愛集 T0099_.02.0259b07: 壞裂生死網 心常樂正法 T0099_.02.0259b08: 離諸悕望想 超度於彼岸 T0099_.02.0259b09: 清淨無塵穢 是故稽首禮 T0099_.02.0259b10: 永離諸恐畏 無依離財物 T0099_.02.0259b11: 知足度疑惑 伏諸魔怨敵 T0099_.02.0259b12: 身念觀清淨 是故稽首禮 T0099_.02.0259b13: 無有諸世間 煩惱棘刺林 T0099_.02.0259b14: 結縛使永除 三有因縁斷 T0099_.02.0259b15: 精練滅諸垢 究竟明顯現 T0099_.02.0259b16: 於林離林去 是故稽首禮 T0099_.02.0259b17: 無舍宅所依 幻僞癡恚滅 T0099_.02.0259b18: 調伏諸愛喜 出一切見處 T0099_.02.0259b19: 清淨無瑕穢 是故稽首禮 T0099_.02.0259b20: 其心自在轉 堅固不傾動 T0099_.02.0259b21: 智慧大徳力 難伏魔能伏 T0099_.02.0259b22: 斷除無明結 是故稽首禮 T0099_.02.0259b23: 大人離闇冥 寂滅牟尼尊 T0099_.02.0259b24: 正法離垢過 光明自顯照 T0099_.02.0259b25: 照一切世界 是故名爲佛 T0099_.02.0259b26: 地神虚空天 三十三天子 T0099_.02.0259b27: 光明悉映障 是故名爲佛 T0099_.02.0259b28: 度生死有邊 超踰越群衆 T0099_.02.0259b29: 柔弱善調伏 正覺第一覺 T0099_.02.0259c01: 斷一切結縛 伏一切異道 T0099_.02.0259c02: 降一切魔怨 得無上正覺 T0099_.02.0259c03: 離塵滅諸垢 是故稽首禮 T0099_.02.0259c04: 尊者婆耆舍偈讃歎時。諸比丘聞其所説。皆 T0099_.02.0259c05: 大歡喜
T0099_.02.0259c08: 母講堂。疾病困篤。尊者富隣尼爲看病人。 T0099_.02.0259c09: 供給供養。時尊者婆耆舍語尊者富隣尼 T0099_.02.0259c10: 言。汝往詣世尊所。持我語白世尊言。尊 T0099_.02.0259c11: 者婆耆舍稽首世尊足。問訊世尊。少病少 T0099_.02.0259c12: 惱起居輕利得自安樂住不。復作是言。尊 T0099_.02.0259c13: 者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。 T0099_.02.0259c14: 欲求見世尊。無力方便堪詣世尊。善哉 T0099_.02.0259c15: 世尊。願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍 T0099_.02.0259c16: 所。哀愍故。時尊者富隣尼即受其語。往詣 T0099_.02.0259c17: 世尊。稽首佛足退坐一面。作是言。尊者婆 T0099_.02.0259c18: 耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。願見世 T0099_.02.0259c19: 尊。無力方便堪能奉見。善哉世尊。願往東 T0099_.02.0259c20: 園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。爲哀愍故。爾 T0099_.02.0259c21: 時世尊默然而許。時尊者富隣尼知佛許 T0099_.02.0259c22: 已。即從坐起。禮佛足而去。世尊晡時從 T0099_.02.0259c23: 禪起。往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見 T0099_.02.0259c24: 世尊。憑床欲起。爾時世尊見尊者婆耆舍 T0099_.02.0259c25: 憑床欲起。語言。婆耆舍。莫自輕動。世尊 T0099_.02.0259c26: 即坐。問尊者婆耆舍。汝所患苦。爲平和可 T0099_.02.0259c27: 堪忍不。身諸苦痛爲増爲損。如前焔摩迦 T0099_.02.0259c28: 修多羅廣説。乃至我所苦患。轉覺其増。不 T0099_.02.0259c29: 覺其損。佛告婆耆舍。我今問汝。隨意答 T0099_.02.0260a01: 我。汝得心不染不著不汚解脱離諸顛倒 T0099_.02.0260a02: 不。婆耆舍白佛言。我心不染不著不汚。解脱 T0099_.02.0260a03: 離諸顛倒。佛告婆耆舍。汝云何得心不染 T0099_.02.0260a04: 不著不汚。解脱離諸顛倒。婆耆舍白佛。我 T0099_.02.0260a05: 過去眼識。於色心不顧念。於未來色不欣 T0099_.02.0260a06: 想。於現在色不著。我過去未來現在眼識。 T0099_.02.0260a07: 於色貪欲愛樂念。於彼得盡。無欲滅沒。息 T0099_.02.0260a08: 離解脱。心解脱已。是故不染不著不汚。離 T0099_.02.0260a09: 諸顛倒正受而住。如是耳鼻舌身意識。過 T0099_.02.0260a10: 去於法心不顧念。未來不欣。現在不著。過 T0099_.02.0260a11: 去未來現在法中。念欲愛盡。無欲滅沒。息 T0099_.02.0260a12: 離解脱。心解脱已。是故不染不著不汚解脱。 T0099_.02.0260a13: 離諸顛倒正受而住。唯願世尊。今日最後 T0099_.02.0260a14: 饒益於我。聽我説偈。佛告婆耆舍。宜知 T0099_.02.0260a15: 是時。尊者婆耆舍起。正身端坐繋念在前。 T0099_.02.0260a16: 而説偈言 T0099_.02.0260a17: 我今住佛前 稽首恭敬禮 T0099_.02.0260a18: 於一切諸法 悉皆得解脱 T0099_.02.0260a19: 善解諸法相 深信樂正法 T0099_.02.0260a20: 世尊等正覺 世尊爲大師 T0099_.02.0260a21: 世尊降魔怨 世尊大牟尼 T0099_.02.0260a22: 滅除一切使 自度群生類 T0099_.02.0260a23: 世尊於世間 諸法悉覺知 T0099_.02.0260a24: 世間悉無有 知法過佛者 T0099_.02.0260a25: 於諸天人中 亦無與佛等 T0099_.02.0260a26: 是故我今日 稽首大精進 T0099_.02.0260a27: 稽首士之上 拔諸愛欲刺 T0099_.02.0260a28: 我今是最後 得見於世尊 T0099_.02.0260a29: 稽首日種尊 暮當般涅槃 T0099_.02.0260b01: 正智繋正念 於此朽壞身 T0099_.02.0260b02: 餘勢之所起 從今夜永滅 T0099_.02.0260b03: 三界不復染 入無餘涅槃 T0099_.02.0260b04: 苦受及樂受 亦不苦不樂 T0099_.02.0260b05: 從觸因縁生 於今悉永斷 T0099_.02.0260b06: 苦受及樂受 亦不苦不樂 T0099_.02.0260b07: 從觸因縁生 於今悉已知 T0099_.02.0260b08: 若内及與外 苦樂等諸受 T0099_.02.0260b09: 於受無所著 正智正繋心 T0099_.02.0260b10: 於初中最後 諸聚無障礙 T0099_.02.0260b11: 諸聚既已斷 了知受無餘 T0099_.02.0260b12: 明見眞實者 説九十一劫 T0099_.02.0260b13: 三劫中不空 有大仙人尊 T0099_.02.0260b14: 餘空無洲依 唯畏恐怖劫 T0099_.02.0260b15: 當知大仙人 乃復出於世 T0099_.02.0260b16: 安慰諸天人 開眼離塵冥 T0099_.02.0260b17: 示悟諸衆生 令覺一切苦 T0099_.02.0260b18: 苦苦及苦集 超苦之寂滅 T0099_.02.0260b19: 賢聖八正道 安隱趣涅槃 T0099_.02.0260b20: 世間難得者 現前悉皆得 T0099_.02.0260b21: 生世得人身 演説於正法 T0099_.02.0260b22: 隨己之所欲 離垢求清淨 T0099_.02.0260b23: 專修其己利 勿令空無果 T0099_.02.0260b24: 空過則生憂 隣於地獄苦 T0099_.02.0260b25: 於所説正法 不樂不欲受 T0099_.02.0260b26: 當久處生死 輪迴息無期 T0099_.02.0260b27: 長夜懷憂惱 如商人失財 T0099_.02.0260b28: 我今衆慶集 無復生老死 T0099_.02.0260b29: 輪迴悉已斷 不復重受生 T0099_.02.0260c01: 愛識河水流 於今悉枯竭 T0099_.02.0260c02: 已拔陰根本 連鎖不相續 T0099_.02.0260c03: 供養大師畢 所作者已作 T0099_.02.0260c04: 重擔悉已捨 有流悉已斷 T0099_.02.0260c05: 不復樂受生 亦無死可惡 T0099_.02.0260c06: 正智正繋念 唯待終時至 T0099_.02.0260c07: 念空野龍象 六十雄猛獸 T0099_.02.0260c08: 一旦免枷鎖 逸樂山林中 T0099_.02.0260c09: 婆耆舍亦然 大師口生子 T0099_.02.0260c10: 厭捨於徒衆 正念待時至 T0099_.02.0260c11: 今告於汝等 諸來集會者 T0099_.02.0260c12: 聽我最後偈 其義所饒益 T0099_.02.0260c13: 生者悉歸滅 諸行無有常 T0099_.02.0260c14: 速生速死法 何可久依怙 T0099_.02.0260c15: 是故強其志 精勤方便求 T0099_.02.0260c16: 觀察有恐怖 隨順牟尼道 T0099_.02.0260c17: 速盡此苦陰 勿復増輪轉 T0099_.02.0260c18: 佛口所生子 歎説此偈已 T0099_.02.0260c19: 長辭於大衆 婆耆舍涅槃 T0099_.02.0260c20: 彼以慈悲故 説此無上偈 T0099_.02.0260c21: 尊者婆耆舍 如來法生子 T0099_.02.0260c22: 垂心哀愍故 説此無上偈 T0099_.02.0260c23: 然後般涅槃 一切當敬禮
T0099_.02.0260c26: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明 T0099_.02.0260c27: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈問佛 T0099_.02.0260c28: 阿練若比丘 住於空閑處 T0099_.02.0260c29: 寂靜修梵行 於一坐而食 T0099_.02.0261a01: 以何因縁故 顏色特鮮明 T0099_.02.0261a02: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0261a03: 於過去無憂 未來不欣樂 T0099_.02.0261a04: 現在隨所得 正智繋念持 T0099_.02.0261a05: 飯食繋念故 顏色常鮮澤 T0099_.02.0261a06: 未來心馳想 過去追憂悔 T0099_.02.0261a07: 愚癡火自煎 如雹斷生草 T0099_.02.0261a08: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0261a09: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0261a10: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0261a11: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0261a12: 沒不現
T0099_.02.0261a15: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光 T0099_.02.0261a16: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言 T0099_.02.0261a17: 不欲起憍慢 善自調其心 T0099_.02.0261a18: 未曾修寂默 亦不入正受 T0099_.02.0261a19: 處林而放逸 不度死彼岸 T0099_.02.0261a20: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0261a21: 已離於憍慢 心常入正受 T0099_.02.0261a22: 明智善分別 解脱一切縛 T0099_.02.0261a23: 獨一處閑林 其心不放逸 T0099_.02.0261a24: 於彼死魔怨 疾得度彼岸 T0099_.02.0261a25: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0261a26: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0261a27: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0261a28: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0261a29: 沒不現
T0099_.02.0261b02: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明 T0099_.02.0261b03: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0261b04: 云何得晝夜 功徳常増長 T0099_.02.0261b05: 云何得生天 唯願爲解説 T0099_.02.0261b06: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0261b07: 種植園果故 林樹蔭清涼 T0099_.02.0261b08: 橋船以濟度 造作福徳舍 T0099_.02.0261b09: 穿井供渇乏 客舍給行旅 T0099_.02.0261b10: 如此之功徳 日夜常増長 T0099_.02.0261b11: 如法戒具足 縁斯得生天 T0099_.02.0261b12: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0261b13: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0261b14: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0261b15: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0261b16: 沒不現
T0099_.02.0261b19: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明 T0099_.02.0261b20: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0261b21: 施何得大力 施何得妙色 T0099_.02.0261b22: 施何得安樂 施何得明目 T0099_.02.0261b23: 修習何等施 名曰一切施 T0099_.02.0261b24: 今啓問世尊 願爲分別説 T0099_.02.0261b25: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0261b26: 施食得大力 施衣得妙色 T0099_.02.0261b27: 施乘得安樂 施燈得明目 T0099_.02.0261b28: 虚舘以待賓 是名一切施 T0099_.02.0261b29: 以法而誨彼 是則施甘露 T0099_.02.0261b30: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0261c01: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0261c02: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0261c03: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0261c04: 沒不現
T0099_.02.0261c07: 於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一 T0099_.02.0261c08: 面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子 T0099_.02.0261c09: 而説偈言 T0099_.02.0261c10: 諸天及世人 於食悉欣樂 T0099_.02.0261c11: 頗有諸世間 福樂自隨逐 T0099_.02.0261c12: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0261c13: 淨信心惠施 此世及後世 T0099_.02.0261c14: 隨其所至處 福報常影隨 T0099_.02.0261c15: 是故當捨慳 行無垢惠施 T0099_.02.0261c16: 施已心歡喜 此世他世受 T0099_.02.0261c17: 時彼悉鞞梨天子白佛言。奇哉世尊。善説 T0099_.02.0261c18: 斯義 T0099_.02.0261c19: 淨信心惠施 此世及他世 T0099_.02.0261c20: 隨其所至處 福報常影隨 T0099_.02.0261c21: 是故當捨慳 行無垢惠施 T0099_.02.0261c22: 施已心歡喜 此世他世受 T0099_.02.0261c23: 悉鞞梨天子白佛言。世尊。我自知過去世 T0099_.02.0261c24: 時。曾爲國王名悉鞞梨。於四城門普施爲 T0099_.02.0261c25: 福。於其城内有四交道。亦於其中布施作 T0099_.02.0261c26: 福。時有第一夫人來語我言。大王大作 T0099_.02.0261c27: 福徳。而我無力修諸福業。我時告言。城東 T0099_.02.0261c28: 門外布施作福。悉皆屬汝。時諸王子復來 T0099_.02.0261c29: 白我。大王多作功徳。夫人亦同。而我無力 T0099_.02.0261c30: 作諸福業。我今願得依於大王少作功徳。 T0099_.02.0262a01: 我時答言。城南門外所作施福。悉皆屬汝。 T0099_.02.0262a02: 時有大臣復來白我。今日大王多作功徳。 T0099_.02.0262a03: 夫人王子悉皆共之。而我無力作諸福業。 T0099_.02.0262a04: 願依大王少有所作。我時告言。城西門外 T0099_.02.0262a05: 所作施福。悉皆屬汝。時諸將士復來白我。 T0099_.02.0262a06: 今日大王多作功徳。夫人太子及諸大臣。悉 T0099_.02.0262a07: 皆共之。唯我無力能修福業。願依大王得 T0099_.02.0262a08: 有所作。我時答言。城北門外所作施福。悉 T0099_.02.0262a09: 皆屬汝。國中庶民復來白我。今日大王多 T0099_.02.0262a10: 作功徳。夫人王子大臣諸將。悉皆共之。唯 T0099_.02.0262a11: 我無力不能修福。願依大王少有所作。 T0099_.02.0262a12: 我時答言。於其城内四交道頭所作施福。悉 T0099_.02.0262a13: 屬汝等。爾時國王夫人王子大臣將士庶 T0099_.02.0262a14: 民。悉皆惠施。作諸功徳。我先所作惠施功 T0099_.02.0262a15: 徳。於茲則斷。時我所使諸作福者。還至我 T0099_.02.0262a16: 所。爲我作禮而白我言。大王當知。諸修福 T0099_.02.0262a17: 處。夫人王子大臣將士及諸庶民。各據其處 T0099_.02.0262a18: 行施作福。大王所施於茲則斷。我時答言。 T0099_.02.0262a19: 善男子。諸方邊國。歳輸財物應入我者。分 T0099_.02.0262a20: 半入庫。分其半分。即於彼處惠施作福。 T0099_.02.0262a21: 彼聞教旨往詣邊國。集諸財物半送於 T0099_.02.0262a22: 庫。半留於彼惠施作福。我先長夜。如是惠 T0099_.02.0262a23: 施作福。長夜常得可愛可念可意福報。常受 T0099_.02.0262a24: 快樂無有窮極。以斯福業及福果福報。悉 T0099_.02.0262a25: 皆入於大功徳聚數。譬如五大河合爲一 T0099_.02.0262a26: 流。所謂恒河耶蒲那薩羅由伊羅跋提摩醯。 T0099_.02.0262a27: 如是五河合爲一流。無有人能量其河水 T0099_.02.0262a28: 百千萬億斗斛之數。彼大河水得爲大水聚 T0099_.02.0262a29: 數。我亦如是。所作功徳果功徳報。不可稱 T0099_.02.0262b01: 量。悉得入於大功徳聚數。爾時悉鞞梨天子 T0099_.02.0262b02: 聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0262b05: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸 T0099_.02.0262b06: 光明皆悉遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説 T0099_.02.0262b07: 偈問佛 T0099_.02.0262b08: 何等人能爲 遠遊善知識 T0099_.02.0262b09: 何等人能爲 居家善知識 T0099_.02.0262b10: 何等人能爲 通財善知識 T0099_.02.0262b11: 何等人能爲 後世善知識 T0099_.02.0262b12: 爾時世尊以偈答言 T0099_.02.0262b13: 商人之導師 遊行善知識 T0099_.02.0262b14: 貞祥賢良妻 居家善知識 T0099_.02.0262b15: 宗親相習近 通財善知識 T0099_.02.0262b16: 自所修功徳 後世善知識 T0099_.02.0262b17: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0262b18: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0262b19: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0262b20: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0262b21: 沒不現
T0099_.02.0262b24: 時。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸 T0099_.02.0262b25: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈 T0099_.02.0262b26: 言 T0099_.02.0262b27: 冥運持命去 故令人短壽 T0099_.02.0262b28: 爲老所侵迫 而無救護者 T0099_.02.0262b29: 覩斯老病死 令人大恐怖 T0099_.02.0262c01: 唯作諸功徳 樂住至樂所 T0099_.02.0262c02: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0262c03: 冥運持命去 故令人短壽 T0099_.02.0262c04: 爲老所侵迫 而無救護者 T0099_.02.0262c05: 觀此有餘過 令人大恐怖 T0099_.02.0262c06: 當斷世貪愛 無餘涅槃樂 T0099_.02.0262c07: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0262c08: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0262c09: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0262c10: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0262c11: 沒不現
T0099_.02.0262c14: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身 T0099_.02.0262c15: 諸光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈 T0099_.02.0262c16: 問佛 T0099_.02.0262c17: 斷除於幾法 幾法應棄捨 T0099_.02.0262c18: 而復於幾法 増上方便修 T0099_.02.0262c19: 幾聚應超越 比丘度駃流 T0099_.02.0262c20: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0262c21: 斷除五捨五 増修於五根 T0099_.02.0262c22: 超越五和合 比丘度流淵。 T0099_.02.0262c23: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0262c24: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0262c25: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0262c26: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0262c27: 沒不現
T0099_.02.0263a01: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光 T0099_.02.0263a02: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問 T0099_.02.0263a03: 佛 T0099_.02.0263a04: 幾人於覺眠 幾人於眠覺 T0099_.02.0263a05: 幾人取塵垢 幾人得清淨 T0099_.02.0263a06: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0263a07: 五人於覺眠 五人於眠覺 T0099_.02.0263a08: 五人取於垢 五人得清淨 T0099_.02.0263a09: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0263a10: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0263a11: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0263a12: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0263a13: 沒不現
T0099_.02.0263a16: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍 T0099_.02.0263a17: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言 T0099_.02.0263a18: 母子更相喜 牛主樂其牛 T0099_.02.0263a19: 衆生樂有餘 無樂無餘者 T0099_.02.0263a20: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0263a21: 母子更相憂 牛主憂其牛 T0099_.02.0263a22: 有餘衆生憂 無餘則無憂 T0099_.02.0263a23: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0263a24: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0263a25: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0263a26: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0263a27: 沒不現
T0099_.02.0263b01: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍 T0099_.02.0263b02: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0263b03: 何等人之物 何名第一伴 T0099_.02.0263b04: 以何而活命 衆生何處依 T0099_.02.0263b05: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0263b06: 田宅衆生有 賢妻第一伴 T0099_.02.0263b07: 飮食已存命 業爲衆生依 T0099_.02.0263b08: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0263b09: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0263b10: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0263b11: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0263b12: 沒不現
T0099_.02.0263b15: 首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時彼 T0099_.02.0263b16: 天子而説偈言 T0099_.02.0263b17: 所愛無過子 財無貴於牛 T0099_.02.0263b18: 光明無過日 薩羅無過海 T0099_.02.0263b19: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0263b20: 愛無過於己 財無過於穀 T0099_.02.0263b21: 光明無過慧 薩羅無過見 T0099_.02.0263b22: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0263b23: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0263b24: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0263b25: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0263b26: 沒不現
T0099_.02.0263b29: 首禮足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時 T0099_.02.0263c01: 彼天子而説偈言 T0099_.02.0263c02: 刹利兩足尊 牛四足勝 T0099_.02.0263c03: 童英爲上妻 貴生爲上子 T0099_.02.0263c04: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0263c05: 正覺兩足尊 生馬四足勝 T0099_.02.0263c06: 順夫爲賢妻 漏盡子之上 T0099_.02.0263c07: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0263c08: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0263c09: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0263c10: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0263c11: 沒不現
T0099_.02.0263c14: 首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時彼 T0099_.02.0263c15: 天子而説偈言 T0099_.02.0263c16: 從地起衆生 何者爲最勝 T0099_.02.0263c17: 於空墮落者 復以何勝上 T0099_.02.0263c18: 凡所祈請處 何者最第一 T0099_.02.0263c19: 於諸言語中 何者爲上辯 T0099_.02.0263c20: 時有一天子。本爲田家子今得生天上。 T0099_.02.0263c21: 以本習故即便説偈答彼天子 T0099_.02.0263c22: 五穀從地生 是則爲最勝 T0099_.02.0263c23: 種子於空中 落地爲最勝 T0099_.02.0263c24: *牛資養人 是則依中勝 T0099_.02.0263c25: 愛子有所説 是則言中勝 T0099_.02.0263c26: 彼發問天子語答者言。我不問汝。何故多 T0099_.02.0263c27: 言輕躁妄説。我自説偈。問世尊言 T0099_.02.0263c28: 從地起衆生 何者爲最勝 T0099_.02.0263c29: 於空墮地者 復以何爲勝 T0099_.02.0264a01: 凡所祈請處 何者爲最勝 T0099_.02.0264a02: 於諸言語中 何者爲上辯 T0099_.02.0264a03: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0264a04: 從下踊出者 三明爲最上 T0099_.02.0264a05: 從空流下者 三明亦第一 T0099_.02.0264a06: 賢聖弟子僧 是師依之上 T0099_.02.0264a07: 如來之所説 諸説之最辯 T0099_.02.0264a08: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0264a09: 世間幾法起 幾法相順可 T0099_.02.0264a10: 世幾法取愛 世幾法損減 T0099_.02.0264a11: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0264a12: 世六法等起 世六法順可 T0099_.02.0264a13: 世六法取愛 世六法損減 T0099_.02.0264a14: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0264a15: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0264a16: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0264a17: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0264a18: 沒不現
T0099_.02.0264a21: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍 T0099_.02.0264a22: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0264a23: 誰持世間去 誰拘牽世間 T0099_.02.0264a24: 何等爲一法 制御於世間 T0099_.02.0264a25: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0264a26: 心持世間去 心拘引世間 T0099_.02.0264a27: 其心爲一法 能制御世間 T0099_.02.0264a28: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0264a29: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0264b01: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0264b02: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0264b03: 沒不現
T0099_.02.0264b06: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍 T0099_.02.0264b07: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0264b08: 誰縛於世間 誰調伏令解 T0099_.02.0264b09: 斷除何等法 説名得涅槃 T0099_.02.0264b10: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0264b11: 欲能縛世間 調伏欲解脱 T0099_.02.0264b12: 斷除愛欲者 説名得涅槃 T0099_.02.0264b13: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0264b14: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0264b15: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0264b16: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0264b17: 沒不現
T0099_.02.0264b20: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸 T0099_.02.0264b21: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問 T0099_.02.0264b22: 佛 T0099_.02.0264b23: 誰掩於世間 誰遮絡世間 T0099_.02.0264b24: 誰結縛衆生 何處建立世 T0099_.02.0264b25: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0264b26: 衰老掩世間 死遮絡世間 T0099_.02.0264b27: 愛繋縛衆生 法建立世間 T0099_.02.0264b28: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0264b29: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0264c01: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0264c02: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0264c03: 沒不現
T0099_.02.0264c06: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸 T0099_.02.0264c07: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈 T0099_.02.0264c08: 問佛 T0099_.02.0264c09: 誰隱彼世間 誰繋於世間 T0099_.02.0264c10: 誰憶於衆生 誰建衆生幢 T0099_.02.0264c11: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0264c12: 無明覆世間 愛結縛衆生 T0099_.02.0264c13: 隱覆*憶衆生 我慢衆生幢 T0099_.02.0264c14: 時彼天子即復説偈而問佛言 T0099_.02.0264c15: 誰無有覆蓋 誰復無愛結 T0099_.02.0264c16: 誰即出隱覆 誰不建慢幢 T0099_.02.0264c17: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0264c18: 如來等正覺 正智心解脱 T0099_.02.0264c19: 不爲無明覆 亦無愛結繋 T0099_.02.0264c20: 超出於隱覆 摧滅我慢幢 T0099_.02.0264c21: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0264c22: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0264c23: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0264c24: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0264c25: 沒不現
T0099_.02.0264c28: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身 T0099_.02.0264c29: 諸光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈 T0099_.02.0265a01: 問佛 T0099_.02.0265a02: 何等爲上士 所有資財物 T0099_.02.0265a03: 云何善修習 而致於安樂 T0099_.02.0265a04: 云何衆味中 得爲最上味 T0099_.02.0265a05: 云何衆生中 得爲第一壽 T0099_.02.0265a06: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0265a07: 清淨信樂心 名士夫勝財 T0099_.02.0265a08: 修行於正法 能招安樂果 T0099_.02.0265a09: 眞諦之妙説 是則味之上 T0099_.02.0265a10: 賢聖智慧命 是爲壽中最 T0099_.02.0265a11: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0265a12: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0265a13: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0265a14: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0265a15: 沒不現
T0099_.02.0265a18: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸 T0099_.02.0265a19: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問 T0099_.02.0265a20: 佛 T0099_.02.0265a21: 云何爲比丘 同已之第二 T0099_.02.0265a22: 云何爲比丘 隨順教授者 T0099_.02.0265a23: 比丘於何處 遊心自娯樂 T0099_.02.0265a24: 娯樂彼處已 能斷諸結縛 T0099_.02.0265a25: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0265a26: 信爲同己二 智慧教授者 T0099_.02.0265a27: 涅槃喜樂處 比丘斷結縛 T0099_.02.0265a28: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0265a29: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0265b01: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0265b02: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0265b03: 沒不現
T0099_.02.0265b06: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹 T0099_.02.0265b07: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0265b08: 云何善至老 云何善建立 T0099_.02.0265b09: 云何爲人寶 云何賊不奪 T0099_.02.0265b10: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0265b11: 正戒善至老 淨信善建立 T0099_.02.0265b12: 智慧爲人寶 功徳賊不奪 T0099_.02.0265b13: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0265b14: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0265b15: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0265b16: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0265b17: 沒不現
T0099_.02.0265b20: 稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 T0099_.02.0265b21: 時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0265b22: 何法生衆生 何等前驅馳 T0099_.02.0265b23: 云何起生死 何者不解脱 T0099_.02.0265b24: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0265b25: 愛欲生衆生 意在前驅馳 T0099_.02.0265b26: 衆生起生死 苦法不解脱 T0099_.02.0265b27: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0265b28: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0265b29: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0265c01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0265c02: 沒不現
T0099_.02.0265c05: 詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給 T0099_.02.0265c06: 孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0265c07: 何法生衆生 何等前驅馳 T0099_.02.0265c08: 云何起生死 何法可依怙 T0099_.02.0265c09: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0265c10: 愛欲生衆生 意在前驅馳 T0099_.02.0265c11: 衆生起生死 業者可依怙 T0099_.02.0265c12: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0265c13: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0265c14: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0265c15: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0265c16: 沒不現
T0099_.02.0265c19: 來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹 T0099_.02.0265c20: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0265c21: 何法生衆生 何等前驅馳 T0099_.02.0265c22: 云何起生死 何法甚可畏 T0099_.02.0265c23: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0265c24: 愛欲生衆生 意在前驅馳 T0099_.02.0265c25: 衆生起生死 業爲甚可畏 T0099_.02.0265c26: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0265c27: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0265c28: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0265c29: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0266a01: 沒不現
T0099_.02.0266a04: 詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給 T0099_.02.0266a05: 孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0266a06: 何名爲非道 云何日夜遷 T0099_.02.0266a07: 云何垢梵行 云何累世間 T0099_.02.0266a08: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0266a09: 貪欲名非道 壽命日夜遷 T0099_.02.0266a10: 女人梵行垢 女則累世間 T0099_.02.0266a11: 熾然修梵行 已洗諸非小 T0099_.02.0266a12: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0266a13: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0266a14: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0266a15: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0266a16: 沒不現
T0099_.02.0266a19: 來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹 T0099_.02.0266a20: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0266a21: 何法映世間 何法無有上 T0099_.02.0266a22: 何等爲一法 普制御衆生 T0099_.02.0266a23: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0266a24: 名者映世間 名者世無上 T0099_.02.0266a25: 唯有一名法 能制御世間 T0099_.02.0266a26: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0266a27: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0266a28: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0266a29: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0266b01: 沒不現
T0099_.02.0266b04: 來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹 T0099_.02.0266b05: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0266b06: 何法爲偈因 以何莊嚴偈 T0099_.02.0266b07: 偈者何所依 何者爲偈體 T0099_.02.0266b08: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0266b09: 欲者是偈因 文字莊嚴偈 T0099_.02.0266b10: 名者偈所依 造作爲偈體 T0099_.02.0266b11: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0266b12: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0266b13: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0266b14: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0266b15: 沒不現
T0099_.02.0266b18: 來詣佛所。稽首佛足却坐一面。身諸光 T0099_.02.0266b19: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問 T0099_.02.0266b20: 佛 T0099_.02.0266b21: 云何知車乘 云何復知火 T0099_.02.0266b22: 云何知國土 云何知妻婦 T0099_.02.0266b23: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0266b24: 見幢蓋知車 見煙則知火 T0099_.02.0266b25: 見王知國土 見夫知其妻 T0099_.02.0266b26: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0266b27: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0266b28: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0266b29: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即 T0099_.02.0266c01: 沒不現 T0099_.02.0266c02: 雜阿含經卷第三十六 T0099_.02.0266c03: T0099_.02.0266c04: T0099_.02.0266c05: T0099_.02.0266c06: T0099_.02.0266c07: T0099_.02.0266c08: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0266c11: 堂。疾病困篤。尊者阿難往詣佛所。稽首禮 T0099_.02.0266c12: 足退住一面。白佛言世尊。尊者叵求那。住 T0099_.02.0266c13: 東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有 T0099_.02.0266c14: 死者。善哉世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵 T0099_.02.0266c15: 求那所。以哀愍故。爾時世尊默然而許。至 T0099_.02.0266c16: 日晡時從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊 T0099_.02.0266c17: 者叵求那房。敷座而坐。爲尊者叵求那。種 T0099_.02.0266c18: 種説法示教照喜。示教照喜已從坐起去。 T0099_.02.0266c19: 尊者叵求那。世尊去後尋即命終。當命終時 T0099_.02.0266c20: 諸根喜悦。顏貎清淨膚色鮮白。時尊者阿難 T0099_.02.0266c21: 供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首 T0099_.02.0266c22: 佛足。却住一面白佛言。世尊。尊者叵求那。 T0099_.02.0266c23: 世尊來後尋便命終。臨命終時諸根喜悦。膚 T0099_.02.0266c24: 色清淨鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。 T0099_.02.0266c25: 云何受生。後世云何佛告阿難。若有比丘 T0099_.02.0266c26: 先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身 T0099_.02.0266c27: 苦患心不調適。生分微弱。得聞大師教授 T0099_.02.0266c28: 教誡種種説法。彼聞法已斷五下分結。阿難。 T0099_.02.0266c29: 是則大師教授設法福利。復次阿難。若有 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |