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三密抄料簡 (No. 2399_ 覺超撰 ) in Vol. 75
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No. 2399
| 專爲自行偸述愚懷。冥顯 怖畏不可稱計。唯付同學 |
| 中傳法灌頂人。知過必改不 可得憚。不許外人及初學者 |
供養會。從初文説大讃。二者三重曼荼羅三
部諸會。三者布字八葉等 問。有何證據分
爲三段 答。中天三藏攝大儀軌三卷。上卷
題云。入蓮華胎藏海會悲生曼荼羅廣大念
| 誦儀軌供養方便會第一 | 與今有同有異。異者彼中 無堪忍。次觀器界三輪。 |
| 次道場觀等。次召請。次五供。次讃。次四智讃。次閼伽。 閼伽眞言用金剛界。此會中無三十二印明。彼多在遍知 |
| 中。更 檢 | 中卷題云。大菩提憧諸尊密印幖幟曼 |
| 荼羅儀軌卷第二 | 三重三部 皆在此中 | 下卷題云。大悲胎 |
| 儀軌卷第三 | 有四輪八印 等如題可知 | 今准彼三卷分爲三段 |
| 問。諸尊印明加持自身皆成。彼尊何故攝軌。但以布字八 葉等別爲成佛。答。總而言之。雖無不然。而三重是化現。 |
| 以中胎爲實。爲簡別此義且之別名歟。今軌初云。供養 方便會第一。從九方便至持地印明。次云菩提幢密。印 |
| 標幟祕密曼荼羅法品第二青龍儀軌不立品名。三卷倶 題云。蓮花胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽。 |
| 故彼菩提標幟之名亦通供養布 字八葉。隨宜立名不可細尋 | 又私分爲三。初奉 |
| 請供養分。謂供養會也。次總別念誦分 | 總謂 諸會 |
| 別謂 本尊 | 從遍知印至念誦。後虚空眼印明也。第 |
| 三供養奉送分。後五供已下也 | 具如 生起 | 此中念誦 |
| 以爲宗要。餘是前後之方便也 | 問。何知念誦以爲 宗要。答。一以理 |
| 推之。二持誦品䟽云。一部經意明諸菩薩持誦入道之法 持誦一部之要旨也。三攝軌上云。廣大念誦儀軌供養方 |
| 便會。故知念誦爲正宗也。不爾云何念誦儀軌。又問。供 養方便者意何。答。私案云。供養即方便也。持業也。供是 |
| 念誦之方便故。或云供養與方便也。相違釋也。彼中明供 養與供養前方便故。問。豈非依主釋。答。彼中正明供養。 |
| 故不中依主釋。此依攝軌作此釋也。若依今軌可用 依主。此會名唯至持地眞言故。諸師意異不可和會 |
是恭敬。歸依是隨從。見豪貴人雖加禮敬不
必隨從 問。九方便中。取五悔時全無餘四
義耶 答。未詳。若是廣略歟。可以餘四攝五
中故 問。云何攝耶 答。歸依施身可攝作
禮。以菩提心可攝隨喜。上求故。喜佛菩薩。下
化故。喜衆生。善以請法身亦攝隨喜。以隨喜
衆生有安樂性。即願令衆生住淨法身
問。就出罪方便。言二師者何等 答。有云世
| 間出世 | 云云 | 更問 |
相似。細尋少異。玄法三卷儀軌。十願九方便
混雜倶用之。同者合爲一。異者別別用。即有
十餘方便。更撿
問。普賢是如來之長子。十願則諸佛之導師
也。菩薩萬行皆欲同彼。故玄法加用之。今亦
可依彼耶 答。今世只用九方便也。若處衆
時莫違通途。若獨自行隨意自在。又以十攝
九。令具足十願 問。云何相攝 答。禮敬等
五不俟可知。以稱讃攝隨喜。隨喜故可稱讃。
以供養攝施身。施有三種。謂身命財。今以施
身兼顯命財。以請住世即攝勸請住世。意在
説法故也。常隨恒順攝菩提心。常隨佛學順
上求故。恒順衆生即下化故 問。又以彼十
願攝五悔云何 答。禮敬等五即五悔也。稱
讃供養常隨恒須可攝隨喜。以隨喜故可讃
供常隨故。又恒順衆生豈不喜其善請住如
前 問。何無證據。恣述愚懷 答。習觀門者。
用心如此。莫苦求證。亦莫生疑 問。安闍梨
對受記具引諸師異説。今抄似彼更有何異
答。彼多明印相。今具明三密。又彼多引當
朝諸師説不同。今以傳受軌記相對本經本
疏。此中無疑不引餘文。若猶有所疑遂要引
諸軌 問。此中異説當依何説 答。末代凡
愚豈測聖境。不可敢是非。隨樂用耳 問。
然猶何説最可信乎 答。依理案之。金口説
爲最。三藏軌爲次。一行釋爲次。諸師儀軌爲
次。當朝私記爲後 問。云爾意何 答。此祕
密教佛付金剛手。金剛手付達磨掬多。掬多
付善無畏。無畏付一行。故無畏一行第四五
祖師也。次次有諸師。故如是次第。就中無畏
三藏本是釋迦氏。即中天竺國之王也。棄國
出家。修學祕教論。其血脈近爲毘盧遮那第
三代之弟子也。一行禪師親承三藏。徳行亦
| 高。故經疏三藏軌此三尤可信 | 矣 | 問。疏明印 |
主誤。或云違梵經。此事云何 答。後人破疏
未足依信。經是無畏之譯。一行即爲筆受。
疏又三藏釋。禪師隨而録之。云何後人輒破
之耶 問。若疏是三藏釋。云何多與三藏軌
異 答。三藏儀軌諸本猶異。何況疏軌一向
同乎 問。何故不同 答。或似疏叙文外異
説。軌出經文如鉤印等。或似疏軌於經一文
得意不同如心印等。至下當知 問。何故如
此 答。佛説一法。隨機差別。又有經云。佛説
| 一法。總含萬法。一句一字具一切法 | 云云 | 故 |
智嚴法師與禪師同受業無畏。又閑梵語禪
師且死之曰囑付。法師求諸梵本再請三藏
詳之。法師悶其文墨訪本未獲之項。而三
| 藏辨世咨詢無所痛哉 | 已上 | 後破疏者若此人 |
云何不用彼人言耶 答。安公菩提心義問
答云。此義釋本三藏説。一行記。智嚴治。溫古
| 再治。故本記外多加人言 | 云云 | 此間之事難 |
答。既云難知。何強微乎。不思議疏云。北天
竺有一城。名乾陀羅。其國之王仰憑和上受
法念誦。其經文廣義深不能尋遂供養次第。
求請和上供養方法受請。於金粟王所造塔
邊求聖加被。此供養法忽現空中金烏炳然。
和上一遍略請分明記。著仰空云。誰所造也。
云我所造也。云何誰我也。云我是文殊師利
也。即喚書人遂便寫取。即與其王本一。自寫
一本隨行將行流通四方也。所謂小子者厥
號善無畏三藏。和上是小僧不可思議。多幸
| 面諮和上所聞法要隨分抄記 | 已上 | 若依此説。 |
| 信 答 | 云云 |
佛之事也。今是凡夫初修道也。何彼爲例驚
地神耶 答。義釋云。世尊昔在菩提漫荼羅
降魔軍時。汝作證明。我今亦欲隨佛所行紹
如來事。故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
| 亦當現作證明。使諸魔軍不能炟壞也 | 取意 |
| 問。地神偈云。我畫曼荼羅 | 文 | 有幾種耶 答。所 |
| 地及道場地也。於此三地畫曼荼羅 | 云云 | 更問｣ |
| 問。偈云。我授此地 | 文 | 意何 答。一往觀文似 |
有多難。一者請地應在未治地前准七日法。
此當塗地灑淨之後。故於此中請地非次。二
者疏釋此偈中云請受持也。又具顯云。諸佛
存念我等我今請白當作受持地法。并佛子
| 明云。當共降臨爲作證明 | 已上 | 此中只云受持 |
我受者。文言似倒。應如授我等記。願賜我等
三種寶車等文之例也。四者有人授字側以
朱書云受歟。今驚撿諸本。青龍玄法三卷儀
軌倶作受字。何必以授爲是。以受爲非乎。又
或本授字側書就字。若爾此字其意云何。
又或人明作壇法中云。執香鑪長疏説受
地偈三遍。諸佛慈愍乃至我受此地求成就
| 息災應 云息災 | 爲作證明。加護我次運心思惟。一切 |
| 如來諸賢衆雲集其地而作證明 | 云云 |
| 次驚發地神偈 | 云如常 | 若依此意言受地者。請 |
受字請字同異云何
大師云。灑淨眞言如文仰定手當胸。而地水
火散舒。空風端用捻。而覆慧掌風空相捻。地
水火輪散舒。而以地水火彈散。定掌中物如
灑水之勢。是灑淨印也。有本云。三股杵印者。
謂右手風空相捻。三指散舒。然後先灑淨水
等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當
| 前擲印。猶如彈灑之勢也 | 灑水 亦得 | 右拳安置腰側 |
問。軌云。菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品
| 第二 | 文 | 其下説文不復立品。故似此品名通 |
卷。密印品中祕密漫荼羅法品在第五卷。一
往觀之。今軌一品名似合經二品。然細尋經
軌之始終。從爾時世尊至説名三昧耶。即祕
密漫荼羅法品也。彼一品只是也。其下緒文
融會諸品文義作行法次第也。不局一品。通
在一部。而何今題只取二品名耶 答。品名
雖局其義通。故今以此品名通收諸文歟
今軌立二品。青龍不立品名。只題云。蓮華胎
藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽
| 巳上 | 三卷題皆同。但云上中下。以此對經菩 |
| 名雖取二品義通收一部。今亦爾也 | 言菩提幢標 幟者。有云。 |
| 佛果名菩提。印明名幢標幟如精舍達幢爲 標。人遙見之知有道場。印明亦爾。標佛菩提 | 軌云。 |
| 眞言遍學者 | 云云。如 曼荼羅抄 | 問。軌云。一切諸如來菩 |
| 薩救世者及佛聲聞衆 | 文 | 是祕密曼荼羅法 |
| 品文也。彼疏云。聲聞縁覺 | 云云 | 若爾者及佛 |
問。何處支佛直言佛耶 答。倶舍論中佛辟
支佛名二佛也 問。或軌改及字作支字。此
亦云何 答。經并諸軌皆有及字
青龍軌五輪圖
成身
器界
悉地出現品疏明五輪曼荼羅中云
| □ | 金剛也。 地也。黄 | ○ | 悲也。水 也。白也 | △ | 惠也。火 也。赤也 |  | 神口也。風 也。黒也 | 空 |
祕密品疏云
方中置
阿字 圓中置
鑁字 三角中置
憾字 點置
欠字
又次上文云。虚空作一點。具種種色。又下文
云。此虚空輪用心念作之。不以形相故也
廣軌云。次觀解脱性體空含衆色。眞空生欠
字想置於頂上色玄相。周 普名爲大空輪
問何故云空色玄 答。如世俗言天地玄黄｣
問。若爾云何亦云種種色 答。玄指虚空本
色。種種指空中所現諸色歟
問。四大并相造遍在一身中。云何上下次第
安布 答。入祕密法品疏意云。四字所生四
大皆遍身中。又祕密位品疏明五輪了云。
然此皆是如來祕密之義也。非從如文而已。
| 當善思之 | 私云。有云。觀布五輪次第如是。而實五大 更并相遍。若於一處常觀一種病。來著身 |
| 行者知之。問。若爾云何次第如此。答。既云祕密不可決 擇更問明師。然安公菩提心義問答云。入祕密法和合五 |
| 輪。初入者行法祕密法品五處五輪中心行法。 入祕密位品一體五輪證入者行法云云。更檢 |
| 角形耶 答。若遍法界無方角形 | 有文 可尋 | 爲初心 |
只觀五輪成身 答。如疏云。水是悲也。火是
| 惠也 | 云云 | 故知此五大具表萬法也 |
等與此五大無二無別。此法界身轉成窣堵
波。窣堵波即法性也。諸佛如來悉有其中。
此窣堵波變成大日如來。坐大寶蓮花觀了
誦五字明
問。五輪成身中云何阿字瑜伽座 答。悉地
出現品云。大金剛地際時下身爲説此法故。
而現菩提座最勝。阿字同大因陀羅輪。當知
内外等金剛漫荼羅中。思惟一切説名瑜伽
座。二十卷疏云。欲作此金剛眞言成就之法。
先令作金剛座。如佛初欲成道時。在於金剛
道場。除此座已更無餘。堪能勝致此也。于
時大金剛爲從地畫地際也。此地際加持下
身者。今爲欲説阿字。意云此字最勝也。第
一加持者。今爲欲説此法。故先以加持自身
也。下身謂自齊以下想皆作純金剛也。此有
内外。内謂如上所説。外謂想自身座處在於
| 方金剛壇中。其壇已如上説。方標欄者也 | 已上 |
| 私問軌云。加持於下身説名瑜伽座 | 文 | 意何。 |
問。首中百光王安立無垢眼等者。總有幾事
答。異説不同。今記云。次首中百光王。次安
| 立無垢眼。先胸置阿字。次目觀 | 云云 | 此 |
| 七并今軌只云。首中百光王安立無垢眼 | 云云 |
| 無垢眼觀之 | 云云 | 此似三事。安公對記云。二 |
| 四安立無垢眼 | 云云 | 用此義釋意歟。又玄青 |
| 三卷軌供云。首中百光王 | 私云 暗字 | 心置無生句 |
| 私云 阿字 | 胸表離染字 | 私云。此字先徳所傳不同。有云 字。或婆字。興福寺眞公云。＊婆 |
| 字或阿字。 云云。更問 | 安立無垢眼 | 私云 | 此似四事。又有云 |
| 眼 | 云云。此 傳可詳 | 此似五事。又對記有云。頂上 心 |
| 上 胸中 額 耳 等 | 云云。安公述云。順取 成就悉地品。心胸額取 |
| 眞實智品。耳取 悉地出現品 | 此又五也。若加無垢眼即成六 |
又私撿轉字輪品。灌頂文云。髻中應授與大
空暗字門。心置無生句。胸表無垢字。或一切
阿字。髮髻金色光住白蓮花臺等。同於仁者。
義釋云。十字縫上想作暗字。其心中極想作
阿字。又想囉字。在於胸上亦可。但想阿字。
遍一切處。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼
弟子心中白蓮花開敷圓滿。毘盧遮那如來
| 坐於其上。然後灌之 | 云云。以此經䟽 文可助顯今義 | 問。且就今 |
會之。若依此意爲助成。無眼無垢義。先心置
無生句歟 問。如前引義釋者。心阿＊順暗。
以眼觀之。豈不相違 答。既云一往不可和
會。各據一義並不相違。若得意者。隨樂觀之
問。軌説器界五輪了云。次應念持地。而圖
| 衆形像 | 文 | 若爾此處亦結持地印。而圖諸尊 |
密漫荼羅品之初。彼品即説造漫荼羅法。經
疏具文如抄中引。青龍軌云。復告祕密主言。
有造漫荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽
| 善思念之。吾今演説優陀那曰 | 五種三昧耶 一 本尊 二眞言 |
| 三密印 四三 昧 五種子 | 眞言遍學者 | 乃至 | 而圖衆形像 | 已 上 |
| 具如 今軌 | 如此等文似可圖尊。然案諸軌。今此供 |
經雖説造漫荼羅法。而今此中且假彼文以
顯觀念歟。又或如文此中可有正圖尊之法
歟 問。就初釋縱説觀念觀曼荼羅。應在下
道場觀中。云何於此有此文耶。後釋不順文
答。經第七并攝軌器界三輪觀了。即作道
場觀。然今軌此中間更加三十二印。是又欲
觀曼荼羅増加嚴身之具也。文雖似間斷而
遠有生起。況又經文散説不詳生起。廣略深
淺。佛意無邊諸軌隨樂作次第。引經上下諸
文時。句句不必皆順其軌。前後故有如此事。
隨明師決之。但有人釋此文云。於此可用持
地印明。圖衆形像者器界五輪形像也。圖像
| 在別 | 云云 | 可決。私云。五輪已上若准灌頂七 |
其七日法云何 答。安闍梨持誦不同第一
明嘉會壇七日法中云 一入堂法 二加持
| 供物法 三驚覺地神法 | 啓白。次神分。次唱禮。次 九方便。次初字觀。次入 |
| 佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次甲冑。次頂 堪忍。次淨三種地起三輪法。次驚發供養地神法。次五供 |
| 四加持地法 五觀三種地法 | 巳上初 日法 | 七塗 |
| 地法 | 平治了塗三 淨第二日法 | 八埋五寶等法 | 寄檀中心安置五 寶五香五糓五藥 |
| 九灌頂瓶法 | 安了平正取灌 頂瓶置埋寶處 | 十加持點位法 | 日日三 時加持。 |
| 次大小方位。諸尊位處白 檀點記。已上第三日法 | 十一白檀壇供養請白法 |
| 香水灑淨。次當用白檀塗作圓壇八位。次住佛室。次觀作 諸尊。次轉阿爲縛。次誦請白偈。已上第四日法 |
| 十二受持地法 | 具諸法則好自嚴身等一一周備竟加 持此地。次以大日身誦持地眞言及 |
| 作三昧＊印云云。瞿醯云。右手按地上持誦曼 荼羅主眞言。以心受持此名。受持地法云云 | 十三取 |
| 好相法 十四規界定方法 | 已上第五日法。已 上皆是治地支分 | 十 |
| 五按地持誦法 十六授三昧耶戒法 | 已上第六 日法。第 |
| 一卷 了 | 十七門前香水法 十八素辨供具法 |
| 十九呼所度者法 二十拼五色線法 | 此中出三 世無礙力 |
| 明 𡚱 | 二十一加持五色法 二十二調彩色法 |
| 此中出無能 害力明𡚱 | 二十三下綵色法 | 畫諸會曼荼羅云云。已 上第二卷了。次似可有 |
| 二十四乃至六十七。而第二卷無此事。第三卷最初云。六 十八増益守護清淨法。怪哉怪哉。眞言師有私述。更 |
| 問 | 六十八 | 私云。可辨四 歟。自下准之 | ＊増益守護清淨法 | 畫 竟 |
| 灑淨禮懺等。次三昧耶等。又准 蘇悉地以肉髻圓光等諸相嚴身 | 六十九觀曼荼羅法 |
| 道場 觀等 | 七十召請法 | 運心作寶葉 乃至敷座 | 七十一結界法 | 作金 剛薩 |
| 埵乃至 大護等 | 七十二供養讃歎法 | 乃至 | 八十八遺物 |
| 已上第七日法。第三卷了。然七日法諸壇有 別諸文。亦異。具如持誦不同并具支灌頂 | 問。若爾 |
答。彼七日法爲弟子作灌頂時之事也。今
此供養念誦法是自行也。故與彼異。不可一
例 問。彼七日法作壇圖尊作法最善。今何
不然。近世行者屋上構壇。絹布圖像毎事似
非法。恐招罪過歟。又驚發地神等是作壇法
也。何故毎時用此法耶 答。其作壇法亦非
一種。如瞿醯經云。若於聖迹牛所居處。於
巖窟中山頂上。先所淨地亦於屋上并與石
上或制底邊。及於坦淨上諸江河邊。如是之
處作曼荼羅者。不須堀地。及以治打勿疑。高
下等遇隨其地勢掃治灑水等。手按其地及
誦眞言印。即成清淨。或於作曼荼羅處。有
其地過不得除者。但以眞言而作清淨亦得
成就。若作急速之事。作曼荼羅及作辟除鬼
魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細簡。
其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒眞言。持
| 誦香水洗灑其地。及灑亦淨以爲淨地 | 乃至廣 説更檢 |
應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍梨漸
少亦應作。乃至四肘量智者觀察應受化者。
| 隨意度量結其道場亦無過失 | 乃至 | 設於掌中 |
上攝。眞實經云。釋迦如來説曼荼羅道場儀
軌。廣校大少有三千五百。第一道場一千由
旬。是金輪聖王持念儀軌。次有五百一百
五十一十。如是傳少乃至掌中爪甲之量建
立道場。皆獲悉地。守護國界經云。量極大
者一千由旬。或復九百七百五百三百一百
一由旬量。或七肘量。五肘。三肘。或一肘量。
或一手掌乃至一爪甲量。又灌頂法不同。如
祕密漫荼羅品。義釋云灌頂有三種。一者但
以印法作之。離諸作業。謂弟子誠心深樂眞
言行。然資力乏少若令一一具求衆事。反當
於道有礙。如是之人師起慈悲。而引攝之。作
時隨力令辨小供供養三寶。祕授其眞言手
印。二者以作事業而灌頂者。師及弟子先作
事業。謂先弟子七日以來誠心禮悔。師亦七
日爲其持誦。祕求感應。反令辨諸供物。縁壇
所須一一令作念。然此灌頂與前不殊。但有
資力故。令畫其所有。於諸佛海會而作無盡
供養。由此福果不可窮盡。故須勸彼令具作
也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時。
方師弟倶得瑜伽。以心灌頂如摩頂授記也
| 取意 略抄 | 又義釋云。造壇有上中下。若弟子財力 |
示本尊身之印相故。若力能辨而作字壇。即
犯祕法隱覆之罪。然資力不辨者。聽作字曼
| 荼羅 | 云云 | 今謂傳法灌頂捨財＊盡美。尚不逼 |
豈紹佛種。故我大師門徒多用手印灌頂況。
此自行法何必具萬事。又案經第七卷供養
法中。及諸儀軌不委説作壇等法也。壇場儀
| 式多用觀念 | 經及攝軌無驚發等無堪忍。次 界三輪。次道場觀廣執三昧耶等四印。 |
| 次 字。次驚發偈。次器界五輪。次滿足句觀。具如抄引 | 故 |
故恒用驚發等法也
問。軌云。有法界標幟。由是嚴身故。生死中巡
歴者。何依菩提標幟巡歴生死 答。具文云。
爾時薄伽梵觀察大衆會。告祕密主言。有法
界標幟。由是嚴身故生死中巡歴。於如來大
會菩提幢標幟。諸天龍夜叉恭敬而受教。經
云。有同如來莊嚴。具同法界趣標幟。菩薩由
是嚴身故。處生死中巡歴諸趣。於一切如來
| 大會。以此大菩提幢而標幟之。諸天龍 | 乃至 | 人 |
以此爲莊嚴。故得成如來法界之身。若衆生
行此法者。以印加持故亦同如來法界身也。
又此印者是法界之標幟。以此印故標示法
界之體。即名法界幢也。諸佛由之嚴身。故
於一切大會中達此無上大菩提標幟。能令
八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者親近
| 奉教修行也 | 已上 | 私云。雖有此等文。此生死中 |
身。以此嚴身故同於如來大會。天龍恭敬受
教。又云。此有二意一菩薩生死身。二如來大
會。此二倶以此印標幟。天龍恭敬受教修
行歟。更思
問。最初有三昧耶等三印明。今何故更重用
之 答。諸軌數數用此三印。廣軌亦在五輪
成身之前。亦有五輪器界之前。故知此三通
辨諸事也
問。毫相藏者。藏字意云何 答。疏釋云。如來
無量功徳之所集成。即寶處三昧中一種滿
| 願如意珠也 | 云云 | 可知 |
前云異説。隨樂用一。汝樂何説 答。且樂攝
軌 問。經雖不明一往觀文。攝軌三印不違
經文。臍印異經。所以然者。鉤等四印似展轉
次第。前印爲後本。即經説鉤印了。次説心印
云。即此鉤印舒火少屈。故鉤印上加舒。中
指合舒。頭中二指皆屈。經軌相符。若爾次説
心印了。説臍印云。復以此印舒水而竪者。應
是心印上加舒水指也。即似屈風火直舒水
| 輪耳 | 此且私述經文相。然諸 師釋全無此義故不可用 | 若爾彼軌説臍印云。 |
之例。經言此印前印等者。不必全指前印。或
只取前印印母。今此四印總以内拳爲印母。
故指此印母云此印歟。非必是次前心印也。
故攝軌具文云。前拳收火風＊甲水 問。若臍
印指前印母拳云。此印者心印亦可然。故應
收風＊甲火也。又指前印母云。此印頗不順文
答。心印委云。此鉤印舒火故非唯指印母
臍印。只云復以此印等不云此心印。故云印
母亦不相違。然指印母云。此印前印等者。經
之例也。具如後後引 問。祕密教法只貴傳
受。慈覺大師受玄法軌。汝亦受之。今何棄之。
用攝軌耶 答。無畏一行豈非祖師。況又誰
云不用玄法。今軌難詳。故且依彼加以玄法。
非必異説。只似略引經文。今相對之軌云。心
印舒火輪。經云。此鉤印舒火少屈。又軌云。舒
水如來臍。經云以此印舒水。又軌云。内縛舒
惠水名如來腰。經云。以此印直舒水輪。餘亦
| 竪之 | 云云 | 此等文髻髴相似 縱雖不明言 |
慢者。佛不明説。傳燈諸師亦復如是。非言
非不言。貴在於得意 問。經以鉤印爲本。今
軌似索爲本。青龍同。今即青龍軌具注其意
| 如抄 | 云何今此軌以同經文耶 答。鉤印索印 |
經
問 軌與願眞言了云。怖魔如前意何 答。有
云。此印如前取袈裟故云怖魔。如前袈裟名
怖魔衣故 問。何以知爾 答。私助云。法
玄青龍三卷與願眞言曰。下註云。持衣如前
| 云云 | 今亦爾也 問。若爾云何施無畏中無 |
言曰。下註云。左手如前持衣二角。又私云。經
及攝軌等中此次有怖魔眞言。有人私記云
亦用之。然今此中不用之。至下結大界前用
之。爲示此事。有此註也。故可云怖魔如後歟。
寫者失念書前字歟 問。三十二印今軌置
道場觀前。攝軌抄記等以彼中二十九尊置
遍知印中。云何不同 答。具縁品疏云。如來
| 圓光等是阿闍梨嚴身之具 | 云云 | 故置道場觀 |
不相違
問。三重界道中云。金剛杵者何金剛耶 答。
| 有云。十字羯磨 | 私云。出 何文耶 | 又有云。三股 | 私云。出悉 地出現品䟽 |
| 又出蘇悉地。問。若言三股者何用 五股印。答。縱用十字重無此難 | 問。三力偈意云 |
持力。周遍衆生界諸念求義利悉皆饒益之。
彼一切如理所念皆成就。義云。次又廣大加
持三種句想念。謂如來加持神力由三句得
成。今欲行如來事。故思想念此三句也。一者
以我功徳力故。二者周遍法界故。三者如來
神力故。此三句和合而廣大加持力生。如是
念已應誦念此句。此是一切眞言心也。取三
句功徳隨取花等以念之。如花即以花眞言。
香即以香眞言加之。乃至一切處拔苦與樂
獻佛等即成也。若不用本眞言加之。用後明
𡚱亦成。以我功徳力。於此衆生界周遍如來
加持力等法界及諸義利思念。欲饒益一切
諸衆生。彼一切如理當得縁念。由住理故。隨
所縁念而成也。乃至除若若即除等以我功
徳力故。以如來加持力故。以法界平等力故。
以此三縁合故。則能成就不思議業也。如此
作者當知。應理故言當得如理也 問。以輪
壇印明加持壇及尊。成眞壇眞尊歟。故觀二
已可結此印。此中何有三力偈後界道前耶
答。此印眞言用處不定。此軌在界道前。廣
| 軌在界道後 | 彼文具如 別抄引 | 法花儀軌觀壇及諸尊後 |
歟 問。異説意何 答。未詳。試備言之。輪
壇之名在壇非尊。又彼轉法輪菩薩名爲金
剛道場菩薩。即主一切如來菩提大壇場法
門故。別言之可加持壇場。若總論之。如來轉
法輪智内外力用甚深無量。令諸不如法事
皆得如法成就。政總加持壇及尊也。諸軌異
説以之可知
問。何故吸印 答。對記有云。所以吸印者。想
以印納收帝釋宮。大和上釋大日成道。先於
彼宮説初會故。私云。吸印之由應有所以。可
| 准經及疏意 | 云更檢 | 今私云。有先徳云。以曼荼 |
| 羅入己身之義也 | 云云 | 此説可然。略出經説 |
| 壇上。次云即想彼輪盡入己身 | 云云 | 彼先徳傳 |
詳 問。若爾觀諸尊了用此印明可爲善説。
今軌意猶未明 答。以輪壇入身自具諸尊
歟。可思
| 問。軌云。寂然三摩地 | 乃至 | 喜怒顯形色操持與 |
| 云。寂然三摩地 | 寂災形 | 喜 | 増益 | 怒 | 降伏 | 喜怒 | 攝善 |
| 正受相應身 | 定印寂 災用 | 操持 | 瓶印攝 善用 | 與願 | 與願印 増益 | 釼 |
| 印 | 勝身三昧耶 印降伏用 | 又有云。喜者天等形也。怒者金 |
也。與願者與衆生願也。正受相應身者入定
形也
私云。此等釋不明可尋。今撿祕密曼荼羅品。
有種種問答中云。身相顯形色惟次第開演。
疏云。顯謂諸尊青黄赤白等。形謂坐立大少
之事。色相貌色謂喜笑忿寂住之類。此三
問也。又第八云。如作息災時誦。即觀本尊。
如白玉色。住於寂默之容。若作増益持誦。即
觀本尊。作眞金色。住於法喜之容。若作降
伏＊時誦即觀本尊。作烈大日暉色。或如練
| 寶玄雲之色。住於威猛之容 | 已上 | 喜怒等句以 |
印也。與願印也等者。等取無畏定印等也。私
云。操持者持物。與願等者手印歟
振鈴法
今記云。二拳各置腰誦杵明三遍。次右執杵
| 有云。五 或三 | 一度右轉。次至心前更三轉 | 有云。近 身中間一 |
| 迴著身邊 了三旋 | 次三度抽擲。次誦吽 | 有云 長吽 | 横心前 | 有云。 置右 |
| 乳 上 | 次誦鈴明。舒左手執鈴。起自心前五度振 |
| 擧 | 或云。三遍上時作聲。下勿作聲。或 云。初夜晨朝五度。日中後夜三度 | 次左耳上二度 |
| 或云。耳間。或云 左肩上倶云三度 | 暫間斷同處一度 | 諸説多云二度。 或不用此一度 |
| 而置左腰 | 或云。置 左膝上 | 以杵加持五處。倶置本處 |
| 云云 | 又諸師述三段意不同。或云初驚覺。次善 |
| ⻝。或説第三令喜聖衆 | 云云 | 此是初鈴也。後鈴 |
鈴安腰。亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於
五股之處。四＊股之間取之。右手執杵下方。
次五處。次安胸。次鈴左肩當耳五振。次胸。次
| 額。各二振 | 云云 | 又有人祕決云。以杵三擲。表令 |
| 諸衆生超昇三地。三地者一初觀喜地 | 超初 僧祇 | 二 |
| 第八不動地 | 超第二 僧祇 | 三如來地 | 超第三 僧祇 | 以鈴心前 |
如來五祕密門也。左耳三振。覺悟三有衆生。
| 令證三解脱門也 | 云云 | 私云。如此歴事觀只 |
| 云云 | 大日經云。時吉祥金剛奇特開敷眼手 |
有徴旨。謂欲轉此無礙密惠入一切衆生心
| 也 | 已上 | 理趣釋云。左手作金剛鬘印。右手抽 |
法界也。左手作金剛鬘印者爲降伏。左道左
行有情令歸順道。右手抽擲五智金剛杵。作
勇進勢者。令自他甚深三摩地順佛道。念念
昇進獲得普賢菩薩之地。即説大樂金剛不
空三昧耶本誓心眞言。吽字。吽字者因義。因
義者謂菩提心爲因。即一切如來菩提心亦
是一切如來不共眞如妙體。恒沙功徳皆從
| 此生 | 巳上 |
身住薩埵形 拳印准三部 腰側三解脱
吽三有當胸 然後取其杵 調伏令前面
三曳成猛炎 拳杵如擬勢 餘時三旋舞
毎擲習密明 安心有習四 振鈴獨股中
三昧與五智 風輪持外股 從心左目側
五振并眞言 驚覺諸聖衆
| 住耳二降赴 | 二十七 | 從心振於二 |
| 心額與唯順 辟除結界等 | 鈴安於杵前 念誦分限畢 |
燒香燈明有四種。謂佛菩薩金剛諸天頂額
心加趺。一一深心奉獻燒香。初入爲信。次
| 獻等自身及所謂出時准前 | 已上此青龍寺全大 師。分付之。年來久 |
| 紛失殆不得之。九月未良勇向三井寺本房。梗集古紙數 十束來。仍令修安師卜覓之。彼右紙中其希有也 |
二拳安腰側 住薩埵形儀 入三解脱觀
從三摩地起 忿怒欲調伏 取杵三横擲
想成猛利火 光照於十方 熾然以擧上
吽短字極暴惡 護身成甲冑 擬諸障難者
被忿怒火燒 退散而馳走 或任爲使命
凡欲請聖衆 即於善請前
| 三旋舞三擲 | 吽長 | 翻掌當胸間 |
| 金剛鈴從心而 | 五擧 | 驚覺諸聖衆 |
| 次二成請召 | 住耳 | 心入聲解脱 |
送於閼伽後 假像於薩埵 心想對至尊
右手擲金剛 習本祕密句
因便加五處 即取金剛鈴 額前三搖振
密句前稱表 以天樂音□ 供養諸聖衆
| 令其生悦喜 | 已上覺大 師之本 |
| 寛平二年十月七日珍記 | 入眞言 私記 |
振鈴用意
| 先左肩五度怱怱振之 | 驚覺 意也 | 次左耳邊二度徐 |
| 徐高聲振之 | 呼請 意也 | 次額二度敬畏振之 | 奉留 意也 | 若欲 |
| 者 | 五二 二也 | 後三度 | 員如前度員合六返 也。謂之六種振動 | 合者十八度也。 |
已上 谷和尚所被記也 承平七年二
月十三日得之
問。善請等三印。善請只請聖。何云魔來故
用辟除辟除只除魔。何云聖去故示三昧耶
答。此事難思。但後二印明諸文出沒凡有
四説。或唯有辟除無三昧耶。此説甚多。或唯
有三昧耶無辟除。如經第七及隨行軌等。或
二倶有。如今軌等。或二倶無。如不動法花軌
等。以之案之。只隨宜也。且述今軌云。鉤印
一往召請聖衆亦有深意。如經第七及義釋
云意。善佛菩薩及善難調不善衆生害其惡
| 心。以要言之。普召一切衆生令得道也 | 云云 |
| 耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也 | 問。若言普召 爲令得道。云 |
| 何辟除。答。辟除誡惡 也。由此斷惡豈不得道 | 然辟除魔時聖衆退散。多 |
有誠證可會。釋云。佛製誡勸二教門。已還同
善惡類示恐怖歡喜。故行者行誡門佛則表
恐怖。行者行勸門佛亦表歡喜。大聖大術唯
| 爲利生也 | 問。佛無惡何誡耶。答。 或現病行或表性惡 | 又云。鉤印普召 |
魔二衆。此表空善惡法也。如言如筏喩者法
尚應捨。何況非法示三昧耶。唯留聖衆表雖
| 空罪福而滅罪生善也 | 更問 | 問。花座眞言注云。 |
| 除障加護不動 | 文 | 心何 答。有云。以八葉印 |
想除三障加護自身 問。何故於此用此意
耶 答。未詳。然三密修行伺短者多。故於處
處多用結護。又若義推者。此座有内外觀。外
觀獻諸尊。内觀坐自身。佛坐金剛座。欲成正
覺時。諸魔作障。佛降伏之。行者坐此座。當用
此意歟 問。四重界道應是結界。何更用結
大界 答。結四重界道之外歟。三千界外有
大䥫圍山。花藏世界外有大金剛輪山。今此
曼荼羅世界亦可准之 問。四大護者二守
護者。居何處耶 答。義釋第四阿闍梨所傳
圖中。三重曼荼羅中。初重分四大護各居一
方。二守護者唯置西方。又釋訥達羅灑眞言
中云。是法佛奉教者。常守護曼荼羅内門
問。若爾二守護云何攝軌中置第三重西門
答。理實普護諸門故。隨宜置之歟 問。且
彼圖置初重西門。又彼軌置西最外門意何
答。圖意近護内門故置初重。軌意總護一
切故置最外。彼圖軌等倶置西門。是通門故。
但玄法等軌并今世流布圖。東門亦有二守
門天。又文殊會中有對面護對護。先徳或以
此爲彼二守護者。又攝軌説西門中云。門裏
前左右分怒。無能勝阿毘目佉對。廂曲中大
護持明大忿怒。次右無能勝。次左無能𡚱。難
| 徒拔難徒。又廣軌云。廂曲中大護 | 云云 | 如此等 |
反之。云何相違 答。記指行者左右。疏指佛
左右歟。圖西門内北難破天南對面天 問。
佛無所畏。何故護之 答。佛具諸功徳。故無
所畏也。今即以護者表其功徳也。又凡建立
曼荼羅者。本爲莊嚴行者身也。先外觀本尊。
後引入己身。由此加持成本尊徳。是則此教
甚深密意也。故用護者是最要也 問處處
有無堪忍印眞言。一者今軌初有無堪忍。二
者結大界印明。亦名無堪忍印明。三者密印
品并攝廣軌中結大界。次有無堪忍。今軌文
| 雖不明義亦同彼二軌 | 似祕 | 四者四大護中有 |
出四中第一第三其體是同。餘各異也 問。
何以知然 答。四大護中無堪忍大護如常
説。又密印品説大日諸三昧印明中。有結大
界及無堪忍大護二印明。攝軌以彼三昧諸
尊置遍知院。故彼二尊亦在其中。又具縁品
疏圖大建同攝軌。故總有三尊也。一四大護
中無堪忍在南方金剛手院。二三即是大日
諸三昧中。結大界無堪忍及大護者無堪忍。
| 此二倶在東方遍知院 | 更檢具縁䟽圖。但彼圖中有 二尊。一如來大護。二無堪 |
| 忍。註云。如來無堪忍。以 彼二對此無堪忍大護可思 | 故義五云。復以如來大 |
| 持無堪忍大護普皆護之 | 已上 | 三尊名號徳行 |
三體同耶 答印眞言同故。又疏及諸軌相
通釋之。不遑委記 問。若三昧中無堪忍。四
大護中無堪忍。其人異者何故此二倶以唅
欠爲種子耶 答。經以乞鈴字爲南方護者
種子。又豈不先言名徳相似 問。若爾此二
人徳行有何異 答。大日三昧是佛部法門
也。四大護是金剛部法門也。又四大護各護
| 一方。無堪忍大護皆普護之 | 云云 | 是又其差 |
大護。廣軌似之 問。前言今軌祕説者。其文
云何 答。欲述此事 恐怖甚多。然偸案之。
軌云。四方四大護無畏壞諸怖難降伏護者
無堪忍普護藏印。水甲令散舒。二風輪法
| 幢高峯觀哀愍無餘衆 | 已上 | 今疑初行第四句 |
方者。准義釋文。彼非普護。若指別無堪忍普
護者。所列四大護此中闕一人。又疑此第二
行説何尊耶。若言四大護中無堪忍者。彼在
第四。故在後説。今何更初別説之耶。故今述
云。無堪忍三字指四護中第四歟。普護二字
別屬下句歟。即彼二字并其次一行文。是説
四大護外無堪忍普護歟。此文即是經疏軌
等。説大日三昧無堪忍大護之文也。然文非
次者。是此教祕密之例也。廣軌無堪忍大護
印。與眞言中間有四大結護印玄等文也
| 如抄引 | 今軌似之。四大護列名與釋中間説無 |
作此釋。今文極難了。青龍等軌亦復如此
問。四大護印出何處 答。只有師説 未得本
| 文 問。廣軌云。四大護印玄 | 云云 | 而不出之。 |
持物與平印同種子。即是彼眞言也。故彼軌
密意説印眞言也。今軌亦然。又諸師所傳印
中東方棒印。北方鉤印。即彼尊持物也。若
爾何故西方南方更用別印 答。誠可如所言
也。故二方以持物爲印。餘二方亦可爾。即有
人作此説。但相傳所用二印者。西方名難降
伏護者。既無他降伏彼者。故還彼能降伏他。
若降難降者。如來索爲勝。故難降伏護用如
| 來索印 | 更檢彼印功能。問。鉤印豈無此刀。答。 彼亦然也。故亦可用。今且述用索意也 | 南方 |
護眞言異説不同。當依何説 答。私案云。青
龍無堪忍大護眞言中。具出四大護種子。又
對記云。有云。無堪忍大護印有四。即四方
四大護印也。故知彼無堪忍大護普護。四方
徳分爲今四方四大護。各護一方徳也。故用
彼明。且似可爾。又有人祕決云。彼四種子各
| 加歸命。以爲彼彼眞言也 | 安然和 上傳之 | 此説甚善。不 |
心何 答。經云。採集以爲鬘。疏云。間雜莊
嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸
尊歡喜護念也
五供四釋
安公菩提心問答中云。五供有淺深四釋。故
有智者捧香花時。應作是念。如彼三世中諸
佛菩薩等修行五供養。我今亦如是修行五
供養。如云大日如來昔修香花等行感得此
| 妙花布地胎藏莊嚴世界。即其義也 | 一 | 次作是 |
徳爲餘⻝。智慧爲燈明供養。自心中心王大
日尊。心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。
| 以心供養心。色心不二故 | 二 | 復作是念。五供 |
色手印。標幟等三昧耶法身。眞言色聲中文
字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威
儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體
| 三 | 復作是念。我今奉獻諸供具。一一諸塵皆 |
養自他四法身。三世常恒普供養。不受而受
| 哀。納受 | 曰此偈高野和尚後令復命。上船 之日留大唐山師追所馳送云云 | 問 遍知 |
之。祕密品疏并漫荼羅中。上向圖之。云何不
同 答。大威徳生壇亦下向之。即釋云。前三
| 角尖向上。今向下者。義用殊也 | 云云 | 可尋。抄 |
如意寶三事。餘空缺云何 答。如眞言及手
印中。如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍
如來甲等。皆在此重也。當次列之。其佛頂在
| 第三院。此中無也 | 云云 | 問。聲聞在釋迦眷屬 |
切聖人互爲眷屬。有云。喩如普賢觀音等。遍
在一切處。有云。此二迦葉本是釋迦生身眷
屬。經疏諸軌此處不説。竊疑天竺曼荼羅中
| 以此院近釋迦院故。繪近便畫而已 | 云云 | 私檢 |
來大智威徳降伏魔外之相也。三迦葉本是
事火者。如來降伏爲弟子也。爲顯此義置此
中歟。如西域記云。如來方垂善導。隨應降伏。
時優婁頻螺迦葉五百門人。請受佛教。如來
告云。棄鹿皮衣。捨祭火具。時諸梵志恭承
聖教。以其服用投尼連河。㮈地迦葉波見諸
祭器隨流漂泛。與其門人候兄動靜。既見改
轍亦隨染衣。伽耶迦葉波與二百門人聞其
兄之捨法也。亦至佛所願修梵行。又如來伏
迦葉波所事火龍。如來將化其人。先伏所宗
乃止梵志火龍之室。夜分已後龍吐煙焔。佛
既入定亦起火光。其室洞然猛焔炎熾。諸梵
志師恐火害佛。莫不莽赴悲號愍惜。優婁頻
螺迦葉波謂其徒曰。以今觀之。未必火也。當
是沙門伏火龍耳。如來乃以火龍盛置鉢中。
| 清旦持示外道門人 | 已上 | 顯教密教名異體同。 |
法身中 答。世天尚爲中台之主。何不許聲
聞。爲遍知眷屬。又釋迦或時在第二院 問。
今軌今經財惠地惠二眞言爲一。地慧眞言云
何 答。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼･優
婆髻設尼･質多羅･地慧･召請也。然經藏品説
種子眞言中云。髻設尼眞言枳履。鄔婆髻設
尼眞言儞履。質多童子眞言弭履。財慧童子
眞言係履。此四眞言皆有歸命。此中不説地
慧召請。更有財慧。印品説四眞言。繼室尼･優
婆髻室尼･地慧請召也。其眞言皆同今軌。
但除種子。此中不説質多。今軌偈説五使者
印了。次出眞言。髻設等三人眞言。印品眞言
上加藏品種子爲一眞言。其名不相違。質多
無印品眞言。故只藏品種子加娑嚩賀爲其
眞言。印品彼眞言上加藏品財慧種子爲彼
地慧眞言。以之案之。財慧是異名歟。但攝
軌財慧地慧眞言別出。又試會云。彼軌偈先
| 列五使者 | 云云 | 所謂髻設尼優波髻設尼質多 |
財慧。後出眞言。有六。謂計尼優婆計尼喞多
財慧地慧幢召童子。此中計尼等四人只出
印品眞言。質多財慧只出藏品種子。今案云。
財慧地慧雖是一人。經文二處名異呪異故。
且別出。非是二人。若不爾者云何上文只云
五使者。不云財慧耶。又廣軌以係履爲地惠
種子。不説財慧故。名雖二體是一歟。故青龍
地慧註云。亦名財慧 問。軌云。左蓮無垢光
| 青蓮而未敷 | 文 | 意何 答。具文云。右光網菩 |
| 薩 | 乃至 | 左蓮無垢光。攝軌云。右光網童子。左 |
| 轉成光網身 | 云云 | 左青蓮花中無垢光童子 | 云云 |
| 又祕密品云。無垢光童子青蓮而未敷 | 私云。説 三昧耶 |
| 形 也 | 疏云。持未開花青蓮花爲印 | 云云 | 圖無垢 |
| 光註云。左蓮花。右青蓮上置種子 | 云云 | 案此 |
| 等 | 文 | 言左蓮者。指文殊左邊蓮歟。或無垢光 |
問。嗢字納字必互異也。何故有此異説 答。
梵字誤歟。今尋梵字。以□字重他字之時。省
其尾長其體似□如□嗢婆□納婆是也。此
字易誤故有異本歟 問。以何爲正 答。經
疏諸軌更互相違。莫知何正更問 問。不思
| 議＊惠印軌云。以無畏之手空風持珠状 | 云云 |
| 無畏持珠二印。置處各別 | 無畏當肩 持珠置心 | 今以無畏 |
師所傳不同。對記云。唐土人師云。作無畏印。
以風捻空。先安心上仰掌。後移此印。當右肩
向外直立。又有云。先作無畏印。次空風相捻。
| 餘輪少屈當心 | 云云 | 今謂此等説不順文。私檢 |
| 作劍印 | 云云 | 以之准知。今持珠者。彼圖左手 |
持花印。故云無畏手持珠歟。又如疏注。只如
二指捻珠擬與人之状歟。有云慧羽空風相
| 捻。如持珠状向外 | 云云 | 此説順文 |
軌云。持地右寶上二手金剛印。私云。此軌説
地藏眷屬有五尊。其文多是祕密漫荼羅品
中。説三昧耶形之文也。但今或加説手印。如
寶處寶掌堅固意是也。或只引彼三昧耶形
之文。如寶印手是也。此持地文難詳。經云。
持地於寶上二首金剛印。義云。持地菩薩作
兩頭金剛。安於寶上是也。註云。於一股中有
五股形。如前印也。云云。今似引彼經三昧耶
| 形文。而以手替首可決 | 手首音同故通周用歟。其 例非一。謂寶冠菩薩。或云 |
| 寶觀菩薩。妃后或云妃後自體。或云字體。又 爲謂相通由猶平用。如此等類恐借音歟。更問 | 又今不 |
堅固意印
軌云。堅固意右寶羯磨金剛印。前印諸論
合。私云。上二句似祕密品説三昧耶形之文。
下一句似印品説手印之文。但廣頻云。二羽
| 合五輪如羯磨金剛 | 云 | 此説手印也。祕密 |
薩作十字金剛。亦置寶上也。註云。即羯磨金
| 剛也 | 云云 | 此印不明可決 問。就金剛手院。 |
檀云。復次祕密主。今説第二壇正等四方相
| 乃至 | 先佛説是汝勤勇漫荼羅義云。佛親對金 |
| 剛手説之。故告云。是汝漫荼羅也 | 已上 | 義釋 |
掌持金剛與手執義同。故經中二名互出也。
西方謂野叉。爲祕密。以其身口意速疾隱祕。
難可不知。故舊翻或云。密迹若淺略明義。祕
密主是夜叉王也。執金剛杵常侍衞佛。故曰
金剛手。然是中深義言夜叉者。即是如來身
語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩
等。於如是祕密神通力所不及。祕中最祕所。
謂心密之王故曰祕密主。能持此印故云執
金剛也。又入祕密漫荼羅法品。義釋意云。諸
佛身語意祕密之藏。唯執金剛祕密主。乃能
知之。即是毘盧舍那之所化身。謂欲發明此
深密之法故也。此法無人能發問者。唯佛佛
相問。乃可知耳。今執金剛從佛金剛慧印而
生。復持如來金剛慧印。能有所問。而佛答之
| 已上 | 私云。大日經對此金剛手祕密主説也 |
釋云。金剛菩薩者在毘盧遮那前月輪中。表
一切如來菩提心。初發菩提心由金剛薩埵加
持。修普賢行願證如來地。又云。金剛手菩薩
摩訶薩者。此菩薩本是普賢從毘盧遮那佛
二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂名之爲
| 金剛手 | 已上 | 何今云夜叉王 答。彼大日經同 |
其金剛名曰虚空無垢執金剛虚空遊歩執
| 金剛。乃至金剛主祕密主 | 私云。列十 九金剛 | 如是上首 |
慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩等。
諸大菩薩前後圍繞。而演説法。又云。彼菩薩
普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。義釋
釋二類同聞衆云。十佛刹微塵數持金剛衆。
此毘盧遮那内證之徳。以加持故從一一智
| 印各現執金剛身。形色性類皆有表像 | 云云 | 又 |
執金剛一向。是如來智印。今此菩薩義兼定
惠。又兼慈悲故別受名也。亦是毘盧遮那内
| 證功徳 | 乃至 | 又般若釋論生身佛成道時。阿難 |
人。及彌勒文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩
等。是名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是。諸
執金剛各持如來密印名内眷屬。諸菩薩大
悲方便普門攝受。無量衆生輔佐法王行如
| 來事。名大眷屬 | 已上 | 故今金剛手非是普賢也。 |
胎藏普賢及金剛薩埵金剛界金剛薩埵。此
三皆名眞如金剛。又聖觀音儀軌説轉法
輪印云。自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛
鈴。置於左胯上。右手持五
| 身如白月色頂戴五佛。䠊冠坐月輪中 | 云云 | 此 |
剛薩埵。故二薩埵猶未詳也 問。轉法輪金
剛薩埵事業。金剛薩埵金剛手院金剛薩埵
同異云何 答。軌所出事業金剛眞言。即經
所説金剛手院金剛薩埵眞言也。若爾同歟。
又不思議疏云。第三品中成金剛自體。第二
| 品中現此金剛轉法輪用 | 私云。經云。第七卷第二 品出轉輪眞言。第三品出 |
| 事業 眞言 | 此釋似同。但此猶未詳。更問 問。因論 |
或用金剛界輪壇印。輪壇印法花軌云。纔發
| 意轉法輪菩薩印 | 云云 | 若爾轉輪薩埵。發意 |
所持金剛頂瑜伽經説五方如來。各現二種
身。一正法輪身。二教令輪身。東方阿閦金剛
| 手降三世。南方寶生虚空藏軍荼利 | 仁王云。 金剛寶 | 西 |
| 方阿彌陀文殊師利六足尊 | 仁王云。 金剛利 | 北方不空 |
| 成就摧一切魔淨身金剛 | 仁王云。金 剛藥叉 | 中方大日 |
| 轉法輪不動尊 | 仁王云。金 剛波羅密 | 又云。有五部忿怒使 |
| 者 | 攝一切佛頂輪王經。八明 中除三明王不動三世六足 | 佛部轉法輪菩薩。現 |
部虚空藏。現大
| 金剛羯磨部。摧一切魔現歩擲 | 乎 | 私云。可詳 |
| 薩埵印眞言 | 云云 | 若金剛頂瑜伽經云。大日 |
身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部。或
可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛
薩埵轉法輪印耳 問。金剛主院有降三世。
亦名月黶第五院。風方有勝三世經疏名降
三不動。北般若。南亦有降三世。凡此三尊同
| 異云何 答。難詳。然有人 | 眞與 | 云。一云別體 |
| 同名。其印眞言亦各異故 | 私加云身形。亦異金剛 ＊主院三目四臂不動。北 |
| 四面八臂風方一面。二 臂其形異故人異歟 | 一云。一人一名隨本誓故 |
| 處處出現 | 云云 | 今私問。且就別人義。此三尊 |
荼羅圖不動。北般若南有一尊。名吽迦羅八
| 臂四面 | 云云 | 同彼降三世軌也。然瑜祇經疏 |
| 眞如金 剛述 | 云。胎藏漫荼羅勝三世外更置吽迦羅 |
| 及遜婆等非也 | 云云。可決 |
| 經云。圖寫毫相明 | 云云 | 寫字可知。明字准上 |
| 名號圖軌等不同 | 軌有二文。初依圖列名。故與圖 同後。依經説印明此多與圖不同 |
| 遍知院 | 云云 |
| 八佛頂 | 如軌文。五佛頂出彼經也。一字佛 頂白傘佛頂高佛頂勝佛頂光聚佛頂 | 白傘 |
| 勝 最勝 | 有云。金輪佛頂。私云。圖 云。左手執蓮花上有金輪 | 光聚無邊音聲 |
| 此五尊 圖軌同 | 軌除障有云。圖摧碎 | 私云。種子 圖軌同。又義釋云捨除。是棄捨 |
| 一切煩惱義。亦是摧碎義也。善無畏 尊勝軌云。尊勝佛頂亦名除障佛頂 | 軌廣生有云。圖 |
| 高佛頂 | 私云。種子圖軌同 | 軌發生有云。圖大轉輪 | 私云 種 |
 同 |
| 文殊院 | 別軌請召計設尼救護惠烏波計設。尼光綱地 惠憧無垢光不思議惠。此八童子名八文殊 |
| 五使者。軌計設尼有云。圖五髻文殊 | 私云。種 同 |
| 軌烏婆計設尼 | 二文 名同 | 軌地惠有云。圖文殊師 |
| 利使者 | 私云種 同 | 軌質多羅有云。圖文殊師利使 |
| 者女 | 私云。種 同 | 軌召請有云。圖鉤召使者 | 私云種同 |
| 五種奉教 | 其名 可尋 | 軌不思議有云。圖使者衆等 | 私 云 |
| 有五位中位種 與軌不思議同 | 有云。五髻文殊師云。繼室尼 |
| 云云 | 於此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼 |
| 之一智 | 云云 | 故知五髻非繼室尼。五髻本法云。 |
於頂上。誦各一遍。作此法已。五方如來皆在
於頂五髻之上。眞言曰
| 加命 | 阿鉢羅低訶多沙 | 上 | 娑娜南怛姪他唵 |
| 羅〃娑 | 桑巴 反 | 麽囉阿鉢羅底訶多沙 | 上 | 娑那 |
| 倶摩囉路跛陀哩蹊 | 尼奚 反 | 吽薩泮咤娑嚩賀 |
品皆曰計設尼。大刀爲印。烏波計設尼戟爲
| 印 | 云云 | 今此尊持劍。故云爾。若是爲慢法者。 |
| 思議 | 云云 | 恐烏波計設歟。文殊左有十尊。今 |
| 案鉤召已上爲五使者。次五尊爲五奉教 | 云云 |
| 私云。已上先徳傳未詳可決 金剛手院 | 云云 |
軌除蓋障圖在地藏院。軌曰。光在地藏院。圖
| 在除障院。此是異説。不可和會 | 問。若爾何云除 蓋障會耶。答。 |
| 誰云依波圖。猶云除蓋會。有云。日光是除障義。私云。 義釋云。無分別法威諸戲論。如雲霧消。除日輪顯照故曰 |
| 除蓋障。云云。故云。爾歟。 但軌圖除障種同 可決 | 軌云。除疑怪。有云。圖 |
| 賢護意云 | 圖云。賢護左手仰掌持瓶。口出獨股。軌＊云。 除疑怪寶瓶。置一 |
| 人以軌救護對圖賢護。私 云。種同  故云爾歟。可決 | 軌救護惠。有云。圖有 |
| 彼第六悲愍也 | 私云。玄法軌初列名中有八尊。無圖 第六悲愍。青龍軌或本同玄法。或本 |
| 有八尊替第六悲愍。列救護惠故云爾歟。又彼軌救護 惠注云。亦名哀愍惠。此名出經。即哀愍義似悲愍也。但 |
| 彼圖第六悲愍。或本無梵號。或本有之。即云迦嚕拏母 隷膩多或無種子或本有之  。若依梵號種子雖似軌悲漩 |
| 而諸本不定。故難偏依。況又對救護惠道理如前。又第 一悲愍對軌悲漩。即如次下。故此救護惠對第六悲愍。理 |
| 且可爾。又東寺諸阿闍梨勘文詳。 此第六悲愍云。今軌云救護惠 | 軌悲漩潤。有云。 |
| 圖東第一悲愍 | 私云。圖梵號加嚕拏母隷膩多種子。即 同今軌悲漩眞言。又圖云。右手屈火 |
| 舒。地水空仰當心。之此又似軌悲漩潤印。但印圖云。舒 地水空。恐風字落歟。現見曼荼羅由風然仰印異軌耳。 |
| 有人以悲漩爲 賢護。可決 | 軌大慈生。有云。圖悲發生 | 私云。 有圖云 |
| 慈發生。又梵號昧怛利耶毘庾拏 蘖帝。故知慈生也。種子圖軌同 |
| 般若院 | 云云 | 虚空藏院 | 加蘇 悉地 |
| 今軌有八尊 | 除主 |
| 軌虚空無垢。有云。圖南一無垢逝 | 私云。種或 本軌。又名 |
| 相 似 | 軌虚空惠。有云。圖北一發意轉法輪 | 私云。 印眞言 |
| 相似 種同 | 軌清淨惠。有云。圖北二生念處 | 私云。念 處以惠爲 |
| 體。故義相 似又種同 | 軌蓮花印。有云。圖北三忿怒鉤 | 私云 可決 |
| 軌行惠。有云。圖北四不空鉤 | 私云種 或 本軌行惠 | 軌 |
| 安住惠 | 私云。種圖金剛針。又 䟽云。金剛針堅利之惠 | 軌執蓮花杵。有 |
| 云。圖不空鉤 | 私云 可決 | 有云。金剛針 | 私云。圖云。金剛 針。左手持蓮花上 |
| 立獨股。故云爾歟。問。此二尊先對了。答。或出。古傳。或 私義准。皆非定説。問。若爾一徃對何尊耶。答。不可必對 |
| 又或圖云。蘇婆呼。左手持蓮花上置一 股。嚩曰羅。此亦相似執蓮花杵名也 | 軌出現智 | 爛 脱 |
| 軌云。出現智。又 名蘇悉地種同 | 已上八尊名號髣髴相似。圖 |
相對歟。又彼圖或本第二重最南。更加曼荼
| 羅菩薩。有云。是大輪菩薩 | 私問。若爾與發意轉 法輪菩薩有何異乎 |
尊圖軌各異不相對。又彼云。今曼荼羅有別
院三部。上方佛部上院安釋迦等爲別院佛
部。下方佛部使者。下院千手等四觀音。十度
菩薩生念處發意轉法輪。無垢逝一髻羅刹
| 觀音 忿怒 | 此十八尊爲別院蓮花部。蘇悉地蘇婆胡 |
| 曼荼羅 | 或説金 剛輪 | 孔雀王母供養寶六金剛菩薩。 |
| 出 | 蘇悉 地經 | 軌虚空藏會有七尊。此中缺六有一。 |
又師以別院蓮花部爲蘇悉地部。今依諸經
| 分別如前 | 云云 | 今謂此皆義推也。釋迦爲佛部。 |
觀音院
| 圖豐財菩薩 | 可尋 |
| 地藏院 軌有五尊 | 除主 |
| 寶手持地寶印手堅固心 | 此四名同 |
| 軌寶處。有云。圖寶光 | 私云。 種同 |
尊方位或同曼荼羅。或有不同。云何會之
答。不可和會。安公云。攝大儀軌惟謹本等並
依經中所説眞言列諸尊也。玄法寺兩三卷
本及爛脱本。并青龍寺三卷本等。更加天竺
| 曼荼羅中諸尊。而無眞言印等 | 云云 | 所言天竺 |
疏諸軌等説。而人不知強和會之。誤哉誤哉。
| 既云塵數。豈只執一文 | 乎 | 釋迦文殊第二第 |
| 文殊壇云。次東第三院施願金剛壇 | 云云 | 釋迦 |
| 云云 |
説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正東門中。
又具縁品云。次住第二院畫釋迦牟尼。阿
闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。
當以釋迦牟尼拳屬爲第三院。今則以毘盧
遮那法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬
爲第二。諸菩薩在悲智之間。上求下化故爲
第三。所以如此互文者。此是如來密藏爲防
諸慢法人。不從師受者變亂經文故。須口傳
相付也。轉字輪曼荼羅行品疏釋枅線文中
云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第三文殊
師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第
三院定之。故云第二。非是第二重也。今此中
自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。
又彼品圖尊文説四大護了云。次當出外於
| 第二分畫釋 | 云云 | 又云。於第三分帝釋方作 |
| 施願迦金剛童子形 | 云云 | 疏云。次出外向第 |
| 三院畫釋迦 | 云云 | 又云。次第二院東方作施願 |
| 金剛童子 | 云云 | 廣軌云。次往第二院觀滿字成 |
| 曼殊 | 云云 取意 | 又云。次東第三院釋迦師壇 | 云云 |
有門。其中有文殊。私云。已上諸文略爲三類。
一者經中釋迦第二。文殊第三。圖亦似之。二
者疏并廣軌釋迦第三。文殊第二。三者今軌
釋迦文殊。倶云第三。今謂經云。釋迦第二。
文殊第三。疏會云。釋迦第三。文殊第二。故似
不違。今軌倶云。第三或影略顯經疏二説歟。
或恐文誤歟。但圖中釋迦在内。文殊在外。似
經異疏。恐於釋文得意異歟。若異説歟。更問
| 明師 | 問。若依圖意東方初門者意何。答。現檢 圖上從内向外。初門有釋迦。以之可思歟 | 問。經 |
一尊釋迦院。中有八佛頂。云何多少 答。私
云。大日法身表理。故立一釋迦。爲應身表
事故開多歟
問。毫相舌牙等。尊攝軌等在遍知院。圖中在
釋迦院。云何不同 答。私云。恐皆是一往隨
宜施設歟。生身法身倶有相好。然於此中或
法身隱故總立一身。生身顯故別開諸相。又
或反之。隱難知故別別開示之。題易知故不
更煩説之。或應倶開。或應倶合。更思 問。五
仙印開合五指。對記先徳云云不同。當依何
説 答。經諸軌皆不明。唯疏分明故可依之｣
死王印
對記云。珍和上云。此印未分明。私云。爛脱本
云。死王亦名后。若爾應是死后。經疏有焔王
后死后。今軌列名中云死後妃。圍遶明印中
云焔魔妃后。鐸惠手垂五輪。猶如健吒相故
| 知前王者是死后也 | 云云 | 今又私案云。祕密 |
| 后。以鈴爲印。若畫身即持之 | 云云 | 以之思之。 |
底野。誠知死王是死后。可用鈴印也。又珍和
上云未明。由此即知入唐求法之人傳受未
必皆明 問。西名龍方。何故南北二門亦有
二龍 答。西有諸龍故名龍方。但二龍通護
諸門歟 問。若爾云何東門無之 答。亦可
有歟。有云。今軌並圖東門有二守門者是二
| 龍也 | 可詳 |
重廂曲之中置二龍王 答。有人依此置三
重中第二重門。今謂此文在説第三重外院
之中。何忽屬第二重。可決 問。軌云。諸龍
覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相
| 加 | 云云 | 此二印相云何 答。此文髣髴。但諸 |
| 空指相絞 | 已上 | 對記有云。以慧空指押定空指 |
上。有云。左右大指今如一指。指端微屈向
| 前。作九頭勢 | 云云 | 以此等説可尋思之。二龍 |
説只以前九頭印爲難陀印。又以彼印只改
| 以左空押右空。爲拔難陀印 | 云云 | 今謂如所 |
掌更互相加之文。又具縁品疏明彼二龍云。
| 首上皆有七龍頭 | 云云 | 何用九頭印耶 | 但餘處云 彼二龍九 |
| 頭 | 又對記云。珍和上説。二手五輪開散。仰定 |
定掌根立慧掌上。是烏婆印。二院各於心前
| 右三轉。毎轉稱彼龍名 | 大和上釋。立掌之時隨宜立 之。私云。若如十字立之宜 |
| 歟 | 又或説。二手開五輪散覆左掌。以右掌安 |
難陀。或説。二羽散舒五輪覆掌。以右掌加左
掌上。十輪均等分舒心前三右轉。而作雲起
| 勢。是難陀印。以左加右。拔難陀印 | 私云。祕密 曼荼羅品説 |
| 諸尊三昧耶形。彼形與此手印相同。彼中云。難陀龍兄弟 作雲印。注云。雲中有電。復有水形。倶在壇中。云云。故 |
| 此説 順文 | 或説。仰定五輪横安胸前。以慧掌覆之。 |
| 形如梵篋印。又定上慧下 | 云云 | 如此異説諸 |
嗟呼去聖既遠。哀哉哀哉
軌云。龍王嚩嚕拏天形女人状。龍光龜爲座
| 文 | 意何。答。不明。偸案云。水天是龍王也。即 |
龜爲座歟 護摩軌云。水天住水中乘龜頭
| 冠上有五龍 | 云云 | 現見其像。冠上龍頭似頭 |
今軌云。摩醯首羅亦名商佉羅印品疏云商
羯羅骨鎖天也。具縁品疏云商羯羅天。此是
摩醯首羅於一世界中有大勢力。非三千世
界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅
忿拏身。從事立名。熾盛軌中摩羯醯首羅天
注云。此云大自在天。其手用思惟手。又云欲
界自在伊舍那。注云小自在。護摩軌云。東北
方伊舍天舊云魔醯首羅天。亦云大自在天。
天台法花疏釋同聞中云。自在即欲界第五
天。大自在即第六天。普門品疏云。自在天是
欲界頂。大自在即色界魔醯首羅也。入大乘
論云。摩醯首羅有二。一淨居摩醯首羅二毘
舍闍摩醯首羅。基法師因明疏云。外道有言。
成劫之始。大自在天人間化導。二十四相迬
利既畢。自在歸天。事者顧戀遂立其像。其像
苦行忰疲飢羸骨節相連。形状如瑣。故標此
像名骨瑣天。劫初雖有千名。時減猶存十
| 號。此骨瑣天即一名也 | 安公云。因明論説。劫初梵 王以苦行形下化人間。名骨 |
| 瑣天。是初禪主。非三千 主云云。私云。此文可檢 | 智度論云。摩醯首羅天。 |
答。此不應一切智。瞋恚慢諸心著故。又云。
復次是三天愛之則欲令得如一切願。惡之
則欲令七世滅。理趣釋云。摩度羯羅三兄弟
是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。又義釋
四云。南方苾𠻱吃嘌知是摩醯首羅子。身極
枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令得
勝。故爲此形。私謂。即是智論所云常修苦行
| 割 肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方 | 已上 |
妃。説印中有商佉羅等三。出眞言中。有摩醯
首羅天烏摩妃二明。廣軌門北列商佉羅等
三即説其印。門南列自在天及妃不説印。後
出眞言中。云自在天眞言。玄不出之。只出烏
摩妃眞言。攝軌不説摩醯首羅。又出烏摩妃
眞言。在伊舍那眷屬中。祕密曼荼羅品列西
門北諸天中。云商羯羅月天。又檢曼荼羅圖。
西門南列自在天烏摩妃。私云。今此西方摩
醯首羅。應非色頂淨居。但約欲界未知何天
問。商佉羅后妃三印相似差別云何 答。難
詳。今偸辨之。初印定空加自地。水火風三指
| 開散。如戟形 | 今軌疏攝廣二軌意也。青龍注云。 微屈三指散云云。可詳之 | 第二 |
| 持地。持者對合。此以開合爲異 | 今軌及疏意也。 經無合義。攝廣 |
| 等軌雖無合字。明下印云開。准 知此是合。若不爾者二印無別 | 第三印與初印唯有 |
| 彼合此開也 | 案今軌及經攝廣二軌。承次前印自有空 地對合義也。但經初二印唯加持異。中 |
| 後相望同異難詳。然説後印云。即以此印直舒三輪云云。 今私案云。初二榤三指故指頭不直。今云直者是不散也 |
| 今記烏摩妃印。對記云。此后印非妃印 | 私云。 今記 |
| 似經妃印。但 不分加與持 |
| 大藥叉印 | 不出 眞言 | 此印先徳云云不同。有云前諸 |
| 門印 | 云云 | 今先引諸文次和會之。今軌列北 |
藥叉一切藥叉女二印。又明諸印了云。又大
藥叉印。定慧内叉拳水竪二風屈。後説眞言
中出諸藥叉女二眞言。青龍軌先列中今。
軌説印中云。左藥叉内縛水竪二風屈。又毘
舍支印注云。又大藥叉印。内縛水並二風屈。
又多聞天王眞言曰下注列八大藥叉名。攝
軌先列云。北門多聞天左右八兄弟。説印中
有大藥叉一切藥叉二印。如抄引之。説眞言
中出一切藥叉一切藥叉女二眞言。即同今
軌。又毘舍支眞言後云。天王八兄弟門西
| 東各四同習一眞言印。捺羅 | 二合 | 蘇 | 上 | 摩 | 二 | 嚩 |
| 羅拏 | 三 | 鉢羅 | 二合 | 惹波底 | 入四 | 婆 | 引 | 羅納嚩 | 二合 | 惹 |
| 入五 | 伊舍那 | 六 | 室戰 | 二合 | 娜諾 | 七 | 迦麽 | 八 | 室隷 | 二合 |
| 瑟姹 | 二合九 | 矩 | 十 | 十一 | 嚩膩麽 |
| 抳 | 十二 | 麽抳左囉 | 十三 | 鉢羅 | 二合 | 拏那 | 十四 | 塢跛 |
| 佉半只迦 | 十五 | 婆跢吃哩 | 二合 十六 | 賀摩嚩多 | 十七 |
| 阿咤嚩句布羅拏 | 二合 十八 | 佉儞 | 入 | 羅 | 十九 | 句尾諾 |
| 二十 | 虞播羅藥乞叉 | 二合 二十一 | 阿吒嚩句 | 二十 二 | 曩羅 |
| 邏惹 | 二十三 | 爾娜乞灑 | 二合 | 波 | 二十四 | 半惹羅獻拏 |
| 二十五 | 蘇母契 | 二十六 | 儞伽藥乞灑 | 二合 二十七 | 婆畢哩 |
| 二合 | 惹曩 | 二十八 | 喞怛羅 | 二合 | 細曩 | 二十九 | 儞嚩彥 |
| 達嚩 | 三十 | 底哩 | 二合 | 婆哩 | 三十一 | 左底哩 | 二合 | 建 |
| 吒迦 | 三十二 | 儞迦捨底 | 三十三 | 室者 | 二合 | 摩多哩 |
| 三十四 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
叉一切藥叉女眞言。又毘舍支眞言後云。天
王八兄弟門西東各四同習一眞言。註云印
| 玄 | 已上 | 而不説其印。亦不出眞言。今案之。或 |
所以然者。諸藥叉總也。八大藥叉別也。藥叉
雖多。此中先取天王兄弟八大藥叉也。其印
明祕密。不可輒示之。故諸軌中隱密明之。今
軌以諸藥叉普通印明爲彼八藥叉印明。偈
末雖出大藥叉密印。而不出別密呪。攝軌先
説彼密印通呪。後雖示密印呪而不出之。然
先所出印雖是其密印。後云玄印不明示者。
如此事有口傳。雖似小事可助大道。更問。青
龍兩度出此密印。可思。又有云多聞印者。可
決。青龍云。八藥叉。摩尼跋陀羅寶賢布嚕那
| 跋陀羅滿賢 | 二 | 半只迦散支 | 三 | 娑多祁里 | 四 | 醯 |
| 摩嚩多 | 五 | 毘灑迦 | 六 | 阿吒縛迦 | 七 | 半遮羅 | 八 | 私 云 |
| 寶賢滿賢散支 應在註歟。更檢 |
問。何以知然 答。今引諸文辨之
大孔雀明王經云
昴星及畢星 觜星參及井 鬼宿能吉祥
柳星爲第七
| 此等七宿住於東門守護東方 | 云云 |
氐星居第七
| 此等七宿住於西門守護西方 | 云云 |
女星爲第七
| 此等七宿住於西門守護西方 | 云云 |
胃宿最居後
| 此等七宿住於北門守護北方 | 云云私云。以二 十八宿分 |
| 四方門。佉盧瑟 吒仙人經同之 |
此皆名執曜
| 此等九曜有大威力能示凶 | 云云 |
加日月爲九 總成三十七 勇猛大威神
出沒照世間 示其善惡相 令晝夜増減
有勢大光明
私云。有人依此經以二十八宿相對今曼荼
羅質多羅等二十八天。今檢諸文可然。具如
次下引。但大日經以諸曜爲日天眷屬置東
南隅。以諸宿十二宮爲月天眷屬置西南隅。
如此異説不須和會
五大尊法中出二十八宿眞言 胎藏圖二十
八宿唐梵號
| 角呪 唵質多羅 | 二合 | 娑婆呵 南 質多羅 |
| 亢 唵薩婆 | 二合 | 底〃〃〃 自記 婆嚩 |
氐 唵蘇舍佉〃〃〃 微舍佉
房 唵阿拏羅陀〃〃〃西 七曜衆 無漢
字
心 唵逝瑟吒〃〃〃 尊 無漢字
尾 唵暮羅〃〃〃 辰 怖攞
| 箕 唵富盧跛 | 二合 | 阿沙荼〃〃〃 杏 阿 |
斗 唵烏陀羅阿沙怒〃〃〃 大光 阿毘
| 爾 | 入 |
| 女 唵失羅 | 二合 | 婆那〃〃〃 寂 室羅摩 |
虚 唵陀儞沙〃〃〃 北 愛賊馱儞瑟
吒
危 唵失多毘沙〃〃〃 百藥 奢多毘叉
| 引 |
| 室 唵富盧婆 | 二合 | 迦陀婆 | 二合 | 跋陀賢鉤波 |
| 捺羅跛那 | 入 |
| 壁 唵烏多羅拔陀羅 | 二合 | 跋〃〃〃 多羅 |
| 或云圖無。或 圖有。但無梵字 |
| 婁 唵阿濕毘膩〃〃〃 阿濕毘尼 | 或云 |
| 昴 唵基邏底〃〃〃 東 作者 | 或圖 |
| 畢 唵路基耶〃〃〃 木者 | 或圖 |
| 觜 唵沙里 | 二合 | 我失羅〃〃〃 烏頭 沒 |
| 參 唵阿 | 引 | 多羅〃〃〃 米濕 阿羅那羅 |
| 井 唵富那樓婆 | 二合 | 〃〃〃 服財 布那 |
鬼 唵富沙〃〃〃 増益 布惹＊耶
柳 唵阿失麗〃〃〃 不染 阿霓攞惹
| 星 唵沙伽 | 二合 | 〃〃〃 南 摩伽 |
| 張 唵富婆婆里求 | 二合 | 尼〃〃〃 果徳鉢 |
翼 唵烏多羅跛里求〃〃〃 間錯 彌多
羅
| 軫 唵賀沙多 | 二合 | 〃〃〃 訶悉多 |
撿之。同多異少。曼荼羅圖亦復如是。欲令
人易見故。相對引之。然諸文互有少異者。
或似異説。或似誤耳。但七曜衆等名對一
宿不便況又北方軌云。本方曜云何對宿。
又南西倶有七曜衆。何對宿南不爾耶。可
決
| 攝軌云。左置日天衆 | 乃至 | 盎伽在於西。瑜伽在 |
| 設儞 | 二合 | 設遮東南。羅睺在西南。劍婆在西。 |
緯之北置嗢伽跛多吠
七曜
| 日曜 | 阿儞 底耶 |
| 月曜 | 蘇摩 |
| 火曜 | 盎誐羅迦。義 釋云盎誐羅 |
| 水曜 | 部陀。義 云勃陀 |
| 木曜 | 勿哩訶沙跛底。義 云勿落賀薩鉢底 |
| 金曜 | 戎羯羅。 義云輸伽 |
| 土曜 | 捨乃以室折羅。義云設 儞設遮私云梵字誤歟可檢 |
| 圖大自在天 | 西南。又東南。伊舍 那眞言云。有何差別 |
| 烏摩妃 | 西南又東南。自在女有何差別。又攝軌烏摩妃 在東北。又疏圖東門北近伊舍那。有自在天并 |
| 妃及眷屬等。 此亦云何 |
| 帝釋女 | 西南。問。帝釋在東 方。彼女何在此耶 |
| 梵天女 | 西南。問。梵天在東 方。彼女何在此耶 |
| 日天 | 在東門南。亦在東門 北。同異云何意何 |
| 月天 | 西門北。又西門南月曜。此有 何異。若同何故在兩所耶 |
| 水天 | 西門南。又北水天。此有何異。若同云何 在兩所耶。眷屬亦在兩所。其梵號少異 |
| 那羅延次有毘紐天妃 | 或本無妃言。恐誤歟。那羅 延即毘紐天。此是其妃。又 |
| 梵號同毘紐妃眞言。若爾東南又有毘紐女。 梵號同之。有何異哉。若云何在兩所耶 |
| 七曜衆 | 在南西二方 云云。如前 |
| 帝釋 | 東門北。又在北門西。有何 差別。若同何在二方耶 |
| 光音大光音 | 在西北。䟽圖東門北有四禪四無色。今圖 何故光音等在此耶。又何無第三四禪耶 |
| 其次上有兜率天他化自在天 | 問。欲界六天四王 分在四方。帝釋在 |
| 東北二方。第三第五天云何此中無耶。又䟽圖㷔摩 兜率化樂他化自在天倶在東門南。何與此相違 |
| 地天 | 在東門北。軌及經疏在東門北。亦在西門。其意云 何。又圖西門置寶瓶。若地天三昧耶形歟。若入壇 |
| 時灑淨誓水等 瓶歟。更問 |
| 梵天 | 東門南。䟽在門 北。何故相違 |
多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心
行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛
一菩薩。又云。一佛功徳無量。當觀一功徳
| 云云 | 今此三部大曼荼羅。豈是末代凡愚境 |
旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣
問世天本末。但於此中必可知者。四天十二
天方位也。今略示之。持國等四天如常説也。
十二天位即准彼法護方。八天亦如常説。餘
四天爲二對。日月一對梵地一對。此二對位
亦有二説。一云。日月一對置帝釋水天一對之
南。梵天地天一對置帝水一對之北。一云。日
| 月置北。梵地置一南 | 二説可任 行者意歟 |
| 今大曼荼羅亦可准之歟 | 但曼荼羅圖中。梵地在 東方。帝釋左右。日月 |
| 如前。疏云。圖東門北梵天。西門北地天月 天。東門南日天。云云。如此異説難可究知 | 但此大曼 |
故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼
本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其
主。經疏諸軌自説其位若有異説。隨宜用一。
經疏等不説。不可必置。又一天在處處。或
見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理
又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外
| 縁也。又六欲四禪四無色總位 | 云云 | 具如曼荼 |
問。此中結佛菩薩印及念其眞言道理可然。
何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶
答。總案經疏意云。今此大曼荼羅王中。諸
菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮
那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。
皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一
| 一法門。究竟證得毘盧之果也 | 云云 | 問。若爾 |
者可作權想 問。何故於實作權想耶 答。
習觀門者用心如此。由此所得功徳無邊
三密抄料簡卷上
軌云智者尊北者可檢經文
右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡
山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法
曼藏畢
| 貞享二 | 乙丑 | 年五月二日書寫之畢 |
問。四輪布字是極祕法。經疏諸軌皆不分明。
安然闍梨對受記中事不獲。已出諸師説具
如彼中。當依何説 答。有目傳受記。今且
依彼説 問。其説云何 答。偸作圖示之。但
三部各有四輪。合三十二輪。且示初一。餘准
| 知之。佛部發心輪者 | 自非傳授莫披此圖。 不可恣心以後苦 |
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