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T0125_.02.0641a01: 共至世尊所。以此因縁共白世尊。若世尊
T0125_.02.0641a02: 有所説。我等常奉行之。均頭報言。如是尊
T0125_.02.0641a03: 者。是時阿難將均頭沙彌。至世尊所頭面
T0125_.02.0641a04: 禮足白世尊曰。此均頭沙彌來至我所白
T0125_.02.0641a05: 我言。我師＊已滅度。今持衣鉢來奉上如
T0125_.02.0641a06: 來。我今日心意煩惱志性迷惑莫知東西。
T0125_.02.0641a07: 聞尊者舍利弗取般涅槃悵然傷心。世尊
T0125_.02.0641a08: 告曰。云何阿難。舍利弗比丘。用戒身般涅
T0125_.02.0641a09: 槃乎。阿難對曰。非也世尊。世尊告曰。云何阿
T0125_.02.0641a10: 難。用定身･慧身･解脱所見身。而取滅度
T0125_.02.0641a11: 乎。阿難白佛言。舍利弗比丘不用戒身･定
T0125_.02.0641a12: 身･慧身･解脱身･解脱所見身而取滅度。但
T0125_.02.0641a13: 舍利弗比丘恒喜教化説法無厭足。與諸比
T0125_.02.0641a14: 丘教誡亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩
T0125_.02.0641a15: 過多。是以愁悒耳。世尊告曰。止止阿難。莫
T0125_.02.0641a16: 懷愁憂。不常之物欲使恒在者。此事不
T0125_.02.0641a17: 然。夫生有死。云何阿難。過去諸佛盡非滅
T0125_.02.0641a18: 度乎。譬如燈炷油盡即滅。如從寶藏
T0125_.02.0641a19: 定光至今七佛及弟子衆。盡非般涅槃乎。
T0125_.02.0641a20: 如是辟支佛審諦高稱遠聞尼嗟優尼般嗟
T0125_.02.0641a21: 伽羅優般伽羅。爾許辟支佛盡非滅度乎。賢
T0125_.02.0641a22: 劫之初大國聖王名曰善悦摩訶提婆。如是
T0125_.02.0641a23: 轉輪聖王今爲所在。豈非盡非般涅槃乎。
T0125_.02.0641a24: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0641a25:     一切行無常生者當有死
T0125_.02.0641a26:     不生不復滅此滅最第一
T0125_.02.0641a27: 増壹阿含經卷第十八
T0125_.02.0641a28:
T0125_.02.0641a29:
T0125_.02.0641b01:
T0125_.02.0641b02:
T0125_.02.0641b03:
T0125_.02.0641b04: 増壹阿含經卷第十九
T0125_.02.0641b05: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0641b06:   四意斷品第二十六之餘
T0125_.02.0641b07: 世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿
T0125_.02.0641b08: 難對曰。如是世尊。是時阿難即授舍利在
T0125_.02.0641b09: 世尊手。爾時世尊手執舍利已告諸比丘。
T0125_.02.0641b10: 今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才之
T0125_.02.0641b11: 智若干種智。智不可窮智無涯底。智有速
T0125_.02.0641b12: 疾之智有輕便之智。有利機之智有甚深
T0125_.02.0641b13: 之智。有審諦之智。少欲知足樂閑靜之處。
T0125_.02.0641b14: 有猛勇意。所爲不亂無怯弱心。能有所
T0125_.02.0641b15: 忍除去惡法。體性柔和不好鬪訟。恒修精
T0125_.02.0641b16: 進行三昧。習智慧念解脱。修行解脱所
T0125_.02.0641b17: 知見身。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然
T0125_.02.0641b18: 今日比丘僧如來是大樹。舍利弗比丘而取
T0125_.02.0641b19: 滅度似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方
T0125_.02.0641b20: 便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然
T0125_.02.0641b21: 者。舍利弗比丘能與外道異學共議論無
T0125_.02.0641b22: 不降伏者。是時大目揵連聞舍利弗滅度。
T0125_.02.0641b23: 即以神足至世尊所。頭面禮足在一面住。
T0125_.02.0641b24: 爾時大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今
T0125_.02.0641b25: 已滅度。我今辭世尊欲取滅度。爾時世
T0125_.02.0641b26: 尊默然不對。如是再三白世尊曰。我欲取
T0125_.02.0641b27: 滅度。爾時世尊亦復默然不報。爾時目連
T0125_.02.0641b28: 以見世尊默然不報。即禮世尊足便退而
T0125_.02.0641b29: 去。還詣精舍收攝衣鉢。出羅閲城。自往本
T0125_.02.0641c01: 生處。爾時有衆多比丘從尊者目連後。是
T0125_.02.0641c02: 時衆多比丘共＊目連到摩痩村。在彼遊化
T0125_.02.0641c03: 身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐而
T0125_.02.0641c04: 入初禪。從初禪起入第二禪從第二禪起
T0125_.02.0641c05: 入第三禪。從第三禪起入第四禪。從第四
T0125_.02.0641c06: 禪起入空處。從空處起入識處。從識處
T0125_.02.0641c07: 起入不用處。從不用處起入有想無想處。
T0125_.02.0641c08: 從有想無想處起入火光三昧。從火光三
T0125_.02.0641c09: 昧起入水光三昧。從水光三昧起入滅盡
T0125_.02.0641c10: 定。從滅盡定起入水光三昧。從水光三昧
T0125_.02.0641c11: 起入火光三昧。從火光三昧起入有想無
T0125_.02.0641c12: 想定。從有想無想定起入不用處。從不用
T0125_.02.0641c13: 處起入識處空處四禪三禪二禪初禪。從初
T0125_.02.0641c14: 禪起飛在空中坐臥經行。身上出火身下
T0125_.02.0641c15: 出水。或身下出火身上出水。作十八變神
T0125_.02.0641c16: 足變化。是時尊者大目揵連還下就座結跏
T0125_.02.0641c17: 趺坐。正身正意繋念在前。復入初禪。從初
T0125_.02.0641c18: 禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從
T0125_.02.0641c19: 第三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。
T0125_.02.0641c20: 從空處。起入識處。從識處起入不用處。
T0125_.02.0641c21: 從不用處起入有想無想處。從有想無想
T0125_.02.0641c22: 處起入火光三昧。從火光三昧起入水光
T0125_.02.0641c23: 三昧。從水光三昧起入滅盡定。從滅盡定
T0125_.02.0641c24: 起還入水光･火光･有想無想處･不用處識
T0125_.02.0641c25: 處･空處･四禪三禪二禪初禪。復從初禪起
T0125_.02.0641c26: 入第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三
T0125_.02.0641c27: 禪起入第四禪。從第四禪起尋時取滅度。
T0125_.02.0641c28: 爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大震
T0125_.02.0641c29: 動。諸天各各相告來下。省覲大目揵連。持
T0125_.02.0642a01: 用供養尊徳。或以種種香華來供養者。諸
T0125_.02.0642a02: 天在空中作倡伎樂彈琴歌舞。用供養
T0125_.02.0642a03: 尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連＊已取滅
T0125_.02.0642a04: 度。是時那羅陀村中一由旬内。諸天側滿
T0125_.02.0642a05: 其中。爾時復有衆多比丘。持種種香華散
T0125_.02.0642a06: 尊者目揵連尸上。爾時世尊從羅閲城漸漸
T0125_.02.0642a07: 乞食。將五百比丘人中遊化。往詣那羅陀
T0125_.02.0642a08: 村。五百比丘倶。爾時舍利弗目連取滅度
T0125_.02.0642a09: 未久。爾時世尊在露地而坐。默然察諸比
T0125_.02.0642a10: 丘已。默然觀諸比丘已告諸比丘我今觀
T0125_.02.0642a11: 此衆人中大有損減。所以然者。今此衆
T0125_.02.0642a12: 中無有舍利弗目揵連比丘。若舍利弗目揵
T0125_.02.0642a13: 連所遊之方。彼方便爲不空。聞舍利弗目
T0125_.02.0642a14: 揵連今在此一方。所以然者。舍利弗目揵
T0125_.02.0642a15: 連比丘堪任降此外道。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0642a16: 丘。諸佛所造甚奇甚特。有此二智慧神足弟
T0125_.02.0642a17: 子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去
T0125_.02.0642a18: 恒沙如來。亦復有此智慧神足弟子。正使當
T0125_.02.0642a19: 來諸佛出世。亦當有此智慧神足弟子。比
T0125_.02.0642a20: 丘。當知世間有二施業。云何爲二。所謂財
T0125_.02.0642a21: 施法施。比丘當知。若論財施者。當從舍利
T0125_.02.0642a22: 弗目連比丘求。若欲求法施者。當從我求
T0125_.02.0642a23: 之。所以然者。我今如來無有財施。汝等今
T0125_.02.0642a24: 日可供養舍利弗目揵連比丘舍利。爾時阿
T0125_.02.0642a25: 難白佛言。云何得供養舍利弗目揵連舍
T0125_.02.0642a26: 利。世尊告曰。當集種種香華。於四衢道頭
T0125_.02.0642a27: 起四寺偸婆。所以然者。若有起寺。此人
T0125_.02.0642a28: 有四種應起偸婆。云何爲四。轉輪聖王
T0125_.02.0642a29: 應起偸婆。漏盡阿羅漢應起偸婆。辟支佛
T0125_.02.0642b01: 應起偸婆。如來應起偸婆。是時阿難白
T0125_.02.0642b02: 世尊曰。有何因縁如來應起偸婆。復有
T0125_.02.0642b03: 何因縁。辟支佛･漏盡阿羅漢･轉輪聖王應
T0125_.02.0642b04: 起偸婆。世尊告曰。汝今當知。轉輪聖王加
T0125_.02.0642b05: 行十善修十功徳。亦復教人行十善功徳。
T0125_.02.0642b06: 云何爲十己身不殺生。復教他人使不殺
T0125_.02.0642b07: 生。己身不盜。復教他人使不盜。己身不
T0125_.02.0642b08: 婬。復教他人使不＊婬。己身不妄語。復
T0125_.02.0642b09: 教他人使不妄語。己身不綺語。復教他
T0125_.02.0642b10: 人使不綺語。己身不嫉妬。復教他人使
T0125_.02.0642b11: 不嫉妬。己身不鬪訟。復教他人使不鬪
T0125_.02.0642b12: 訟。己身意正。復教他人使不亂意。身自正
T0125_.02.0642b13: 見。復教他人使行正見。比丘當知。轉輪聖
T0125_.02.0642b14: 王有此十功徳。是故應與起偸婆。是時阿
T0125_.02.0642b15: 難白世尊曰。復以何因縁。如來弟子應與
T0125_.02.0642b16: 起偸婆。世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢
T0125_.02.0642b17: 以更不復受有。淨如天金。三毒五使永不
T0125_.02.0642b18: 復現。以此因縁。如來弟子應與起偸婆。阿
T0125_.02.0642b19: 難白佛。以何因縁辟支佛應與起偸婆。世
T0125_.02.0642b20: 尊告曰。有辟支佛無師自悟。去諸結使更
T0125_.02.0642b21: 不受胎。是故應與起偸婆。是時阿難白世
T0125_.02.0642b22: 尊曰。復以何因縁。如來應與起偸婆。世尊
T0125_.02.0642b23: 告曰。於是阿難。如來有十力四無所畏。不
T0125_.02.0642b24: 降者降。不度者度。不得道者令得道。不
T0125_.02.0642b25: 般涅槃者令般涅槃。衆人見已極懷歡喜。
T0125_.02.0642b26: 是謂阿難。如來應與起偸婆。是謂如來應
T0125_.02.0642b27: 與起偸婆。爾時阿難聞世尊所説。歡喜奉
T0125_.02.0642b28: 行

T0125_.02.0642b29:

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0642c01: 園。爾時。尊者婆迦梨身得重患。臥在大小便
T0125_.02.0642c02: 上。意欲自刀殺。無此勢可自坐起。是時尊
T0125_.02.0642c03: 者婆迦梨告侍者汝今可持刀來吾欲自
T0125_.02.0642c04: 殺。所以然者。如今日釋迦文佛弟子之中。
T0125_.02.0642c05: 信解脱者無出我上。然我今日有漏心不解
T0125_.02.0642c06: 脱。所以然者。然如來弟子遇苦惱時。亦
T0125_.02.0642c07: 復求刀自殺。我今用此命。爲不能從此
T0125_.02.0642c08: 岸。至彼岸。是時婆迦梨弟子出家未久。未
T0125_.02.0642c09: 知今世後世。不知從此岸至彼岸。亦復
T0125_.02.0642c10: 不知死此生彼。便授刀與之。時婆迦梨手
T0125_.02.0642c11: 執刀已。以信堅固持刀自刺。是時婆迦梨
T0125_.02.0642c12: 以刀自刺而作是念。釋迦文佛弟子之中。
T0125_.02.0642c13: 所作非法。得惡利不得善利。於如來法
T0125_.02.0642c14: 中。不得受證而取命終。是時尊者婆迦梨
T0125_.02.0642c15: 便思惟是五盛陰是謂此色。是謂色習。是
T0125_.02.0642c16: 謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛想行識集
T0125_.02.0642c17: 是謂痛想行識滅盡。彼於此五盛陰熟思惟
T0125_.02.0642c18: 之。諸有生法皆是死法。知此已便於有漏
T0125_.02.0642c19: 心得解脱。爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界
T0125_.02.0642c20: 而般涅槃。爾時世尊以天耳聽聞尊者婆迦
T0125_.02.0642c21: 梨求刀自殺。爾時世尊告阿難諸比丘在
T0125_.02.0642c22: 舍衞城者。盡集一處吾欲所勅。是時尊者
T0125_.02.0642c23: 阿難受世尊教即集諸比丘。在普集講堂。
T0125_.02.0642c24: 還白世尊曰。今日比丘已集一處。是時世
T0125_.02.0642c25: 尊。將比丘僧前後圍遶。至彼婆迦梨比丘
T0125_.02.0642c26: 精舍。當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆
T0125_.02.0642c27: 迦梨神識所在爲在何處。爲在人耶爲非
T0125_.02.0642c28: 人耶。天･龍･鬼神･乾沓和･阿須倫･迦留羅･摩
T0125_.02.0642c29: 休勒･閲叉今此神識竟爲所在在何處生遊
T0125_.02.0643a01: 不。見東西南北四維上下。皆悉周遍而不
T0125_.02.0643a02: 知神識之處。是時魔波旬身體疲極莫知
T0125_.02.0643a03: 所在。爾時世尊將比丘僧。前後圍遶至彼精
T0125_.02.0643a04: 舍。爾時世尊觀魔波旬欲得知神識所在。
T0125_.02.0643a05: 世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大
T0125_.02.0643a06: 聲乎。又在光怪。諸比丘對曰。如是世尊。我
T0125_.02.0643a07: 等＊已見。世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆
T0125_.02.0643a08: 迦梨神識所在。是時尊者阿難白世尊曰。唯
T0125_.02.0643a09: 願世尊。説婆迦梨比丘神識爲何所在。世
T0125_.02.0643a10: 尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓
T0125_.02.0643a11: 子＊以般涅槃當作如是持。是時尊者阿難
T0125_.02.0643a12: 白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。
T0125_.02.0643a13: 世尊告曰。今日之中得此四諦。阿難白佛。
T0125_.02.0643a14: 此比丘抱病經久本是凡人。世尊告曰。如
T0125_.02.0643a15: 是阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸
T0125_.02.0643a16: 有釋迦文佛弟子之中。信解脱者此人最勝。
T0125_.02.0643a17: 然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是
T0125_.02.0643a18: 時彼比丘臨自刺時。即思惟如來功徳。捨
T0125_.02.0643a19: 壽之日思惟五盛陰。是謂此色＊習此色滅
T0125_.02.0643a20: 盡。爾時彼比丘思惟此已。諸有習之法皆
T0125_.02.0643a21: 悉滅盡。此比丘＊已般涅槃。爾時阿難聞佛
T0125_.02.0643a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0643a23:     四意斷之法四闇･老耄法
T0125_.02.0643a24:     阿夷･法本末舍利･婆迦梨
T0125_.02.0643a25:   増壹阿＊含經等趣四諦品第二十七

T0125_.02.0643a26:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0643a27: 園。爾時世尊告諸比丘。是謂比丘。我等常
T0125_.02.0643a28: 所説法。所謂四諦。以無數方便而觀察此
T0125_.02.0643a29: 法。分別其義廣與人演。云何爲四。所謂苦
T0125_.02.0643b01: 諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其
T0125_.02.0643b02: 義廣與人演。以無數方便説＊習盡道諦。
T0125_.02.0643b03: 而觀察此法。分別其義廣與人演。汝等比
T0125_.02.0643b04: 丘。當親近舍利弗比丘承事供養。所以然
T0125_.02.0643b05: 者。彼舍利弗比丘以無數方便。説此四諦
T0125_.02.0643b06: 廣與人演。當舍利弗比丘與諸衆生及四部
T0125_.02.0643b07: 衆。分別其義廣與人演。時不可計衆生諸
T0125_.02.0643b08: 塵垢盡得法眼淨。汝等比丘。當親近舍利
T0125_.02.0643b09: 弗目犍連比丘承事供養。所以然者。舍利
T0125_.02.0643b10: 弗比丘衆生之父母。以生已長養令大者目
T0125_.02.0643b11: ＊犍連比丘。所以然者。舍利弗比丘與人説
T0125_.02.0643b12: 法要成四諦。目犍連比丘。與人説法要成
T0125_.02.0643b13: 第一義成無漏行。汝等當親近舍利弗目
T0125_.02.0643b14: ＊犍連比丘。世尊作是語已還入靜室。世尊
T0125_.02.0643b15: 去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得
T0125_.02.0643b16: 四諦法者。彼人快得善利。云何爲四。所謂
T0125_.02.0643b17: 苦諦。以無數方便廣演其義。云何爲苦諦。
T0125_.02.0643b18: 所謂生苦･老苦･病苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎
T0125_.02.0643b19: 會苦･恩愛別苦･所求不得苦。取要言之五
T0125_.02.0643b20: 盛陰苦。是謂苦諦。云何苦＊習諦。所謂愛結
T0125_.02.0643b21: 是也。云何爲盡諦。所謂盡諦者。愛欲結永盡
T0125_.02.0643b22: 無餘。是謂盡諦。云何爲道諦。所謂賢聖八
T0125_.02.0643b23: 品道是･正見･正治･正語･正方便･正命･正業･
T0125_.02.0643b24: 正念･正定。是謂道諦也。彼衆生快得善利。
T0125_.02.0643b25: 乃能聞此四諦之法。爾時尊者舍利弗當説
T0125_.02.0643b26: 此法。無量不可計衆生聞此法時。諸塵垢
T0125_.02.0643b27: 盡得法眼淨。我等亦快得善利。世尊。與我
T0125_.02.0643b28: 説法安處福地。是故四部之衆求於方便
T0125_.02.0643b29: 行此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
T0125_.02.0643c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0643c02:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0643c03: 園。爾時衆多比丘入舍衞城。時衆多比丘便
T0125_.02.0643c04: 作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往
T0125_.02.0643c05: 至外道異學村與共論義。是時衆多比丘便
T0125_.02.0643c06: 往至外道村中。到已共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0643c07: 已在一面坐。爾時異學問道人曰。沙門瞿
T0125_.02.0643c08: 曇與諸弟子而説此法。汝等比丘盡當學
T0125_.02.0643c09: 此法悉當了知。以了知已當共奉行。我等
T0125_.02.0643c10: 亦與諸弟子而説此法。汝等盡當而學此
T0125_.02.0643c11: 法。悉當了知。以了知已當共奉行。沙門瞿
T0125_.02.0643c12: 曇與我等有何等異有何増減。所謂彼説
T0125_.02.0643c13: 法我亦説法。彼教誨我亦教誨。爾時衆多比
T0125_.02.0643c14: 丘聞此語已。亦不言是復不言非。即從
T0125_.02.0643c15: 坐起而去。爾時衆多比丘自相謂曰。我等當
T0125_.02.0643c16: 以此義往白世尊。爾時衆多比丘入舍衞
T0125_.02.0643c17: 城乞食。食已收攝衣鉢。以尼師檀著左
T0125_.02.0643c18: 肩上。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0643c19: 時衆多比丘。以此因縁具白世尊。爾時世
T0125_.02.0643c20: 尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當
T0125_.02.0643c21: 以此語報彼。曰爲一究竟。爲衆多究竟
T0125_.02.0643c22: 乎。或能彼梵志平等説者。應作是説。是一
T0125_.02.0643c23: 究竟。非衆多究竟。彼究竟者。爲是有欲究
T0125_.02.0643c24: 竟。爲無欲究竟。所謂彼究竟者。謂無欲究
T0125_.02.0643c25: 竟。云何彼究竟者。有恚究竟。爲無恚究竟。
T0125_.02.0643c26: 所謂彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。云何
T0125_.02.0643c27: 有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡究
T0125_.02.0643c28: 竟。云何彼究竟者。爲是有愛究竟爲無愛
T0125_.02.0643c29: 究竟。所謂彼究竟者。無愛究竟。云何彼究竟
T0125_.02.0644a01: 者。有受究竟。爲無＊受究竟。所謂彼究竟
T0125_.02.0644a02: 者。無＊受究竟。云何彼究竟者。爲是智者。爲
T0125_.02.0644a03: 非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。爲是
T0125_.02.0644a04: 怒者所究竟。爲非怒者所究竟。所謂此究
T0125_.02.0644a05: 竟。彼當作是説。非怒者所究竟。比丘。有此
T0125_.02.0644a06: 二見。云何爲二見。所謂有見無見。諸有沙門
T0125_.02.0644a07: 婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心。
T0125_.02.0644a08: 有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼
T0125_.02.0644a09: 是無知。彼有怒心不與行相應。彼人不
T0125_.02.0644a10: 脱生老病死愁憂苦惱。辛酸萬端不脱於
T0125_.02.0644a11: 苦。諸有沙門婆羅門如實而知之。彼便無
T0125_.02.0644a12: 愚癡瞋恚之心。恒與行相應。便得脱生老
T0125_.02.0644a13: 病死。今説苦之元本如是比丘。有此妙
T0125_.02.0644a14: 法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮
T0125_.02.0644a15: 五見。今當説四受。云何爲四受。所謂欲受･
T0125_.02.0644a16: 見受･戒受･我受。是謂四受。若有沙門婆羅
T0125_.02.0644a17: 門。盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不
T0125_.02.0644a18: 相應者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受
T0125_.02.0644a19: 之名。而不分別見受･戒受･我受之名。所以
T0125_.02.0644a20: 然者。以彼沙門婆羅門不能分別此三受
T0125_.02.0644a21: 之名。是故或有沙門婆羅門。盡分別此諸
T0125_.02.0644a22: 受。彼便分別欲受見受。不分別戒受･我受。
T0125_.02.0644a23: 所以然者。以彼沙門婆羅門不能分別二
T0125_.02.0644a24: 受。若使沙門婆羅門。盡能分別諸受。或復
T0125_.02.0644a25: 有不具者。彼便能分別欲受見受戒受。不
T0125_.02.0644a26: 分別我受。所以然者。以彼沙門婆羅門不
T0125_.02.0644a27: 能分別我受故。是故復有沙門婆羅門。盡
T0125_.02.0644a28: 分別諸受。然復有不具者。此名四受。有何
T0125_.02.0644a29: 等義云何分別。所謂四受者。由愛而生。如
T0125_.02.0644b01: 是比丘有是妙法所應分別。若有不行
T0125_.02.0644b02: 此諸受。此不名爲平等。所以然者。諸法之
T0125_.02.0644b03: 義難了難解。如此非法之義者。非三耶三
T0125_.02.0644b04: 佛之所説也。比丘當知。如來盡能分別一
T0125_.02.0644b05: 切諸受。以能分別一切諸受則與相應。則
T0125_.02.0644b06: 能分別欲受見受我受戒受。是故如來盡分
T0125_.02.0644b07: 別諸受。則與法共相應無有相違。此四受
T0125_.02.0644b08: 由何而生。然此四受由愛而生由愛而長。
T0125_.02.0644b09: 成就此受。彼便不能起於諸受。以不起
T0125_.02.0644b10: 諸受則不恐懼。＊以不恐懼便般涅槃。生死
T0125_.02.0644b11: 已盡梵行已立。所造已辦更不復受有。如
T0125_.02.0644b12: 實知之。如是比丘。有此妙法如實而知
T0125_.02.0644b13: 之。具足諸法法行之本。所以然者。以其此
T0125_.02.0644b14: 法極微妙故。諸佛之所説。則於諸行無有
T0125_.02.0644b15: 缺漏。於是比丘有初沙門第二沙門第三沙
T0125_.02.0644b16: 門第四沙門。更無復有沙門出此上者能
T0125_.02.0644b17: 勝此者。作如是師子之吼。諸比丘聞佛所
T0125_.02.0644b18: 説。歡喜奉行

T0125_.02.0644b19:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0644b20: 園。爾時阿那邠邸長者往至世尊所。頭面
T0125_.02.0644b21: 禮足在一面坐。爾時世尊問長者曰。云何
T0125_.02.0644b22: 長者。汝家中恒布施耶。長者白佛。貧家恒
T0125_.02.0644b23: 行布施。又飮食麁弊不與常同。世尊告曰。
T0125_.02.0644b24: 若布施之時。若好若醜若多若少。然不用
T0125_.02.0644b25: 心意復不發願復無信心。由此行報。所生
T0125_.02.0644b26: 之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著
T0125_.02.0644b27: 於好衣裳。亦復不樂著好田業。心亦不著
T0125_.02.0644b28: 五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其
T0125_.02.0644b29: 教。所以然者。正由其中不用心故。故受
T0125_.02.0644c01: 其報。若長者布施之時。若好若醜若多若
T0125_.02.0644c02: 少。當至誠用心。勿有増損廢後世橋梁。
T0125_.02.0644c03: 彼若所生之處。飮食自然七財具足。心恒
T0125_.02.0644c04: 樂五欲之中。正使有奴婢使人恒受其
T0125_.02.0644c05: 教。所以然者。由於中發歡喜心故。長者
T0125_.02.0644c06: 當知。過去久遠有梵志名毘羅摩。饒財多
T0125_.02.0644c07: 寶。眞珠虎珀硨 &T027012;

瑪瑙水精琉璃。好喜布
T0125_.02.0644c08: 施。爾時布施之時。用八萬四千銀鉢盛滿
T0125_.02.0644c09: 碎金。復有八萬四千金鉢盛滿碎銀。作如
T0125_.02.0644c10: 是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八
T0125_.02.0644c11: 萬四千牛皆以金銀覆角。皆作如是布施。
T0125_.02.0644c12: 復以八萬四千玉女布施衣裳自覆。復以八
T0125_.02.0644c13: 萬四千臥具。皆用氍氀文繍毾 &T021738;

自覆。復
T0125_.02.0644c14: 以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍
T0125_.02.0644c15: 象布施。皆用金銀挍飾。復以八萬四千
T0125_.02.0644c16: 匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復以八
T0125_.02.0644c17: 萬四千車布施。作如是大施。復以八萬四
T0125_.02.0644c18: 千房舍布施。於四城門中布施。須食與食
T0125_.02.0644c19: 須衣與衣。衣被飮食床臥具病痩醫藥。皆
T0125_.02.0644c20: 悉與之。長者當知。彼毘羅摩雖作是布
T0125_.02.0644c21: 施。不如作一房舍持用布施招提僧。此
T0125_.02.0644c22: 福不可計量。正使彼作如是施。及作房
T0125_.02.0644c23: 舍持用施招提僧。不如受三自歸佛法聖
T0125_.02.0644c24: 衆。此福不可稱計。正使彼人作如是施。及
T0125_.02.0644c25: 作房舍又受三自歸。雖有此福。猶不如
T0125_.02.0644c26: 受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍
T0125_.02.0644c27: 受三自歸受持五戒。雖有此福。故不如
T0125_.02.0644c28: 彈指之頃慈愍衆生。此福功徳不可稱計。
T0125_.02.0644c29: 正使彼人作如是施。作僧房舍受三自歸
T0125_.02.0645a01: 奉持五戒。及彈指之頃慈愍衆生。雖有此
T0125_.02.0645a02: 福。故不如須臾之間起於世間不可樂想。
T0125_.02.0645a03: 此福功徳不可稱量。然彼所作功徳我盡
T0125_.02.0645a04: 證明。作僧房舍我亦知此福。受三自歸我
T0125_.02.0645a05: 亦知此福。受持五戒我亦知此福。彈指之
T0125_.02.0645a06: 頃慈愍衆生我亦知此福。須臾之間起於
T0125_.02.0645a07: 世間不可樂想我亦知此福。爾時彼婆羅門
T0125_.02.0645a08: 作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀
T0125_.02.0645a09: 也。所以然者。爾時施主者。即我身是也。長
T0125_.02.0645a10: 者當知。過去久遠所作功徳。信心不斷不
T0125_.02.0645a11: 起著想。是故長者若欲布施之時。若多若
T0125_.02.0645a12: 少若好若醜。歡喜惠施勿起想著。手自布施
T0125_.02.0645a13: 莫使他人。發願求報後求受福。長者當獲
T0125_.02.0645a14: 無窮之福。如是長者當作是學。爾時長者
T0125_.02.0645a15: 聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0645a16:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0645a17: 園。爾時世尊告諸比丘。若日初出之時。人民
T0125_.02.0645a18: 之類普共田作。百鳥悲鳴嬰姟哀喚。我今比
T0125_.02.0645a19: 丘當知。此是譬喩當解其義。此義云何當
T0125_.02.0645a20: 解。若日初出之時。此譬如來出世。人民之
T0125_.02.0645a21: 類普共田作。此譬如檀越施主隨時供給衣
T0125_.02.0645a22: 被飯食床臥具病痩醫藥。百鳥悲鳴者。此高
T0125_.02.0645a23: 徳法師之喩。能與四部之衆説微妙之法。
T0125_.02.0645a24: 嬰＊姟喚呼者。此弊魔波旬之喩。是故諸比
T0125_.02.0645a25: 丘。如日初出如來出世除去闇冥靡不照
T0125_.02.0645a26: 明。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0645a27: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0645a28:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0645a29: 園。爾時彌勒菩薩至如來所。頭面禮足在
T0125_.02.0645b01: 一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩
T0125_.02.0645b02: 訶薩成就幾法而行檀波羅蜜。具足六
T0125_.02.0645b03: 波羅蜜疾成無上正眞之道。佛告彌勒若
T0125_.02.0645b04: 菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜疾
T0125_.02.0645b05: 成無上正眞等正覺。云何爲四。於是菩薩
T0125_.02.0645b06: 惠施佛辟支佛下及凡人皆悉平均不選擇
T0125_.02.0645b07: 人恒作斯念。一切由食而存無食則喪。是
T0125_.02.0645b08: 謂菩薩成就此初法具足六度。復次菩薩
T0125_.02.0645b09: 若惠施之時。頭目髓腦國財妻子。歡喜惠施
T0125_.02.0645b10: 不生著想。由如應死之人臨時還活。歡
T0125_.02.0645b11: 喜踊躍不能自勝。爾時菩薩發心喜悦。亦復
T0125_.02.0645b12: 如是。布施誓願不生想著復次彌勒。菩薩
T0125_.02.0645b13: 布施之時普及一切。不自爲己使成無上
T0125_.02.0645b14: 正眞之道。是謂成就此三法具足六度。復
T0125_.02.0645b15: 次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時作是思惟。諸
T0125_.02.0645b16: 有衆生之類。菩薩最爲上首。具足六度了
T0125_.02.0645b17: 諸法本。何以故。食已諸根寂靜。思惟禁
T0125_.02.0645b18: 戒不興瞋恚。修行慈心勇猛精進。増其
T0125_.02.0645b19: 善法除不善法。恒若一心意不錯亂。具足
T0125_.02.0645b20: 辯才法門終不越次。使此諸施具足六度。
T0125_.02.0645b21: 成就檀波羅蜜。若菩薩摩訶薩行此四法。疾
T0125_.02.0645b22: 成無上正眞等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶
T0125_.02.0645b23: 薩欲施之時。當發此誓願。具足諸行。如是
T0125_.02.0645b24: 彌勒。當作是學。爾時彌勒聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0645b25: 奉行

T0125_.02.0645b26:

(六)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0645b27: 園。爾時世尊告諸比丘。如來出世有四無所
T0125_.02.0645b28: 畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。
T0125_.02.0645b29: 在大衆中而師子吼轉於梵輪。云何爲四。
T0125_.02.0645c01: 我今已辦此法。正使沙門婆羅門魔若魔
T0125_.02.0645c02: 天。蜎飛蠕動之類。在大衆中言我不成此
T0125_.02.0645c03: 法。此事不然。於中得無所畏。是爲第一無
T0125_.02.0645c04: 所畏。如我今日諸漏已盡更不受胎。若
T0125_.02.0645c05: 有沙門婆羅門衆生之類。在大衆中言我
T0125_.02.0645c06: 諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。
T0125_.02.0645c07: 我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。
T0125_.02.0645c08: 終無此處。若復沙門婆羅門魔若魔天衆生
T0125_.02.0645c09: 之類。在大衆中言我還就愚闇之法者。此
T0125_.02.0645c10: 事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之
T0125_.02.0645c11: 法盡於苦際。欲使不出要者。終無＊此處。
T0125_.02.0645c12: 若有沙門婆羅門。魔若魔天衆生之類。在大
T0125_.02.0645c13: 衆中言如來不盡苦際者。此事不然。是
T0125_.02.0645c14: 謂如來四無所畏。如是比丘。如來四無所畏
T0125_.02.0645c15: 在大衆之中能師子吼轉於梵輪。如是比
T0125_.02.0645c16: 丘。當求方便成四無所畏。如是諸比丘當
T0125_.02.0645c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0645c18:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0645c19: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四人聰明勇
T0125_.02.0645c20: 悍。博古明今法法成就。云何爲四。比丘多
T0125_.02.0645c21: 聞博古明今。在大衆中最爲第一。比丘尼
T0125_.02.0645c22: 多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優婆
T0125_.02.0645c23: 塞多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優
T0125_.02.0645c24: 婆斯多聞博古明今。在大衆中最爲第一。
T0125_.02.0645c25: 是謂比丘。有此四人在大衆中最爲第一
T0125_.02.0645c26: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0645c27:     勇＊悍無所畏多聞能説法
T0125_.02.0645c28:     在衆爲師子能除怯弱法
T0125_.02.0645c29:     比丘戒成就比丘尼多聞
T0125_.02.0646a01:     優婆塞有信優婆斯亦爾
T0125_.02.0646a02:     在衆爲第一若能和順衆
T0125_.02.0646a03:     欲知此義者如日初出時
T0125_.02.0646a04: 是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如
T0125_.02.0646a05: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0646a06: 説。歡喜奉行

T0125_.02.0646a07:

(八)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0646a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。云
T0125_.02.0646a09: 何爲四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有
T0125_.02.0646a10: 濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。
T0125_.02.0646a11: 如是比丘。有四種龍。云何爲四。有卵生
T0125_.02.0646a12: 龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比
T0125_.02.0646a13: 丘有四種龍。比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲
T0125_.02.0646a14: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水
T0125_.02.0646a15: 縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種
T0125_.02.0646a16: 龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵
T0125_.02.0646a17: 種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍
T0125_.02.0646a18: 食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當喪
T0125_.02.0646a19: 亡。爾時金翅鳥＊搏水取龍。水猶未合還上
T0125_.02.0646a20: 鐵叉樹上。比丘當知。若胎生金翅鳥欲食
T0125_.02.0646a21: 龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水縱
T0125_.02.0646a22: 廣二十八萬里。＊搏水下至値胎種龍。若値
T0125_.02.0646a23: 卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若値濕生
T0125_.02.0646a24: 龍者鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲
T0125_.02.0646a25: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵
T0125_.02.0646a26: 生龍胎生龍濕生龍。皆能捉之。設値化生
T0125_.02.0646a27: 龍者鳥身即死。若比丘化生金翅鳥欲食龍
T0125_.02.0646a28: 時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水＊縱廣
T0125_.02.0646a29: 二十八萬里。＊搏水下至値卵種龍胎種龍
T0125_.02.0646b01: 濕種龍化種龍。皆能捉之。海水未合之頃還
T0125_.02.0646b02: 上鐵叉樹上。比丘當知。若使龍王身事佛
T0125_.02.0646b03: 者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來
T0125_.02.0646b04: 恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何
T0125_.02.0646b05: 爲四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜
T0125_.02.0646b06: 心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等
T0125_.02.0646b07: 心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是
T0125_.02.0646b08: 之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘當
T0125_.02.0646b09: 行四等之心。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0646b10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0646b11:

(九)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0646b12: 園。爾時世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。
T0125_.02.0646b13: 有四事功徳。云何爲四。知時而施非不知
T0125_.02.0646b14: 時。自手惠施不使他人布施常淨潔非
T0125_.02.0646b15: 不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施
T0125_.02.0646b16: 之時。有此四功徳。是故諸比丘。善男子善女
T0125_.02.0646b17: 人布施之時。當具此四功徳。＊以具此功
T0125_.02.0646b18: 徳。獲大福業得甘露滅。然此福徳不可稱
T0125_.02.0646b19: 量言當有爾許福業。虚空所不能容受。猶
T0125_.02.0646b20: 如海水不可計量言一斛半＊斛一合半
T0125_.02.0646b21: 合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善
T0125_.02.0646b22: 男子善女人所作功徳不可稱計。獲大福業
T0125_.02.0646b23: 得甘露滅。言當有爾許福徳。是故比丘。
T0125_.02.0646b24: 善男子善女人當具此四功徳。如是諸比
T0125_.02.0646b25: 丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0646b26: 奉行

T0125_.02.0646b27:

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0646b28: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四種之人。可
T0125_.02.0646b29: 敬可貴世之福田。云何爲四。所謂持信。奉
T0125_.02.0646c01: 法。身證。見到。彼云何名爲持信人。或有一
T0125_.02.0646c02: 人受人教誡。有篤信心意不疑難。有信
T0125_.02.0646c03: 於如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0125_.02.0646c04: 無上士道法御天人師號佛世尊。亦信如來
T0125_.02.0646c05: 語。亦信梵志語。恒信他語不任己智。是
T0125_.02.0646c06: 謂名爲持信人。彼云何名爲奉法人。於是
T0125_.02.0646c07: 有人分別於法不信他人。觀察於法。有耶
T0125_.02.0646c08: 無耶實耶虚耶。彼便作是念。此是如來語。此
T0125_.02.0646c09: 是梵志語。以是知如來諸法者便奉持
T0125_.02.0646c10: 之。諸有外道語者而遠離之。是謂名爲奉法
T0125_.02.0646c11: 人。彼云何爲身證人。於是有人身自作
T0125_.02.0646c12: 證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所説
T0125_.02.0646c13: 言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名爲
T0125_.02.0646c14: 身證人。彼云何名爲見到人。於是有人斷
T0125_.02.0646c15: 三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有
T0125_.02.0646c16: 惠施有受者。有善惡之報。有今世後世
T0125_.02.0646c17: 有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作
T0125_.02.0646c18: 證而自遊化。是謂名爲見到人。是謂比丘
T0125_.02.0646c19: 有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
T0125_.02.0646c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0646c21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0646c22: 増壹阿＊含經卷第十＊九
T0125_.02.0646c23:
T0125_.02.0646c24:
T0125_.02.0646c25:
T0125_.02.0646c26: 増壹阿含經卷第二十
T0125_.02.0646c27: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0646c28: 聲聞品第二十八

T0125_.02.0646c29:

(一)

聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園

T0125_.02.0647a01: 所。與大比丘衆五百人倶。是時四大聲聞集
T0125_.02.0647a02: 在一處而作是説。我等共觀此羅閲城中。
T0125_.02.0647a03: 誰有不供奉佛法衆作功徳者。由來無信
T0125_.02.0647a04: 者當勸令信如來法僧尊者大目揵連。尊
T0125_.02.0647a05: 者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。爾時有長
T0125_.02.0647a06: 者名跋提。饒財多寶不可稱計。金銀珍寶
T0125_.02.0647a07: 硨 &T027012;

瑪瑙眞珠虎魄。象馬車乘奴婢僕從皆
T0125_.02.0647a08: 悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛法衆無
T0125_.02.0647a09: 有毫釐之善無有篤信。故福已盡更不造
T0125_.02.0647a10: 新。恒懷邪見無施無福亦無受者。亦無
T0125_.02.0647a11: 今世後世善惡之報。亦無父母及得阿羅漢
T0125_.02.0647a12: 者。亦復無有而取證者彼長者有七重門。
T0125_.02.0647a13: 門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵
T0125_.02.0647a14: 籠絡覆中庭。中恐有飛鳥來至庭中。長
T0125_.02.0647a15: 者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不
T0125_.02.0647a16: 種功徳之本。故者已滅更不造新。亦懷邪
T0125_.02.0647a17: 見無施無福亦無受者。亦無今世後世善
T0125_.02.0647a18: 惡之報。亦無父母得阿羅漢。亦復無有而
T0125_.02.0647a19: 取證者。難陀門戸亦有七重。亦有守門人。
T0125_.02.0647a20: 不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使
T0125_.02.0647a21: 飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤
T0125_.02.0647a22: 信佛法衆。爾時拔提長者清旦食餅。是時
T0125_.02.0647a23: 尊者阿那律。到時著衣持鉢便從長者舍
T0125_.02.0647a24: 地中踊出。舒鉢向長者。是時長者極懷
T0125_.02.0647a25: 愁憂即授少許餅與阿那律。是時阿那律
T0125_.02.0647a26: 得餅已還詣所在。是時長者便興瞋恚語
T0125_.02.0647a27: 守門人言。我有教勅。無令有人入門内。
T0125_.02.0647a28: 何故使人來入。時守門者報曰。門閤牢固。不
T0125_.02.0647a29: 知此道士爲從何來。爾時長者默然不言
T0125_.02.0647b01: 時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉著
T0125_.02.0647b02: 衣持鉢詣長者家。從地中踊出。舒鉢向
T0125_.02.0647b03: 長者。時長者甚懷愁憂授小許魚肉與之。
T0125_.02.0647b04: 是時迦葉得肉。便於彼沒還歸所在。是時
T0125_.02.0647b05: 長者倍復瞋恚語守門者言我先有教令。不
T0125_.02.0647b06: 使人入家中。何故復使二沙門入家乞食。
T0125_.02.0647b07: 時守門人報曰。我等不見此沙門爲從何
T0125_.02.0647b08: 來入。長者報曰。此禿頭沙門善於幻術狂
T0125_.02.0647b09: 惑世人無有正行。爾時長者婦去長者不
T0125_.02.0647b10: 遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。
T0125_.02.0647b11: 從摩師山中取之。時婦語長者言。可自護
T0125_.02.0647b12: 口。勿作是語。言沙門學於幻術。所以然
T0125_.02.0647b13: 者。此諸沙門有大威神所以來至長者家
T0125_.02.0647b14: 者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎。長
T0125_.02.0647b15: 者報曰。我不識之。時婦報言。長者。頗聞迦
T0125_.02.0647b16: 毘羅衞國斛淨王子名阿那律。當生之時
T0125_.02.0647b17: 此地六變震動。遶舍一由旬内伏藏自出。
T0125_.02.0647b18: 長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳。時
T0125_.02.0647b19: 婦語長者言。此豪族之子。捨居家已出家
T0125_.02.0647b20: 學道。修於梵行得阿羅漢道。天眼第一。無
T0125_.02.0647b21: 有出者。然如來亦説。我弟子中天眼第一。
T0125_.02.0647b22: 所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。
T0125_.02.0647b23: 爲識不乎。長者報言。我不識之。其婦語
T0125_.02.0647b24: 言。長者頗聞此羅閲城内大梵志名迦毘羅。
T0125_.02.0647b25: 饒財多寶不可稱計。有九百九十九頭耕
T0125_.02.0647b26: 牛田作。長者報言。我躬自見此梵志身。其
T0125_.02.0647b27: 婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅
T0125_.02.0647b28: 耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。
T0125_.02.0647b29: 設擧紫磨金在前猶黒比白。長者報言。我
T0125_.02.0647c01: 聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不
T0125_.02.0647c02: 見。其婦報言。向者後來比丘即是。其身捨
T0125_.02.0647c03: 此玉女之寶。出家學道今得阿羅漢恒行頭
T0125_.02.0647c04: 陀。諸有頭陀之行具足法者。無有出尊
T0125_.02.0647c05: 迦葉上也。世尊亦説。我弟子中第一比丘頭
T0125_.02.0647c06: 陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃
T0125_.02.0647c07: 使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已
T0125_.02.0647c08: 故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人言
T0125_.02.0647c09: 作幻化。此釋迦弟子皆有神徳。當説此語。
T0125_.02.0647c10: 時尊者大目揵連。著衣持鉢飛騰虚空。詣
T0125_.02.0647c11: 長者家破此鐵籠落。在虚空中結跏趺坐。
T0125_.02.0647c12: 是時跋提長者見＊目犍連在虚空中坐。便
T0125_.02.0647c13: 懷恐怖而作是説。汝是天耶。目連報言。我
T0125_.02.0647c14: 非天也。長者問言。汝是乾沓和耶。目連報言
T0125_.02.0647c15: 我非乾沓和。長者問言。汝是鬼耶。目連報
T0125_.02.0647c16: 言。我非鬼也。長者問言。汝是羅刹噉人鬼
T0125_.02.0647c17: 耶。目連報言。我亦非羅刹噉人鬼也。是時
T0125_.02.0647c18: 跋提長者便説此偈
T0125_.02.0647c19:     爲天乾沓和羅刹鬼神耶
T0125_.02.0647c20:     又言非是天羅刹鬼神者
T0125_.02.0647c21:     不似乾沓和方域所遊行
T0125_.02.0647c22:     汝今名何等我今欲得知
T0125_.02.0647c23: 爾時目連復以偈報曰
T0125_.02.0647c24:     非天乾沓和非鬼羅刹種
T0125_.02.0647c25:     三世得解脱今我是人身
T0125_.02.0647c26:     所可降伏魔成於無上道
T0125_.02.0647c27:     師名釋迦文我名大目連
T0125_.02.0647c28: 是時跋提長者語目連言。比丘何所教勅。
T0125_.02.0647c29: 目連報言。我今欲與汝説法善思念之。時
T0125_.02.0648a01: 長者復作是念。此諸道士長夜著於飮食。然
T0125_.02.0648a02: 今欲論者。正當論飮食耳。若當從我索
T0125_.02.0648a03: 食者。我當言無也。然復作是念。我今少多
T0125_.02.0648a04: 聽此人所説。爾時目連知長者心中所念。便
T0125_.02.0648a05: 説此偈
T0125_.02.0648a06:     如來説二施法施及財施
T0125_.02.0648a07:     今當説法施專心一意聽
T0125_.02.0648a08: 是時長者聞當説法施。便懷歡喜語目連
T0125_.02.0648a09: 言。願時演説。聞當知之。目連報言。長者當
T0125_.02.0648a10: 知。如來説五事大施。盡形壽當念修行。
T0125_.02.0648a11: 時長者復作是念。目連向者欲説法施行。
T0125_.02.0648a12: 今復言有五大施。是時目連知長者心中所
T0125_.02.0648a13: 念。復告長者言。如來説有二大施。所謂法
T0125_.02.0648a14: 施･財施。我今當説法施。不説財施。長者報
T0125_.02.0648a15: 言。何者是五大施。目連報言。一者不得殺
T0125_.02.0648a16: 生。此名爲大施。長者當盡形壽修行之。二
T0125_.02.0648a17: 者不盜。名爲大施。當盡形壽修行。不婬
T0125_.02.0648a18: 不妄語不飮酒。當盡形壽而修行之。是謂
T0125_.02.0648a19: 長者有此五大施當念修行。是時跋提長者
T0125_.02.0648a20: 聞此語已。極懷歡喜而作是念。釋迦文佛
T0125_.02.0648a21: 所説甚妙。今所演説者。乃不用寶物。如
T0125_.02.0648a22: 我今日不堪殺生。此可得奉行。又我家中
T0125_.02.0648a23: 饒財多寶終不偸盜。此亦是我之所行。又我
T0125_.02.0648a24: 家中有上妙之女。終不婬他。是我之所行。
T0125_.02.0648a25: 又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦
T0125_.02.0648a26: 是我之所行。如今日意不念酒。何況自
T0125_.02.0648a27: 嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。
T0125_.02.0648a28: 此五施者我能奉行。是時長者心中作是
T0125_.02.0648a29: 念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。
T0125_.02.0648b01: 可屈神下顧就此而坐。是時目連尋聲下
T0125_.02.0648b02: 坐。是時跋提長者躬自辦種種飮食與目
T0125_.02.0648b03: 連。目連食訖行淨水。長者作是念。可持一
T0125_.02.0648b04: 端 &T073554;

奉上目連。是時入藏内而選取白 &T073554;

。
T0125_.02.0648b05: 欲取不好者。便得好者尋復捨之。而更
T0125_.02.0648b06: 取 &T073554;

又故爾好。捨之復更取之。是時。目連
T0125_.02.0648b07: 知長者心中所念。便説此偈
T0125_.02.0648b08: 施與心鬪諍此福賢所棄
T0125_.02.0648b09: 施時非鬪時可時隨心施
T0125_.02.0648b10: 爾時長者便作是念。今目連知我心中所念。
T0125_.02.0648b11: 便持白 &T073554;

奉上目連。是時目連即與呪願
T0125_.02.0648b12: 觀察施第一知有賢聖人
T0125_.02.0648b13: 施中最爲上良田生果實
T0125_.02.0648b14: 時目連呪願已。受此白 &T073554;

。使長者受福無
T0125_.02.0648b15: 窮。是時長者便在一面坐。目連漸與説法妙
T0125_.02.0648b16: 論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想
T0125_.02.0648b17: 出要爲樂。諸佛世尊所説之法苦習盡道。
T0125_.02.0648b18: 時目連盡與説之。即於座上得法眼淨。如
T0125_.02.0648b19: 極淨之衣易染爲色。此跋提長者亦復如
T0125_.02.0648b20: 是。即於座上得法眼淨。以得法見法無
T0125_.02.0648b21: 有狐疑。而受五戒自歸佛法聖衆。時目連
T0125_.02.0648b22: ＊以見長者得法眼淨。便説此偈
T0125_.02.0648b23: 如來所説經根原悉備具
T0125_.02.0648b24: 眼淨無瑕穢無疑無猶豫
T0125_.02.0648b25: 是時跋提長者白目連曰。自今已後恒受
T0125_.02.0648b26: 我請。及四部衆。當供給衣被飯食床臥具病
T0125_.02.0648b27: 痩醫藥。無所愛惜。是時目連與長者説法
T0125_.02.0648b28: 已。便從坐起而去。餘大聲聞尊者大迦葉。
T0125_.02.0648b29: 尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度
T0125_.02.0648c01: 跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。賓頭盧
T0125_.02.0648c02: 報曰。此事大佳。爾時老母難陀躬作酥餅。爾
T0125_.02.0648c03: 時尊者賓頭盧到時著衣持鉢入羅閲城。
T0125_.02.0648c04: 乞食漸漸至老母難陀舍。從地中踊出舒
T0125_.02.0648c05: 手持鉢。從老母難陀乞食。是時老母見
T0125_.02.0648c06: 賓頭盧已。極懷瞋恚並作是惡言。比丘。
T0125_.02.0648c07: 當知設汝眼脱者。我終不乞汝食也。是時
T0125_.02.0648c08: 賓頭盧即入三昧使雙眼脱出。是時母難陀
T0125_.02.0648c09: 倍復瞋恚復作惡言。正使沙門空中倒懸者。
T0125_.02.0648c10: 終不與汝食。是時尊者賓頭盧復以三昧
T0125_.02.0648c11: 力。在空中倒懸。時母難陀倍復瞋恚而作
T0125_.02.0648c12: 惡言。正使沙門擧身烟出者我終不與汝食。
T0125_.02.0648c13: 是時賓頭盧復以三昧力擧身出烟。是時老
T0125_.02.0648c14: 母見已倍復恚怒而作是語。正使沙門擧身
T0125_.02.0648c15: 燃者。我終不與汝食也。是時賓頭盧即以
T0125_.02.0648c16: 三昧。使身體盡燃。老母見已復作是語。正
T0125_.02.0648c17: 使沙門擧身出水者。我終不與汝食也。時
T0125_.02.0648c18: 賓頭盧。復以三昧力便擧身皆出水。老母
T0125_.02.0648c19: 見已復作是語。正使沙門在我前死者。我
T0125_.02.0648c20: 終不與汝食也。是時尊者賓頭盧即入滅
T0125_.02.0648c21: 盡三昧。無出入息。在老母前死。時老母以
T0125_.02.0648c22: 不見出入息即懷恐怖。衣毛皆竪而作是
T0125_.02.0648c23: 語。此沙門釋種子。多所識知國王所敬。
T0125_.02.0648c24: 設聞在我家死者。必遭官事恐不免濟。
T0125_.02.0648c25: 並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。是
T0125_.02.0648c26: 時賓頭盧即從三昧起。時母難陀復作是
T0125_.02.0648c27: 念。此餅極大。當更作小者與之。時老母
T0125_.02.0648c28: 取少許麺作餅。餅遂長大。老母見已復作
T0125_.02.0648c29: 是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當
T0125_.02.0649a01: 取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅
T0125_.02.0649a02: 皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰。比丘。須
T0125_.02.0649a03: 食者便自取。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大
T0125_.02.0649a04: 姊當知我不須食。但須母欲有所説耳。
T0125_.02.0649a05: 母難陀報曰。比丘。何所戒勅。賓頭盧曰。老
T0125_.02.0649a06: 母。今當知今持此餅往詣世尊所。若世
T0125_.02.0649a07: 尊有所＊戒勅者。我等當共奉行。老母報
T0125_.02.0649a08: 曰。此事甚快。是時老母躬負此餅。從尊者
T0125_.02.0649a09: 賓頭盧後往至世尊所。到已頭面禮足在
T0125_.02.0649a10: 一面立。爾時賓頭盧白世尊曰。此母難陀。
T0125_.02.0649a11: 是跋提長者＊姊。慳貪獨食不肯施人。唯願
T0125_.02.0649a12: 世尊。爲説篤信之法使得開解。爾時世尊
T0125_.02.0649a13: 告母難陀。汝今持餅。施與如來及與比丘
T0125_.02.0649a14: 僧。是時母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。
T0125_.02.0649a15: 故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有
T0125_.02.0649a16: 殘餅。世尊曰。更飯佛比丘僧。母難陀受
T0125_.02.0649a17: 佛教令復持此餅。飯佛及比丘僧。然後復
T0125_.02.0649a18: 故有餅在。是時世尊告母難陀。汝今當持
T0125_.02.0649a19: 此餅。與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。然故
T0125_.02.0649a20: 有餅在。世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮
T0125_.02.0649a21: 者。然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于
T0125_.02.0649a22: 淨地。若著極清淨水中。所以然者。我終
T0125_.02.0649a23: 不見沙門婆羅門天及人民能消此餅。除
T0125_.02.0649a24: 如來至眞等正覺。對曰。如是世尊。是時母難
T0125_.02.0649a25: 陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焔起。母
T0125_.02.0649a26: 難陀見已。尋懷恐懼往至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0649a27: 足在一面坐。是時世尊漸與説法。所謂論
T0125_.02.0649a28: 者。施論戒論生天之論。欲不淨想漏爲穢汚
T0125_.02.0649a29: 出家爲要。爾時世尊＊以見母難陀心意開
T0125_.02.0649b01: 解。諸佛世尊常所説法苦＊習盡道。爾時世
T0125_.02.0649b02: 尊盡與母難陀説之。是時老母即於座上
T0125_.02.0649b03: 得法眼淨。猶如白 &T073554;

易染爲色。此亦如是。
T0125_.02.0649b04: 時母難陀諸塵垢盡得法眼淨。彼＊以得法
T0125_.02.0649b05: 成法無有狐疑。已度猶豫得無所畏。而
T0125_.02.0649b06: 承事三尊受持五戒。爾時世尊重與説法使
T0125_.02.0649b07: 發歡喜。爾時難陀白世尊曰。自今已後
T0125_.02.0649b08: 使四部之衆在我家取施。自今已去恒常
T0125_.02.0649b09: 布施。修諸功徳奉諸賢聖。即從＊坐起
T0125_.02.0649b10: 頭面禮足便退而去。是時跋提長者及母難
T0125_.02.0649b11: 陀。有弟名曰優婆迦尼。是阿闍世王。少小
T0125_.02.0649b12: 同好極相愛念。爾時優婆迦尼長者經營田
T0125_.02.0649b13: 作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。
T0125_.02.0649b14: 歡喜踊躍不能自勝。七日之中不復睡眠
T0125_.02.0649b15: 亦不飮食。是時長者辦田作已。還詣羅閲
T0125_.02.0649b16: 城中道復作是念。我今先至世尊所然後
T0125_.02.0649b17: 到家。爾時長者往至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0649b18: 一面坐。爾時長者白世尊曰。我兄跋提及
T0125_.02.0649b19: 姊難陀。受如來法化乎。世尊告曰。如是長
T0125_.02.0649b20: 者。今跋提難陀。＊以見四諦修諸善法。爾時
T0125_.02.0649b21: 優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大
T0125_.02.0649b22: 利。世尊告曰如是長者。如汝所言。汝今父
T0125_.02.0649b23: 母極獲大利。種後世之福。爾時世尊與長
T0125_.02.0649b24: 者説微妙之法。長者聞法已即從＊坐起。頭
T0125_.02.0649b25: 面禮足便退而去往詣王阿闍世所在一面
T0125_.02.0649b26: 坐。爾時王問長者曰。汝兄及姊受如來化
T0125_.02.0649b27: 耶。對曰。如是大王。王聞此語歡喜踊躍不
T0125_.02.0649b28: 能自勝。即撃鍾鳴鼓告勅城内。自今已
T0125_.02.0649b29: 後無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之
T0125_.02.0649c01: 人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄
T0125_.02.0649c02: 弟。爾時王阿闍世。出種種飮食持與長者。
T0125_.02.0649c03: 時長者便作是念。我竟不聞世尊説夫優
T0125_.02.0649c04: 婆塞之法。爲應食何等食。應飮何等漿。我
T0125_.02.0649c05: 今先往至世尊所。問此義然後當食。爾時
T0125_.02.0649c06: 長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已
T0125_.02.0649c07: 頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦
T0125_.02.0649c08: 尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。
T0125_.02.0649c09: 又犯幾戒非清信士。當應食何等食飮何
T0125_.02.0649c10: 等漿。爾時彼人受長者教往至世尊所。頭
T0125_.02.0649c11: 面禮足在一面立。爾時彼人持長者名白
T0125_.02.0649c12: 世尊曰。夫清信士之法應持幾戒犯幾戒
T0125_.02.0649c13: 非優婆塞。又應食何等食飮何等漿。世尊
T0125_.02.0649c14: 告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有
T0125_.02.0649c15: 不可親近。云何爲二。若親近食時。起不善
T0125_.02.0649c16: 法善法有損。此食不可親近。若得食時。善
T0125_.02.0649c17: 法増益不善法損。此食可親近。漿亦有二
T0125_.02.0649c18: 事。若得漿時。起不善法善法有損。此不
T0125_.02.0649c19: 可親近。若得漿時。不善法損善法有益。此
T0125_.02.0649c20: 可親近。夫清信士之法限戒有五。其中能
T0125_.02.0649c21: 持一戒。二戒三戒四戒。乃至五戒。皆當持
T0125_.02.0649c22: 之。當再三問能持者使持之。若清信士犯
T0125_.02.0649c23: 一戒已。身壞命終生地獄中。若復清信士
T0125_.02.0649c24: 奉持一戒。生善處天上。何況二三四五。是
T0125_.02.0649c25: 時彼人從佛受教已。頭面禮足便退而去。
T0125_.02.0649c26: 彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已
T0125_.02.0649c27: 後。聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲
T0125_.02.0649c28: 授清信士女戒時。教使露臂叉手合掌。教
T0125_.02.0649c29: 稱姓名歸佛法衆再三。教稱姓名歸佛法
T0125_.02.0650a01: 衆。復更自稱。我今已歸佛歸法歸比丘僧。
T0125_.02.0650a02: 如釋迦文佛。最初五百賈客受三自歸。盡
T0125_.02.0650a03: 形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。若持一戒
T0125_.02.0650a04: 餘封四戒。若受二戒餘封三戒。若受三戒
T0125_.02.0650a05: 餘封二戒。若受四戒餘封一戒。若受五戒
T0125_.02.0650a06: 當具足持之。爾時諸比丘聞佛所説歡喜
T0125_.02.0650a07: 奉行

T0125_.02.0650a08:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0650a09: 園。爾時世尊告諸比丘。今日月有四重翳。
T0125_.02.0650a10: 使不得放光明。何等爲四。一者雲也。二者
T0125_.02.0650a11: 風塵。三者烟。四者阿須倫。使覆日月不
T0125_.02.0650a12: 得放光明。是謂比丘日月有此四翳使日
T0125_.02.0650a13: 月不得放大光明。此亦如是。比丘有四結
T0125_.02.0650a14: 覆蔽人心不得開解。云何爲四。一者欲結。
T0125_.02.0650a15: 覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。
T0125_.02.0650a16: 四者利養。覆蔽人心不得開解。是謂比丘
T0125_.02.0650a17: 有此四結覆蔽人心不得開解。當求方
T0125_.02.0650a18: 便滅此四結。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0650a19: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0650a20:

(三)

聞如是。一時佛在阿羅毘祠側。爾時

T0125_.02.0650a21: 極爲盛寒樹木凋落。爾時手阿羅婆長者
T0125_.02.0650a22: 子。出彼城中在外經行。漸來至世尊所。到
T0125_.02.0650a23: 已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者子白
T0125_.02.0650a24: 世尊言。不審。宿昔之中得善眠乎。世尊
T0125_.02.0650a25: 告曰。如是童子。快善眠也。時長者子白佛。
T0125_.02.0650a26: 今盛寒日萬物凋落。然復世尊。坐用草蓐
T0125_.02.0650a27: 所著衣裳極爲單薄。云何世尊作是説。我
T0125_.02.0650a28: 快得善眠。世尊告曰。童子諦聽。我今還問
T0125_.02.0650a29: 汝隨所報之。猶如長者家牢治屋舍無有
T0125_.02.0650b01: 風塵。然彼屋中有床蓐氍氀 &MT02361;

。事事倶具。
T0125_.02.0650b02: 有四玉女顏貎端政。面如桃華世之希有
T0125_.02.0650b03: 視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠
T0125_.02.0650b04: 乎。長者子報曰。如是世尊。有好床臥快得
T0125_.02.0650b05: 善眠。世尊告曰。云何長者子。若彼人快得善
T0125_.02.0650b06: 眠時有欲意起。縁此欲意不得眠乎。長者
T0125_.02.0650b07: 子對曰。如是世尊。若彼人欲意起者。便不
T0125_.02.0650b08: 得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來
T0125_.02.0650b09: 永盡無餘。無復根本更不復興。云何長者
T0125_.02.0650b10: 子。設有瞋恚愚癡心起者。豈得善眠乎。童
T0125_.02.0650b11: 子報言。不得善眠也。所以然者。由有三
T0125_.02.0650b12: 毒心故。世尊告曰。如來今日無復此心。永
T0125_.02.0650b13: 盡無餘亦無根本。童子當知。我今當説四
T0125_.02.0650b14: 種之坐。云何爲四。有卑＊坐。有天＊坐。有
T0125_.02.0650b15: 梵＊坐。有佛＊坐。童子當知。卑＊坐者是轉
T0125_.02.0650b16: 輪聖王＊坐也。天＊坐者釋提桓因坐也。梵＊坐
T0125_.02.0650b17: 者梵天王之坐也。佛＊坐者是四諦之坐也。卑
T0125_.02.0650b18: ＊坐者向須陀洹坐也。天＊坐者得須陀洹
T0125_.02.0650b19: 坐也。梵＊坐者向斯陀含坐也。佛＊坐者四意
T0125_.02.0650b20: 止之坐也。卑＊坐者得斯陀含之坐也。天＊坐
T0125_.02.0650b21: 者向阿那含之＊坐也。梵＊坐者得阿那含
T0125_.02.0650b22: 果坐也。佛＊坐者四等之坐也。卑＊坐者欲界
T0125_.02.0650b23: 之坐也。天＊坐者色界之坐也。梵＊坐者無色
T0125_.02.0650b24: 界之坐也。佛＊坐者四神足之坐也。是故。童
T0125_.02.0650b25: 子。如來以坐四神足＊坐快得善眠。於中
T0125_.02.0650b26: 不起婬怒癡。＊以不起此三毒之心。便於
T0125_.02.0650b27: 無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡梵行已立。
T0125_.02.0650b28: 所作已辦更不復受有。如實知之。是故長
T0125_.02.0650b29: 者子。我觀此義已。是故説如來快得善
T0125_.02.0650c01: 眠。爾時長者子。便説此偈
T0125_.02.0650c02:     相見日極久梵志般涅槃
T0125_.02.0650c03:     以逮如來力明眠取滅度
T0125_.02.0650c04:     卑＊坐及天＊坐梵＊坐及佛＊坐
T0125_.02.0650c05:     如來悉分別是故得善眠
T0125_.02.0650c06:     自歸人中尊亦歸人中上
T0125_.02.0650c07:     我今未能知爲依何等禪
T0125_.02.0650c08: 長者子作是語已。世尊然可之。是時長者
T0125_.02.0650c09: 子便作是念。世尊＊以然可。我極懷歡喜
T0125_.02.0650c10: 不能自勝。即從＊坐起頭面禮足便退而去。
T0125_.02.0650c11: 爾時彼童子聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0650c12:

(四)

聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。

T0125_.02.0652b13:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0652b14: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四大廣演之
T0125_.02.0652b15: 義。云何爲四。所謂契經･律･阿毘曇･戒。是謂
T0125_.02.0652b16: 爲四。比丘當知。若有比丘從東方來。誦
T0125_.02.0652b17: 經持法奉行禁戒彼便作是語。我能誦經
T0125_.02.0652b18: 持法奉行禁戒博學多聞。正使彼比丘有
T0125_.02.0652b19: 所説者。不應承受不足篤信。當取彼比
T0125_.02.0652b20: 丘。而共論議案法共論。云何案法共論。所
T0125_.02.0652b21: 謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經
T0125_.02.0652b22: 律阿毘曇戒。當向彼比丘説契經布現律･
T0125_.02.0652b23: 分別法。正使説契經時。布現律分別法
T0125_.02.0652b24: 時。若彼布現。所謂與契經相應。律法相應
T0125_.02.0652b25: 者。便受持之。設不與契經律阿毘曇相應
T0125_.02.0652b26: 者。當報彼人作是語。卿。當知之此非如
T0125_.02.0652b27: 來所説。然卿所説者。非正經之本。所以然
T0125_.02.0652b28: 者。我今説契經律阿毘曇。都不與相應。以
T0125_.02.0652b29: 不相應當問戒行。設不與戒行相應者。
T0125_.02.0652c01: 當語彼人此非如來之藏也。即當發遣使
T0125_.02.0652c02: 去。此名初演大義之本。復次比丘。若有比
T0125_.02.0652c03: 丘從南方來而作是語。我能誦經持法
T0125_.02.0652c04: 奉行禁戒博學多聞。正使比丘有所説。不
T0125_.02.0652c05: 應承受不足篤信。當取彼比丘而共論
T0125_.02.0652c06: 議。正使比丘有所説不與義相應者。當
T0125_.02.0652c07: 發遣之。設與義相應者當報彼人曰。此是
T0125_.02.0652c08: 義説非正經本。爾時當取彼義勿受經本。
T0125_.02.0652c09: 所以然者。義者解經之源。是謂第二演大
T0125_.02.0652c10: 義之本。復次比丘。若有比丘從西方來。誦
T0125_.02.0652c11: 經持法奉行禁戒博學多聞。當向彼比丘
T0125_.02.0652c12: 説契經律阿毘曇。然彼比丘正解味不解
T0125_.02.0652c13: 義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。
T0125_.02.0652c14: 爲是如來所説也。爲非也。正使説契經律
T0125_.02.0652c15: 阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所
T0125_.02.0652c16: 説。亦不足譽善亦不足言惡。復以戒行
T0125_.02.0652c17: 而問之。設與相應者念承受之。所以然者。
T0125_.02.0652c18: 戒行與味相應。義不可明故。是謂第三演
T0125_.02.0652c19: 義也。復次比丘。若有比丘從北方來。誦
T0125_.02.0652c20: 經持法奉行禁戒。諸賢有疑難者。便來問
T0125_.02.0652c21: 義。我當與汝説之。設彼比丘有所説者。
T0125_.02.0652c22: 不足承受不足諷誦。然當向彼比丘問
T0125_.02.0652c23: 契經律阿毘曇戒。共相應者便當問義。若
T0125_.02.0652c24: 復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉善哉
T0125_.02.0652c25: 賢士。此眞是如來所説義不錯亂。盡與契經
T0125_.02.0652c26: 律阿毘曇戒共相應。當以法供養得彼比
T0125_.02.0652c27: 丘。所以然者。如來恭敬法故。其有供
T0125_.02.0652c28: 養法者則恭敬我已其觀法者則觀我。已
T0125_.02.0652c29: 有法則有我。已有法則有比丘僧。有法則
T0125_.02.0653a01: 有四部之衆。有法則有四姓在世。所以
T0125_.02.0653a02: 然者。由法在世。則賢劫中有大威王出
T0125_.02.0653a03: 世。從是已來便有四姓在世。若法在世
T0125_.02.0653a04: 便有四姓在世。刹利･婆羅門･工師･居士種。
T0125_.02.0653a05: 若法在世者。便有轉輪聖王位不絶。若法
T0125_.02.0653a06: 在世者。便有四天王種･兜術天･艶天･化自
T0125_.02.0653a07: 在天･他化自在天便在於世。若法在世者。
T0125_.02.0653a08: 便有欲界天･色界天･無色界天在於世間。
T0125_.02.0653a09: 若法在世者。便有須陀洹果。斯陀含果･阿
T0125_.02.0653a10: 那含果･阿羅漢果･辟支佛果･佛乘便現於
T0125_.02.0653a11: 世。是故比丘。當善恭敬於法。彼比丘隨時
T0125_.02.0653a12: 供養給其所須。當語彼比丘作是語。善哉
T0125_.02.0653a13: 善哉如汝所言。今日所説者。眞是如來所
T0125_.02.0653a14: 説。是謂比丘有此四大廣演説之義。是故
T0125_.02.0653a15: 諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏
T0125_.02.0653a16: 脱。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0653a17: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0653a18:

(六)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0653a19: 園。爾時王波斯匿。清旦集四種兵乘寶羽
T0125_.02.0653a20: 之車往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0653a21: 時世尊問大王曰。大王。爲從何來又塵土
T0125_.02.0653a22: 坌體。集四種兵有何事縁。波斯匿王白世
T0125_.02.0653a23: 尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半興兵擒
T0125_.02.0653a24: 獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道復作是
T0125_.02.0653a25: 念。我應先至如來所然後入宮。以此事縁
T0125_.02.0653a26: 寤寐不安。今＊以壞賊功勞有在。歡喜踴躍
T0125_.02.0653a27: 不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不
T0125_.02.0653a28: 即興兵者則不獲賊。爾時世尊告曰。如是
T0125_.02.0653a29: 大王。如王所説。王當知此。有四事縁本。
T0125_.02.0653b01: 先苦而後樂。云何爲四。清旦早起先苦而後
T0125_.02.0653b02: 樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦
T0125_.02.0653b03: 而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂大王有
T0125_.02.0653b04: 此四事縁本先苦而後樂。爾時波斯匿王白
T0125_.02.0653b05: 世尊言。世尊所説誠得其宜。有此四事縁
T0125_.02.0653b06: 本先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此
T0125_.02.0653b07: 四事如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。爾
T0125_.02.0653b08: 時世尊與波斯匿王。説微妙之法發歡喜
T0125_.02.0653b09: 心。王聞法已白世尊言。國事猥多欲還
T0125_.02.0653b10: 歸所在。世尊告曰。宜知是時。時波斯匿王
T0125_.02.0653b11: 即從＊坐起。頭面禮足繞佛三匝便退而去。
T0125_.02.0653b12: 王去未久。是時世尊告諸比丘。今有此四
T0125_.02.0653b13: 事縁本。先苦後樂。云何爲四。修習梵行先
T0125_.02.0653b14: 苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禪念定
T0125_.02.0653b15: 先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是謂
T0125_.02.0653b16: 比丘行此四事者先苦而後樂也。其有比
T0125_.02.0653b17: 丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得
T0125_.02.0653b18: 果報之樂。云何爲四。若有比丘勤於此法。
T0125_.02.0653b19: 無欲惡法念持喜安遊心初禪。得沙門
T0125_.02.0653b20: 之樂。復次有覺有觀息内有喜心專精一
T0125_.02.0653b21: 意。無覺無觀念＊持喜安遊於二禪。是謂
T0125_.02.0653b22: 得第二沙門之樂。復次無念遊心於護。恒自
T0125_.02.0653b23: 覺知覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念
T0125_.02.0653b24: 樂遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次
T0125_.02.0653b25: 苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂護
T0125_.02.0653b26: 念清淨遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。
T0125_.02.0653b27: 復次比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門
T0125_.02.0653b28: 四樂之報。斷三結網成須陀洹。不退轉法
T0125_.02.0653b29: 必至滅度。復次比丘。若斷此三結淫怒
T0125_.02.0653c01: 癡薄。成斯陀含。來至此世必盡苦際。復次
T0125_.02.0653c02: 比丘。若有比丘斷五下分結成阿那含。於
T0125_.02.0653c03: 彼般涅槃不來此世。復次比丘。若有比丘
T0125_.02.0653c04: 有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於現法
T0125_.02.0653c05: 中身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。所
T0125_.02.0653c06: 作已辦更不復受胎。如實知之。是彼比丘
T0125_.02.0653c07: 修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故諸
T0125_.02.0653c08: 比丘。當求方便成此先苦而後樂。如是諸
T0125_.02.0653c09: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0653c10: 喜奉行

T0125_.02.0653c11:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0653c12: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種之人出現
T0125_.02.0653c13: 於世。云何爲四。有似黄藍花沙門。有似
T0125_.02.0653c14: 邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟
T0125_.02.0653c15: 中柔軟沙門。彼云何名爲似黄藍花沙門。
T0125_.02.0653c16: 或有一人。斷三結使成須陀洹。不退轉法
T0125_.02.0653c17: 必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種。
T0125_.02.0653c18: 猶如黄藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。
T0125_.02.0653c19: 三結使盡成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極
T0125_.02.0653c20: 遲至七死七生。若求方便勇猛意者。家家
T0125_.02.0653c21: 一種便成道迹。是謂名爲黄藍花沙門。彼
T0125_.02.0653c22: 云何名爲＊邠陀利花沙門。或有一人三結
T0125_.02.0653c23: 使盡婬怒癡薄成斯陀含。來至此世盡於
T0125_.02.0653c24: 苦際。若小遲者來至此世盡於苦際。若勇
T0125_.02.0653c25: 猛者。即於此間盡於苦際。猶如＊邠陀利
T0125_.02.0653c26: 花晨朝剖花向暮萎死。是謂＊邠陀利花沙
T0125_.02.0653c27: 門。彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分
T0125_.02.0653c28: 結成阿那含。即於彼般涅槃不來此世。是
T0125_.02.0653c29: 謂柔軟沙門。彼云何柔軟中柔軟沙門。或有
T0125_.02.0654a01: 一人有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於
T0125_.02.0654a02: 現法中自身作證而自遊戲。生死已盡梵行
T0125_.02.0654a03: 已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是
T0125_.02.0654a04: 謂柔軟中柔軟沙門。是謂比丘有此四人
T0125_.02.0654a05: 出現於世。是故諸比丘。當求方便於柔軟
T0125_.02.0654a06: 中作柔軟沙門。如是諸比丘。當作是學。爾
T0125_.02.0654a07: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0654a08: 修陀修摩均賓頭塵･翳･手
T0125_.02.0654a09: 鹿頭･廣演義後樂･柔軟經
T0125_.02.0654a10: 増壹阿含經卷第二十
T0125_.02.0654a11:
T0125_.02.0654a12:
T0125_.02.0654a13:
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