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廣釋菩提心論 (No. 1664_ 蓮華戒造 施護譯 ) in Vol. 32 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1664_.32.0570a01: 如聖法集經説。若諸菩薩如實顯示者。謂於 T1664_.32.0570a02: 一切衆生中以大悲轉。我此三摩地樂。一切 T1664_.32.0570a03: 法中如實顯示。一切衆生爲作所成。由是大 T1664_.32.0570a04: 悲所開發時。即得増上戒定慧等。諸學圓滿。 T1664_.32.0570a05: 成就阿耨多羅三藐三菩提。此中應知。慧及 T1664_.32.0570a06: 方便是諸菩薩所行相應勝道。不斷世俗諦。 T1664_.32.0570a07: 顯示勝義諦。若不斷世俗即能以大悲而爲 T1664_.32.0570a08: 先導。善爲衆生作利益事。遠離顛倒。彼即名 T1664_.32.0570a09: 爲善能建立出世間慧。由此乃爲順行方便。 T1664_.32.0570a10: 於諸方便所行時中。了如幻相亦不顛倒。以 T1664_.32.0570a11: 出世智。如如善修最勝方便。能於眞實句義 T1664_.32.0570a12: 之中。發勇悍意出生勝慧。菩薩得是慧方便 T1664_.32.0570a13: 已。乃住相應所行勝道 T1664_.32.0570a14: 如無盡意經説。禪定無盡而能出生慧及方 T1664_.32.0570a15: 便。其所出生應知即是相應行者。所行勝道 T1664_.32.0570a16: 廣釋菩提心論卷第三 T1664_.32.0570a17: ◎妄分別刺等。何能拔除 復次此中 T1664_.32.0570a18: 云何能離疑惑種子。謂於相應定中。以慧 T1664_.32.0570a19: 眼觀彼種子空。如先所説。於色等中若以 T1664_.32.0570a20: 其所得相而爲得者。畢竟無得。如人迷 T1664_.32.0570a21: 繩謂蛇。智了無異。色中離疑其義亦然。 T1664_.32.0570a22: 以慧眼觀諸境不實邪妄計執。如人處於 T1664_.32.0570a23: 暗室復還掩閉。總一暗冥都無所見。又 T1664_.32.0570a24: 如瓶等器中盛滿諸物。以蓋覆故亦無所 T1664_.32.0570a25: 見。此中意者。是暗室等雖無所見。然色 T1664_.32.0570a26: 等有性疑惑取著亦不能離。以不離故彼 T1664_.32.0570a27: 雖無見不斷過失。如是等人諸取著心畢 T1664_.32.0570a28: 竟云何而能除斷。是故應以三摩地。手執 T1664_.32.0570a29: 極微妙快利慧刀。斷彼思色等。邪妄分別 T1664_.32.0570b01: 種子。如是眞實斷故。譬如拔樹連根悉除。 T1664_.32.0570b02: 地既無根不復生長。邪思種子既得斷已。 T1664_.32.0570b03: 一切過失悉不復生。此中如是。斷障等義 T1664_.32.0570b04: 是奢摩他毘鉢舍那相應法門。即修行者 T1664_.32.0570b05: 所行之道。如世尊言。此相應門是無分別 T1664_.32.0570b06: 正智因性。故經頌云 T1664_.32.0570b07: 先安住戒次得定 得彼定已慧當修 T1664_.32.0570b08: 清淨圓明智慧成 智淨先由戒具足 T1664_.32.0570b09: T1664_.32.0570b10: T1664_.32.0570b11: T1664_.32.0570b12: T1664_.32.0570b13: 蓮華戒菩薩造 T1664_.32.0570b14: *西天*譯經*三藏傳法大師 T1664_.32.0570b15: 賜紫臣施護等奉 詔譯 T1664_.32.0570b16: 復次此中如寶雲經説。菩薩云何得大乘法。 T1664_.32.0570b17: 謂若菩薩善學一切法。彼雖有學而於學時 T1664_.32.0570b18: 及所學法悉不可得。雖於學中決定無所得。 T1664_.32.0570b19: 亦不於彼因縁法中而起斷見 T1664_.32.0570b20: 如聖法集經説。云何是諸菩薩所行。謂若菩 T1664_.32.0570b21: 薩於身語意諸所行中。長時不捨一切衆生。 T1664_.32.0570b22: 内心發起大悲増上。爲欲利樂諸衆生故。應 T1664_.32.0570b23: 作是念。若我現行及已行行悉與一切衆生。 T1664_.32.0570b24: 施作廣大利益安樂。菩薩雖觀諸蘊如幻。亦 T1664_.32.0570b25: 不於中而生厭捨。一切所行悉無障礙。處如 T1664_.32.0570b26: 空聚。亦不於中而生厭捨。一切所行悉無障 T1664_.32.0570b27: 礙。界如蛇毒。亦不於中而生厭捨。一切所行 T1664_.32.0570b28: 悉無障礙。又復雖觀色如聚沬。亦不捨離如 T1664_.32.0570b29: 來色身相好。受如浮泡。亦不於諸如來禪定 T1664_.32.0570c01: 三摩地三摩鉢底出生妙樂中不起方便。想 T1664_.32.0570c02: 如陽焔。亦不於諸如來智中不起勝想。行如 T1664_.32.0570c03: 芭蕉。亦不於一切佛法行中而無所行。識如 T1664_.32.0570c04: 幻士。亦不於如來三業智爲先導中而無所 T1664_.32.0570c05: 行。如是一切所行。悉無障礙 T1664_.32.0570c06: 復次諸經皆説。應知慧及方便。是諸菩薩正 T1664_.32.0570c07: 所行行。是故諸菩薩於彼無數一切行中。常 T1664_.32.0570c08: 所發起慧及方便。觀想修作長時無間。如是 T1664_.32.0570c09: 即得十二分位。是諸地位得安立已。彼彼位 T1664_.32.0570c10: 中勝上功徳皆悉具足。所言十二分位者。謂 T1664_.32.0570c11: 信解行地乃至佛地。此等地中但除佛地。自 T1664_.32.0570c12: 餘皆是異生及菩薩攝。此中信解行地者。未 T1664_.32.0570c13: 能證得二無我理。一向發起堅固信解。魔不 T1664_.32.0570c14: 能動。彼信解力亦未能觀唯識實性。但於堅 T1664_.32.0570c15: 固信解法中。立解行地。又諸地中。隨應各具 T1664_.32.0570c16: 無數三摩地總持解脱神通等諸功徳 T1664_.32.0570c17: 如寶雲經説。安立四種順決擇分。而彼四位。 T1664_.32.0570c18: 有軟中上智光明出。此四皆觀諸法無我。是 T1664_.32.0570c19: 中若有軟品智光明生。是爲煖位。彼所證定 T1664_.32.0570c20: 名爲明得。若有中品智光明生。是爲頂位。彼 T1664_.32.0570c21: 所證定名爲明増。若有最上外無對礙智光 T1664_.32.0570c22: 明生。於心分位離能取相。是名忍位。彼所 T1664_.32.0570c23: 證定名一分入。若於能取所取相中悉無所 T1664_.32.0570c24: 得。以無二智。決定印彼二取相空。是爲世 T1664_.32.0570c25: 第一位。彼所證定名爲無間。從此無間入唯 T1664_.32.0570c26: 識性。此中總略。如是等説。皆是信解行地所 T1664_.32.0570c27: 攝 T1664_.32.0570c28: 復次十地即十分位。彼初地者。從前世第 T1664_.32.0570c29: 一法無間初心得入見道。既獲聖性生大歡 T1664_.32.0571a01: 喜。是故説此名歡喜地。此能分證二無我理。 T1664_.32.0571a02: 得法無性眞實智生。一切分別戲論悉離。此 T1664_.32.0571a03: 中能斷一百一十二見所斷惑。餘修所斷三 T1664_.32.0571a04: 界總有一十六惑如應而斷。此位菩薩得平 T1664_.32.0571a05: 等智。自利利他。於施波羅蜜多而得圓滿。安 T1664_.32.0571a06: 住三摩地。乃至未能遠離微細毀犯垢染。若 T1664_.32.0571a07: 能分得進居二地 T1664_.32.0571a08: 彼二地者。能離一切犯戒垢染。是故説此名 T1664_.32.0571a09: 離垢地。此位菩薩能正遠離微細犯戒垢染。 T1664_.32.0571a10: 於戒波羅蜜多而得圓滿。乃至未能成就勝 T1664_.32.0571a11: 三摩地三摩鉢底及聞總持。若能分得進居 T1664_.32.0571a12: 三地。彼三地者。能發無量勝智光明。是故 T1664_.32.0571a13: 説此名發光地。此位菩薩普盡獲得勝三摩 T1664_.32.0571a14: 地及聞總持。堪忍諸苦。於忍波羅蜜多而得 T1664_.32.0571a15: 圓滿已。於一切三摩鉢底愛心中捨。乃至未 T1664_.32.0571a16: 能廣修菩提分法。若能分得進居四地 T1664_.32.0571a17: 彼四地者。菩提分法慧焔。能燒諸煩惱薪。是 T1664_.32.0571a18: 故説此名焔慧地。此位菩薩已離缺減語意 T1664_.32.0571a19: 分別。善修無缺減菩提分法。於精進波羅蜜 T1664_.32.0571a20: 多而得圓滿。乃至未能作四諦觀。若能分得 T1664_.32.0571a21: 進居五地 T1664_.32.0571a22: 彼五地者。於生死涅槃。以善方便觀察平等。 T1664_.32.0571a23: 極難中勝是勝修習。是故説此名難勝地。此 T1664_.32.0571a24: 位菩薩於四聖諦中。能善觀察多所修作。於 T1664_.32.0571a25: 定波羅蜜多而得圓滿。從順決擇分出至此 T1664_.32.0571a26: 地中。始得無相之行。乃至未能作縁生觀。若 T1664_.32.0571a27: 能分得進居六地 T1664_.32.0571a28: 彼六地者勝慧具已。而能隨轉一切佛法勝 T1664_.32.0571a29: 現前門。是故説此名現前地。此位菩薩能善 T1664_.32.0571b01: 觀察縁生之法。於慧波羅蜜多而得圓滿。獲 T1664_.32.0571b02: 無相行。乃至未能圓滿是行。若能分得進居 T1664_.32.0571b03: 七地。彼七地者。於無功用方便道中。雖未能 T1664_.32.0571b04: 具。以渉遠故。是故説此名遠行地。此位菩薩 T1664_.32.0571b05: 觀一切相皆如化事。眞實了知相用所行悉 T1664_.32.0571b06: 無違礙。彼能成就無相之行。於方便波羅蜜 T1664_.32.0571b07: 多而得圓滿。乃至未具無功用行。若能分得 T1664_.32.0571b08: 進居八地 T1664_.32.0571b09: 彼八地者。諸相用等悉不能動。是故説此名 T1664_.32.0571b10: 不動地。此位菩薩善得無相功用行。於願波 T1664_.32.0571b11: 羅蜜多而得圓滿。乃至未能分別一切相説 T1664_.32.0571b12: 法自在。若能分得進居九地 T1664_.32.0571b13: 彼九地者。具最勝慧善説諸法。是故説此名 T1664_.32.0571b14: 善慧地。此位菩薩得彼最勝四無礙解慧力 T1664_.32.0571b15: 相應。於力波羅蜜多而得圓滿。乃至未能於 T1664_.32.0571b16: 佛刹會中隨應化現説法利生自在圓滿。若 T1664_.32.0571b17: 能分得進居十地 T1664_.32.0571b18: 彼十地者。能於無邊一切世界。布大法雲灑 T1664_.32.0571b19: 甘露雨。是故説此名法雲地。此位菩薩勝智 T1664_.32.0571b20: 相應説法利生。作諸化事悉得自在。乃至未 T1664_.32.0571b21: 能於一切所知一切相中獲無礙智。若能分 T1664_.32.0571b22: 得進居佛地 T1664_.32.0571b23: 如上諸地所有建立行相。如和合解脱經説。 T1664_.32.0571b24: 又此諸地所有廣説。蘊等清淨及分位相。餘 T1664_.32.0571b25: 處有文恐繁且止 T1664_.32.0571b26: 復次佛地即一分位。此佛地者。一切勝相皆 T1664_.32.0571b27: 悉具足。一切功徳皆悉圓滿。已能普盡一切 T1664_.32.0571b28: 邊際。過此無別勝上分位。而佛地中所有功 T1664_.32.0571b29: 徳。正使諸佛以妙言詞。而亦不能稱揚一分。 T1664_.32.0571c01: 是故當知。諸佛功徳無量無邊不可稱計。唯 T1664_.32.0571c02: 佛世尊自然智觀自證知故。如華嚴經中所 T1664_.32.0571c03: 説功徳。亦即一分未能窮盡故。況復我今造 T1664_.32.0571c04: 此論者。敢以言詞具讃説耶。又佛地中所有 T1664_.32.0571c05: 功徳。總攝一切殊勝之義。如楞伽經説 T1664_.32.0571c06: 復次頌曰 T1664_.32.0571c07: 應當了知三身者 普攝諸佛一切身 T1664_.32.0571c08: 最上勝義法所依 是故開顯三身相 T1664_.32.0571c09: 自性身及正報身 化身等三最勝上 T1664_.32.0571c10: 分別諸佛所有身 初身與二爲依止 T1664_.32.0571c11: 已修難行希有行 百種錬磨安忍心 T1664_.32.0571c12: 所有一切衆善門 普能積集無遺棄 T1664_.32.0571c13: 無量劫來久修習 大乘最上妙法門 T1664_.32.0571c14: 一切障礙悉蠲除 盡滅無餘得清淨 T1664_.32.0571c15: 因中所有微細障 果中智力悉拔除 T1664_.32.0571c16: 譬如妙寶始開函 放淨光明照一切 T1664_.32.0571c17: 隨順世間現有生 歴苦勤求菩提果 T1664_.32.0571c18: 説法化利百千門 遍一切處善施作 T1664_.32.0571c19: 如來高顯復不動 安住世間大聖尊 T1664_.32.0571c20: 如彼須彌衆山王 觀仰巍巍最高勝 T1664_.32.0571c21: 大以悲心爲根本 三摩地門善出生 T1664_.32.0571c22: 遍三有中現其身 一切無不示生處 T1664_.32.0571c23: 如淨日輪放一光 普遍世間悉照耀 T1664_.32.0571c24: 諸佛聖智妙光明 能知諸法亦如是 T1664_.32.0571c25: 諸聲聞人所證果 出離世間爲最勝 T1664_.32.0571c26: 而彼聲聞所得中 又復不如縁覺地 T1664_.32.0571c27: 縁覺若比菩薩地 於諸分中不及一 T1664_.32.0571c28: 菩薩較計佛如來 倍多分中不及一 T1664_.32.0571c29: 如來所證菩提果 無量功徳不思議 T1664_.32.0572a01: 如其時處所應行 隨順方便而善轉 T1664_.32.0572a02: 果中所證最勝上 五根清淨妙用成 T1664_.32.0572a03: 十二位中功徳門 彼一切義皆能轉 T1664_.32.0572a04: 果中所證最勝上 一切意道皆清淨 T1664_.32.0572a05: 如其所證悉應知 一切無垢無分別 T1664_.32.0572a06: 果中所證最勝上 攝諸義利皆清淨 T1664_.32.0572a07: 佛刹清淨如所應 一切自在而出現 T1664_.32.0572a08: 果中所證最勝上 一切分別悉清淨 T1664_.32.0572a09: 所作不壞常時中 善修一切智事<#0572_1/>業 T1664_.32.0572a10: 果中所證最勝上 一切清淨善安住 T1664_.32.0572a11: 已得無住大涅槃 圓滿諸佛清淨句 T1664_.32.0572a12: 果中所證最勝上 一切染法已清淨 T1664_.32.0572a13: 不雜煩惱本無瑕 常入諸佛妙樂行 T1664_.32.0572a14: 果中所證最勝上 想如虚空悉清淨 T1664_.32.0572a15: 積集廣大勝義門 離諸色相而觀察 T1664_.32.0572a16: 如來化相極廣大 此無量行皆清淨 T1664_.32.0572a17: 成所作智妙難思 諸佛無垢勝依止 T1664_.32.0572a18: 此中當知。清淨法界即一切法眞如。爲一切 T1664_.32.0572a19: 法無顛倒自性正因。而能出生諸佛及諸佛 T1664_.32.0572a20: 智。離諸障染。建立三摩地總持法門。及餘無 T1664_.32.0572a21: 量福智諸行。成就一切衆生利樂等事。乃 T1664_.32.0572a22: 至成熟一切正法聞<#0572_2/>知種子。如是等相皆得 T1664_.32.0572a23: 成就。所言諸佛智者。謂即四智。初大圓鏡 T1664_.32.0572a24: 智。是智遠離我我所相。及離能取所取分別。 T1664_.32.0572a25: 不雜一切煩惱垢染。於一切所縁所行所知 T1664_.32.0572a26: 相中。不忘不愚。智影相生現種依持。彼一切 T1664_.32.0572a27: 智所依清淨。是即眞如所縁無分別智。二平 T1664_.32.0572a28: 等性智。得勝上所縁。是智能觀自他平等。已 T1664_.32.0572a29: 能安處無住涅槃。起大慈悲隨往一切現身 T1664_.32.0572b01: 現<#0572_3/>上以善方便畢竟相應。三妙觀察智。普攝 T1664_.32.0572b02: 一切三摩地三摩鉢底總持法門。於一切所知 T1664_.32.0572b03: 分位。無礙而轉及能發生勝功徳寶。方便現 T1664_.32.0572b04: 身善斷衆疑。如其所應能善説法。四成所作 T1664_.32.0572b05: 智。能以種種不思議方便。爲他成熟一切所 T1664_.32.0572b06: 作。如應化度一切衆生。如是等相是爲四智 T1664_.32.0572b07: 復次頌曰 T1664_.32.0572b08: 三身分位二二一 二法二報一化身 T1664_.32.0572b09: 諸佛清淨法界中 若一若多性不立 T1664_.32.0572b10: 此中意者。清淨法身猶如虚空而無形相。從 T1664_.32.0572b11: 是身中流出一切法。此等皆是妙無比喩最 T1664_.32.0572b12: 勝白法。清淨眞理大利樂因。出生佛地最上 T1664_.32.0572b13: 善樂。而能圓滿無盡法海。復能具足清淨妙 T1664_.32.0572b14: 慧。即能成就大菩提心。如上所釋菩提心義。 T1664_.32.0572b15: 於諸經中略集要文。唯佛菩薩能盡知見 T1664_.32.0572b16: 廣釋菩提心論卷第四 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |