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T1463_.24.0807a01: 毘尼母經卷第一
T1463_.24.0807a02:
T1463_.24.0807a03:
T1463_.24.0807a04:
T1463_.24.0807a05: 毘尼母＊經卷第二
T1463_.24.0807a06: 　＊失譯＊人名今附秦録　
T1463_.24.0807a07: 尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以
T1463_.24.0807a08: 得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐
T1463_.24.0807a09: 惡人抄略。是故佛聽。今時若有如是比者。
T1463_.24.0807a10: 可得遣使受戒。其餘一切要現前得具。不現
T1463_.24.0807a11: 前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。
T1463_.24.0807a12: 其餘一切不得師法受具。上受具中。除尊者
T1463_.24.0807a13: 摩訶迦葉蘇陀耶。其餘一切不得建立善法
T1463_.24.0807a14: 上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無
T1463_.24.0807a15: 有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不
T1463_.24.0807a16: 自稱字。二不稱和上字。三不乞戒。此三種人
T1463_.24.0807a17: 不得受具。與此相違得受具足。復有五人可
T1463_.24.0807a18: 受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。
T1463_.24.0807a19: 四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受
T1463_.24.0807a20: 具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。
T1463_.24.0807a21: 一者和上二者阿闍梨。三衆僧具足。四性
T1463_.24.0807a22: 調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒
T1463_.24.0807a23: 滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽
T1463_.24.0807a24: 受具。一者有業障。二者龍變爲人。若先不知
T1463_.24.0807a25: 與受戒。後時知應擯出衆。先知不應與受戒。
T1463_.24.0807a26: 如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。
T1463_.24.0807a27: 此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與
T1463_.24.0807a28: 受具。若不知已受具竟。後時雖知不應驅出
T1463_.24.0807a29: 衆
T1463_.24.0807b01: 云何爲業。思業行業可思業。故思業非可思
T1463_.24.0807b02: 業。可受業不可受業。少受業多受業。已受業
T1463_.24.0807b03: 未受業。色業非色業。可見業不可見業。有對
T1463_.24.0807b04: 業無對業。聖業世間業。現身受業生受業。後
T1463_.24.0807b05: 受業趣惡業。趣天業趣涅槃業。有三業一切
T1463_.24.0807b06: 諸業攝在其中。白業。白第二業。白第四業。復
T1463_.24.0807b07: 有四業。非法作業。法作業。群共作業。業齊集
T1463_.24.0807b08: 作業。復有四種業。有比丘群業。共作非法羯
T1463_.24.0807b09: 磨齊集業。共作非法羯磨群共業。作法羯磨
T1463_.24.0807b10: 齊集業。作法羯磨此中。非法業群共業。諸比
T1463_.24.0807b11: 丘不應作。非法業齊集業。此二業不應作。法
T1463_.24.0807b12: 業群品業亦不應作。法業齊集業。此二業應
T1463_.24.0807b13: 作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白
T1463_.24.0807b14: 業。二者擯罰業。三非白非擯罰業。云何名爲
T1463_.24.0807b15: 白業。白已剃髮受沙彌戒。乃至大比丘戒亦
T1463_.24.0807b16: 先白後受。若不聽不得受比丘法。一切皆如
T1463_.24.0807b17: 是。若有所作。要白衆僧。聽得不聽不得作。
T1463_.24.0807b18: 是故名爲白業羯磨。云何名爲擯罰羯磨。若
T1463_.24.0807b19: 有比丘不順佛語。或自白僧＊或他白僧。僧
T1463_.24.0807b20: 集隨其罪輕重。衆訶責擯出。＊或有人擯罰。
T1463_.24.0807b21: 罪負未訖更重作之。衆僧亦更重訶＊責。如此
T1463_.24.0807b22: 之類皆名擯罰業也。云何名爲不白不擯罰。
T1463_.24.0807b23: 若有比丘。僧差營房舍。此業非白亦非擯罰。
T1463_.24.0807b24: 又復此人。僧初與羯磨立作營房人。是亦非
T1463_.24.0807b25: 白非擯罰。是業名爲非白非擯罰。又復解羯
T1463_.24.0807b26: 磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非擯
T1463_.24.0807b27: 罰。是故有異。受功徳衣羯磨亦如是。如結大
T1463_.24.0807b28: 界羯磨淨地羯磨。如此等不在白擯罰羯磨
T1463_.24.0807b29: 也。復有二種羯磨。一爲人二爲法。何等爲法
T1463_.24.0807c01: 羯磨。如白已説波羅提木叉戒自恣。如平僧
T1463_.24.0807c02: 坊地差營事人差分衣鉢人。如爲受迦絺那
T1463_.24.0807c03: 衣捨迦絺那衣結界捨界離衣宿先布薩却安
T1463_.24.0807c04: 居者。諸比丘檀越請安居。安居日滿比丘尼
T1463_.24.0807c05: 爲飮食美故不去。檀越心生疲厭。諸比丘即
T1463_.24.0807c06: 往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若過一日波
T1463_.24.0807c07: 逸提。若大比丘突吉羅。齊集自恣。問法答法。
T1463_.24.0807c08: 問毘尼答毘尼。問法者迦葉是。答法者阿難
T1463_.24.0807c09: 是。問毘尼者迦葉是。答毘尼者優波離是。倶
T1463_.24.0807c10: 名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙彌法
T1463_.24.0807c11: 先白後剃髮受戒。如行波利婆沙日未滿更
T1463_.24.0807c12: 犯還行本事行摩那埵行阿浮訶那與現前毘
T1463_.24.0807c13: 尼憶念毘尼。因闥婆摩羅子被謗故。佛制憶
T1463_.24.0807c14: 念毘尼。因難提伽比丘本清淨心受戒。失心
T1463_.24.0807c15: 所作違於毘尼。後還得本心。諸比丘謗言犯
T1463_.24.0807c16: 罪。此比丘自言。我本失心時所作不覺不知。
T1463_.24.0807c17: 佛言。癡狂心所作不犯。是故此比丘。從衆
T1463_.24.0807c18: 僧乞不癡毘尼。云何名自知比丘。佛在世時
T1463_.24.0807c19: 常自説戒。忽至説戒日。説戒時至。初夜中夜
T1463_.24.0807c20: 諸比丘請佛説戒。佛默然不説。目連以天眼
T1463_.24.0807c21: 觀此衆中。誰不清淨。佛不説也。見一比丘不
T1463_.24.0807c22: 清淨。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言。何
T1463_.24.0807c23: 以不審悉問之。諸比丘應自知。所以初夜中
T1463_.24.0807c24: 夜佛不言者。外有惡賊故爾。爾時舍衞國諸
T1463_.24.0807c25: 比丘鬪訟。此應滅之云何得滅。衆中三藏比
T1463_.24.0807c26: 丘。當取其語和合滅之。有比丘字訶徳。有風
T1463_.24.0807c27: 熱亂心故。與諸外道論義。言辭錯亂前後不
T1463_.24.0807c28: 定。爲外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在
T1463_.24.0807c29: 前。語言。汝莫亂心故與人論議。言應定實。
T1463_.24.0808a01: 現前訶責現前滅之
T1463_.24.0808a02: 爾時舍衞國諸比丘諍訟。佛告諸比丘。各各
T1463_.24.0808a03: 相向五體投地。如草敷地滅所諍訟。犯事後
T1463_.24.0808a04: 當懺悔除滅。從訶＊責羯磨乃至知種種雜物
T1463_.24.0808a05: 人羯磨。此是依人羯磨。有羯磨成事不成。有
T1463_.24.0808a06: 事成羯磨不成。有倶成有倶不成。羯磨者法
T1463_.24.0808a07: 也。事者人也。云何名事成羯磨不成者。此
T1463_.24.0808a08: 人清淨一切無諸障礙。是名事成。羯磨不成
T1463_.24.0808a09: 者。或言語不具亦前後不次第説不明了。是
T1463_.24.0808a10: 名羯磨不成。何者名爲羯磨成事不成。羯磨
T1463_.24.0808a11: 成者。言語具足前後次第説亦明了。是名羯
T1463_.24.0808a12: 磨成。事不成者。有人諸根不具及餘障礙。是
T1463_.24.0808a13: 名事不成。又倶成者。羯磨及人此二皆具。故
T1463_.24.0808a14: 言倶成。倶不成者。羯磨及人二倶不足。是
T1463_.24.0808a15: 名倶不成。應止羯磨者。諸比丘皆集。但所作
T1463_.24.0808a16: 不如法。應羯磨作法不羯磨作。應白作法不
T1463_.24.0808a17: 白作。衆中有持毘尼行清淨者。説言。此非法
T1463_.24.0808a18: 非律。是不應作。即止不作。是名止羯磨。不應
T1463_.24.0808a19: 止羯磨者。衆僧齊集。所作亦皆如法。衆中無
T1463_.24.0808a20: 譏慊者。是名不應止羯磨。此二章。卑犍度中
T1463_.24.0808a21: 廣説章。卑者國名也。擯出有二種羯磨。一永
T1463_.24.0808a22: 擯二爲調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飮
T1463_.24.0808a23: 食坐起言語。一切僧法事皆不得同。是名擯
T1463_.24.0808a24: 出調伏羯磨。此人若剛強永無改悔。盡此一
T1463_.24.0808a25: 身不復得同僧事。尊者優波離。即從座起整
T1463_.24.0808a26: 衣服合掌禮佛白佛言。世尊。若有比丘於僧
T1463_.24.0808a27: 事無缺。而強擯者此事云何。佛言。擯有二種。
T1463_.24.0808a28: 一者善擯二者惡擯。如擯十三種人者名爲
T1463_.24.0808a29: 善擯。與此相違名爲惡擯。是名擯出羯磨。復
T1463_.24.0808b01: 有衆僧。聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘爲調
T1463_.24.0808b02: 伏故擯出者。此人後時改悔求僧除罪。僧有
T1463_.24.0808b03: 所教勅皆順僧意不敢違逆。能使衆僧齊心
T1463_.24.0808b04: 歡喜。僧即聚集解擯羯磨更作。聽入僧羯磨。
T1463_.24.0808b05: 是名聽入僧羯磨。優波離問佛。擯出懺悔此
T1463_.24.0808b06: 事云何。佛言。爲調伏者聽使懺悔。永擯者不
T1463_.24.0808b07: 聽懺悔。何者名爲訶＊責羯磨。有人僧中健鬪
T1463_.24.0808b08: 強諍。於僧法事中皆不如法。現前種種訶＊責
T1463_.24.0808b09: 乃至擯出。此訶＊責事。訶＊責犍度中廣説。
T1463_.24.0808b10: 有訶＊責者。若比丘作種種不如法事。衆僧
T1463_.24.0808b11: 語言。長老汝犯不如法事。此人即答僧言。
T1463_.24.0808b12: 我不知不見犯何等事。僧應種種苦＊責擯出。
T1463_.24.0808b13: 是名呵＊責羯磨。諫法應三處諫。見聞疑破戒
T1463_.24.0808b14: 破見破行。諫者。有五事因縁。一知時二利於
T1463_.24.0808b15: 前人三實心四調和語五不麁惡語。復有内
T1463_.24.0808b16: 立五種因縁故應諫。一利益二安樂三慈心
T1463_.24.0808b17: 四悲心五於犯罪中欲使速離。是名諫法縁
T1463_.24.0808b18: 事。云何名爲縁事。若因若縁此中從何初起。
T1463_.24.0808b19: 如拔陀波羅比丘經中。應當廣知。爾時世尊。
T1463_.24.0808b20: 在舍衞國一坐而食佛告諸比丘。吾一食已
T1463_.24.0808b21: 來身體調適無諸患苦。汝等亦應一食。諸比
T1463_.24.0808b22: 丘聞告歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告。
T1463_.24.0808b23: 不能一食。何以故。我常數數食以此爲法。佛
T1463_.24.0808b24: 復告言。汝能多食者中前多乞一坐而食。復
T1463_.24.0808b25: 言不能。佛復欲遊諸國邑。阿難爲佛縫衣。此
T1463_.24.0808b26: 比丘到阿難所問言。汝何所作。阿難答言。世
T1463_.24.0808b27: 尊欲遊諸國邑。是故爲佛縫衣。汝住此或無
T1463_.24.0808b28: 利益。聞此語已即到佛所。五體投地白佛言。
T1463_.24.0808b29: 世尊。當爲弟子懺悔。佛言。懺悔無益。一切沙
T1463_.24.0808c01: 門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者。四禪
T1463_.24.0808c02: 四空定諸通解脱皆可得耳。不用吾言者。於
T1463_.24.0808c03: 此諸善不可得也。復更慇懃三請世尊。世尊
T1463_.24.0808c04: 然後受其懺悔。復爲説法。若人造惡能改悔
T1463_.24.0808c05: 者。於佛法中多所利益。如是廣説。此拔陀波
T1463_.24.0808c06: 羅比丘數數犯罪。諸比丘見已諫之。聞諫之
T1463_.24.0808c07: 言不以經懷。便以餘言而答。佛向拔陀波羅
T1463_.24.0808c08: 比丘言。有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如
T1463_.24.0808c09: 法諫之。此比丘更以異言而答。復生瞋恚。
T1463_.24.0808c10: 佛言。此比丘雖不受諫亦應諫之。所以爾者。
T1463_.24.0808c11: 欲使諸沙門婆羅門一切廣聞。亦欲使其現
T1463_.24.0808c12: 身長夜受苦。佛説曰。調伏法有三種。一呵＊責
T1463_.24.0808c13: 二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出。
T1463_.24.0808c14: 是人因是事調伏。心意柔軟順僧法而行。能

T1463_.24.0808c15:

使大衆歡悦。是名調伏法。舍摩陀者

秦言
名滅

何等

T1463_.24.0808c16: 比丘事應滅。若有比丘隨善法能除四受。一者
T1463_.24.0808c17: 欲受二者見受三者戒取受四者我取受。能除
T1463_.24.0808c18: 此四受。隨順行出離法。善者念念増進。惡者
T1463_.24.0808c19: 捨之。是名爲滅。又復滅者。從現前毘尼乃至
T1463_.24.0808c20: 敷草毘尼。滅此七諍亦名爲滅也。不應滅者。
T1463_.24.0808c21: 若比丘成就五法起鬪諍事。一者常樂在家。二
T1463_.24.0808c22: 者常樂依國王大臣。三者不樂依僧。四者亦不
T1463_.24.0808c23: 依法。五者衆僧所行事皆不順之。若比丘成
T1463_.24.0808c24: 就此五種事。所有諍事不應滅之。復有比丘成
T1463_.24.0808c25: 就五法。有諍事起應當滅之。何等爲五。五者
T1463_.24.0808c26: 與上五事相違。即是五也。成此五法。所有諍
T1463_.24.0808c27: 事應當滅之。又復滅者。隨僧行法能隨順之。
T1463_.24.0808c28: 所有善法日日増進。其所行事常爲解説。若有
T1463_.24.0808c29: 事能令僧喜行之不惓。是名滅法。捨戒法。若
T1463_.24.0809a01: 比丘愁憂不樂不樂梵行。欲歸家不樂比丘
T1463_.24.0809a02: 法。於此法中生慚愧心。意欲成就在家之法。
T1463_.24.0809a03: 出家法於我無益。在家法益我甚好。意欲捨
T1463_.24.0809a04: 比丘法還家。作如是語。我捨佛法僧和＊上阿
T1463_.24.0809a05: 闍＊梨梵行毘尼波羅提木叉戒。如是廣説。應
T1463_.24.0809a06: 當知是爲捨戒。不捨戒者。若癡狂心亂乃至
T1463_.24.0809a07: 口噤不能言者。不名捨戒。如是廣説。應當知。
T1463_.24.0809a08: 戒羸者。比丘生念。不樂梵行樂在外道乃至
T1463_.24.0809a09: 作僧祇人。是名戒羸。戒羸事如上文中所
T1463_.24.0809a10: 説。説戒法。應如法集僧。僧集已應當一白羯
T1463_.24.0809a11: 磨。不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取
T1463_.24.0809a12: 欲。皆應默然。不應遮也。僧若不滿足者不應
T1463_.24.0809a13: 説戒。僧若滿足應廣説戒。時不中略説也。時
T1463_.24.0809a14: 者。無留難名爲時。爾時世尊。於靜房中心念。
T1463_.24.0809a15: 我爲諸比丘制戒。説波羅提木叉。乃至能使
T1463_.24.0809a16: 人得四沙門果。波羅提木叉者。戒律行住處。
T1463_.24.0809a17: 是名波羅提木叉義。爾時諸比丘用歌音誦
T1463_.24.0809a18: 戒。佛言。不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒
T1463_.24.0809a19: 有五事過。一心染著此音。二爲世人所嫌。三
T1463_.24.0809a20: 與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。是名五
T1463_.24.0809a21: 事過也
T1463_.24.0809a22: 佛在世時。諸比丘日日説戒。衆僧皆生厭心。
T1463_.24.0809a23: 佛聞即制十五日一説戒。爾時於一住處説
T1463_.24.0809a24: 戒。僧坊既大。諸比丘遠者不聞。是以如來爲
T1463_.24.0809a25: 諸比丘制法。僧衆若多僧房亦大者。應當正
T1463_.24.0809a26: 中敷座。説戒者在此座上。當高聲了了説使
T1463_.24.0809a27: 得聞之。爾時諸比丘在一住處。僧衆雖大無
T1463_.24.0809a28: 誦戒者。法事不成。世尊聞已告諸比丘。從今
T1463_.24.0809a29: 已後。有出家者至五臘要誦戒使利。若根鈍
T1463_.24.0809b01: 者乃至百臘亦應誦之。若故不誦。若先誦後
T1463_.24.0809b02: 時廢忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四
T1463_.24.0809b03: 種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得
T1463_.24.0809b04: 作和＊上。四不得作阿闍＊梨。是名不誦戒者
T1463_.24.0809b05: 罪。有八種難得略説戒。一者王難二者賊難
T1463_.24.0809b06: 三者水難四者火難五者病難六者人難七者
T1463_.24.0809b07: 非人難八者毒蛇難。有此八種得略説戒。略
T1463_.24.0809b08: 有五種。一者説戒序已。稱名説言。四波羅夷。
T1463_.24.0809b09: 汝等數數聞。乃至衆學亦如是説。第二略者。
T1463_.24.0809b10: 從戒序説四事竟。後亦稱名如前也。第三略
T1463_.24.0809b11: 者。從戒序説至十三事。後者稱名亦如前二。
T1463_.24.0809b12: 第四略者。從戒序説至二不定。餘者稱名亦
T1463_.24.0809b13: 如前三。第五略者。從戒序説乃至尼薩耆波
T1463_.24.0809b14: 逸提。後者稱名亦如前四。爾時有衆多比丘。
T1463_.24.0809b15: 在一處皆根鈍無所知。有賊難不得就餘寺
T1463_.24.0809b16: 説戒。法事不成。佛聞已教諸比丘。汝等當略
T1463_.24.0809b17: 説戒。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛
T1463_.24.0809b18: 教。是名略説戒。不成説戒有四種。非法群
T1463_.24.0809b19: 共説戒不名説戒。非法齊集此亦不名説戒。
T1463_.24.0809b20: 群共此亦不成説。應一白處二白。此亦不成
T1463_.24.0809b21: 説戒。若有比丘於説戒時。三四別共私論起
T1463_.24.0809b22: 貢高心。因説戒論義生於諍訟。如此説戒不
T1463_.24.0809b23: 成説戒。不成有二種。一鬪訟故説戒不成。二
T1463_.24.0809b24: 惡心故増長煩惱。是二皆不成説戒。此事布
T1463_.24.0809b25: 薩犍度中應當廣知。是處應説。何者若比
T1463_.24.0809b26: 丘未犯罪心中生念。云何不犯衆惡而得生
T1463_.24.0809b27: 善。即詣持法持毘尼持摩得勒伽藏者問之。
T1463_.24.0809b28: 尊者。何者是法。何者非法。何者可説。何者不
T1463_.24.0809b29: 可説。彼師聞此語。即次第爲説法。如法説不
T1463_.24.0809c01: 如法。不如法説如毘尼。如毘尼説非毘尼。如
T1463_.24.0809c02: 非毘尼説輕。如輕説重。如重説麁惡語。如麁
T1463_.24.0809c03: 惡語説非麁惡語。如非麁惡語説犯。如犯説
T1463_.24.0809c04: 不犯。如不犯説殘。如殘説不殘。如不殘説應。
T1463_.24.0809c05: 如應説不應。如不應説制。如制説不如制。
T1463_.24.0809c06: 如不＊如制説所説。如所説不如所説。如不如
T1463_.24.0809c07: 所説齊量。如齊量説不齊量。如不齊量説分
T1463_.24.0809c08: 別。如分別説不分別。如不分別説比丘法。食
T1463_.24.0809c09: 在界内無淨厨不得食。何以故。佛遊諸聚落。
T1463_.24.0809c10: 見諸比丘共諍。佛問比丘諍何等事。比丘白
T1463_.24.0809c11: 佛。昨日食已有餘殘食。是故諍之。佛言。從今
T1463_.24.0809c12: 已去。宿食及在大界内食。無淨厨者一切不
T1463_.24.0809c13: 得食。衆僧住處初立寺時。衆僧齊集。應先羯
T1463_.24.0809c14: 磨作淨厨處。後羯磨衆僧房舍處。若當時忘
T1463_.24.0809c15: 誤不羯磨作淨厨處者。後若憶還解大界後
T1463_.24.0809c16: 解小界。先羯磨淨厨處。結界法。先結小界後
T1463_.24.0809c17: 結大界。共宿食殘宿食。衆僧小界内所作食。
T1463_.24.0809c18: 僧自手作食。若僧値世飢饉得食。餘時不得
T1463_.24.0809c19: 食。受食已檀越來請。彼中食即足。應以此食
T1463_.24.0809c20: 轉施餘僧。彼僧得已應作殘食法而食。復有
T1463_.24.0809c21: 諸大師。爲國主所重請食。彼中食足。餘殘將
T1463_.24.0809c22: 來施同住處僧。僧怖不食。佛言。聽汝作殘食
T1463_.24.0809c23: 法食之無過。有比丘外得菓來即與淨施主。
T1463_.24.0809c24: 施主値世飢饉不還本主。佛因而制戒。從今
T1463_.24.0809c25: 已去。若飢饉世得自畜而食。池中菓一切菓
T1463_.24.0809c26: 亦如是。畜鉢法。除鐵鉢瓦鉢。餘一切鉢皆不
T1463_.24.0809c27: 得畜。色中上色衣不應畜。何者錦紋鬘花如
T1463_.24.0809c28: 此等衣不中畜。應説者。有比丘生念。云何修
T1463_.24.0809c29: 諸善法。往詣諸智者所。問言。云何名犯。云何
T1463_.24.0810a01: 不犯。云何懺悔。因何事而犯。彼師隨順毘尼
T1463_.24.0810a02: 爲説犯不犯。如是廣應當知。問者聞師説已。
T1463_.24.0810a03: 心中無復憂苦。隨順師教如毘尼而行。心得
T1463_.24.0810a04: 清淨隨順善法。更無餘念。是名應説。又復應
T1463_.24.0810a05: 説者。比丘生念。厭患生死。云何出離修道而
T1463_.24.0810a06: 得涅槃。生此念已。即到智者邊問之。尊者大
T1463_.24.0810a07: 徳。云何修四禪乃至四果。彼師次第爲説。乃
T1463_.24.0810a08: 至阿羅漢果。是名應説。云何名爲非法説。彼
T1463_.24.0810a09: 師爲問者説。法説非法非法説法。乃至所説
T1463_.24.0810a10: 名非所説。不所説名所説。限量作非限量。非
T1463_.24.0810a11: 限量作限量。分別名不分別。不分別名分別。
T1463_.24.0810a12: 從食鉢乃至飮皆亦如是。又不應説者。有比
T1463_.24.0810a13: 丘問智者。云何得初禪乃至四果。智者爲説。
T1463_.24.0810a14: 汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。是名不應
T1463_.24.0810a15: 説。往時有比丘。字難提伽。失性。於衆僧布
T1463_.24.0810a16: 薩日。或憶或不憶。憶時來不憶不來。諸比丘
T1463_.24.0810a17: 往白世尊。佛告言。但與此比丘作失性白二
T1463_.24.0810a18: 羯磨。雖不來法事成就。此布薩＊犍度中廣
T1463_.24.0810a19: 明。此比丘還得本心。心中生疑。本失性羯磨
T1463_.24.0810a20: 爲捨不捨。往白世尊。佛言。得心者可捨之。諸
T1463_.24.0810a21: 比丘復疑。後還失心此復云何。佛言。還作失
T1463_.24.0810a22: 性羯磨。後得本心還捨。比丘受人施不如法。
T1463_.24.0810a23: 爲施所墮。墮有二種。一者食他人施不如法
T1463_.24.0810a24: 修道。放心縱逸無善可記。二者與施轉施施
T1463_.24.0810a25: 不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報。
T1463_.24.0810a26: 此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。應施
T1463_.24.0810a27: 者。若父母貧苦。應先授三歸五戒十善然後
T1463_.24.0810a28: 施與。若不貧雖受三歸五戒不中施與。復有
T1463_.24.0810a29: 施處。一者治塔人。二者奉僧人。三者治僧房
T1463_.24.0810b01: 人。四者病苦人。五者嬰兒。六者懷妊女人。
T1463_.24.0810b02: 七者牢獄繋人。八者來詣僧房乞人。如此等
T1463_.24.0810b03: 人或中與或不中與。治塔奉僧治僧房人。計
T1463_.24.0810b04: 其功勞當償作價。若過分與爲施所墮。施病
T1463_.24.0810b05: 者食。當作慈心隨病者所宜而施與之。若設
T1463_.24.0810b06: 病錯誤與食。爲施所墮。嬰兒牢獄繋人懷＊妊
T1463_.24.0810b07: 者。如此人等當以慈心施之。勿望出入得報。
T1463_.24.0810b08: 當爲佛法不作留難。如此等心施之如法。若
T1463_.24.0810b09: 不爾爲施所墮。詣僧房乞。若自有糧不須施
T1463_.24.0810b10: 之。施者爲施所墮。若無糧食施之無過。若比
T1463_.24.0810b11: 丘不坐禪不誦經。不營佛法僧事。受人施爲
T1463_.24.0810b12: 施所墮。若有三業受施無過。若前人無三業。
T1463_.24.0810b13: 知而轉施與者。受施能施。二皆爲施所墮。若
T1463_.24.0810b14: 比丘食檀越施以知足爲限。若飽強飮食者爲
T1463_.24.0810b15: 施所墮。若比丘作憍慢意自飮食者爲施所
T1463_.24.0810b16: 墮。何以故。世尊。於長夜中常讃歎限食。最後
T1463_.24.0810b17: 乃至施持戒者。能受施能消施也。如佛説曰。
T1463_.24.0810b18: 施持戒者果報益大。施破戒者得果報甚少。
T1463_.24.0810b19: 如佛説偈。寧呑鐵丸而死。不以無戒食人信
T1463_.24.0810b20: 施。若食足已更強食者。不加色力但増其患。
T1463_.24.0810b21: 是故不應無度食也。羯磨者。有四因縁羯磨
T1463_.24.0810b22: 得成。一如法二僧齊集。三如法白一處白一。
T1463_.24.0810b23: 乃至白四處白四。白四處不三二一。白四者
T1463_.24.0810b24: 衆僧不來者與欲。衆中無説難者。此四法成
T1463_.24.0810b25: 就。是名如法羯磨。此事章卑＊犍度中當廣知。
T1463_.24.0810b26: 非羯磨者。四事不成不名羯磨。毘尼者。有種
T1463_.24.0810b27: 種毘尼。有犯毘尼。有鬪諍毘尼。有煩惱毘尼。
T1463_.24.0810b28: 比丘毘尼。比丘尼毘尼。少分毘尼。一切處毘
T1463_.24.0810b29: 尼。從犯毘尼。出罪毘尼。又毘尼能滅不善根。
T1463_.24.0810c01: 能滅障法。能滅五蓋惡行。名爲毘尼。復有
T1463_.24.0810c02: 毘尼。能發露隨順修行捨惡從善。名爲毘
T1463_.24.0810c03: 尼。云何名爲發露。所犯不隱盡向人説。名
T1463_.24.0810c04: 爲發露。此事滅罪＊犍度中廣説。隨順者。
T1463_.24.0810c05: 隨順和＊上所説。隨順阿闍＊梨所説。乃至
T1463_.24.0810c06: 衆僧所説皆不違逆。是名隨順。云何名爲
T1463_.24.0810c07: 滅。能滅鬪諍故名爲滅。云何名爲斷。如斷
T1463_.24.0810c08: 煩惱名爲斷。煩惱毘尼。斷煩惱毘尼中應
T1463_.24.0810c09: 當廣知。又比丘説言如我所知見者。欲不
T1463_.24.0810c10: 能障道。餘比丘諫言。莫作是語。欲者是障道
T1463_.24.0810c11: 之本。所以知之。世尊種種爲欲作喩。欲如火
T1463_.24.0810c12: 坑乃至刀喩等。云何言不障當捨此見。諸比
T1463_.24.0810c13: 丘諫時。受諫者好。若不受諸比丘當爲作
T1463_.24.0810c14: 白四羯磨憶之。是名棄捨惡見比丘過語。諸
T1463_.24.0810c15: 比丘集作法事。不如法衆中。有見衆僧作法
T1463_.24.0810c16: 事不成。此人若有三四五伴。可得諫之。若獨
T1463_.24.0810c17: 一不須諫也。何以故。大衆力大或能擯出。於
T1463_.24.0810c18: 法無益自得苦惱。以是義故。應默然不言。若
T1463_.24.0810c19: 入僧中應立五徳一者常起慈心如掃扠喩。
T1463_.24.0810c20: 好惡平等皆欲令得善。二者於諸上座常起
T1463_.24.0810c21: 恭敬謙下之心無得慢也。三者於諸下座勿
T1463_.24.0810c22: 得談論而共交由。四者若僧集作法事時。大
T1463_.24.0810c23: 衆應請一知法者説法。五者若衆不請。應語
T1463_.24.0810c24: 衆令請知法説。舍利弗亦成就上五種入僧
T1463_.24.0810c25: 法。云何名白。迦葉。隨比丘説言衆皆聽許默
T1463_.24.0810c26: 然故。名爲白。白一處是。如初度沙彌。受大戒
T1463_.24.0810c27: 時白僧。白僧已差教授師。將出家者屏猥
T1463_.24.0810c28: 處。問其遮法。爲欲説波羅提木叉。若自恣若
T1463_.24.0810c29: 鉢破更受。有一比丘字闡陀。始欲犯戒。諸比
T1463_.24.0810c30: 丘知已諫之。此比丘語諸比丘言。汝等何所
T1463_.24.0811a01: 説。共誰言誰有犯者。云何名犯。作如此異語。
T1463_.24.0811a02: 諸比丘白佛。佛言。與此比丘作異語別住羯
T1463_.24.0811a03: 磨。闡陀比丘後時復更輕弄諸比丘。諸比丘
T1463_.24.0811a04: 語。莫坐便坐。莫起便起。莫語便語莫來便來。
T1463_.24.0811a05: 諸比丘白佛。佛言。爲作調弄白一羯磨。如此
T1463_.24.0811a06: 等及餘未列名者。皆名白一羯磨。云何名爲
T1463_.24.0811a07: 白二羯磨。白者。大徳僧聽某甲房舍隤毀。
T1463_.24.0811a08: 若僧時到僧忍聽。僧與某甲房舍與某檀越
T1463_.24.0811a09: 修治及與營事比丘。白如是。大徳僧聽。某
T1463_.24.0811a10: 房舍某房舍無檀越＊隤毀。僧今與某房舍
T1463_.24.0811a11: 與某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持
T1463_.24.0811a12: 某房舍與某檀越令修治及營事比丘。僧忍
T1463_.24.0811a13: 者默然不忍者便説。僧已忍。持某房舍與某
T1463_.24.0811a14: 檀越及營事比丘竟。僧忍默然故是事如是
T1463_.24.0811a15: 持。營僧事人分亡比丘衣鉢。受迦絺那衣捨
T1463_.24.0811a16: 迦絺那衣。一切結界不離衣宿法。先結大界
T1463_.24.0811a17: 後結不失衣界。先捨不失衣界後捨大界。教
T1463_.24.0811a18: 授比丘尼自恣。如是等衆多。皆白二羯磨。白
T1463_.24.0811a19: 四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者
T1463_.24.0811a20: 呵＊責。二者有比丘共白。衣鬪。衆僧勸令與
T1463_.24.0811a21: 檀越懺悔。擯出滅擯別住還行本事行摩那
T1463_.24.0811a22: 埵行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大徳。爲
T1463_.24.0811a23: 巨富信心檀越所重。請其多年。隨其所須供
T1463_.24.0811a24: 給與之。傍人説曰。此長者巨富。由比丘故
T1463_.24.0811a25: 大損其財。癡失性比丘尼受戒已。來僧中乞
T1463_.24.0811a26: 戒。犯戒事覆鉢默擯。如是等及餘未列者。皆
T1463_.24.0811a27: 白四羯磨。別住有二種。若有外道來入佛法
T1463_.24.0811a28: 中求出家者。僧應與四月別住白四羯磨。又
T1463_.24.0811a29: 復別住者。十三種種性。於僧殘中若犯一一。
T1463_.24.0811b01: 不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。
T1463_.24.0811b02: 以何義故名爲別住。別在一房不得與僧同
T1463_.24.0811b03: 處。一切大僧下坐不得連草食。又復一切衆僧
T1463_.24.0811b04: 苦役。掃塔及僧房。乃至僧大小行來處。皆料
T1463_.24.0811b05: 理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有
T1463_.24.0811b06: 問者亦不得答。以是義故名爲別住。行本事
T1463_.24.0811b07: 者。別住時未竟。又復更犯。復從衆僧乞別住。
T1463_.24.0811b08: 僧還與本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。
T1463_.24.0811b09: 云何名爲摩那埵。摩那埵者。別住苦役與前
T1463_.24.0811b10: 住無異。但與日限少有異耳。若犯時即發露

T1463_.24.0811b11:

者。亦六日六夜行之。摩那埵者

秦言
意喜

前唯自

T1463_.24.0811b12: 意歡喜。亦生慚愧。亦使衆僧歡喜。由前喜故
T1463_.24.0811b13: 與其少日。因少日故始得喜名。衆僧喜者。觀
T1463_.24.0811b14: 此人所行法不復還犯。衆僧歎者言。此人因
T1463_.24.0811b15: 此改悔。更不起煩惱成清淨人也。是故喜耳。
T1463_.24.0811b16: 阿浮呵那者。清淨戒生得淨解脱。於此戒中
T1463_.24.0811b17: 清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。有犯
T1463_.24.0811b18: 不犯。犯者三種人犯。一不癡狂。二不散亂心。
T1463_.24.0811b19: 三不爲苦痛所逼。是名爲犯。復有犯者。一切
T1463_.24.0811b20: 所犯輕重。隨彼佛所制處廣應當知。不犯者
T1463_.24.0811b21: 亦如是。隨何篇所明。彼中廣應當知。決了犯
T1463_.24.0811b22: 不犯義。一切當毘尼中推之。從初法非法不
T1463_.24.0811b23: 知。乃至懺悔不懺悔不知。此二十二種與人
T1463_.24.0811b24: 受具。皆名爲犯。欲決斷一切不犯者。應當毘
T1463_.24.0811b25: 尼中推之。有能成就二十二法者。應與人受
T1463_.24.0811b26: 具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘
T1463_.24.0811b27: 尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩
T1463_.24.0811b28: 尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙彌沙彌尼犯。或
T1463_.24.0811b29: 有出家五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。復有七
T1463_.24.0811c01: 衆皆犯。何等名爲比丘犯非比丘尼犯。如阿
T1463_.24.0811c02: 練若住處所行法。比丘尼不行。比丘犯非
T1463_.24.0811c03: 比丘尼犯。有一比丘在阿練若處住。懈怠不
T1463_.24.0811c04: 能瓶中盛水。亦復無食。後時有賊來。從索
T1463_.24.0811c05: 水索食皆不得。瞋恚即打此比丘。如來知
T1463_.24.0811c06: 已後與制戒。阿練若處住者。皆應瓶盛水
T1463_.24.0811c07: 殘食少多留之。賊來索可與耳。如是等皆
T1463_.24.0811c08: 比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非
T1463_.24.0811c09: 比丘犯。若比丘尼獨渡水獨行入村。離衆
T1463_.24.0811c10: 獨宿或獨隨道行。或獨使男子剃髮。或獨
T1463_.24.0811c11: 比丘經行處行或結加趺坐。如是等所犯。
T1463_.24.0811c12: 比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼
T1463_.24.0811c13: 犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而
T1463_.24.0811c14: 食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三
T1463_.24.0811c15: 衆犯。非沙彌沙彌尼犯。除沙彌沙彌尼戒已。
T1463_.24.0811c16: 犯餘戒者是三衆犯。非沙彌沙彌尼犯。何者
T1463_.24.0811c17: 五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。除五戒已。犯餘
T1463_.24.0811c18: 戒者是五衆犯。非二衆也。何者名七衆都
T1463_.24.0811c19: 犯。七衆皆持五戒。七衆若犯此五戒。皆同犯
T1463_.24.0811c20: 也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。
T1463_.24.0811c21: 有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬
T1463_.24.0811c22: 四月已滿。應捨功徳衣。若不捨過一日犯突
T1463_.24.0811c23: 吉羅。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬
T1463_.24.0811c24: 有。春一月殘。應乞雨浴衣。若過一月乞。若
T1463_.24.0811c25: 乞過長得。得已不十五日用。此三事皆犯尼
T1463_.24.0811c26: 薩耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法應
T1463_.24.0811c27: 夏安居。安居有二種。前後若不安居。復不自
T1463_.24.0811c28: 恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各當
T1463_.24.0811c29: 時而有。是名犯不犯。何者輕。犯波羅提提舍
T1463_.24.0811c30: 尼。此罪輕。或向一人説。若自心念。皆能滅
T1463_.24.0812a01: 也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若
T1463_.24.0812a02: 畜食者偸蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故
T1463_.24.0812a03: 言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡
T1463_.24.0812a04: 口者。説言汝是工師技兒諸根不具。如此説
T1463_.24.0812a05: 者得波逸提。是名惡口輕犯也
T1463_.24.0812a06: 重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偸蘭
T1463_.24.0812a07: 遮重也。或有所犯。於比丘重比丘尼輕。或有
T1463_.24.0812a08: 所犯。於比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精
T1463_.24.0812a09: 比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提
T1463_.24.0812a10: 比丘尼重者。比丘尼婬欲心盛。手摩男子屏
T1463_.24.0812a11: 處。男子亦摩比丘尼屏處。倶著觸樂。比丘尼
T1463_.24.0812a12: 犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不
T1463_.24.0812a13: 向一比丘尼説。亦得波羅夷。若比丘不隨順
T1463_.24.0812a14: 僧法。僧與呵＊責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨
T1463_.24.0812a15: 順僧法。種種言説與比丘同心。諸比丘尼諫
T1463_.24.0812a16: 言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言
T1463_.24.0812a17: 語相助不絶。尼僧與作白四羯磨。此尼得波
T1463_.24.0812a18: 羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與
T1463_.24.0812a19: 男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男
T1463_.24.0812a20: 子靜屏處並坐。四者屏處共語。五者屏處身
T1463_.24.0812a21: 相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身
T1463_.24.0812a22: 相觸。八者至共期行不淨處。若尼具前七事
T1463_.24.0812a23: 時。犯偸蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼
T1463_.24.0812a24: 重比丘輕。或有犯重報輕。或有犯輕報重。或
T1463_.24.0812a25: 有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報
T1463_.24.0812a26: 輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧
T1463_.24.0812a27: 殘。不和合得偸蘭遮。若比丘私作房。不白衆
T1463_.24.0812a28: 僧乞羯磨。未成犯偸蘭遮。成已犯僧殘。是名
T1463_.24.0812a29: 犯重報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心打阿
T1463_.24.0812b01: 羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起於染著。乃至
T1463_.24.0812b02: 打佛於佛上起染欲心。或有惡口罵阿羅漢
T1463_.24.0812b03: 及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名
T1463_.24.0812b04: 犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗
T1463_.24.0812b05: 聖及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘瞋心遣
T1463_.24.0812b06: 妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀 &T060649;

摩羅子。語言。大
T1463_.24.0812b07: 徳共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共
T1463_.24.0812b08: 行欲。心中生念。前謗既虚。今以母羊爲彌勒
T1463_.24.0812b09: 尼。翁羊爲陀 &T060649;

摩羅子。生此念已。來到寺
T1463_.24.0812b10: 中向衆僧説。前時不實今日實見。諸比丘即
T1463_.24.0812b11: 諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽
T1463_.24.0812b12: 我所説。諸比丘聽之。説言。我向者路中行。見
T1463_.24.0812b13: 二羊共行欲。＊翁羊爲陀 &T060649;

摩羅子。母羊即是
T1463_.24.0812b14: 彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆
T1463_.24.0812b15: 無根。是名二無根謗。一汚他家。二壞法輪僧
T1463_.24.0812b16: 方便。三隨壞法輪僧徒衆。四惡性不受人諫。
T1463_.24.0812b17: 得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者
T1463_.24.0812b18: 若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四
T1463_.24.0812b19: 過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若
T1463_.24.0812b20: 比丘尼犯罪。先忘不發露。布薩時始憶。若
T1463_.24.0812b21: 欲發露恐亂僧聽戒心中默念。説戒已當懺
T1463_.24.0812b22: 悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事
T1463_.24.0812b23: 重心輕。二者事輕心重。三者事心倶重。事重
T1463_.24.0812b24: 心輕者。若比丘在尼寺中爲尼説法。日已沒
T1463_.24.0812b25: 心中生疑。謂日未沒説法。此是事重心輕事
T1463_.24.0812b26: 輕心重者。比丘在尼寺説法。日未沒意謂日
T1463_.24.0812b27: 已沒説法。此是事輕心重。心事倶重者。比丘
T1463_.24.0812b28: 在尼寺説法。日已沒心作沒想。此是心事倶
T1463_.24.0812b29: 重。心輕事重心重事輕。是二倶得突吉羅。心
T1463_.24.0812c01: 事倶重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報
T1463_.24.0812c02: 有異。所以者何如婬處非一畜生及人。人中
T1463_.24.0812c03: 有出家有不出家。又不出家中有二種。有持
T1463_.24.0812c04: 戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒
T1463_.24.0812c05: 乃至聖人。有如是差別。犯名雖同果報有異。
T1463_.24.0812c06: 第二波羅夷者所盜處非一。有出家在家。
T1463_.24.0812c07: 在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜
T1463_.24.0812c08: 亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅
T1463_.24.0812c09: 夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及
T1463_.24.0812c10: 人乃至聖人如此人等。若斷命根得波羅夷。
T1463_.24.0812c11: 斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差
T1463_.24.0812c12: 別。向在家人説得過人法重。向出家人説得
T1463_.24.0812c13: 過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也
T1463_.24.0812c14: 毘尼母＊經卷第二
T1463_.24.0812c15:
T1463_.24.0812c16:
T1463_.24.0812c17:
T1463_.24.0812c18: 毘尼母＊經卷第三
T1463_.24.0812c19: 　失譯＊人名今附秦録　
T1463_.24.0812c20: 云何名殘。罪可除。是以故名殘也。云何無殘。
T1463_.24.0812c21: 四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麁
T1463_.24.0812c22: 惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所
T1463_.24.0812c23: 説無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名
T1463_.24.0812c24: 麁惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸
T1463_.24.0812c25: 沙方便是也。是二偸蘭名濁重犯。何者非麁
T1463_.24.0812c26: 濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突
T1463_.24.0812c27: 吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事
T1463_.24.0812c28: 方便。以是義故。非麁惡濁重也。沙彌沙彌尼
T1463_.24.0812c29: 犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨

Footnote:

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