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T2787_.85.0567a01:
T2787_.85.0567a02: No. 2787 [cf. Nos. 1429, 1806]
T2787_.85.0567a03: 四分戒本疏卷第一
T2787_.85.0567a04:
T2787_.85.0567a05: 凡欲開發經題。先作三門分別。後乃隨文解
T2787_.85.0567a06: 釋。言三門者。第一擧宗攝教旨歸。第二知教
T2787_.85.0567a07: 旨歸第三正釋戒經題目。言擧宗攝教者。聖
T2787_.85.0567a08: 教雖衆略有三種。一修多羅藏。二毘尼藏。三
T2787_.85.0567a09: 阿毘達磨藏。言修陀羅者。所謂諸經。言毘尼
T2787_.85.0567a10: 者。謂諸戒律。言阿毘曇者。即是諸論。今此戒
T2787_.85.0567a11: 本三藏之中。乃是第二毘尼藏攝。言知教旨
T2787_.85.0567a12: 歸者。此戒所言爲以義通論兼詮定惠　故四
T2787_.85.0567a13: 分律云。何名増戒學。所謂増戒増心増惠。是
T2787_.85.0567a14: 名増戒學。良以止作倶戒故爾。今以宗求唯
T2787_.85.0567a15: 戒學分別。就此戒學兩料簡　第一受戒法
T2787_.85.0567a16: 門。第　隨戒行相。言受戒者。創發要期。斷
T2787_.85.0567a17: 惡修善。建志成就。納法在心目之爲受。言隨
T2787_.85.0567a18: 戒者。受興於前持心後起義順受體　説之爲
T2787_.85.0567a19: 隨。就受隨二門各開爲兩。謂受門二者。爲
T2787_.85.0567a20: 障戒法有爲不能孤起。藉因託縁然後方發。
T2787_.85.0567a21: 故明能發之縁。既有其縁必有所得故。次第
T2787_.85.0567a22: 二所發戒體。言受縁者。寔以位階聖凡報殊
T2787_.85.0567a23: 男女託縁不同。四分律辨五種受戒。一曰善
T2787_.85.0567a24: 來。二稱上法。三名三歸。四曰八教。五曰羯
T2787_.85.0567a25: 磨。斯之五名備如常釋。第二言受體者。撮
T2787_.85.0567a26: 要而論不出二種。一曰作戒。二無作戒。言
T2787_.85.0567a27: 作戒者。方便身口造趣營爲。稱之爲作。二無
T2787_.85.0567a28: 作者。一發續現四心三性始末。恒有不藉縁。
T2787_.85.0567a29: 辯字曰無作。斯之二種倶有懸防。同稱爲戒。
T2787_.85.0567b01: 若也作戒以色爲體。言無作戒非色非心
T2787_.85.0567b02: 第二次辯隨戒二門者。第一專精不犯。第二
T2787_.85.0567b03: 犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教
T2787_.85.0567b04: 惡離善行。稱曰專精。但持有二。一明止持。
T2787_.85.0567b05: 二明作持。言止持者。念智捨等謹護身□
T2787_.85.0567b06: 造諸惡。稱之爲止。止而無違順受之潔故曰
T2787_.85.0567b07: 止持。言作持者。奉順聖教。作法作事對事作
T2787_.85.0567b08: 法。稱之爲作。作而順受故號作持。第二犯
T2787_.85.0567b09: 已能悔者。不謹之人放縱身口違禁興過。不
T2787_.85.0567b10: 修善行汚本所受。名之爲犯。慚愧追謝還令
T2787_.85.0567b11: 復本。亦名爲持。雖非一往善成然亦毀而還
T2787_.85.0567b12: 復。第二白法故名犯。已能懺悔持。然犯有
T2787_.85.0567b13: 二。一者作犯。現違聖教廣造諸過。稱爲作犯。
T2787_.85.0567b14: 二者止犯不准教奉修止而有違。故名止犯。
T2787_.85.0567b15: 對斯二犯悔而還復。並稱爲持。上來已辨教
T2787_.85.0567b16: 之宗旨。其唯受隨若無其受則行無所起。以
T2787_.85.0567b17: 有受故衆行得生。若無隨行便有戒羸等失。
T2787_.85.0567b18: 以有隨故令受光潔。故地持云。此二種戒攝
T2787_.85.0567b19: 受無量諸餘淨戒。是故須受隨二法　就受
T2787_.85.0567b20: 門中廣釋縁體。先明受縁。後辯受體。言受
T2787_.85.0567b21: 縁者。八門解義。第一釋名。第二解義總別。第
T2787_.85.0567b22: 三能秉教人師徒位別。第四教所被者。聖凡
T2787_.85.0567b23: 不等。第五藉縁多少。第六辨此諸縁發戒時
T2787_.85.0567b24: 節。第七受持頓漸。第八校量勝劣　第一
T2787_.85.0567b25: 釋名者。諸部立名多少不定。或立四受言無
T2787_.85.0567b26: 上法。或立六受取律中八比丘内。自稱比丘。
T2787_.85.0567b27: 是自誓受戒不然之義。今約四分定立五受。
T2787_.85.0567b28: 言五受者。謂善來･上法･三歸･八敬･羯磨等
T2787_.85.0567b29: 是。言善來者。此人宿殖妙因道根深。後聞佛
T2787_.85.0567c01: 説法契。謂初果深厭生死悕求出家。佛言。善
T2787_.85.0567c02: 來比丘即發戒品故曰善來。亦可此等諸人
T2787_.85.0567c03: 深厭生死悕求出家。佛命善來即發具足故
T2787_.85.0567c04: 曰善來。言上法者。性定之理超出相。有物莫
T2787_.85.0567c05: 能加故稱上法。無欲迦葉修道進徳。惑盡
T2787_.85.0567c06: 解滿會増上法而發具戒。故曰上法。亦可盡
T2787_.85.0567c07: 無生智起出學表會而得戒故曰上法。故母
T2787_.85.0567c08: 經中建立善根上受具足。言三歸者　此等諸
T2787_.85.0567c09: 人未感如來玄悟見道。但説託小聖諸阿羅
T2787_.85.0567c10: 漢等。以爲良縁之深厭三有悕求出家。母云。
T2787_.85.0567c11: 諸羅漢等教令剃頭染衣。憑仗三寶歸依心
T2787_.85.0567c12: 成即發具足。故曰三歸。之名三語。言八敬
T2787_.85.0567c13: 者。佛抑女人不聽在道。波闍聞之生厭離。遂
T2787_.85.0567c14: 自剃頭倚立祇桓。阿難見已爲其三請。如來
T2787_.85.0567c15: 遙宣敬法。阿難傳授。愛道聞之。尊斯八法
T2787_.85.0567c16: 作奉行之意即發具足。故曰八敬。言羯磨
T2787_.85.0567c17: 者。斯等人輩要假強縁。扶彼弱因方能發戒
T2787_.85.0567c18: 縁。彼僧衆羯磨言下而發戒品隱其能秉就
T2787_.85.0567c19: 所秉彰名。故曰羯磨受戒　此五受法得名有
T2787_.85.0567c20: 四。善來體境。善謂行者求戒心。來是聖教。
T2787_.85.0567c21: 故惑可讃嘆受名有心受戒。佛言善來故爾。
T2787_.85.0567c22: 上法從境又可當體受。受名建立。善根上受
T2787_.85.0567c23: 具足故。謂盡無生智歸敬二受。約境就心。
T2787_.85.0567c24: 羯磨從教。亦可功徳。謂名辯事故　第二總
T2787_.85.0567c25: 別。四受是別。羯磨是總。以從遠縁彰名。或
T2787_.85.0567c26: 四或六。而羯磨統收故説爲總　問。羯磨受
T2787_.85.0567c27: 戒既有四縁。何故獨彰羯磨。餘不彰名者何。
T2787_.85.0567c28: 一釋云。從餘縁彰名乃有多種。今且隱別就
T2787_.85.0567c29: 通以彰名羯磨。何足爲妨　第三秉人多論
T2787_.85.0568a01: 判言。見諦自得。餘六從他。彼對七受釋故。今
T2787_.85.0568a02: 類彼論以判此五遠而言之。盡從佛受。以佛
T2787_.85.0568a03: 出世有是法故。若以義推。上法得戒名爲自
T2787_.85.0568a04: 受。餘之四種是從他得。云何上法名爲自受。
T2787_.85.0568a05: 論云。以根本而言。由佛説法得證無漏發於
T2787_.85.0568a06: 具足。名從佛受。以義而推。自以盡智明明
T2787_.85.0568a07: 現前而得具戒。又名自得不從他受。故心論
T2787_.85.0568a08: 云。若法者佛五比丘受師等。若爾何故論云
T2787_.85.0568a09: 從他教得。答。此據遠因而説。善來八敬是佛
T2787_.85.0568a10: 所秉名從佛受。三歸羯磨弟子所是從弟子
T2787_.85.0568a11: 言敬下得　第四所被分別。四分律辨善來
T2787_.85.0568a12: 受戒局在聖位。故律中云。見法得法得果
T2787_.85.0568a13: 證已去得無漏解。厭心出家。至順之極。方應
T2787_.85.0568a14: 善來發具足戒。内凡已還想心所聞。非至
T2787_.85.0568a15: 順之極。故闕不度。又上法受者。要第四果以
T2787_.85.0568a16: 其或盡解滿故爾。三歸八敬内凡已上。是以
T2787_.85.0568a17: 多論此二受法不羸不捨。故知内凡已去。言
T2787_.85.0568a18: 羯磨受者。始興爲凡。一興已後三人通被。如
T2787_.85.0568a19: 涅槃經淨行梵志得初果。已羯磨爲受。四分
T2787_.85.0568a20: 律中蓮花色尼亦同此例　第五藉縁多少。
T2787_.85.0568a21: 善來受戒具。四縁得一證初果。文言。見法得
T2787_.85.0568a22: 法已前有出家善心。文言。欲於如來法中修
T2787_.85.0568a23: 梵行故三假對佛形。文云。前白佛言。四假
T2787_.85.0568a24: 佛教。謂聖命善來上法受戒具三縁發。一假
T2787_.85.0568a25: 佛教授。如見論説。二有祈戒心。是以餘文
T2787_.85.0568a26: 羅漢沙彌無出家意故。但得其果明須有心。
T2787_.85.0568a27: 三得無漏空解謂盡智現前即得具戒。三語
T2787_.85.0568a28: 受戒亦具三縁。一假弟子形對法羅漢。二假
T2787_.85.0568a29: 弟子教。謂受三歸言辭無缺。三歸依心成領
T2787_.85.0568b01: 前歸依故能得戒。八敬受戒具四縁發。一假
T2787_.85.0568b02: 佛八敬之教。二假弟子形。三弟子教。謂口
T2787_.85.0568b03: 宣八敬四奉行之意故。愛道自陳。我等頂受。
T2787_.85.0568b04: 羯磨受戒具足四縁。如律所説。一僧數滿
T2787_.85.0568b05: 足縁。二教法成就縁。三結界成就縁。四
T2787_.85.0568b06: 身無遮難縁。若具此四是大比丘得成戒本。
T2787_.85.0568b07: 犯戒之人四中若闕非大比丘。順此四方成
T2787_.85.0568b08: 比丘　問。善來等受以心爲縁。羯磨一受何
T2787_.85.0568b09: 故不爾　答。羯磨非不有心。以假外縁作法。
T2787_.85.0568b10: 從強以辨故沒因名。又可羯磨四心倶得。恐
T2787_.85.0568b11: 濫不辨心縁。又准母論。四以心爲縁。羯磨
T2787_.85.0568b12: 一受雖文不列。要亦須心故。律文眠睡狂等
T2787_.85.0568b13: 不得戒故　第六得戒時節。善來受者。唱善
T2787_.85.0568b14: 來竟即發具足。故律云。乃至得盡。若原上
T2787_.85.0568b15: 法受戒盡智現前時得。以小乘分齊羅漢梵
T2787_.85.0568b16: 行已立。自然戒淨故更不從他受戒　問。此
T2787_.85.0568b17: 上法得者得作無作不　答。以非作法但得無
T2787_.85.0568b18: 作　問。既非作戒。何因得發無作戒者　答。
T2787_.85.0568b19: 以非學爲故無其作。以道力故得無作戒。三
T2787_.85.0568b20: 歸受戒第三語竟即發具戒。八敬受戒説第
T2787_.85.0568b21: 八訖即得戒品。羯磨一受羯磨竟便發具戒。
T2787_.85.0568b22: 諸論大同　第七受捨漸頓。先明受漸頓。羯
T2787_.85.0568b23: 磨一受亦漸亦頓。餘之四受頓而非漸。漸頓
T2787_.85.0568b24: 如何。羯磨漸頓先受五戒　次受十戒。後受
T2787_.85.0568b25: 具戒。是名爲漸。若不受五十。直受具戒得三
T2787_.85.0568b26: 種戒。説之爲頓　問。若一時受得三種戒者。
T2787_.85.0568b27: 何須漸受　答。染習佛法必須次第。先受五
T2787_.85.0568b28: 戒以自調伏。信樂漸増。次受十戒善心轉深。
T2787_.85.0568b29: 次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅固
T2787_.85.0568c01: 可退敗不失次第不破威儀。如遊大海漸漸
T2787_.85.0568c02: 深入。一時受者既失次第又彼威儀。故須漸
T2787_.85.0568c03: 受　問。一時頓受得三戒者。其無作體爲一
T2787_.85.0568c04: 爲三　答。但發具戒一無作體更無餘二無
T2787_.85.0568c05: 作之體　若爾便是一戒如何言三　答。比
T2787_.85.0568c06: 丘受得防殺無作。與沙彌俗人同戒者。其實
T2787_.85.0568c07: 體一。是以多論家據其體。望三人始終位別
T2787_.85.0568c08: 言得三戒。理實無三　問。所以知但一無三
T2787_.85.0568c09: 　答。即此論文解次第受中。俗人下品五戒。
T2787_.85.0568c10: 次中品心受沙彌戒前五戒。仍本下品。五戒
T2787_.85.0568c11: 外發方爲中品。上品心受具本前二品。仍猶
T2787_.85.0568c12: 下中五十外發始爲上品。據斯二驗次第漸
T2787_.85.0568c13: 受。三時心別同戒無作不發三。豈況一人
T2787_.85.0568c14: 時受者而得有三。故知漸次望位別作三。非
T2787_.85.0568c15: 體有三亦可。心論云。一切因一切支得三戒
T2787_.85.0568c16: 者。三時漸受。受既時別。重發無作有三體故。
T2787_.85.0568c17: 若論頓受。受既一時。方可名爲望位爲三　非
T2787_.85.0568c18: 體有三　次解捨之漸頓。若望四受受捨倶
T2787_.85.0568c19: 頓羯磨捨受並含漸頓。爲但羯磨一受。受制
T2787_.85.0568c20: 局漸捨兼漸頓　問。羯磨頓受既得三戒。捨
T2787_.85.0568c21: 時云何　答。義含漸頓。若也要心三戒倶
T2787_.85.0568c22: 捨則頓失三。是名頓捨。若言我作沙彌但捨
T2787_.85.0568c23: 具戒。言作優婆塞者又捨十戒。又言我三歸
T2787_.85.0568c24: 人方捨五戒名爲漸頓　問。受之與捨倶頓
T2787_.85.0568c25: 並漸。或以漸受頓捨。此三可爾。若本頓受
T2787_.85.0568c26: 但得具戒。一無作體云何漸捨。若得漸捨便
T2787_.85.0568c27: 成三體。如何言一　答。比丘一時受防殺。無
T2787_.85.0568c28: 作通沙彌俗人共有防非。是故捨時要心捨。
T2787_.85.0568c29: 具不捨十戒。若與沙彌戒同隨心則在。故律
T2787_.85.0569a01: 文言。我作沙彌以十對五義亦同爾。故言。我
T2787_.85.0569a02: 作優婆塞。是以論説據體通三人共用義。故
T2787_.85.0569a03: 望位説三。非體有三。如此釋時頓受漸捨義
T2787_.85.0569a04: 亦無防。故多六譬如樹葉。夏青黄冬時則白。
T2787_.85.0569a05: 豈體有殊。隨時異故樹葉色異。而始終一葉。
T2787_.85.0569a06: 戒亦如是常是一戒隨位異。是以羯磨一受。
T2787_.85.0569a07: 受捨倶頓並漸。善來等四唯頓非漸。以無作
T2787_.85.0569a08: 法捨故　第八優劣如多論説。若就災患有
T2787_.85.0569a09: 無。四受是勝。羯磨爲劣。若取任持佛法利
T2787_.85.0569a10: 益寛長。羯磨一勝。餘四受劣。言四勝一劣者。
T2787_.85.0569a11: 羯磨受者内實凡夫。福得淺薄感得此戒。多
T2787_.85.0569a12: 諸災患容有厭上忻下。奉持心劣。令戒有羸。
T2787_.85.0569a13: 餘四受法内凡已去。理解心中受得斯戒。持
T2787_.85.0569a14: 心堅固。肥而不羸。二者羯磨凡夫容有不樂
T2787_.85.0569a15: 道法捨本所受。餘四受法樂道情慇理無退
T2787_.85.0569a16: 捨。三者羯磨容有轉爲二形。餘四受法復
T2787_.85.0569a17: 無此變。四者羯磨受人或起邪見斷捨善根。
T2787_.85.0569a18: 餘四理解不斷善根。羯磨一受或有上四故
T2787_.85.0569a19: 稱爲劣。餘四受法無前過非。是以名勝。此對
T2787_.85.0569a20: 始興。若聖人受亦是其勝。言一勝四劣者。羯
T2787_.85.0569a21: 磨一受乃具六義。一是時長。謂通現未。二
T2787_.85.0569a22: 安遍三方。除欝單曰報兼男女。四位該凡聖。
T2787_.85.0569a23: 五所被無數。六多坐作法。以斯諸義佛法始
T2787_.85.0569a24: 終。以白四羯磨爲宗本。能繼續三寶作無
T2787_.85.0569a25: 邊利益。有任持之功莫大羯磨。故説爲勝。餘
T2787_.85.0569a26: 四受中善來一受終盡雙林。自外三受中間
T2787_.85.0569a27: 即止。又局閻浮不該餘二。凡聖位差報局
T2787_.85.0569a28: 男女。對前六義互各𨷂少。紹繼功徴故稱四
T2787_.85.0569a29: 劣。發戒縁竟　第二次辨受體。於中四門料
T2787_.85.0569b01: 簡。第一釋名出體二戒先後。第二受隨同異。
T2787_.85.0569b02: 第三辨發戒縁。第四所發多少　第一言釋
T2787_.85.0569b03: 名者。戒相雖衆義要二種。一曰作戒。二無作
T2787_.85.0569b04: 戒。先釋別名作與無作。次解通名所目之戒。
T2787_.85.0569b05: 言作者謂方便身口起動造作。稱之爲作。故
T2787_.85.0569b06: 心論云。作者身動方便。言無作者身動滅已
T2787_.85.0569b07: 與餘識倶彼法隨生。名爲無作。如善受戒。穢
T2787_.85.0569b08: 汚無記心現在前善戒隨生。惡戒亦爾。次釋
T2787_.85.0569b09: 通名戒者。此作無作倶有懸防。咸稱爲戒。依
T2787_.85.0569b10: 善生經通有五名。一名爲制。制斷一切諸不
T2787_.85.0569b11: 善故名之爲戒。又名迮隘。雖有諸惡性不容
T2787_.85.0569b12: 受故名戒。又名清涼。遮熱煩惱令不入故。又
T2787_.85.0569b13: 名爲上。能上天堂至無上道。又名學。調伏
T2787_.85.0569b14: 心智故名戒。此之五咸是義用釋名。是故從
T2787_.85.0569b15: 用立名。稱之爲戒。然於五中迮隘清涼是義
T2787_.85.0569b16: 名。餘三用名　問。何故得知有作無作　答。
T2787_.85.0569b17: 諸論廣明二種戒體。一如心論。第三羯磨刹
T2787_.85.0569b18: 那作及無作根本業道。又云。身口作前二有
T2787_.85.0569b19: 對。身口無作倶不可見無對。二多論云。初
T2787_.85.0569b20: 念戒有身口教及無教。第二念唯有無教無
T2787_.85.0569b21: 有有教。十住毘婆娑云。律義善根有其二種。
T2787_.85.0569b22: 一者有作。二者無作。作者是色無作非色非
T2787_.85.0569b23: 心。以斯文故明知戒有二種　問。何須作
T2787_.85.0569b24: 無作者　答。若無其作無作無所從生。若無
T2787_.85.0569b25: 無作不可一形防非。故須兩戒　此位言耳。如
T2787_.85.0569b26: 上法得戒。以道力故得無作戒　次辨戒體。
T2787_.85.0569b27: 若依多論。作無作戒並是色法爲體。此義
T2787_.85.0569b28: 可謂六種分別。一有爲無爲分別。二戒倶是
T2787_.85.0569b29: 有爲法聚非三無爲故。第二有爲中三聚分
T2787_.85.0569c01: 別。作無作戒並色法爲體。心及四相不相應
T2787_.85.0569c02: 法。是其戒因故。論云作及無作假色。是分別
T2787_.85.0569c03: 色陰。第三色聚中三色分別。一可見有對色。
T2787_.85.0569c04: 謂五根四坐。三不可見無對色。謂法入中
T2787_.85.0569c05: 無作。若言作戒前二色收。無作戒者第三色
T2787_.85.0569c06: 攝故。伽心二論云。身作可見有對。口作不可
T2787_.85.0569c07: 見有對。身口無作倶不可見無對。論其身作
T2787_.85.0569c08: 前二色中唯色入攝。口作戒者是聲入收。非
T2787_.85.0569c09: 餘八色其二無作並法入攝。此作無作倶是
T2787_.85.0569c10: 色陰。第四就色聲中報方便分別。色雖通
T2787_.85.0569c11: 報及方便。然身作是方便非報。故心論云。作
T2787_.85.0569c12: 者身動身方便。口作唯方便。以聲非報法故。
T2787_.85.0569c13: 身口二無作非報非方便。第五三性分別。身
T2787_.85.0569c14: 口色聲是善非餘兩。故心論云。以清淨心動
T2787_.85.0569c15: 身口名善作等。即向初色有二十種。前十二
T2787_.85.0569c16: 唯無記。後八高下長短方圓正不正。通三
T2787_.85.0569c17: 性局取善邊。身作戒體。三聲之中謂除第二
T2787_.85.0569c18: 因。不受四大聲如風零等。唯無記故。就初因
T2787_.85.0569c19: 受四大聲。第三因倶聲。此二通三性中亦取
T2787_.85.0569c20: 善聲邊爲口作體。汎論身口無作通於二性。
T2787_.85.0569c21: 今論戒故是善性攝。第六始終分別。此善作
T2787_.85.0569c22: 中通於終始不取始。謂始從請師終至羯磨。
T2787_.85.0569c23: 未竟要心。未熟善而非戒。第三羯磨一刹那。
T2787_.85.0569c24: 須要其心滿思願成就善。而是戒故局取終。
T2787_.85.0569c25: 然依得宗無作之戒。定用非色非心爲體。作
T2787_.85.0569c26: 戒者取文不定。或有取文色心爲體。故論文
T2787_.85.0569c27: 言。業者非直音聲。要以心力助成。故知身
T2787_.85.0569c28: 業亦名以心力助成。明知二業色入爲體。又
T2787_.85.0569c29: 引論文以心爲體。是故論言。離心無思無身
T2787_.85.0570a01: 口業。故知二業用心爲體。又假色爲身口業
T2787_.85.0570a02: 體。故論云。身口業依止。四大意業依心。若
T2787_.85.0570a03: 身口業非四大爲體。性者意業依心亦不應。
T2787_.85.0570a04: 以心爲體　然意業依心故。即説意業用心
T2787_.85.0570a05: 爲體。故知身業以四大動爲業。業無別體。即
T2787_.85.0570a06: 用四大作體。口業者四大相繋於中出聲。聲
T2787_.85.0570a07: 成音曲有所表彰。以爲字句爲口作業。業
T2787_.85.0570a08: 無別體。用聲作體是以論云。是法名聲性。法
T2787_.85.0570a09: 入所攝。故以遠從四大即聲成。故用聲爲體。
T2787_.85.0570a10: 身業近依四大故。即用所依止爲體。次明二
T2787_.85.0570a11: 戒先後。依心論説。似一時得故　文言。第三
T2787_.85.0570a12: 一念作無作根本業道。又多云。初念戒者教
T2787_.85.0570a13: 無教後次第生。第二念戒但有無教無有有
T2787_.85.0570a14: 教。故知一時然無作。三時有非戒者。一者因
T2787_.85.0570a15: 時無作。但是作倶是非全戒體。二身是果
T2787_.85.0570a16: 時無作。無作有二。一是作倶。二是形倶。形倶
T2787_.85.0570a17: 一種方是戒體。三謂果後唯局形倶。此是戒
T2787_.85.0570a18: 體。以其果時有形倶故明一時得。若依此宗。
T2787_.85.0570a19: 以先後發。故實云。問。齊何名爲無作。答。第
T2787_.85.0570a20: 二念須名爲無作。以作戒爲初念故。名無作
T2787_.85.0570a21: 爲第二念。唯羯磨竟所有無作是茲戒體。前
T2787_.85.0570a22: 二時中位是能倶所攝。又善生經方便心異
T2787_.85.0570a23: 作時心異衆縁和合得名爲作。以作因縁發
T2787_.85.0570a24: 生無作。作已過去唯有無作。其心雖在惡
T2787_.85.0570a25: 無記中。本所作業不名漏失授。斯次辨明先
T2787_.85.0570a26: 後發。第二受隨同異昔解受隨義一。譬如一
T2787_.85.0570a27: 楯能擇衆敵爲破斯義。故立此受隨二法並
T2787_.85.0570a28: 作無作。先解無作有其七種。一道共無作。二
T2787_.85.0570a29: 定共無作。三形倶。四要期。如日夜及處中
T2787_.85.0570b01: 要期等。五隨業無作。如隨戒無作及處中隨
T2787_.85.0570b02: 作業發者。是六事無作如塔寺橋船等。事
T2787_.85.0570b03: 在時念念發無作等。七隨用無作。即前事在
T2787_.85.0570b04: 有人用時復發無作者。是就此七中形倶定
T2787_.85.0570b05: 受要期通二。餘五定隨　次辨同異。受隨無
T2787_.85.0570b06: 作同義有三。謂名體義。異便有六。第一受中
T2787_.85.0570b07: 無作義均一品。隨中無作乃有優劣。言受中
T2787_.85.0570b08: 無作一品者。若本上品心受所發無作心増
T2787_.85.0570b09: 上故。戒亦上品。或容犯罪。或終至羅漢更無
T2787_.85.0570b10: 増減。以其酬本一品心故。中下心受義亦同
T2787_.85.0570b11: 然。三品各定故。言義均一品。隨中無作多
T2787_.85.0570b12: 品不定故優劣。對五篇辨此優劣者。若就根
T2787_.85.0570b13: 條初勝乃至五劣。若自分勝進五勝乃初劣。
T2787_.85.0570b14: 即應五篇次第之義。又可一一篇一一戒心
T2787_.85.0570b15: 有増微。事別不等即有九品之持。故隨無作
T2787_.85.0570b16: 有斯階降。第二總別受中無作發心。總斷一
T2787_.85.0570b17: 切惡意。於生非數頓得律儀。故稱爲總。隨
T2787_.85.0570b18: 行無作次第漸成不可頓起。故名爲別。第三
T2787_.85.0570b19: 懸對受中無作懸有防非。未即有行。隨中無
T2787_.85.0570b20: 作對事防非。行成皎潔　問。懸未有非對即
T2787_.85.0570b21: 隨行受有何用　答。若無其受隨不成。隨以
T2787_.85.0570b22: 共成一治故。第四長短。受是形倶。説以爲
T2787_.85.0570b23: 長。隨行無作從修行發非形倶。故目之爲短。
T2787_.85.0570b24: 第五有無者受中無作通三體唯善。隨無作
T2787_.85.0570b25: 者體非二性亦不通兩。此據剋性分別。受
T2787_.85.0570b26: 隨倶善。餘二並狹。今約有無通不通。受是
T2787_.85.0570b27: 形具。通在餘二性中。故説爲寛。隨是作倶。等
T2787_.85.0570b28: 局善性中。所以言狹。此就一心自作爲言。若
T2787_.85.0570b29: 先後心及以教人。餘二性中隨亦通有如教
T2787_.85.0570c01: 相所詮。犯不犯中亦同此狹。故犯行中無不
T2787_.85.0570c02: 犯行。若通就先後心及教人。犯行中亦有不
T2787_.85.0570c03: 犯行。此即受隨倶寛。作解者然須約以爲三。
T2787_.85.0570c04: 若局善性倶狹。受隨同善性故。若隨人等倶
T2787_.85.0570c05: 寛。以分通三性故。若以自作隨行對受分別。
T2787_.85.0570c06: 方有寛狹。此准多論有四五不同。若實依
T2787_.85.0570c07: 論不別寛狹長短。然後受中無作定是長寛。
T2787_.85.0570c08: 隨無作者具於二種。以道無作寛長爾。第
T2787_.85.0570c09: 六受是根本隨是根條次解二作同異。同義
T2787_.85.0570c10: 有五。謂名體義。寛狹長短等不同有四。一
T2787_.85.0570c11: 一品多品。二總別。三亦懸對。四根條。比説可
T2787_.85.0570c12: 知。既有此殊。豈同昔解受隨義　第三辨發
T2787_.85.0570c13: 戒縁者。若依薩婆多。別解脱戒唯約見在。以
T2787_.85.0570c14: 過未非衆生故。若准得宗。發戒之時不在過
T2787_.85.0570c15: 未心。得戒以非衆生故。現在相續心中發戒。
T2787_.85.0570c16: 以是衆生然受戒時。要須三世境上所有之
T2787_.85.0570c17: 惡皆作斷意方能發戒。還防三世境上非。所
T2787_.85.0570c18: 以然者。過去之境能生惡心故。論云。如人
T2787_.85.0570c19: 供養過去所尊是亦得福。律儀亦爾。未來之
T2787_.85.0570c20: 境亦生惡心故。須普縁總作斷意方能發戒。
T2787_.85.0570c21: 又若過未不發戒者。三世諸佛戒不齊等。以
T2787_.85.0570c22: 其諸佛戒品齊等故。三世以發戒也　問。戒
T2787_.85.0570c23: 防未非。毘尼殄已起。何故得言縁三世境發。
T2787_.85.0570c24: 還防三世非也　答。境雖過去非非過去等。
T2787_.85.0570c25: 以斯義故猶防未起非。是以須爾　第四發
T2787_.85.0570c26: 戒多少。諸戒雖衆不過二種。謂作無作。作
T2787_.85.0570c27: 已還去唯有無作。一形相續。此無作戒乃有
T2787_.85.0570c28: 多品。以所防之惡既有無量。戒寧是一。故
T2787_.85.0570c29: 多論云。於一切衆生數非衆生數而發律儀。
T2787_.85.0571a01: 言於衆生數者。上至非相下至阿鼻。可殺可
T2787_.85.0571a02: 誑不可誑等。一一衆生乃至如來。就根本而
T2787_.85.0571a03: 言不過有身口七惡。三因縁故。一貪故起七。
T2787_.85.0571a04: 二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對
T2787_.85.0571a05: 防此惡受戒之時。謂從無貪等三善根心各
T2787_.85.0571a06: 得身口七枝。合二十一種戒善。乃至三千
T2787_.85.0571a07: 大千一一衆生皆亦如是。若十戒五戒得十
T2787_.85.0571a08: 二種戒。故心多二論於一切衆生一切時戒
T2787_.85.0571a09: 不斷。或二十一種故。經云。衆生無邊戒亦
T2787_.85.0571a10: 戒邊。若非衆生數。乃至草木生種大地非
T2787_.85.0571a11: 法衣食等及一一罪處本受戒時
T2787_.85.0571a12:
T2787_.85.0571a13:
T2787_.85.0571a14: 四分戒本疏卷第二
T2787_.85.0571a15:
T2787_.85.0571a16: 　　　　沙門慧述
T2787_.85.0571a17: 諸大徳是十三僧伽婆尸沙法半月半月説戒
T2787_.85.0571a18: 經中來　此明第二篇。初□□説儀。次陳本
T2787_.85.0571a19: 戒後問清淨。此句是其標也。且就總相九門
T2787_.85.0571a20: 分別。後乃別相□□□□□總相者。一起
T2787_.85.0571a21: 由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。
T2787_.85.0571a22: 五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違
T2787_.85.0571a23: 制不同。九下衆任運。言起由三毒者。初有□
T2787_.85.0571a24: □□事起貪染心成。次有二戒。瞋心起成。次
T2787_.85.0571a25: 有二戒。因三事起癡□□□□□□瞋癡起
T2787_.85.0571a26: 成　二配於身口者。位以爲四。初二局身。次
T2787_.85.0571a27: 二麁語二謗四諫等八□□□□□有助成。
T2787_.85.0571a28: 次二房戒。身爲正犯。口是助業次媒嫁一戒。
T2787_.85.0571a29: 身口正犯　三自作教人□□□爲三。一有
T2787_.85.0571b01: 五戒。自作成重。教人同不同。謂二麁語媒嫁
T2787_.85.0571b02: 二房自作定殘。□□□同不同。若教人作五。
T2787_.85.0571b03: 於己有潤故同犯殘。若汎教人於己無潤但
T2787_.85.0571b04: 可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂
T2787_.85.0571b05: 二謗戒。自作教人爲己不爲己。惱境處齊暢
T2787_.85.0571b06: 思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。
T2787_.85.0571b07: 教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偸蘭。
T2787_.85.0571b08: 以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫
T2787_.85.0571b09: 亦得輕罪。若僧未諫教言莫捨但得吉羅。以
T2787_.85.0571b10: 無僧命衆法可違過輕微故。若僧諫時教言
T2787_.85.0571b11: 莫捨即結蘭罪。以違僧命情過重故　四性
T2787_.85.0571b12: 遮者。媒及二房是遮惡。餘之十戒體是不善。
T2787_.85.0571b13: 故是性惡　第五種類者是論分爲四位。初
T2787_.85.0571b14: 有五戒咸是愛染。初戒氣分婬之種類。二二
T2787_.85.0571b15: 房兩戒是盜種類。三汚家惡行是殺種類。四
T2787_.85.0571b16: 餘之戒等妄語種類　六持犯　是中二房具
T2787_.85.0571b17: 二持犯。然前房半非除過重故。自餘十一止
T2787_.85.0571b18: 持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前
T2787_.85.0571b19: 房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部
T2787_.85.0571b20: 同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而
T2787_.85.0571b21: 四諫戒得罪雖齊。對境翻到。謂各違當衆諫
T2787_.85.0571b22: 故。媒謗三戒境罪倶等。自餘六戒僧尼不同。
T2787_.85.0571b23: 漏失僧重尼提。多云。女人煩惱深重難拘難。
T2787_.85.0571b24: 若制與重罪惱衆生。又女人要在私屏多縁
T2787_.85.0571b25: 多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出
T2787_.85.0571b26: 故重。又可染患。内外不同故有輕重。比丘
T2787_.85.0571b27: 摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩
T2787_.85.0571b28: 惱厚重。既受摩觸恐成陵逼　深房中制故結
T2787_.85.0571b29: 夷罪。爲四不同故罪階降。一死活。二大小。
T2787_.85.0571c01: 三染心有無。四身輕重　尼懼陵逼故須活及
T2787_.85.0571c02: 大等。僧據染患不簡死及大小等。二麁惡語
T2787_.85.0571c03: 僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方爾故得
T2787_.85.0571c04: 蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。
T2787_.85.0571c05: 大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨行
T2787_.85.0571c06: 宿。喜獨造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房
T2787_.85.0571c07: 自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二
T2787_.85.0571c08: 人造房不犯。設令獨造希故蘭罪。若爾覆屋
T2787_.85.0571c09: 過三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人
T2787_.85.0571c10: 不犯。下過三節直辨摧壞招譏。不簡大小故
T2787_.85.0571c11: 同僧提　問。尼就有伴假獨義希即得蘭者。
T2787_.85.0571c12: 若爾尼是有伴假。獨義希屏露二坐不應同
T2787_.85.0571c13: 犯　答。此就損業損微則輕。又設獨造希而
T2787_.85.0571c14: 不數故得輕罪。坐等就譏事雖希數齊招譏
T2787_.85.0571c15: 過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制
T2787_.85.0571c16: 居聚落。僧儻無房故宜須造設。不處分情
T2787_.85.0571c17: 過輕微但結蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下
T2787_.85.0571c18: 露坐。安身進業。今在聚落營構私房故須重。
T2787_.85.0571c19: 遮懲其後犯　八違制不同者。前之九戒違
T2787_.85.0571c20: 佛制得罪。後四諫戒違僧制招愆。此僧制者
T2787_.85.0571c21: 即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘
T2787_.85.0571c22: 由違僧故。此四戒違僧制犯　九任運有無。
T2787_.85.0571c23: 七戒容有任運。二麁兩房二謗媒嫁得有遣
T2787_.85.0571c24: 人爲已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。
T2787_.85.0571c25: 餘無教人故無任運。就十三中初之九戒。若
T2787_.85.0571c26: 持護衆行法。違則壞衆行法。後之四戒若奉
T2787_.85.0571c27: 順僧命息過。不爲顯衆法成就。有被時之益
T2787_.85.0571c28: 名護衆教法。違則壞衆教法。前中復三。初五
T2787_.85.0571c29: 内染。以明壞衆行法。次二兩房事和。以明壞

Footnote:

567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]