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註華嚴法界觀門 (No. 1884_ 宗密註 ) in Vol. 45
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T1884_.45.0683b01:
T1884_.45.0683b02: No.1884
T1884_.45.0683b03:
T1884_.45.0683b04: 注華嚴法界觀門序
T1884_.45.0683b05: 唐綿州刺史裴休述
T1884_.45.0683b06: 法界者。一切衆生身心之本體也。從本已來。
T1884_.45.0683b07: 靈明廓徹。廣大虚寂。唯一眞之境而已。無有
T1884_.45.0683b08: 形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有昭
T1884_.45.0683b09: 昭於心目之間。而相不可覩。晃晃於色塵之
T1884_.45.0683b10: 内。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。
T1884_.45.0683b11: 不能見自心如此之靈通也。甚矣衆生之迷
T1884_.45.0683b12: 也。身反在於心中。若大海之一漚爾。而不自
T1884_.45.0683b13: 知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投於
T1884_.45.0683b14: 篭檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。歎曰。奇
T1884_.45.0683b15: 哉。我今普見一切衆生。具有如來智慧徳相。
T1884_.45.0683b16: 但以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。説
T1884_.45.0683b17: 華嚴經。令一切衆生。自於身中得見如來廣
T1884_.45.0683b18: 大智慧。而證法界也。故此經極諸佛神妙智
T1884_.45.0683b19: 用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戸。眞可
T1884_.45.0683b20: 謂窮理盡性者也。然此經雖行於世。而罕能
T1884_.45.0683b21: 通之。有杜順和尚。歎曰。大哉法界之經也。自
T1884_.45.0683b22: 非登地。何能披其文。見其法哉。吾設其門以
T1884_.45.0683b23: 示之。於是著法界觀。而門有三重。一曰眞空
T1884_.45.0683b24: 門。簡情妄以顯理。二曰理事無礙門。融理事
T1884_.45.0683b25: 以顯用。三曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使
T1884_.45.0683b26: 其融萬象之色相。全一眞之明性。然後可以
T1884_.45.0683b27: 入華嚴之法界矣。然此觀雖行於世。而罕能
T1884_.45.0683b28: 入之。有圭山禪師。歎曰。妙哉法界之門也。自
T1884_.45.0683b29: 非知樞鑰之淺深。識閫闃之廣陜。又何能扣
T1884_.45.0683b30: 其門而入之哉。於是直以精義注於觀文之
T1884_.45.0683c01: 下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通
T1884_.45.0683c02: 經。因經以證性。朗然如秉炬火而照重關
T1884_.45.0683c03: 矣。或問曰。法界眞性。超情離見。動念則隔。
T1884_.45.0683c04: 疆言則乖。世尊欲令衆生悟自身之法體。何
T1884_.45.0683c05: 必廣説而爲華嚴。答曰。吾聞諸圭山云。法界
T1884_.45.0683c06: 萬象之眞體。萬行之本源。萬徳之果海。故如
T1884_.45.0683c07: 來演萬行之因華以嚴本性。而顯示諸佛證
T1884_.45.0683c08: 法性之萬徳也。故九會之經。品品有無量義。
T1884_.45.0683c09: 或刹塵數因地行願。或恒沙數果位徳用。行
T1884_.45.0683c10: 布差別。無礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切
T1884_.45.0683c11: 而含一切也。世界爾。衆生爾。塵塵爾。念念
T1884_.45.0683c12: 爾。法法爾。無一法定有自體而獨立者。證此
T1884_.45.0683c13: 本法。故能凡聖融攝。自在無礙。納須彌於
T1884_.45.0683c14: 芥中。擲大千於方外。皆吾心之常分爾。非假
T1884_.45.0683c15: 於他術也。由是觀之。則吾輩從來執身心我
T1884_.45.0683c16: 人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴。
T1884_.45.0683c17: 稱法界而極談。猶未爲廣也。問曰。華嚴理深
T1884_.45.0683c18: 而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。
T1884_.45.0683c19: 今數紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略
T1884_.45.0683c20: 義廣爲得。則大經以文繁義局爲失矣。答曰。
T1884_.45.0683c21: 吾聞諸圭山云。夫欲覩宗廟之邃美。望京邑
T1884_.45.0683c22: 之巨麗。必披圖經而登高臺。然後可盡得也。
T1884_.45.0683c23: 不登高而披圖。則不可謂眞見。不披圖而登
T1884_.45.0683c24: 高。則眊然無所辨。故法界具三大。該萬有。
T1884_.45.0683c25: 性相徳用。備在心。不在經也。明因果。列行
T1884_.45.0683c26: 位。顯法演義。勸樂生信。備在經。不在觀也。
T1884_.45.0683c27: 觀者。通經法也。文者。入觀之門也。注者。
T1884_.45.0683c28:
T1884_.45.0683c29:
T1884_.45.0684a01: 門之樞鑰也。故欲證法界之性徳莫若經。
T1884_.45.0684a02: 通經之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。
T1884_.45.0684a03: 闢三重之祕門必由樞鑰。夫如其則經不得
T1884_.45.0684a04: 不廣。門不得不束矣。然則其門何以爲三重。
T1884_.45.0684a05: 答曰。吾聞諸圭山云。凡夫見色爲實色。見空
T1884_.45.0684a06: 爲斷空。内爲筋骸所梏。外爲山河所眩。故困
T1884_.45.0684a07: 踣於迷塗。局促於轅下。而不能自脱也。於是
T1884_.45.0684a08: 菩薩開眞空門以示之。使其見色非實色。擧
T1884_.45.0684a09: 體是眞空。見空非斷空。擧體是幻色。則能
T1884_.45.0684a10: 廓情塵而空色無礙。泯智解而心境倶冥矣
T1884_.45.0684a11: 菩薩曰。於理則見矣。於事猶未也。於事開理
T1884_.45.0684a12: 事無礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝
T1884_.45.0684a13: 於一塵。本分限之事。亦通遍於法界。然後理
T1884_.45.0684a14: 事圓融無所罣礙矣。菩薩曰。以理望事則可
T1884_.45.0684a15: 矣。以事望事則未也。於是開周遍含容門以
T1884_.45.0684a16: 示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理
T1884_.45.0684a17: 之事。隨理而一一可融。然後一多無礙。大小
T1884_.45.0684a18: 相含。則能施爲隱顯神用不測矣。問曰。觀文
T1884_.45.0684a19: 有數家之疏。尚未能顯其法。今略注於文下。
T1884_.45.0684a20: 使學者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山云。
T1884_.45.0684a21: 觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。
T1884_.45.0684a22: 初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見
T1884_.45.0684a23: 法。此文即入法之門矣。但應以智眼於門中
T1884_.45.0684a24: 觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是於門中
T1884_.45.0684a25: 復設門也。又此門中重重法界。事理無邊。雖
T1884_.45.0684a26: 百紙不能盡其義。徒以繁文廣説。蕪沒眞法
T1884_.45.0684a27: 而惑後人爾。且首標修字者。欲使學人冥此
T1884_.45.0684a28: 境於自心。心慧既明。自見無盡之義。不在備
T1884_.45.0684a29: 通教典碎列科段也。然不指而示之。則學者
T1884_.45.0684b01: 亦無由及其門。故直於本文關要之下。隨本
T1884_.45.0684b02: 義注之。至其門已。則使其自入之也。故其
T1884_.45.0684b03: 注簡而備。不備則不能引學者至其門。不簡
T1884_.45.0684b04: 則不能使學者專妙觀。夫觀者。以心目求之
T1884_.45.0684b05: 之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其
T1884_.45.0684b06: 門誠當矣。吾恐學者終不能自入也。答曰。吾
T1884_.45.0684b07: 聞諸圭山云。夫求道者必資於慧目。慧目不
T1884_.45.0684b08: 能自開。必求師以抉其膜也。若情膜未＊抉。
T1884_.45.0684b09: 雖有其門。亦焉能入之哉。縱廣何益。問曰。
T1884_.45.0684b10: 既遇明師。何假略注。答曰。法界難覩。須依觀
T1884_.45.0684b11: 以修之。觀文難通。須略注爲樞鑰之用也。惑
T1884_.45.0684b12: 者稽首讃曰。入法界之術盡於此矣
T1884_.45.0684b13:
T1884_.45.0684b14:
T1884_.45.0684b15:
T1884_.45.0684b16: 注華嚴法界觀門
T1884_.45.0684b17: 圭峯蘭若沙門宗密注
T1884_.45.0684b18: 修
T1884_.45.0684b19: 大方廣佛華嚴
T1884_.45.0684b20: 法。佛華嚴是能證人。大者體也。諸佛衆生之
T1884_.45.0684b21: 心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴因也。
T1884_.45.0684b22: 華喩萬行。嚴即大智。大智爲主。運於萬行。
T1884_.45.0684b23: 嚴大方廣。成佛果也。略無經字。意不在文
T1884_.45.0684b24: 法界
T1884_.45.0684b25: 該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法
T1884_.45.0684b26: 界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊
T1884_.45.0684b27: 故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性
T1884_.45.0684b28: 故。三理事無礙法界具性分義。性分無礙故。
T1884_.45.0684b29: 四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性
T1884_.45.0684c01: 融通。重重無盡故
T1884_.45.0684c02: 觀
T1884_.45.0684c03: 門
T1884_.45.0684c04: 略有三重
T1884_.45.0684c05: 宗中無孤單法故。若獨觀之。即事情計之
T1884_.45.0684c06: 境。非觀智之境故。若分析義門。即有其四。今
T1884_.45.0684c07: 以對能觀之智。故唯三重。此三但是一道竪
T1884_.45.0684c08: 窮。展轉玄妙。非初法界外別有第二第三。既
T1884_.45.0684c09: 不旁横。故云三重。不云三段
T1884_.45.0684c10: 京終南山釋杜順集
T1884_.45.0684c11: 行化。神異極多。傳中有證。驗知是文殊菩薩
T1884_.45.0684c12: 應現身也。是華嚴新舊二疎初之祖師。儼尊
T1884_.45.0684c13: 者爲二祖。康藏國師爲三祖。此是創製。理應
T1884_.45.0684c14: 云作。今云集者。以祖師約自智。見華嚴中一
T1884_.45.0684c15: 切諸佛。一切衆生。若身心。若國土。一一是
T1884_.45.0684c16: 此法界體用。如是義境。無量無邊。遂於此無
T1884_.45.0684c17: 量境界。集其義類。束爲三重。直書於紙。生
T1884_.45.0684c18: 人觀智。不同製述文字。故但云集。此則集義。
T1884_.45.0684c19: 非集文也
T1884_.45.0684c20: 眞空第一
T1884_.45.0684c21: 今以簡非虚妄念慮。故云眞。簡非形礙色相。
T1884_.45.0684c22: 故云空也
T1884_.45.0684c23: 理事無礙第二
T1884_.45.0684c24: 周遍含容第三
T1884_.45.0684c25: 眞空觀
T1884_.45.0684c26: 第一眞空觀法於中略開四句十門一會色歸
T1884_.45.0684c27: 空觀二明空即色觀三空色無礙觀四泯絶無
T1884_.45.0684c28: 寄觀
T1884_.45.0684c29: 就初門中爲四
T1884_.45.0685a01: 中一簡斷空。文中結釋云。是眞非斷故。二簡
T1884_.45.0685a02: 實色。文中結釋云。無體之空非青黄故。言實
T1884_.45.0685a03: 色者。約妄情計爲確然實有自體。故不以形
T1884_.45.0685a04: 顯二色。分假實也。約情計於形顯倶爲實故。
T1884_.45.0685a05: 然此文中以顯色例形色也。三雙簡文中直
T1884_.45.0685a06: 云會色歸空。空中必無色。故據義則句句皆
T1884_.45.0685a07: 簡情計斷空實色。據文則初二句影略互彰。
T1884_.45.0685a08: 第三方雙簡也。寶性論亦簡空亂意菩薩計
T1884_.45.0685a09: 三種空。恐煩觀智。不必和會。和會亦不全同
T1884_.45.0685a10: 也
T1884_.45.0685a11: 何以故
T1884_.45.0685a12: 倣此
T1884_.45.0685a13: 色不即是斷空故不是空也
T1884_.45.0685a14: 空者。虚豁斷滅。非眞實心。無知無用。不能
T1884_.45.0685a15: 現於萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。
T1884_.45.0685a16: 離色空者。空在色外。如牆處不空牆外是空。
T1884_.45.0685a17: 斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須
T1884_.45.0685a18: 滅色也。今簡異此。故云不是斷空也。故中
T1884_.45.0685a19: 論云。先有而後無。是則爲斷滅。然外道小乘
T1884_.45.0685a20: 皆有斷滅。外道斷滅歸於太虚。二乘斷滅歸
T1884_.45.0685a21: 於涅槃。故肇論云。大患莫若於有身。故滅身
T1884_.45.0685a22: 以歸無。勞勤莫若於有智。故絶智以淪虚。又
T1884_.45.0685a23: 云。形爲桎梏。智爲雜毒。楞伽云。若心體滅。
T1884_.45.0685a24: 不異外道斷滅戲論
T1884_.45.0685a25: 以色擧體是眞空也
T1884_.45.0685a26: 句也。以色等本是眞如一心。與生滅和合。名
T1884_.45.0685a27: 阿梨耶識等。而爲能變。變起根身器界。即
T1884_.45.0685a28: 是此中所名色等諸法。故今推之。都無其
T1884_.45.0685a29: 體。歸於眞心之空。不合歸於斷滅之空。以
T1884_.45.0685b01: 本非斷空之所變故。所言歸者。下有其文
T1884_.45.0685b02: 良由即是眞空故非斷空也
T1884_.45.0685b04: 上結下句。下結上句
T1884_.45.0685b05: 二色不即空以即空故何以故以青黄之相非
T1884_.45.0685b06: 是眞空之理故云不即空
T1884_.45.0685b07: 經説色空。不知色性空。便執色相以爲眞空。
T1884_.45.0685b08: 故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩。不簡小乘。
T1884_.45.0685b09: 小乘不計色爲即空故
T1884_.45.0685b11: 釋下句。然前云色擧體是眞空。此云青黄無
T1884_.45.0685b12: 體莫不皆空者。雖云青黄。即兼長短等。必依
T1884_.45.0685b13: 質礙有青黄等故。空有三義以破於色。一無
T1884_.45.0685b14: 邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外。空
T1884_.45.0685b15: 既無有際畔。則占盡十方邊量。無有其外。更
T1884_.45.0685b16: 於何處而有色等法耶。二無壞義。諸惑者
T1884_.45.0685b17: 云。空雖無外。何妨色等秖在空界之中。故
T1884_.45.0685b18: 以無壞義破之。謂若有物入於空中。則隨此
T1884_.45.0685b19: 物大小分量。穿破於空以容其物。如橛入地
T1884_.45.0685b20: 中。釘錐之類入於木中。皆隨橛等大小分量
T1884_.45.0685b21: 穿於地等。若地等不破。則不容橛等而入。救
T1884_.45.0685b22: 曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虚空
T1884_.45.0685b23: 亦爾。破曰。水雖不破。然物入時。隨物大小分
T1884_.45.0685b24: 量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動移
T1884_.45.0685b25: 轉故。虚空豈同此水。被排之動轉耶。三無
T1884_.45.0685b26: 雜義。謂惑者又云。空界無外。空體無壞。不妨
T1884_.45.0685b27: 萬物皆在空中。以空是虚通無罣礙故。能含
T1884_.45.0685b28: 容故。破曰。若物在空中。空又不壞不轉。其物
T1884_.45.0685b29: 與空應相混雜。如一團堅密之物。方亭一尺。
T1884_.45.0685c01: 此方尺分量之空。既不壞不轉。元在本方一
T1884_.45.0685c02: 尺分量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若
T1884_.45.0685c03: 言不雜。則須一去一存。若言倶存又不雜
T1884_.45.0685c04: 者。則一尺之分。各占五寸之地。如此轉不相
T1884_.45.0685c05: 應也。若言倶存倶遍一尺之分。理亦不然。何
T1884_.45.0685c06: 者。以空與色有二相違。不應全體同遍當處。
T1884_.45.0685c07: 何者二違。一空是無物。色是有物。二空是虚
T1884_.45.0685c08: 通。色是質礙。不可方尺分中。言全是無物。復
T1884_.45.0685c09: 言全是有物。又不可言全是虚通。復言全是
T1884_.45.0685c10: 質礙。豈有此理耶。故上云青黄之相。非是眞
T1884_.45.0685c11: 空之理。此云青黄莫不皆空也。是知虚空既
T1884_.45.0685c12: 無邊無壞無雜。則空中必定無有色。故云即
T1884_.45.0685c13: 空也
T1884_.45.0685c14: 良以青黄無體之空非即青黄故云不即空也
T1884_.45.0685c15: 擧其無體之空。結非色相。明空非有。豈
T1884_.45.0685c16: 得明耶
T1884_.45.0685c17: 三色不即空以即空故何以故以空中無色
T1884_.45.0685c19: 歸空空中必無色
T1884_.45.0685c20: 云。是故空中無色。無受想行識。十二處。十八
T1884_.45.0685c21: 界。十二因縁。四諦等。佛頂云。云何是中。更
T1884_.45.0685c22: 容他物
T1884_.45.0685c24: 上三門以法簡情訖
T1884_.45.0685c25: 四色即是空何以故凡是色法必不異眞空以
T1884_.45.0685c26: 諸色法必無性故
T1884_.45.0685c27: 圓成故
T1884_.45.0685c28: 是故色即是空
T1884_.45.0685c29: 故即眞空。空非色相。無遍計矣。依他縁起無
T1884_.45.0686a01: 性。無性眞理即是圓成。古人云。色去不留
T1884_.45.0686a02: 空。空非有邊住
T1884_.45.0686a03: 如色空既爾一切法亦然思之
T1884_.45.0686a04: 首。五蘊之初。故諸經凡欲説空義。皆約色説。
T1884_.45.0686a05: 如大般若列八十餘科名數。皆將色例也。擧
T1884_.45.0686a06: 要而示。則六道衆生。及十方諸佛菩薩二乘
T1884_.45.0686a07: 人等。五蘊十二處十八界也。此宗染淨無
T1884_.45.0686a08: 二相故。應云受想行識不即是斷空等。其青
T1884_.45.0686a09: 黄等文。即云領納等相。非是眞空之理等。乃
T1884_.45.0686a10: 至諸佛。即云神通光明等相非是眞空之理
T1884_.45.0686a11: 等。即不可以身相見如來也
T1884_.45.0686a12: 第二明空即色觀者於中亦有四門
T1884_.45.0686a13: 解。標徴釋結等。一一如前。四＊門但文勢相
T1884_.45.0686a14: 翻。以成後文空色無礙。泯絶無寄。當般若心
T1884_.45.0686a15: 經空即是色等文也。唯第三句。非敵對相翻。
T1884_.45.0686a16: 義亦不異。一一反上以成中道更無別義也｣
T1884_.45.0686a17: 一空不即色以空即色故何以故斷空不即是
T1884_.45.0686a18: 色故云非色
T1884_.45.0686a19: 眞空必不異色故云空即色
T1884_.45.0686a20: 要由眞空即色
T1884_.45.0686a21: 故令斷空不即色也
T1884_.45.0686a22: 二空不即色以空即色故何以故以空理非青
T1884_.45.0686a23: 黄故云不即色
T1884_.45.0686a24: 然不異青黄故言空即色
T1884_.45.0686a25: 要由不異青黄。故不即青黄
T1884_.45.0686a26: 故云。即色不即色也
T1884_.45.0686a27: 三空不即色以空即色故何以故空是所依非
T1884_.45.0686a28: 能依故不即色
T1884_.45.0686a29: 無色方是色之所依故。如鏡中之明無影也｣
T1884_.45.0686b01: 必與能依作所依故即是色也
T1884_.45.0686b02: 無色故能與色爲依。如鏡中之明。無影像故。
T1884_.45.0686b03: 方能與影像作所依也。故不即是影。此不敵
T1884_.45.0686b04: 對反上文者。以空中無色。有理有文。色中無
T1884_.45.0686b05: 空。文理倶絶。故但約能所依持而簡也。有理
T1884_.45.0686b06: 者。摩尼珠中。必無黒等色。有文者。如上所
T1884_.45.0686b07: 引。經云。是故空中無色。無受想等也。理絶
T1884_.45.0686b08: 者。珠所現色。色處必有明珠也。文絶者。諸聖
T1884_.45.0686b09: 教中。悉不見有色中無空之文也
T1884_.45.0686b11: 是故由不即色。故即色也
T1884_.45.0686b12: 上三＊門亦以法簡情訖
T1884_.45.0686b13: 四空即是色何以故凡是眞空必不異色以是
T1884_.45.0686b14: 法無我理
T1884_.45.0686b15: 如也
T1884_.45.0686b16: 非斷滅故
T1884_.45.0686b17: 是故空即是色
T1884_.45.0686b18: 如空色既爾一切法皆然思之
T1884_.45.0686b19: 色。亦不異一切法也。如前所例
T1884_.45.0686b20: 第三。空色無礙觀
T1884_.45.0686b21: 歸於空。以色是虚名虚相。無纖毫之體。故修
T1884_.45.0686b22: 此觀者。意在此故＊也。文中擧色爲首云空
T1884_.45.0686b23: 現。擧空爲首不言色現。還云空不隱也。是故
T1884_.45.0686b24: 但名眞空觀。不言眞空妄色觀
T1884_.45.0686b25: 謂色擧體不異空全是盡色之空故則色盡
T1884_.45.0686b26: 而空現空擧體不異色全是盡空之色故則
T1884_.45.0686b27: 空即色而空不隱也
T1884_.45.0686b28: 皆先標無礙所以。下出無礙之相。謂若色＊是
T1884_.45.0686b29: 實色。即礙於空。空是斷空。即礙於色。今既色
T1884_.45.0686c01: 是幻色。故不礙空。空是眞空。故不礙色也。有
T1884_.45.0686c02: 本云。色不盡而空現。亦通。然不如無
T1884_.45.0686c03: 是故菩薩看色無不見空觀空莫非見色無
T1884_.45.0686c04: 障無礙爲一味法思之可見
T1884_.45.0686c05: 第四泯絶無寄觀
T1884_.45.0686c06: 四門。初中二。初正泯絶。後徴釋所以。初中文
T1884_.45.0686c07: 云不可等者。既本文自釋。今不註亦得。後
T1884_.45.0686c08: 文勢展轉不同。今亦略別配釋於文下
T1884_.45.0686c09: 謂此所觀眞空不可言即色
T1884_.45.0686c10: 聖應同凡見妄色。凡應同聖見眞空又應無
T1884_.45.0686c11: 二諦
T1884_.45.0686c12: 不即色
T1884_.45.0686c13: 智。又應凡聖永別。聖不從凡得故。上二句。
T1884_.45.0686c14: 拂前第二觀也
T1884_.45.0686c15: 亦不可言即空
T1884_.45.0686c16: 同聖智見空。又亦失於二諦
T1884_.45.0686c17: 不即空
T1884_.45.0686c18: 又凡夫所見色。長隔眞空。應永不成聖。上
T1884_.45.0686c19: 二句拂前初觀也
T1884_.45.0686c20: 一切法皆不可
T1884_.45.0686c21: 爾。一切法亦然。是也
T1884_.45.0686c22: 不可亦不可
T1884_.45.0686c23: 此語亦不受
T1884_.45.0686c24: 逈絶無寄
T1884_.45.0686c25: 非言所及
T1884_.45.0686c26: 非解所到
T1884_.45.0686c27: 是謂行境
T1884_.45.0686c28: 境冥。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非
T1884_.45.0686c29: 解境故。二者如是冥合。即是眞行。行即是境。
T1884_.45.0687a01: 行分齊故
T1884_.45.0687a02: 何以故以生心動念即乖法體失正念故
T1884_.45.0687a03: 二徴而釋也。眞空理性。本自如然。但以迷之。
T1884_.45.0687a04: 動念執相。故須推破簡情顯理。今情忘智泯。
T1884_.45.0687a05: 但是本眞。何存新生之解數。若有解數。即
T1884_.45.0687a06: 爲動念。動念生心。故失正念。正念者。無
T1884_.45.0687a07: 念而知。若總無知何名正念。此下總辨四
T1884_.45.0687a08: 門
T1884_.45.0687a09: 又於前四句中初二句八門皆簡情
T1884_.45.0687a10: 句
T1884_.45.0687a11: 顯解
T1884_.45.0687a12: 第三句一門解終趣行第四句一門正成行體
T1884_.45.0687a13: 已上正分解行也。此下反顯相須。如目足
T1884_.45.0687a14: 更資也。又初句會色歸空。無増益謗。二明空
T1884_.45.0687a15: 即色。無損減謗。三空色無礙。不是雙非。無
T1884_.45.0687a16: 戲論謗。四泯絶無寄。不是亦空亦色。無相違
T1884_.45.0687a17: 謗。四謗既無。百非斯絶。已當八部般若。無相
T1884_.45.0687a18: 大乘之極致也。況後二觀展轉深玄。又初句
T1884_.45.0687a19: 當色即是空。次句當空即是色。第三當色不
T1884_.45.0687a20: 異空空不異色。第四即當不生不滅。乃至無
T1884_.45.0687a21: 智亦無得也。又乍觀文相。似當初句空觀觀
T1884_.45.0687a22: 眞諦。次句假觀觀俗諦。三四二句中道觀觀
T1884_.45.0687a23: 第一義諦。三即雙照明中四即雙遮明中。細
T1884_.45.0687a24: 詳觀文所宗。即不然也。以雖有空色等言。但
T1884_.45.0687a25: 爲成於眞空觀也。名題昭然若此。即空假眞
T1884_.45.0687a26: 俗三觀三諦已備。次理事無礙。復是何觀。
T1884_.45.0687a27: 故知不然。次下反顯行解相資云
T1884_.45.0687a28: 若不洞明前解無以躡成此行
T1884_.45.0687a29: 若不解此行法絶於前解無以成其正解
T1884_.45.0687b01: 解爲眞解也。由此成前
T1884_.45.0687b02: 若守解不捨無以入茲正行
T1884_.45.0687b03: 是故行由解成行起解絶
T1884_.45.0687b04: 理事無礙觀
T1884_.45.0687b06: 以成眞空。空色無礙泯絶無寄。方爲眞如之
T1884_.45.0687b07: 理。未顯眞如妙用。故唯是眞空觀門。未爲理
T1884_.45.0687b08: 事無礙。今諸事與理炳然雙融。故得此觀名
T1884_.45.0687b09: 也。文三。謂一標二釋三結勸＊也
T1884_.45.0687b10: 但理事
T1884_.45.0687b11: 鎔
T1884_.45.0687b12: 融
T1884_.45.0687b13: 而融和也。即初二門。二門互融。故互遍也
T1884_.45.0687b15: 方名理事無礙。觀之於心即名能觀。觀事當
T1884_.45.0687b16: 俗。觀理當眞。令觀無礙。成中道第一義觀。自
T1884_.45.0687b17: 然悲智相導。成無住行。已當大乘同教之極
T1884_.45.0687b18: 致。故下第三觀是別教一乘逈異諸教。上釋
T1884_.45.0687b19: 所標訖。次下別釋十門者。有五對。一相遍。
T1884_.45.0687b20: 二相成。三相害。四相即。五相非。初對中四。
T1884_.45.0687b21: 一正釋。二歎深。三喩指。四問答。初中文
T1884_.45.0687b22: 二也
T1884_.45.0687b23: 一理遍於事門
T1884_.45.0687b24: 謂能遍之理性無分限
T1884_.45.0687b25: 相故
T1884_.45.0687b26: 所遍之事分位差別
T1884_.45.0687b27: 起滅時分。此彼相貌。不可具陳
T1884_.45.0687b28: 一一事中理皆全遍
T1884_.45.0687b29: 非是分遍
T1884_.45.0687c01: 生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可
T1884_.45.0687c02: 得。二句即全遍。末句即不可分也
T1884_.45.0687c03: 何以故彼眞理不可分故
T1884_.45.0687c04: 是故一一纖塵皆攝無邊眞理無不圓足
T1884_.45.0687c05: 二事遍於理門
T1884_.45.0687c06: 謂能遍之事是有分限所遍之理要無分限此
T1884_.45.0687c07: 有分之事於無分之理全同非分同
T1884_.45.0687c08: 名遍
T1884_.45.0687c09: 何以故以事無體還如理故
T1884_.45.0687c10: 是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法
T1884_.45.0687c11: 亦然思之
T1884_.45.0687c12: 此全遍門超情離見
T1884_.45.0687c13: 法之當情。即不可以識識也。眞理全在塵中。
T1884_.45.0687c14: 何五眼而可覩。即不可以智知也。有本云難
T1884_.45.0687c15: 見。似明容有可見之分。然不及離字
T1884_.45.0687c16: 非世喩能況
T1884_.45.0687c17: 與此爲譬喩。此因結歎。便簡後喩。亦不得以
T1884_.45.0687c18: 世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波
T1884_.45.0687c19: 中耶。上釋結歎竟。此下喩指文三。一喩大小
T1884_.45.0687c20: 無礙。二喩一異無礙。三喩諸法各各全遍。此
T1884_.45.0687c21: 但以海波指理事之位。以分義相非全喩法｣
T1884_.45.0687c22: 如全一大海在一波中而海非小
T1884_.45.0687c23: 倶鹹濕故
T1884_.45.0687c24: 如一小波匝於大海
T1884_.45.0687c25: 而波非大
T1884_.45.0687c26: 竟
T1884_.45.0687c27: 同時全遍於諸波而海非異倶時各匝於大海
T1884_.45.0687c28: 而波非一
T1884_.45.0687c29: 又大海全遍一波時不妨擧體全遍諸波一波
T1884_.45.0688a01: 全匝大海時諸波亦各全匝互不相礙思之
T1884_.45.0688a02: 思之者。將此合於理事也。但以大海字爲眞
T1884_.45.0688a03: 理字。以波字爲事字讀之。即見義分齊也。
T1884_.45.0688a04: 故下文不合之。上釋第三喩指竟。此下第
T1884_.45.0688a05: 四問答細釋也。有兩重問答。一對喩中初兩
T1884_.45.0688a06: 節所喩爲問答。二對後一節所喩爲問答。初
T1884_.45.0688a07: 云
T1884_.45.0688a08: 問理既全遍一塵何故非小
T1884_.45.0688a09: 既不同塵而小何得説爲全體遍一塵
T1884_.45.0688a10: 難遍。上皆約理望事難也
T1884_.45.0688a11: 一塵全匝於理性何故非大
T1884_.45.0688a12: 若不同理而廣大何得全遍於理性
T1884_.45.0688a13: 難遍。上皆約事望理難也
T1884_.45.0688a14: 既成矛盾
T1884_.45.0688a15: 排也。昔人雙賣。二事各歎其勝。歎盾云。矛刺
T1884_.45.0688a16: 不入。歎矛即云。能穿十重之盾。智者語云。我
T1884_.45.0688a17: 買汝矛還刺汝盾。入與不入。即無辭矣
T1884_.45.0688a18: 義極相違
T1884_.45.0688a19: 兼之大小
T1884_.45.0688a20: 答曰理事相望各非一異故令全收而不壞本
T1884_.45.0688a21: 位先理望事有其四句
T1884_.45.0688a22: 非小之相
T1884_.45.0688a23: 一眞理與事非異故
T1884_.45.0688a24: 眞理全體在一事中
T1884_.45.0688a25: 二眞理與事非一故。眞理體性恒無邊際
T1884_.45.0688a26: 上定義宗。下正答難
T1884_.45.0688a27: 三以非一即非異故
T1884_.45.0688a28: 無邊理性。全在一塵
T1884_.45.0688a29: 四以非異即非一故一塵理性無有分限
T1884_.45.0688b01: 因例上。以非一非異爲因。答理全遍塵而非
T1884_.45.0688b02: 小之宗矣
T1884_.45.0688b03: 次事望理亦有四句一事法與理非異故全匝
T1884_.45.0688b04: 於理性
T1884_.45.0688b05: 二事法與理非一故不壞於一塵
T1884_.45.0688b06: 下正答也
T1884_.45.0688b07: 三以非一即非異故一小塵匝於無邊眞性｣
T1884_.45.0688b08: 四以非異即非一故一塵匝無邊理而塵不大
T1884_.45.0688b09: 思之
T1884_.45.0688b10: 全匝理。而不大之宗矣。初問答竟。二對後一
T1884_.45.0688b11: 節所喩爲問答云
T1884_.45.0688b12: 問無邊理性全遍一塵時外諸事處爲有理性
T1884_.45.0688b13: 爲無理性
T1884_.45.0688b14: 若塵外有理則非全體遍一塵若塵外無理則
T1884_.45.0688b15: 非全遍一切事義甚相違
T1884_.45.0688b16: 海字。以事字爲波字讀之爲問亦得
T1884_.45.0688b17: 答以一理性融故
T1884_.45.0688b18: 多事無礙故
T1884_.45.0688b19: 故得全在内而全在外。無障無礙
T1884_.45.0688b20: 各有四句。先就理四句
T1884_.45.0688b21: 一以理性全體在一切事中時不礙全體在
T1884_.45.0688b22: 一塵處是故在外即在内
T1884_.45.0688b23: 理性有無。今答云有也。前問有則非全。今答
T1884_.45.0688b24: 云全。謂理與多塵非異。故理性全體遍多塵。
T1884_.45.0688b25: 亦與一塵非異故。不妨還遍此一塵。且約名
T1884_.45.0688b26: 字而言。如一父對十子。一一全爲其父也
T1884_.45.0688b27: 二全體在一塵中時不礙全體在餘事處
T1884_.45.0688b28: 問有無。今答有。父子反上也
T1884_.45.0688b29: 是故在内即在外
T1884_.45.0688c01: 三以無二之性各全在一切中故是故亦在内
T1884_.45.0688c02: 亦在外
T1884_.45.0688c03: 外
T1884_.45.0688c04: 四以無二之性非一切故是故非内非外
T1884_.45.0688c05: 性雖能遍内外。理性恒非是内外
T1884_.45.0688c06: 前三句明與一切法非異此之一句明與一切
T1884_.45.0688c07: 法非一良爲非一非異故内外無礙
T1884_.45.0688c08: 事有理則不全遍於一塵。若全遍一塵。則不
T1884_.45.0688c09: 全遍於外事。今以非一非異。故内外皆全而
T1884_.45.0688c10: 無礙也
T1884_.45.0688c11: 次就事四句
T1884_.45.0688c12: 就事者。前問所無。海波喩有。今影出之。若
T1884_.45.0688c13: 問者應云。一塵全遍理時。一切事亦全遍否。
T1884_.45.0688c14: 若遍則有重重之失。若不遍則多事不如理
T1884_.45.0688c15: 也
T1884_.45.0688c16: 一一塵全匝於理時不礙一切事法亦全匝是
T1884_.45.0688c17: 故在内即在外
T1884_.45.0688c18: 與理非異。故云云
T1884_.45.0688c19: 二一切法各匝理性時不礙一塵亦全匝是故
T1884_.45.0688c20: 在外即在内
T1884_.45.0688c21: 三以諸法同時各匝故是故全内亦全外無有
T1884_.45.0688c22: 障礙
T1884_.45.0688c23: 内外同時匝理性也
T1884_.45.0688c24: 四以諸事法各不壞故彼此相望非内非外
T1884_.45.0688c25: 一多之相。歴然不壞。則性非一多。故居然非
T1884_.45.0688c26: 内外也
T1884_.45.0688c27: 思之
T1884_.45.0688c28: 外。今此以何爲内外。答亦以一多爲内外。但
T1884_.45.0688c29: 前先擧理此先擧事。故分二門爾故但一重
T1884_.45.0689a01: 問也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。令
T1884_.45.0689a02: 事各遍。故第四句云。非内外也
T1884_.45.0689a03: 三依理成事門
T1884_.45.0689a04: 謂事無別體要因眞理而得成立
T1884_.45.0689a05: 因
T1884_.45.0689a06: 以諸縁起
T1884_.45.0689a07: 皆無自性故
T1884_.45.0689a08: 由無性理事方成故
T1884_.45.0689a09: 論云。以有空義故。一切法得成。大品云。若諸
T1884_.45.0689a10: 法不空。即無道無果
T1884_.45.0689a11: 如波要因於水能成立故。依如來藏得有諸
T1884_.45.0689a12: 法當知亦爾思之
T1884_.45.0689a13: 死。依如來藏故有涅槃。楞伽亦説。如來藏造
T1884_.45.0689a14: 業受報。起信論云。依如來藏故有生滅心等。
T1884_.45.0689a15: 問明品云。法性本無生。示現而有生等
T1884_.45.0689a16: 四事能顯理門
T1884_.45.0689a17: 性。起信云。因無明能知名義。爲説眞覺等｣
T1884_.45.0689a18: 謂由事攬理故則事虚而理實以事虚故全事
T1884_.45.0689a19: 中之理挺然露現。猶如波相虚令水體露現
T1884_.45.0689a20: 當知此中道理亦爾思之
T1884_.45.0689a21: 一切法。自性無所有。如是解法性。即見
T1884_.45.0689a22: 盧舍那
T1884_.45.0689a23: 五以理奪事門
T1884_.45.0689a24: 謂事既攬理遂令事相皆盡唯一眞理平等顯
T1884_.45.0689a25: 現
T1884_.45.0689a26: 以離眞理外無片事可得故如水奪波波無不
T1884_.45.0689a27: 盡此則水存以壞波令盡
T1884_.45.0689a28: 切衆生於念念中悉成正覺。與不成正覺。亦
T1884_.45.0689a29: 無有異。如化人化心。化成正覺也
T1884_.45.0689b01: 六事能隱理門
T1884_.45.0689b03: 理遂令事顯理不顯也如水成波動顯靜隱經
T1884_.45.0689b04: 云法身流轉五道名曰衆生故令衆生現時法
T1884_.45.0689b05: 身不現也
T1884_.45.0689b06: 於法性
T1884_.45.0689b07: 七眞理即事門
T1884_.45.0689b08: 謂凡是眞理必非事外
T1884_.45.0689b09: 以是法無我理故事必依理虚無體故
T1884_.45.0689b10: 是空。出於事外。則不即事。今以即法爲無我
T1884_.45.0689b11: 理。離事何有理耶
T1884_.45.0689b12: 是故此理擧體皆事方爲眞理如水即波無動
T1884_.45.0689b13: 而非濕故即水是波思之
T1884_.45.0689b14: 八事法即理門
T1884_.45.0689b15: 謂縁起事法必無自性無自性故擧體即眞故
T1884_.45.0689b16: 説衆生即如不待滅也
T1884_.45.0689b17: 皆如也。又云。一切衆生即寂滅相。不復更
T1884_.45.0689b18: 滅
T1884_.45.0689b19: 如波動相擧體即水無異相也
T1884_.45.0689b20: 轉。名曰衆生。此門衆生寂滅。即是法身。法身
T1884_.45.0689b21: 衆生。義一名異
T1884_.45.0689b22: 九眞理非事門
T1884_.45.0689b23: 謂即事之理而非是事以眞妄異故實非虚故
T1884_.45.0689b24: 所依非能依故
T1884_.45.0689b25: 但文小異爾
T1884_.45.0689b26: 如即波之水非波以動濕異故
T1884_.45.0689b27: 十事法非理門
T1884_.45.0689b28: 謂全理之事事恒非理相性異故
T1884_.45.0689b29: 妄虚實。今但有一對
T1884_.45.0689c01: 能依非所依故是故擧體全理而事相宛然。
T1884_.45.0689c02: 如全水之波非水以動義非濕故
T1884_.45.0689c03: 常一。九十於諦常二。此下結勸也。先結束前
T1884_.45.0689c04: 義云
T1884_.45.0689c05: 此上十義同一縁起
T1884_.45.0689c06: 他。第三門也。二泯他存己。五也。三自他倶
T1884_.45.0689c07: 存。九也。四自他倶泯。七也。妙有四義。一隱
T1884_.45.0689c08: 他存己。六也。二顯他自盡。四也。三即十也。
T1884_.45.0689c09: 四即八也。一二是總故不配之。上結束。下別
T1884_.45.0689c10: 收十門
T1884_.45.0689c13: 逆
T1884_.45.0689c14: 順
T1884_.45.0689c15: 自在
T1884_.45.0689c16: 無障無礙
T1884_.45.0689c17: 同時頓起
T1884_.45.0689c18: 成壞等。不可言隱顯等。理性本有。可言隱顯
T1884_.45.0689c19: 等。不可言成壞等。不會初二者。是總相故。餘
T1884_.45.0689c20: 之八門。依此成也。又相遍門無別異相。非如
T1884_.45.0689c21: 隱現等殊故。此下勸修云
T1884_.45.0689c22: 深思令觀明現是謂理事圓融無礙觀
T1884_.45.0689c23: 周遍含容觀
T1884_.45.0689c24: 周遍含容觀第三
T1884_.45.0689c25: 二釋。三結勸
T1884_.45.0689c26: 事如理融
T1884_.45.0689c27: 唯約事即彼此相礙。若唯約理。即無可相礙。
T1884_.45.0689c28: 亦無可遍容。今以事如理融。故有十門無礙｣
T1884_.45.0690a01: 虚空二義。謂溥遍含容
T1884_.45.0690a02: 交參
T1884_.45.0690a03: 自在
T1884_.45.0690a04: 略辨十門
T1884_.45.0690a05: 三是含容。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六
T1884_.45.0690a06: 七皆收四五也。八九融攝六七。十收八九也｣
T1884_.45.0690a07: 一理如事門
T1884_.45.0690a08: 現。如事差別。大小一多。變易乃至無量無盡
T1884_.45.0690a09: 也。有本標云。理如事現。事如理遍。乍觀釋
T1884_.45.0690a10: 中。多遍現義。細尋成局闕餘義相故
T1884_.45.0690a11: 謂事法既虚相無不盡
T1884_.45.0690a12: 理性眞實體無不現
T1884_.45.0690a13: 別之事倶時歴然顯現。如耳目所對境也。亦
T1884_.45.0690a14: 如芥缾。亦如眞金。爲佛菩薩比丘及六道衆
T1884_.45.0690a15: 生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之
T1884_.45.0690a16: 隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦
T1884_.45.0690a17: 無分毫不事。不同眞空觀。及以理奪事門中。
T1884_.45.0690a18: 唯是理現也。故次云
T1884_.45.0690a19: 此則事無別事即全理爲事
T1884_.45.0690a20: 人證云
T1884_.45.0690a21: 是故菩薩雖復看事即是觀理然説此事爲不
T1884_.45.0690a22: 即理
T1884_.45.0690a23: 二事如理門
T1884_.45.0690a24: 理徹於三世。如理常住本然
T1884_.45.0690a25: 謂諸事法與理非異
T1884_.45.0690a26: 理如事故即。事不異理。故遍此與前門互相
T1884_.45.0690a27: 如爲一對。又與後門以非一非異互望。能遍
T1884_.45.0690a28: 能含爲一對
T1884_.45.0690a29: 故事隨理而圓遍
T1884_.45.0690b01: 遂令一塵溥遍法界法界全體遍諸法時此一
T1884_.45.0690b02: 微塵亦如理性全在一切法中
T1884_.45.0690b03: 例釋之
T1884_.45.0690b04: 如一微塵一切事法亦爾
T1884_.45.0690b05: 聲聞。及六道衆生一一皆爾
T1884_.45.0690b06: 三事含理事門
T1884_.45.0690b07: 二門
T1884_.45.0690b09: 如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由
T1884_.45.0690b10: 刹等諸法既不離法界是故倶在一塵中現
T1884_.45.0690b11: 指一爲例也。由上一事。含於理故。餘一切
T1884_.45.0690b12: 事。與所含理。體不異故。隨所含理皆於一事
T1884_.45.0690b13: 中現＊也。然此亦與理非異。方能含。今但標
T1884_.45.0690b14: 非一者。約存本一事爲能含法故。又以對前
T1884_.45.0690b15: 門故
T1884_.45.0690b17: 故總有四句
T1884_.45.0690b18: 異義。由非一故。有體爲能含。由非異故。有
T1884_.45.0690b19: 用方能含也
T1884_.45.0690b20: 一一中一
T1884_.45.0690b21: 下一是所含。下一是能遍。上一是所遍＊也。
T1884_.45.0690b22: 餘三句一一例知
T1884_.45.0690b23: 二一切中一三一中一切四一切中一切各有
T1884_.45.0690b24: 所由思之
T1884_.45.0690b25: 遍。下爲能遍。即當所含。若準下一多相望
T1884_.45.0690b26: 不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末
T1884_.45.0690b27: 句互爲含遍。初句皆闕也。但應云攝入。至下
T1884_.45.0690b28: 當明
T1884_.45.0690b29: 四通局無礙門
T1884_.45.0690c01: 壞相。有不遍故兼局
T1884_.45.0690c03: 不離一處即全遍十方一切塵内由非異即非
T1884_.45.0690c04: 一故全遍十方而不動一位即遠即近即遍即
T1884_.45.0690c05: 住無障無礙
T1884_.45.0690c06: 五廣陿無礙門
T1884_.45.0690c08: 廣容十方刹海由非異即非一故廣容十方法
T1884_.45.0690c09: 界而微塵不大是則一塵之事即廣即陿即大
T1884_.45.0690c10: 即小無障無礙
T1884_.45.0690c11: 六遍容無礙門
T1884_.45.0690c12: 之二三。以廣容溥遍不相離故。二四唯遍。三
T1884_.45.0690c13: 五唯容。故今合之。同時具二。但以一多反覆
T1884_.45.0690c14: 相望。故成六七二門。文中有兩對。初明遍即
T1884_.45.0690c15: 是容。後明容即是遍。初中云
T1884_.45.0690c16: 謂此一塵望於一切由溥遍即是廣容
T1884_.45.0690c17: 望多。故有遍容義。以有彼多可一一遍故。
T1884_.45.0690c18: 可悉容受故。若多望一。即無此義。以所望
T1884_.45.0690c19: 唯一。無可言遍言容。但應云攝入。即當後
T1884_.45.0690c20: 門
T1884_.45.0690c21: 故遍在一切中時即復還攝一切諸法全住自
T1884_.45.0690c22: 中
T1884_.45.0690c23: 若以鏡燈喩者。如四方四維布八鏡。又上下
T1884_.45.0690c24: 各安一鏡爲十。於中安一燈。即十鏡互入。
T1884_.45.0690c25: 如一鏡遍九鏡時。即容九在一内也
T1884_.45.0690c26: 又由廣容即是溥遍故令此一塵還即遍在自
T1884_.45.0690c27: 内一切差別法中
T1884_.45.0690c28: 能遍九
T1884_.45.0690c29: 是故此塵自遍他時即他遍自能容能入同
T1884_.45.0691a01: 時遍攝無礙思之
T1884_.45.0691a02: 七攝入無礙門
T1884_.45.0691a03: 謂彼一切望於一法
T1884_.45.0691a04: 亦有兩對
T1884_.45.0691a05: 以入他即是攝他
T1884_.45.0691a06: 多望一無多可遍。故云入也。無多可容。故云
T1884_.45.0691a07: 攝也
T1884_.45.0691a08: 故一切全入一中之時即令彼一還復在自一
T1884_.45.0691a09: 切之内同時無礙思之
T1884_.45.0691a10: 入之一。在我能入多内。如九鏡入彼一鏡中
T1884_.45.0691a11: 時。即攝彼一鏡。還在能入九鏡之内。同時
T1884_.45.0691a12: 交互。故云無礙
T1884_.45.0691a13: 又由攝他即是入他
T1884_.45.0691a14: 故一法
T1884_.45.0691a15: 全在一切中時
T1884_.45.0691a16: 還令一切
T1884_.45.0691a17: 恒在一内
T1884_.45.0691a18: 同時無礙思之
T1884_.45.0691a19: 即同入彼一鏡内也
T1884_.45.0691a20: 八交渉無礙門
T1884_.45.0691a21: 所義別。故有遍容攝入之殊。今此多能攝一
T1884_.45.0691a22: 入一。即此一亦能攝多入多。即能即所。即攝
T1884_.45.0691a23: 即入。即一即多。一切一時溥收無礙。故云交
T1884_.45.0691a24: 渉。謂交相關渉也
T1884_.45.0691a25: 謂一法望一切有攝有入通有四句
T1884_.45.0691a26: 句。二二合故。問既總上二門。何得但云攝
T1884_.45.0691a27: 入不言遍容。答前約一多相望義別。故分
T1884_.45.0691a28: 二門名殊。今同時互即。故遍即是入。容即是
T1884_.45.0691a29: 攝。若更開遍容四句。即文義成重。若句句云
T1884_.45.0691b01: 攝容一切。遍入一切等。即文句繁雜。故但云
T1884_.45.0691b02: 攝入。即是遍容也。問若一多相即。何得此還
T1884_.45.0691b03: 標云一望一切。後門云一切望一。答雖且擧
T1884_.45.0691b04: 一爲首。而亦同時迴互。故釋中初句一望一
T1884_.45.0691b05: 切云攝入。次句一切望一云攝入。三即一望
T1884_.45.0691b06: 一。四即一切望一切。文昭然也。二門且相
T1884_.45.0691b07: 對。各擧一例。其實一一迴互自具。故第十
T1884_.45.0691b08: 門總之名溥融也。然二門義不重者。至後門
T1884_.45.0691b09: 當示
T1884_.45.0691b10: 謂一攝
T1884_.45.0691b11: 入及所攝。是下一入字也。此能入即彼所攝。
T1884_.45.0691b12: 此能攝即彼所入。彼謂一切也。故上釋云。即
T1884_.45.0691b13: 能即所。即攝即入。即一即多矣
T1884_.45.0691b14: 一切
T1884_.45.0691b15: 及能攝。便是後擧一切字。一一例上反之｣
T1884_.45.0691b16: 一入
T1884_.45.0691b17: 所攝也
T1884_.45.0691b18: 一切
T1884_.45.0691b19: 也。故以兩句爲一句。據此句。以一望多。＊秖
T1884_.45.0691b20: 合云遍容。不合云攝入。今由此門一一反覆
T1884_.45.0691b21: 相即故。迴互無礙也
T1884_.45.0691b22: 一切攝一
T1884_.45.0691b23: 一切入一
T1884_.45.0691b24: 反上釋之
T1884_.45.0691b25: 一攝一一入一
T1884_.45.0691b26: 中時。即我東鏡便入彼西鏡中去
T1884_.45.0691b27: 一切攝一切一切入一切
T1884_.45.0691b28: 但以言不頓彰。故假前三句。三句皆遍也｣
T1884_.45.0691b29: 同時交參無礙
T1884_.45.0691c01: 九相在無礙門
T1884_.45.0691c02: 攝餘法在我法中。此彼互在。故云相在也｣
T1884_.45.0691c03: 謂一切望一
T1884_.45.0691c04: 實亦一望一切。乃至四句
T1884_.45.0691c05: 亦有入有攝亦有四句
T1884_.45.0691c06: 但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘
T1884_.45.0691c07: 法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢也｣
T1884_.45.0691c08: 攝一入一
T1884_.45.0691c09: 是所。則顯上必別有能攝之法爲主。本文恐
T1884_.45.0691c10: 句中雜閙難會。故略之也。餘三句亦然。且此
T1884_.45.0691c11: 句者。應云一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡。
T1884_.45.0691c12: 帶之將入西鏡之中。即東鏡爲能攝能入。南
T1884_.45.0691c13: 爲所攝。西爲所入也。此即釋迦世尊攝文殊
T1884_.45.0691c14: 菩薩入普賢中也。直擧一切佛爲能亦得
T1884_.45.0691c15: 攝一切入一
T1884_.45.0691c16: 西鏡中時。即東鏡爲能攝能入。八鏡爲所攝。
T1884_.45.0691c17: 西鏡爲所入也。則一佛攝一切佛。一切衆生。
T1884_.45.0691c18: 帶之同入一衆生中。都以九鏡及一切佛。爲
T1884_.45.0691c19: 能亦得
T1884_.45.0691c20: 攝一入一切
T1884_.45.0691c21: 也。或九鏡皆攝東鏡。將入九鏡中也
T1884_.45.0691c22: 攝一切入一切
T1884_.45.0691c23: 一時圓滿重重無盡也。前三句。且趣擧其一。
T1884_.45.0691c24: 令漸次見其義用。論其諸法交渉相在。即以
T1884_.45.0691c25: 同時。今現見鏡燈但入一燈當中之時。即鏡
T1884_.45.0691c26: 鏡中一時各有多多之燈。無先後也。即諸佛
T1884_.45.0691c27: 菩薩六道衆生。不有即己。有則一刹那中。便
T1884_.45.0691c28: 徹過去未來現在十方一切凡聖中也
T1884_.45.0691c29: 同時交參無礙
T1884_.45.0692a01: 時也
T1884_.45.0692a02: 十溥融無礙門
T1884_.45.0692a03: 謂一切及一溥皆同時更互相望
T1884_.45.0692a04: 闕一也
T1884_.45.0692a05: 一一具前兩重四句溥融無礙
T1884_.45.0692a06: 令各各一時頓具。故云一一具前兩重四句。
T1884_.45.0692a07: 然則亦總融前九。前九展轉相由。故不出一
T1884_.45.0692a08: 及一切。互相望故。前九又不頓顯。故此攝令
T1884_.45.0692a09: 同一刹那。既總別同時即重重無盡也
T1884_.45.0692a10: 準前思之
T1884_.45.0692a11: 門。初句云一攝一切。一入一切者。且明我之
T1884_.45.0692a12: 自一攝他一切時。此一即復單己入他一切。
T1884_.45.0692a13: 未言帶所攝一切。復將入他一切。第九門云。
T1884_.45.0692a14: 我攝一入一等者。但明所攝所入。又不明一
T1884_.45.0692a15: 與一切。一一互望。皆爲能攝能入。今若合二
T1884_.45.0692a16: 門。令一望多時。即多望一。同時一一各具能
T1884_.45.0692a17: 所者。即成兩重四句。初以一法爲能攝入。一
T1884_.45.0692a18: 一對四句。所攝入者。一一法攝一入一。此是
T1884_.45.0692a19: 八中第三句。全與九中初句合也。二一法攝
T1884_.45.0692a20: 一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。
T1884_.45.0692a21: 與九中次句合也。三一法攝一入一切。此是
T1884_.45.0692a22: 八中第三句上半。初句下半。與九中第三句
T1884_.45.0692a23: 合也。四一法攝一切入一切。此是八中初全
T1884_.45.0692a24: 句。與九中第四句合也。次以一切法爲能攝
T1884_.45.0692a25: 入。一一對四句所攝入者。一一切法皆攝一
T1884_.45.0692a26: 入一。此是八中次全句。與九中初句合也。二
T1884_.45.0692a27: 一切法皆攝一切入一。此是八中末句上半。
T1884_.45.0692a28: 次句下半。與九中次句合也。三一切法皆攝
T1884_.45.0692a29: 一入一切。此是八中次句上半。末句下半。與
T1884_.45.0692b01: 九中第三句合也。四一切法皆攝一切入一
T1884_.45.0692b02: 切。此是八中全末句。與九中末句合也。如是
T1884_.45.0692b03: 二門交絡配屬。即重重無盡。主伴互融之門
T1884_.45.0692b04: 豁開也。將此十門。遍配一切法義。方成十玄
T1884_.45.0692b05: 之義。若但將此十以配於十玄。即文勢別也｣
T1884_.45.0692b06: 令圓明顯現稱行境界無障無礙深思之令現
T1884_.45.0692b07: 在前
T1884_.45.0692b09:
T1884_.45.0692b10:
T1884_.45.0683b02: No.1884
T1884_.45.0683b03:
T1884_.45.0683b04: 注華嚴法界觀門序
T1884_.45.0683b05: 唐綿州刺史裴休述
T1884_.45.0683b06: 法界者。一切衆生身心之本體也。從本已來。
T1884_.45.0683b07: 靈明廓徹。廣大虚寂。唯一眞之境而已。無有
T1884_.45.0683b08: 形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有昭
T1884_.45.0683b09: 昭於心目之間。而相不可覩。晃晃於色塵之
T1884_.45.0683b10: 内。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。
T1884_.45.0683b11: 不能見自心如此之靈通也。甚矣衆生之迷
T1884_.45.0683b12: 也。身反在於心中。若大海之一漚爾。而不自
T1884_.45.0683b13: 知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投於
T1884_.45.0683b14: 篭檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。歎曰。奇
T1884_.45.0683b15: 哉。我今普見一切衆生。具有如來智慧徳相。
T1884_.45.0683b16: 但以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。説
T1884_.45.0683b17: 華嚴經。令一切衆生。自於身中得見如來廣
T1884_.45.0683b18: 大智慧。而證法界也。故此經極諸佛神妙智
T1884_.45.0683b19: 用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戸。眞可
T1884_.45.0683b20: 謂窮理盡性者也。然此經雖行於世。而罕能
T1884_.45.0683b21: 通之。有杜順和尚。歎曰。大哉法界之經也。自
T1884_.45.0683b22: 非登地。何能披其文。見其法哉。吾設其門以
T1884_.45.0683b23: 示之。於是著法界觀。而門有三重。一曰眞空
T1884_.45.0683b24: 門。簡情妄以顯理。二曰理事無礙門。融理事
T1884_.45.0683b25: 以顯用。三曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使
T1884_.45.0683b26: 其融萬象之色相。全一眞之明性。然後可以
T1884_.45.0683b27: 入華嚴之法界矣。然此觀雖行於世。而罕能
T1884_.45.0683b28: 入之。有圭山禪師。歎曰。妙哉法界之門也。自
T1884_.45.0683b29: 非知樞鑰之淺深。識閫闃之廣陜。又何能扣
T1884_.45.0683b30: 其門而入之哉。於是直以精義注於觀文之
T1884_.45.0683c01: 下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通
T1884_.45.0683c02: 經。因經以證性。朗然如秉炬火而照重關
T1884_.45.0683c03: 矣。或問曰。法界眞性。超情離見。動念則隔。
T1884_.45.0683c04: 疆言則乖。世尊欲令衆生悟自身之法體。何
T1884_.45.0683c05: 必廣説而爲華嚴。答曰。吾聞諸圭山云。法界
T1884_.45.0683c06: 萬象之眞體。萬行之本源。萬徳之果海。故如
T1884_.45.0683c07: 來演萬行之因華以嚴本性。而顯示諸佛證
T1884_.45.0683c08: 法性之萬徳也。故九會之經。品品有無量義。
T1884_.45.0683c09: 或刹塵數因地行願。或恒沙數果位徳用。行
T1884_.45.0683c10: 布差別。無礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切
T1884_.45.0683c11: 而含一切也。世界爾。衆生爾。塵塵爾。念念
T1884_.45.0683c12: 爾。法法爾。無一法定有自體而獨立者。證此
T1884_.45.0683c13: 本法。故能凡聖融攝。自在無礙。納須彌於
T1884_.45.0683c14: 芥中。擲大千於方外。皆吾心之常分爾。非假
T1884_.45.0683c15: 於他術也。由是觀之。則吾輩從來執身心我
T1884_.45.0683c16: 人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴。
T1884_.45.0683c17: 稱法界而極談。猶未爲廣也。問曰。華嚴理深
T1884_.45.0683c18: 而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。
T1884_.45.0683c19: 今數紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略
T1884_.45.0683c20: 義廣爲得。則大經以文繁義局爲失矣。答曰。
T1884_.45.0683c21: 吾聞諸圭山云。夫欲覩宗廟之邃美。望京邑
T1884_.45.0683c22: 之巨麗。必披圖經而登高臺。然後可盡得也。
T1884_.45.0683c23: 不登高而披圖。則不可謂眞見。不披圖而登
T1884_.45.0683c24: 高。則眊然無所辨。故法界具三大。該萬有。
T1884_.45.0683c25: 性相徳用。備在心。不在經也。明因果。列行
T1884_.45.0683c26: 位。顯法演義。勸樂生信。備在經。不在觀也。
T1884_.45.0683c27: 觀者。通經法也。文者。入觀之門也。注者。
T1884_.45.0683c28:
T1884_.45.0683c29:
T1884_.45.0684a01: 門之樞鑰也。故欲證法界之性徳莫若經。
T1884_.45.0684a02: 通經之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。
T1884_.45.0684a03: 闢三重之祕門必由樞鑰。夫如其則經不得
T1884_.45.0684a04: 不廣。門不得不束矣。然則其門何以爲三重。
T1884_.45.0684a05: 答曰。吾聞諸圭山云。凡夫見色爲實色。見空
T1884_.45.0684a06: 爲斷空。内爲筋骸所梏。外爲山河所眩。故困
T1884_.45.0684a07: 踣於迷塗。局促於轅下。而不能自脱也。於是
T1884_.45.0684a08: 菩薩開眞空門以示之。使其見色非實色。擧
T1884_.45.0684a09: 體是眞空。見空非斷空。擧體是幻色。則能
T1884_.45.0684a10: 廓情塵而空色無礙。泯智解而心境倶冥矣
T1884_.45.0684a11: 菩薩曰。於理則見矣。於事猶未也。於事開理
T1884_.45.0684a12: 事無礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝
T1884_.45.0684a13: 於一塵。本分限之事。亦通遍於法界。然後理
T1884_.45.0684a14: 事圓融無所罣礙矣。菩薩曰。以理望事則可
T1884_.45.0684a15: 矣。以事望事則未也。於是開周遍含容門以
T1884_.45.0684a16: 示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理
T1884_.45.0684a17: 之事。隨理而一一可融。然後一多無礙。大小
T1884_.45.0684a18: 相含。則能施爲隱顯神用不測矣。問曰。觀文
T1884_.45.0684a19: 有數家之疏。尚未能顯其法。今略注於文下。
T1884_.45.0684a20: 使學者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山云。
T1884_.45.0684a21: 觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。
T1884_.45.0684a22: 初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見
T1884_.45.0684a23: 法。此文即入法之門矣。但應以智眼於門中
T1884_.45.0684a24: 觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是於門中
T1884_.45.0684a25: 復設門也。又此門中重重法界。事理無邊。雖
T1884_.45.0684a26: 百紙不能盡其義。徒以繁文廣説。蕪沒眞法
T1884_.45.0684a27: 而惑後人爾。且首標修字者。欲使學人冥此
T1884_.45.0684a28: 境於自心。心慧既明。自見無盡之義。不在備
T1884_.45.0684a29: 通教典碎列科段也。然不指而示之。則學者
T1884_.45.0684b01: 亦無由及其門。故直於本文關要之下。隨本
T1884_.45.0684b02: 義注之。至其門已。則使其自入之也。故其
T1884_.45.0684b03: 注簡而備。不備則不能引學者至其門。不簡
T1884_.45.0684b04: 則不能使學者專妙觀。夫觀者。以心目求之
T1884_.45.0684b05: 之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其
T1884_.45.0684b06: 門誠當矣。吾恐學者終不能自入也。答曰。吾
T1884_.45.0684b07: 聞諸圭山云。夫求道者必資於慧目。慧目不
T1884_.45.0684b08: 能自開。必求師以抉其膜也。若情膜未＊抉。
T1884_.45.0684b09: 雖有其門。亦焉能入之哉。縱廣何益。問曰。
T1884_.45.0684b10: 既遇明師。何假略注。答曰。法界難覩。須依觀
T1884_.45.0684b11: 以修之。觀文難通。須略注爲樞鑰之用也。惑
T1884_.45.0684b12: 者稽首讃曰。入法界之術盡於此矣
T1884_.45.0684b13:
T1884_.45.0684b14:
T1884_.45.0684b15:
T1884_.45.0684b16: 注華嚴法界觀門
T1884_.45.0684b17: 圭峯蘭若沙門宗密注
T1884_.45.0684b18: 修
T1884_.45.0684b19: 大方廣佛華嚴
T1884_.45.0684b20: 法。佛華嚴是能證人。大者體也。諸佛衆生之
T1884_.45.0684b21: 心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴因也。
T1884_.45.0684b22: 華喩萬行。嚴即大智。大智爲主。運於萬行。
T1884_.45.0684b23: 嚴大方廣。成佛果也。略無經字。意不在文
T1884_.45.0684b24: 法界
T1884_.45.0684b25: 該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法
T1884_.45.0684b26: 界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊
T1884_.45.0684b27: 故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性
T1884_.45.0684b28: 故。三理事無礙法界具性分義。性分無礙故。
T1884_.45.0684b29: 四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性
T1884_.45.0684c01: 融通。重重無盡故
T1884_.45.0684c02: 觀
T1884_.45.0684c03: 門
T1884_.45.0684c04: 略有三重
T1884_.45.0684c05: 宗中無孤單法故。若獨觀之。即事情計之
T1884_.45.0684c06: 境。非觀智之境故。若分析義門。即有其四。今
T1884_.45.0684c07: 以對能觀之智。故唯三重。此三但是一道竪
T1884_.45.0684c08: 窮。展轉玄妙。非初法界外別有第二第三。既
T1884_.45.0684c09: 不旁横。故云三重。不云三段
T1884_.45.0684c10: 京終南山釋杜順集
T1884_.45.0684c11: 行化。神異極多。傳中有證。驗知是文殊菩薩
T1884_.45.0684c12: 應現身也。是華嚴新舊二疎初之祖師。儼尊
T1884_.45.0684c13: 者爲二祖。康藏國師爲三祖。此是創製。理應
T1884_.45.0684c14: 云作。今云集者。以祖師約自智。見華嚴中一
T1884_.45.0684c15: 切諸佛。一切衆生。若身心。若國土。一一是
T1884_.45.0684c16: 此法界體用。如是義境。無量無邊。遂於此無
T1884_.45.0684c17: 量境界。集其義類。束爲三重。直書於紙。生
T1884_.45.0684c18: 人觀智。不同製述文字。故但云集。此則集義。
T1884_.45.0684c19: 非集文也
T1884_.45.0684c20: 眞空第一
T1884_.45.0684c21: 今以簡非虚妄念慮。故云眞。簡非形礙色相。
T1884_.45.0684c22: 故云空也
T1884_.45.0684c23: 理事無礙第二
T1884_.45.0684c24: 周遍含容第三
T1884_.45.0684c25: 眞空觀
T1884_.45.0684c26: 第一眞空觀法於中略開四句十門一會色歸
T1884_.45.0684c27: 空觀二明空即色觀三空色無礙觀四泯絶無
T1884_.45.0684c28: 寄觀
T1884_.45.0684c29: 就初門中爲四
T1884_.45.0685a01: 中一簡斷空。文中結釋云。是眞非斷故。二簡
T1884_.45.0685a02: 實色。文中結釋云。無體之空非青黄故。言實
T1884_.45.0685a03: 色者。約妄情計爲確然實有自體。故不以形
T1884_.45.0685a04: 顯二色。分假實也。約情計於形顯倶爲實故。
T1884_.45.0685a05: 然此文中以顯色例形色也。三雙簡文中直
T1884_.45.0685a06: 云會色歸空。空中必無色。故據義則句句皆
T1884_.45.0685a07: 簡情計斷空實色。據文則初二句影略互彰。
T1884_.45.0685a08: 第三方雙簡也。寶性論亦簡空亂意菩薩計
T1884_.45.0685a09: 三種空。恐煩觀智。不必和會。和會亦不全同
T1884_.45.0685a10: 也
T1884_.45.0685a11: 何以故
T1884_.45.0685a12: 倣此
T1884_.45.0685a13: 色不即是斷空故不是空也
T1884_.45.0685a14: 空者。虚豁斷滅。非眞實心。無知無用。不能
T1884_.45.0685a15: 現於萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。
T1884_.45.0685a16: 離色空者。空在色外。如牆處不空牆外是空。
T1884_.45.0685a17: 斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須
T1884_.45.0685a18: 滅色也。今簡異此。故云不是斷空也。故中
T1884_.45.0685a19: 論云。先有而後無。是則爲斷滅。然外道小乘
T1884_.45.0685a20: 皆有斷滅。外道斷滅歸於太虚。二乘斷滅歸
T1884_.45.0685a21: 於涅槃。故肇論云。大患莫若於有身。故滅身
T1884_.45.0685a22: 以歸無。勞勤莫若於有智。故絶智以淪虚。又
T1884_.45.0685a23: 云。形爲桎梏。智爲雜毒。楞伽云。若心體滅。
T1884_.45.0685a24: 不異外道斷滅戲論
T1884_.45.0685a25: 以色擧體是眞空也
T1884_.45.0685a26: 句也。以色等本是眞如一心。與生滅和合。名
T1884_.45.0685a27: 阿梨耶識等。而爲能變。變起根身器界。即
T1884_.45.0685a28: 是此中所名色等諸法。故今推之。都無其
T1884_.45.0685a29: 體。歸於眞心之空。不合歸於斷滅之空。以
T1884_.45.0685b01: 本非斷空之所變故。所言歸者。下有其文
T1884_.45.0685b02: 良由即是眞空故非斷空也
| T1884_.45.0685b03: | 是故言由是空 | 眞 也 | 故不是空 | 斷 也 | 也 |
T1884_.45.0685b05: 二色不即空以即空故何以故以青黄之相非
T1884_.45.0685b06: 是眞空之理故云不即空
T1884_.45.0685b07: 經説色空。不知色性空。便執色相以爲眞空。
T1884_.45.0685b08: 故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩。不簡小乘。
T1884_.45.0685b09: 小乘不計色爲即空故
| T1884_.45.0685b10: | 然青黄無體。莫不皆空 | 空無 也 | 故云即空 |
T1884_.45.0685b12: 體莫不皆空者。雖云青黄。即兼長短等。必依
T1884_.45.0685b13: 質礙有青黄等故。空有三義以破於色。一無
T1884_.45.0685b14: 邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外。空
T1884_.45.0685b15: 既無有際畔。則占盡十方邊量。無有其外。更
T1884_.45.0685b16: 於何處而有色等法耶。二無壞義。諸惑者
T1884_.45.0685b17: 云。空雖無外。何妨色等秖在空界之中。故
T1884_.45.0685b18: 以無壞義破之。謂若有物入於空中。則隨此
T1884_.45.0685b19: 物大小分量。穿破於空以容其物。如橛入地
T1884_.45.0685b20: 中。釘錐之類入於木中。皆隨橛等大小分量
T1884_.45.0685b21: 穿於地等。若地等不破。則不容橛等而入。救
T1884_.45.0685b22: 曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虚空
T1884_.45.0685b23: 亦爾。破曰。水雖不破。然物入時。隨物大小分
T1884_.45.0685b24: 量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動移
T1884_.45.0685b25: 轉故。虚空豈同此水。被排之動轉耶。三無
T1884_.45.0685b26: 雜義。謂惑者又云。空界無外。空體無壞。不妨
T1884_.45.0685b27: 萬物皆在空中。以空是虚通無罣礙故。能含
T1884_.45.0685b28: 容故。破曰。若物在空中。空又不壞不轉。其物
T1884_.45.0685b29: 與空應相混雜。如一團堅密之物。方亭一尺。
T1884_.45.0685c01: 此方尺分量之空。既不壞不轉。元在本方一
T1884_.45.0685c02: 尺分量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若
T1884_.45.0685c03: 言不雜。則須一去一存。若言倶存又不雜
T1884_.45.0685c04: 者。則一尺之分。各占五寸之地。如此轉不相
T1884_.45.0685c05: 應也。若言倶存倶遍一尺之分。理亦不然。何
T1884_.45.0685c06: 者。以空與色有二相違。不應全體同遍當處。
T1884_.45.0685c07: 何者二違。一空是無物。色是有物。二空是虚
T1884_.45.0685c08: 通。色是質礙。不可方尺分中。言全是無物。復
T1884_.45.0685c09: 言全是有物。又不可言全是虚通。復言全是
T1884_.45.0685c10: 質礙。豈有此理耶。故上云青黄之相。非是眞
T1884_.45.0685c11: 空之理。此云青黄莫不皆空也。是知虚空既
T1884_.45.0685c12: 無邊無壞無雜。則空中必定無有色。故云即
T1884_.45.0685c13: 空也
T1884_.45.0685c14: 良以青黄無體之空非即青黄故云不即空也
T1884_.45.0685c15: 擧其無體之空。結非色相。明空非有。豈
T1884_.45.0685c16: 得明耶
T1884_.45.0685c17: 三色不即空以即空故何以故以空中無色
| T1884_.45.0685c18: | 故不即空會色無體故即是空 | 釋 也 | 良由會色 |
T1884_.45.0685c20: 云。是故空中無色。無受想行識。十二處。十八
T1884_.45.0685c21: 界。十二因縁。四諦等。佛頂云。云何是中。更
T1884_.45.0685c22: 容他物
| T1884_.45.0685c23: | 是故由色空 | 無 也 | 故色非空 | 眞 也 | 也 |
T1884_.45.0685c25: 四色即是空何以故凡是色法必不異眞空以
T1884_.45.0685c26: 諸色法必無性故
T1884_.45.0685c27: 圓成故
T1884_.45.0685c28: 是故色即是空
T1884_.45.0685c29: 故即眞空。空非色相。無遍計矣。依他縁起無
T1884_.45.0686a01: 性。無性眞理即是圓成。古人云。色去不留
T1884_.45.0686a02: 空。空非有邊住
T1884_.45.0686a03: 如色空既爾一切法亦然思之
T1884_.45.0686a04: 首。五蘊之初。故諸經凡欲説空義。皆約色説。
T1884_.45.0686a05: 如大般若列八十餘科名數。皆將色例也。擧
T1884_.45.0686a06: 要而示。則六道衆生。及十方諸佛菩薩二乘
T1884_.45.0686a07: 人等。五蘊十二處十八界也。此宗染淨無
T1884_.45.0686a08: 二相故。應云受想行識不即是斷空等。其青
T1884_.45.0686a09: 黄等文。即云領納等相。非是眞空之理等。乃
T1884_.45.0686a10: 至諸佛。即云神通光明等相非是眞空之理
T1884_.45.0686a11: 等。即不可以身相見如來也
T1884_.45.0686a12: 第二明空即色觀者於中亦有四門
T1884_.45.0686a13: 解。標徴釋結等。一一如前。四＊門但文勢相
T1884_.45.0686a14: 翻。以成後文空色無礙。泯絶無寄。當般若心
T1884_.45.0686a15: 經空即是色等文也。唯第三句。非敵對相翻。
T1884_.45.0686a16: 義亦不異。一一反上以成中道更無別義也｣
T1884_.45.0686a17: 一空不即色以空即色故何以故斷空不即是
T1884_.45.0686a18: 色故云非色
T1884_.45.0686a19: 眞空必不異色故云空即色
T1884_.45.0686a20: 要由眞空即色
T1884_.45.0686a21: 故令斷空不即色也
T1884_.45.0686a22: 二空不即色以空即色故何以故以空理非青
T1884_.45.0686a23: 黄故云不即色
T1884_.45.0686a24: 然不異青黄故言空即色
T1884_.45.0686a25: 要由不異青黄。故不即青黄
T1884_.45.0686a26: 故云。即色不即色也
T1884_.45.0686a27: 三空不即色以空即色故何以故空是所依非
T1884_.45.0686a28: 能依故不即色
T1884_.45.0686a29: 無色方是色之所依故。如鏡中之明無影也｣
T1884_.45.0686b01: 必與能依作所依故即是色也
T1884_.45.0686b02: 無色故能與色爲依。如鏡中之明。無影像故。
T1884_.45.0686b03: 方能與影像作所依也。故不即是影。此不敵
T1884_.45.0686b04: 對反上文者。以空中無色。有理有文。色中無
T1884_.45.0686b05: 空。文理倶絶。故但約能所依持而簡也。有理
T1884_.45.0686b06: 者。摩尼珠中。必無黒等色。有文者。如上所
T1884_.45.0686b07: 引。經云。是故空中無色。無受想等也。理絶
T1884_.45.0686b08: 者。珠所現色。色處必有明珠也。文絶者。諸聖
T1884_.45.0686b09: 教中。悉不見有色中無空之文也
| T1884_.45.0686b10: | 良由是所依故不即色是所依故即是色 | 結 釋 |
T1884_.45.0686b12: 上三＊門亦以法簡情訖
T1884_.45.0686b13: 四空即是色何以故凡是眞空必不異色以是
T1884_.45.0686b14: 法無我理
T1884_.45.0686b15: 如也
T1884_.45.0686b16: 非斷滅故
T1884_.45.0686b17: 是故空即是色
T1884_.45.0686b18: 如空色既爾一切法皆然思之
T1884_.45.0686b19: 色。亦不異一切法也。如前所例
T1884_.45.0686b20: 第三。空色無礙觀
T1884_.45.0686b21: 歸於空。以色是虚名虚相。無纖毫之體。故修
T1884_.45.0686b22: 此觀者。意在此故＊也。文中擧色爲首云空
T1884_.45.0686b23: 現。擧空爲首不言色現。還云空不隱也。是故
T1884_.45.0686b24: 但名眞空觀。不言眞空妄色觀
T1884_.45.0686b25: 謂色擧體不異空全是盡色之空故則色盡
T1884_.45.0686b26: 而空現空擧體不異色全是盡空之色故則
T1884_.45.0686b27: 空即色而空不隱也
T1884_.45.0686b28: 皆先標無礙所以。下出無礙之相。謂若色＊是
T1884_.45.0686b29: 實色。即礙於空。空是斷空。即礙於色。今既色
T1884_.45.0686c01: 是幻色。故不礙空。空是眞空。故不礙色也。有
T1884_.45.0686c02: 本云。色不盡而空現。亦通。然不如無
T1884_.45.0686c03: 是故菩薩看色無不見空觀空莫非見色無
T1884_.45.0686c04: 障無礙爲一味法思之可見
T1884_.45.0686c05: 第四泯絶無寄觀
T1884_.45.0686c06: 四門。初中二。初正泯絶。後徴釋所以。初中文
T1884_.45.0686c07: 云不可等者。既本文自釋。今不註亦得。後
T1884_.45.0686c08: 文勢展轉不同。今亦略別配釋於文下
T1884_.45.0686c09: 謂此所觀眞空不可言即色
T1884_.45.0686c10: 聖應同凡見妄色。凡應同聖見眞空又應無
T1884_.45.0686c11: 二諦
T1884_.45.0686c12: 不即色
T1884_.45.0686c13: 智。又應凡聖永別。聖不從凡得故。上二句。
T1884_.45.0686c14: 拂前第二觀也
T1884_.45.0686c15: 亦不可言即空
T1884_.45.0686c16: 同聖智見空。又亦失於二諦
T1884_.45.0686c17: 不即空
T1884_.45.0686c18: 又凡夫所見色。長隔眞空。應永不成聖。上
T1884_.45.0686c19: 二句拂前初觀也
T1884_.45.0686c20: 一切法皆不可
T1884_.45.0686c21: 爾。一切法亦然。是也
T1884_.45.0686c22: 不可亦不可
T1884_.45.0686c23: 此語亦不受
T1884_.45.0686c24: 逈絶無寄
T1884_.45.0686c25: 非言所及
T1884_.45.0686c26: 非解所到
T1884_.45.0686c27: 是謂行境
T1884_.45.0686c28: 境冥。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非
T1884_.45.0686c29: 解境故。二者如是冥合。即是眞行。行即是境。
T1884_.45.0687a01: 行分齊故
T1884_.45.0687a02: 何以故以生心動念即乖法體失正念故
T1884_.45.0687a03: 二徴而釋也。眞空理性。本自如然。但以迷之。
T1884_.45.0687a04: 動念執相。故須推破簡情顯理。今情忘智泯。
T1884_.45.0687a05: 但是本眞。何存新生之解數。若有解數。即
T1884_.45.0687a06: 爲動念。動念生心。故失正念。正念者。無
T1884_.45.0687a07: 念而知。若總無知何名正念。此下總辨四
T1884_.45.0687a08: 門
T1884_.45.0687a09: 又於前四句中初二句八門皆簡情
T1884_.45.0687a10: 句
T1884_.45.0687a11: 顯解
T1884_.45.0687a12: 第三句一門解終趣行第四句一門正成行體
T1884_.45.0687a13: 已上正分解行也。此下反顯相須。如目足
T1884_.45.0687a14: 更資也。又初句會色歸空。無増益謗。二明空
T1884_.45.0687a15: 即色。無損減謗。三空色無礙。不是雙非。無
T1884_.45.0687a16: 戲論謗。四泯絶無寄。不是亦空亦色。無相違
T1884_.45.0687a17: 謗。四謗既無。百非斯絶。已當八部般若。無相
T1884_.45.0687a18: 大乘之極致也。況後二觀展轉深玄。又初句
T1884_.45.0687a19: 當色即是空。次句當空即是色。第三當色不
T1884_.45.0687a20: 異空空不異色。第四即當不生不滅。乃至無
T1884_.45.0687a21: 智亦無得也。又乍觀文相。似當初句空觀觀
T1884_.45.0687a22: 眞諦。次句假觀觀俗諦。三四二句中道觀觀
T1884_.45.0687a23: 第一義諦。三即雙照明中四即雙遮明中。細
T1884_.45.0687a24: 詳觀文所宗。即不然也。以雖有空色等言。但
T1884_.45.0687a25: 爲成於眞空觀也。名題昭然若此。即空假眞
T1884_.45.0687a26: 俗三觀三諦已備。次理事無礙。復是何觀。
T1884_.45.0687a27: 故知不然。次下反顯行解相資云
T1884_.45.0687a28: 若不洞明前解無以躡成此行
T1884_.45.0687a29: 若不解此行法絶於前解無以成其正解
T1884_.45.0687b01: 解爲眞解也。由此成前
T1884_.45.0687b02: 若守解不捨無以入茲正行
T1884_.45.0687b03: 是故行由解成行起解絶
T1884_.45.0687b04: 理事無礙觀
| T1884_.45.0687b05: | 理事無礙 | 所 觀 | 觀 | 能 觀 | 第二 |
T1884_.45.0687b07: 理。未顯眞如妙用。故唯是眞空觀門。未爲理
T1884_.45.0687b08: 事無礙。今諸事與理炳然雙融。故得此觀名
T1884_.45.0687b09: 也。文三。謂一標二釋三結勸＊也
T1884_.45.0687b10: 但理事
T1884_.45.0687b11: 鎔
T1884_.45.0687b12: 融
T1884_.45.0687b13: 而融和也。即初二門。二門互融。故互遍也
| T1884_.45.0687b14: | 存 | 九 十 | 亡 | 七 八 | 逆 | 五 六 | 順 | 三 四 | 通有十門 |
T1884_.45.0687b16: 俗。觀理當眞。令觀無礙。成中道第一義觀。自
T1884_.45.0687b17: 然悲智相導。成無住行。已當大乘同教之極
T1884_.45.0687b18: 致。故下第三觀是別教一乘逈異諸教。上釋
T1884_.45.0687b19: 所標訖。次下別釋十門者。有五對。一相遍。
T1884_.45.0687b20: 二相成。三相害。四相即。五相非。初對中四。
T1884_.45.0687b21: 一正釋。二歎深。三喩指。四問答。初中文
T1884_.45.0687b22: 二也
T1884_.45.0687b23: 一理遍於事門
T1884_.45.0687b24: 謂能遍之理性無分限
T1884_.45.0687b25: 相故
T1884_.45.0687b26: 所遍之事分位差別
T1884_.45.0687b27: 起滅時分。此彼相貌。不可具陳
T1884_.45.0687b28: 一一事中理皆全遍
T1884_.45.0687b29: 非是分遍
T1884_.45.0687c01: 生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可
T1884_.45.0687c02: 得。二句即全遍。末句即不可分也
T1884_.45.0687c03: 何以故彼眞理不可分故
T1884_.45.0687c04: 是故一一纖塵皆攝無邊眞理無不圓足
T1884_.45.0687c05: 二事遍於理門
T1884_.45.0687c06: 謂能遍之事是有分限所遍之理要無分限此
T1884_.45.0687c07: 有分之事於無分之理全同非分同
T1884_.45.0687c08: 名遍
T1884_.45.0687c09: 何以故以事無體還如理故
T1884_.45.0687c10: 是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法
T1884_.45.0687c11: 亦然思之
T1884_.45.0687c12: 此全遍門超情離見
T1884_.45.0687c13: 法之當情。即不可以識識也。眞理全在塵中。
T1884_.45.0687c14: 何五眼而可覩。即不可以智知也。有本云難
T1884_.45.0687c15: 見。似明容有可見之分。然不及離字
T1884_.45.0687c16: 非世喩能況
T1884_.45.0687c17: 與此爲譬喩。此因結歎。便簡後喩。亦不得以
T1884_.45.0687c18: 世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波
T1884_.45.0687c19: 中耶。上釋結歎竟。此下喩指文三。一喩大小
T1884_.45.0687c20: 無礙。二喩一異無礙。三喩諸法各各全遍。此
T1884_.45.0687c21: 但以海波指理事之位。以分義相非全喩法｣
T1884_.45.0687c22: 如全一大海在一波中而海非小
T1884_.45.0687c23: 倶鹹濕故
T1884_.45.0687c24: 如一小波匝於大海
T1884_.45.0687c25: 而波非大
T1884_.45.0687c26: 竟
T1884_.45.0687c27: 同時全遍於諸波而海非異倶時各匝於大海
T1884_.45.0687c28: 而波非一
T1884_.45.0687c29: 又大海全遍一波時不妨擧體全遍諸波一波
T1884_.45.0688a01: 全匝大海時諸波亦各全匝互不相礙思之
T1884_.45.0688a02: 思之者。將此合於理事也。但以大海字爲眞
T1884_.45.0688a03: 理字。以波字爲事字讀之。即見義分齊也。
T1884_.45.0688a04: 故下文不合之。上釋第三喩指竟。此下第
T1884_.45.0688a05: 四問答細釋也。有兩重問答。一對喩中初兩
T1884_.45.0688a06: 節所喩爲問答。二對後一節所喩爲問答。初
T1884_.45.0688a07: 云
T1884_.45.0688a08: 問理既全遍一塵何故非小
T1884_.45.0688a09: 既不同塵而小何得説爲全體遍一塵
T1884_.45.0688a10: 難遍。上皆約理望事難也
T1884_.45.0688a11: 一塵全匝於理性何故非大
T1884_.45.0688a12: 若不同理而廣大何得全遍於理性
T1884_.45.0688a13: 難遍。上皆約事望理難也
T1884_.45.0688a14: 既成矛盾
T1884_.45.0688a15: 排也。昔人雙賣。二事各歎其勝。歎盾云。矛刺
T1884_.45.0688a16: 不入。歎矛即云。能穿十重之盾。智者語云。我
T1884_.45.0688a17: 買汝矛還刺汝盾。入與不入。即無辭矣
T1884_.45.0688a18: 義極相違
T1884_.45.0688a19: 兼之大小
T1884_.45.0688a20: 答曰理事相望各非一異故令全收而不壞本
T1884_.45.0688a21: 位先理望事有其四句
T1884_.45.0688a22: 非小之相
T1884_.45.0688a23: 一眞理與事非異故
T1884_.45.0688a24: 眞理全體在一事中
T1884_.45.0688a25: 二眞理與事非一故。眞理體性恒無邊際
T1884_.45.0688a26: 上定義宗。下正答難
T1884_.45.0688a27: 三以非一即非異故
T1884_.45.0688a28: 無邊理性。全在一塵
T1884_.45.0688a29: 四以非異即非一故一塵理性無有分限
T1884_.45.0688b01: 因例上。以非一非異爲因。答理全遍塵而非
T1884_.45.0688b02: 小之宗矣
T1884_.45.0688b03: 次事望理亦有四句一事法與理非異故全匝
T1884_.45.0688b04: 於理性
T1884_.45.0688b05: 二事法與理非一故不壞於一塵
T1884_.45.0688b06: 下正答也
T1884_.45.0688b07: 三以非一即非異故一小塵匝於無邊眞性｣
T1884_.45.0688b08: 四以非異即非一故一塵匝無邊理而塵不大
T1884_.45.0688b09: 思之
T1884_.45.0688b10: 全匝理。而不大之宗矣。初問答竟。二對後一
T1884_.45.0688b11: 節所喩爲問答云
T1884_.45.0688b12: 問無邊理性全遍一塵時外諸事處爲有理性
T1884_.45.0688b13: 爲無理性
T1884_.45.0688b14: 若塵外有理則非全體遍一塵若塵外無理則
T1884_.45.0688b15: 非全遍一切事義甚相違
T1884_.45.0688b16: 海字。以事字爲波字讀之爲問亦得
T1884_.45.0688b17: 答以一理性融故
T1884_.45.0688b18: 多事無礙故
T1884_.45.0688b19: 故得全在内而全在外。無障無礙
T1884_.45.0688b20: 各有四句。先就理四句
T1884_.45.0688b21: 一以理性全體在一切事中時不礙全體在
T1884_.45.0688b22: 一塵處是故在外即在内
T1884_.45.0688b23: 理性有無。今答云有也。前問有則非全。今答
T1884_.45.0688b24: 云全。謂理與多塵非異。故理性全體遍多塵。
T1884_.45.0688b25: 亦與一塵非異故。不妨還遍此一塵。且約名
T1884_.45.0688b26: 字而言。如一父對十子。一一全爲其父也
T1884_.45.0688b27: 二全體在一塵中時不礙全體在餘事處
T1884_.45.0688b28: 問有無。今答有。父子反上也
T1884_.45.0688b29: 是故在内即在外
T1884_.45.0688c01: 三以無二之性各全在一切中故是故亦在内
T1884_.45.0688c02: 亦在外
T1884_.45.0688c03: 外
T1884_.45.0688c04: 四以無二之性非一切故是故非内非外
T1884_.45.0688c05: 性雖能遍内外。理性恒非是内外
T1884_.45.0688c06: 前三句明與一切法非異此之一句明與一切
T1884_.45.0688c07: 法非一良爲非一非異故内外無礙
T1884_.45.0688c08: 事有理則不全遍於一塵。若全遍一塵。則不
T1884_.45.0688c09: 全遍於外事。今以非一非異。故内外皆全而
T1884_.45.0688c10: 無礙也
T1884_.45.0688c11: 次就事四句
T1884_.45.0688c12: 就事者。前問所無。海波喩有。今影出之。若
T1884_.45.0688c13: 問者應云。一塵全遍理時。一切事亦全遍否。
T1884_.45.0688c14: 若遍則有重重之失。若不遍則多事不如理
T1884_.45.0688c15: 也
T1884_.45.0688c16: 一一塵全匝於理時不礙一切事法亦全匝是
T1884_.45.0688c17: 故在内即在外
T1884_.45.0688c18: 與理非異。故云云
T1884_.45.0688c19: 二一切法各匝理性時不礙一塵亦全匝是故
T1884_.45.0688c20: 在外即在内
T1884_.45.0688c21: 三以諸法同時各匝故是故全内亦全外無有
T1884_.45.0688c22: 障礙
T1884_.45.0688c23: 内外同時匝理性也
T1884_.45.0688c24: 四以諸事法各不壞故彼此相望非内非外
T1884_.45.0688c25: 一多之相。歴然不壞。則性非一多。故居然非
T1884_.45.0688c26: 内外也
T1884_.45.0688c27: 思之
T1884_.45.0688c28: 外。今此以何爲内外。答亦以一多爲内外。但
T1884_.45.0688c29: 前先擧理此先擧事。故分二門爾故但一重
T1884_.45.0689a01: 問也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。令
T1884_.45.0689a02: 事各遍。故第四句云。非内外也
T1884_.45.0689a03: 三依理成事門
T1884_.45.0689a04: 謂事無別體要因眞理而得成立
T1884_.45.0689a05: 因
T1884_.45.0689a06: 以諸縁起
T1884_.45.0689a07: 皆無自性故
T1884_.45.0689a08: 由無性理事方成故
T1884_.45.0689a09: 論云。以有空義故。一切法得成。大品云。若諸
T1884_.45.0689a10: 法不空。即無道無果
T1884_.45.0689a11: 如波要因於水能成立故。依如來藏得有諸
T1884_.45.0689a12: 法當知亦爾思之
T1884_.45.0689a13: 死。依如來藏故有涅槃。楞伽亦説。如來藏造
T1884_.45.0689a14: 業受報。起信論云。依如來藏故有生滅心等。
T1884_.45.0689a15: 問明品云。法性本無生。示現而有生等
T1884_.45.0689a16: 四事能顯理門
T1884_.45.0689a17: 性。起信云。因無明能知名義。爲説眞覺等｣
T1884_.45.0689a18: 謂由事攬理故則事虚而理實以事虚故全事
T1884_.45.0689a19: 中之理挺然露現。猶如波相虚令水體露現
T1884_.45.0689a20: 當知此中道理亦爾思之
T1884_.45.0689a21: 一切法。自性無所有。如是解法性。即見
T1884_.45.0689a22: 盧舍那
T1884_.45.0689a23: 五以理奪事門
T1884_.45.0689a24: 謂事既攬理遂令事相皆盡唯一眞理平等顯
T1884_.45.0689a25: 現
T1884_.45.0689a26: 以離眞理外無片事可得故如水奪波波無不
T1884_.45.0689a27: 盡此則水存以壞波令盡
T1884_.45.0689a28: 切衆生於念念中悉成正覺。與不成正覺。亦
T1884_.45.0689a29: 無有異。如化人化心。化成正覺也
T1884_.45.0689b01: 六事能隱理門
| T1884_.45.0689b02: | 謂眞理隨縁成諸事法然此事法既違 | 亦云 匝 | 於 |
T1884_.45.0689b04: 云法身流轉五道名曰衆生故令衆生現時法
T1884_.45.0689b05: 身不現也
T1884_.45.0689b06: 於法性
T1884_.45.0689b07: 七眞理即事門
T1884_.45.0689b08: 謂凡是眞理必非事外
T1884_.45.0689b09: 以是法無我理故事必依理虚無體故
T1884_.45.0689b10: 是空。出於事外。則不即事。今以即法爲無我
T1884_.45.0689b11: 理。離事何有理耶
T1884_.45.0689b12: 是故此理擧體皆事方爲眞理如水即波無動
T1884_.45.0689b13: 而非濕故即水是波思之
T1884_.45.0689b14: 八事法即理門
T1884_.45.0689b15: 謂縁起事法必無自性無自性故擧體即眞故
T1884_.45.0689b16: 説衆生即如不待滅也
T1884_.45.0689b17: 皆如也。又云。一切衆生即寂滅相。不復更
T1884_.45.0689b18: 滅
T1884_.45.0689b19: 如波動相擧體即水無異相也
T1884_.45.0689b20: 轉。名曰衆生。此門衆生寂滅。即是法身。法身
T1884_.45.0689b21: 衆生。義一名異
T1884_.45.0689b22: 九眞理非事門
T1884_.45.0689b23: 謂即事之理而非是事以眞妄異故實非虚故
T1884_.45.0689b24: 所依非能依故
T1884_.45.0689b25: 但文小異爾
T1884_.45.0689b26: 如即波之水非波以動濕異故
T1884_.45.0689b27: 十事法非理門
T1884_.45.0689b28: 謂全理之事事恒非理相性異故
T1884_.45.0689b29: 妄虚實。今但有一對
T1884_.45.0689c01: 能依非所依故是故擧體全理而事相宛然。
T1884_.45.0689c02: 如全水之波非水以動義非濕故
T1884_.45.0689c03: 常一。九十於諦常二。此下結勸也。先結束前
T1884_.45.0689c04: 義云
T1884_.45.0689c05: 此上十義同一縁起
T1884_.45.0689c06: 他。第三門也。二泯他存己。五也。三自他倶
T1884_.45.0689c07: 存。九也。四自他倶泯。七也。妙有四義。一隱
T1884_.45.0689c08: 他存己。六也。二顯他自盡。四也。三即十也。
T1884_.45.0689c09: 四即八也。一二是總故不配之。上結束。下別
T1884_.45.0689c10: 收十門
| T1884_.45.0689c11: | 約理望事則有成 | 三 也 | 有壞 | 五 也 | 有即 | 七 也 | 有離 | 九 也 | 事 |
| T1884_.45.0689c12: | 望於理有顯 | 四 也 | 有隱 | 六 也 | 有一 | 八 也 | 有異 | 十 也 |
T1884_.45.0689c14: 順
T1884_.45.0689c15: 自在
T1884_.45.0689c16: 無障無礙
T1884_.45.0689c17: 同時頓起
T1884_.45.0689c18: 成壞等。不可言隱顯等。理性本有。可言隱顯
T1884_.45.0689c19: 等。不可言成壞等。不會初二者。是總相故。餘
T1884_.45.0689c20: 之八門。依此成也。又相遍門無別異相。非如
T1884_.45.0689c21: 隱現等殊故。此下勸修云
T1884_.45.0689c22: 深思令觀明現是謂理事圓融無礙觀
T1884_.45.0689c23: 周遍含容觀
T1884_.45.0689c24: 周遍含容觀第三
T1884_.45.0689c25: 二釋。三結勸
T1884_.45.0689c26: 事如理融
T1884_.45.0689c27: 唯約事即彼此相礙。若唯約理。即無可相礙。
T1884_.45.0689c28: 亦無可遍容。今以事如理融。故有十門無礙｣
| T1884_.45.0689c29: | 遍 | 周 遍 | 攝 | 含 容 | 無礙 |
T1884_.45.0690a02: 交參
T1884_.45.0690a03: 自在
T1884_.45.0690a04: 略辨十門
T1884_.45.0690a05: 三是含容。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六
T1884_.45.0690a06: 七皆收四五也。八九融攝六七。十收八九也｣
T1884_.45.0690a07: 一理如事門
T1884_.45.0690a08: 現。如事差別。大小一多。變易乃至無量無盡
T1884_.45.0690a09: 也。有本標云。理如事現。事如理遍。乍觀釋
T1884_.45.0690a10: 中。多遍現義。細尋成局闕餘義相故
T1884_.45.0690a11: 謂事法既虚相無不盡
T1884_.45.0690a12: 理性眞實體無不現
T1884_.45.0690a13: 別之事倶時歴然顯現。如耳目所對境也。亦
T1884_.45.0690a14: 如芥缾。亦如眞金。爲佛菩薩比丘及六道衆
T1884_.45.0690a15: 生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之
T1884_.45.0690a16: 隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦
T1884_.45.0690a17: 無分毫不事。不同眞空觀。及以理奪事門中。
T1884_.45.0690a18: 唯是理現也。故次云
T1884_.45.0690a19: 此則事無別事即全理爲事
T1884_.45.0690a20: 人證云
T1884_.45.0690a21: 是故菩薩雖復看事即是觀理然説此事爲不
T1884_.45.0690a22: 即理
T1884_.45.0690a23: 二事如理門
T1884_.45.0690a24: 理徹於三世。如理常住本然
T1884_.45.0690a25: 謂諸事法與理非異
T1884_.45.0690a26: 理如事故即。事不異理。故遍此與前門互相
T1884_.45.0690a27: 如爲一對。又與後門以非一非異互望。能遍
T1884_.45.0690a28: 能含爲一對
T1884_.45.0690a29: 故事隨理而圓遍
T1884_.45.0690b01: 遂令一塵溥遍法界法界全體遍諸法時此一
T1884_.45.0690b02: 微塵亦如理性全在一切法中
T1884_.45.0690b03: 例釋之
T1884_.45.0690b04: 如一微塵一切事法亦爾
T1884_.45.0690b05: 聲聞。及六道衆生一一皆爾
T1884_.45.0690b06: 三事含理事門
T1884_.45.0690b07: 二門
| T1884_.45.0690b08: | 謂諸事法與理非一故存本一事而能廣容 | 標 宗 |
T1884_.45.0690b10: 刹等諸法既不離法界是故倶在一塵中現
T1884_.45.0690b11: 指一爲例也。由上一事。含於理故。餘一切
T1884_.45.0690b12: 事。與所含理。體不異故。隨所含理皆於一事
T1884_.45.0690b13: 中現＊也。然此亦與理非異。方能含。今但標
T1884_.45.0690b14: 非一者。約存本一事爲能含法故。又以對前
T1884_.45.0690b15: 門故
| T1884_.45.0690b16: | 如一塵一切法亦爾 | 結 例 | 此理事融通非一非異 |
T1884_.45.0690b18: 異義。由非一故。有體爲能含。由非異故。有
T1884_.45.0690b19: 用方能含也
T1884_.45.0690b20: 一一中一
T1884_.45.0690b21: 下一是所含。下一是能遍。上一是所遍＊也。
T1884_.45.0690b22: 餘三句一一例知
T1884_.45.0690b23: 二一切中一三一中一切四一切中一切各有
T1884_.45.0690b24: 所由思之
T1884_.45.0690b25: 遍。下爲能遍。即當所含。若準下一多相望
T1884_.45.0690b26: 不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末
T1884_.45.0690b27: 句互爲含遍。初句皆闕也。但應云攝入。至下
T1884_.45.0690b28: 當明
T1884_.45.0690b29: 四通局無礙門
T1884_.45.0690c01: 壞相。有不遍故兼局
| T1884_.45.0690c02: | 謂諸事法與理非一 | 故 局 | 即非異故 | 故 通 | 令此事法 |
T1884_.45.0690c04: 一故全遍十方而不動一位即遠即近即遍即
T1884_.45.0690c05: 住無障無礙
T1884_.45.0690c06: 五廣陿無礙門
| T1884_.45.0690c07: | 謂事與理非一 | 故 陿 | 即非異故 | 故 廣 | 不壞一塵而能 |
T1884_.45.0690c09: 界而微塵不大是則一塵之事即廣即陿即大
T1884_.45.0690c10: 即小無障無礙
T1884_.45.0690c11: 六遍容無礙門
T1884_.45.0690c12: 之二三。以廣容溥遍不相離故。二四唯遍。三
T1884_.45.0690c13: 五唯容。故今合之。同時具二。但以一多反覆
T1884_.45.0690c14: 相望。故成六七二門。文中有兩對。初明遍即
T1884_.45.0690c15: 是容。後明容即是遍。初中云
T1884_.45.0690c16: 謂此一塵望於一切由溥遍即是廣容
T1884_.45.0690c17: 望多。故有遍容義。以有彼多可一一遍故。
T1884_.45.0690c18: 可悉容受故。若多望一。即無此義。以所望
T1884_.45.0690c19: 唯一。無可言遍言容。但應云攝入。即當後
T1884_.45.0690c20: 門
T1884_.45.0690c21: 故遍在一切中時即復還攝一切諸法全住自
T1884_.45.0690c22: 中
T1884_.45.0690c23: 若以鏡燈喩者。如四方四維布八鏡。又上下
T1884_.45.0690c24: 各安一鏡爲十。於中安一燈。即十鏡互入。
T1884_.45.0690c25: 如一鏡遍九鏡時。即容九在一内也
T1884_.45.0690c26: 又由廣容即是溥遍故令此一塵還即遍在自
T1884_.45.0690c27: 内一切差別法中
T1884_.45.0690c28: 能遍九
T1884_.45.0690c29: 是故此塵自遍他時即他遍自能容能入同
T1884_.45.0691a01: 時遍攝無礙思之
T1884_.45.0691a02: 七攝入無礙門
T1884_.45.0691a03: 謂彼一切望於一法
T1884_.45.0691a04: 亦有兩對
T1884_.45.0691a05: 以入他即是攝他
T1884_.45.0691a06: 多望一無多可遍。故云入也。無多可容。故云
T1884_.45.0691a07: 攝也
T1884_.45.0691a08: 故一切全入一中之時即令彼一還復在自一
T1884_.45.0691a09: 切之内同時無礙思之
T1884_.45.0691a10: 入之一。在我能入多内。如九鏡入彼一鏡中
T1884_.45.0691a11: 時。即攝彼一鏡。還在能入九鏡之内。同時
T1884_.45.0691a12: 交互。故云無礙
T1884_.45.0691a13: 又由攝他即是入他
T1884_.45.0691a14: 故一法
T1884_.45.0691a15: 全在一切中時
T1884_.45.0691a16: 還令一切
T1884_.45.0691a17: 恒在一内
T1884_.45.0691a18: 同時無礙思之
T1884_.45.0691a19: 即同入彼一鏡内也
T1884_.45.0691a20: 八交渉無礙門
T1884_.45.0691a21: 所義別。故有遍容攝入之殊。今此多能攝一
T1884_.45.0691a22: 入一。即此一亦能攝多入多。即能即所。即攝
T1884_.45.0691a23: 即入。即一即多。一切一時溥收無礙。故云交
T1884_.45.0691a24: 渉。謂交相關渉也
T1884_.45.0691a25: 謂一法望一切有攝有入通有四句
T1884_.45.0691a26: 句。二二合故。問既總上二門。何得但云攝
T1884_.45.0691a27: 入不言遍容。答前約一多相望義別。故分
T1884_.45.0691a28: 二門名殊。今同時互即。故遍即是入。容即是
T1884_.45.0691a29: 攝。若更開遍容四句。即文義成重。若句句云
T1884_.45.0691b01: 攝容一切。遍入一切等。即文句繁雜。故但云
T1884_.45.0691b02: 攝入。即是遍容也。問若一多相即。何得此還
T1884_.45.0691b03: 標云一望一切。後門云一切望一。答雖且擧
T1884_.45.0691b04: 一爲首。而亦同時迴互。故釋中初句一望一
T1884_.45.0691b05: 切云攝入。次句一切望一云攝入。三即一望
T1884_.45.0691b06: 一。四即一切望一切。文昭然也。二門且相
T1884_.45.0691b07: 對。各擧一例。其實一一迴互自具。故第十
T1884_.45.0691b08: 門總之名溥融也。然二門義不重者。至後門
T1884_.45.0691b09: 當示
T1884_.45.0691b10: 謂一攝
T1884_.45.0691b11: 入及所攝。是下一入字也。此能入即彼所攝。
T1884_.45.0691b12: 此能攝即彼所入。彼謂一切也。故上釋云。即
T1884_.45.0691b13: 能即所。即攝即入。即一即多矣
T1884_.45.0691b14: 一切
T1884_.45.0691b15: 及能攝。便是後擧一切字。一一例上反之｣
T1884_.45.0691b16: 一入
T1884_.45.0691b17: 所攝也
T1884_.45.0691b18: 一切
T1884_.45.0691b19: 也。故以兩句爲一句。據此句。以一望多。＊秖
T1884_.45.0691b20: 合云遍容。不合云攝入。今由此門一一反覆
T1884_.45.0691b21: 相即故。迴互無礙也
T1884_.45.0691b22: 一切攝一
T1884_.45.0691b23: 一切入一
T1884_.45.0691b24: 反上釋之
T1884_.45.0691b25: 一攝一一入一
T1884_.45.0691b26: 中時。即我東鏡便入彼西鏡中去
T1884_.45.0691b27: 一切攝一切一切入一切
T1884_.45.0691b28: 但以言不頓彰。故假前三句。三句皆遍也｣
T1884_.45.0691b29: 同時交參無礙
T1884_.45.0691c01: 九相在無礙門
T1884_.45.0691c02: 攝餘法在我法中。此彼互在。故云相在也｣
T1884_.45.0691c03: 謂一切望一
T1884_.45.0691c04: 實亦一望一切。乃至四句
T1884_.45.0691c05: 亦有入有攝亦有四句
T1884_.45.0691c06: 但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘
T1884_.45.0691c07: 法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢也｣
T1884_.45.0691c08: 攝一入一
T1884_.45.0691c09: 是所。則顯上必別有能攝之法爲主。本文恐
T1884_.45.0691c10: 句中雜閙難會。故略之也。餘三句亦然。且此
T1884_.45.0691c11: 句者。應云一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡。
T1884_.45.0691c12: 帶之將入西鏡之中。即東鏡爲能攝能入。南
T1884_.45.0691c13: 爲所攝。西爲所入也。此即釋迦世尊攝文殊
T1884_.45.0691c14: 菩薩入普賢中也。直擧一切佛爲能亦得
T1884_.45.0691c15: 攝一切入一
T1884_.45.0691c16: 西鏡中時。即東鏡爲能攝能入。八鏡爲所攝。
T1884_.45.0691c17: 西鏡爲所入也。則一佛攝一切佛。一切衆生。
T1884_.45.0691c18: 帶之同入一衆生中。都以九鏡及一切佛。爲
T1884_.45.0691c19: 能亦得
T1884_.45.0691c20: 攝一入一切
T1884_.45.0691c21: 也。或九鏡皆攝東鏡。將入九鏡中也
T1884_.45.0691c22: 攝一切入一切
T1884_.45.0691c23: 一時圓滿重重無盡也。前三句。且趣擧其一。
T1884_.45.0691c24: 令漸次見其義用。論其諸法交渉相在。即以
T1884_.45.0691c25: 同時。今現見鏡燈但入一燈當中之時。即鏡
T1884_.45.0691c26: 鏡中一時各有多多之燈。無先後也。即諸佛
T1884_.45.0691c27: 菩薩六道衆生。不有即己。有則一刹那中。便
T1884_.45.0691c28: 徹過去未來現在十方一切凡聖中也
T1884_.45.0691c29: 同時交參無礙
T1884_.45.0692a01: 時也
T1884_.45.0692a02: 十溥融無礙門
T1884_.45.0692a03: 謂一切及一溥皆同時更互相望
T1884_.45.0692a04: 闕一也
T1884_.45.0692a05: 一一具前兩重四句溥融無礙
T1884_.45.0692a06: 令各各一時頓具。故云一一具前兩重四句。
T1884_.45.0692a07: 然則亦總融前九。前九展轉相由。故不出一
T1884_.45.0692a08: 及一切。互相望故。前九又不頓顯。故此攝令
T1884_.45.0692a09: 同一刹那。既總別同時即重重無盡也
T1884_.45.0692a10: 準前思之
T1884_.45.0692a11: 門。初句云一攝一切。一入一切者。且明我之
T1884_.45.0692a12: 自一攝他一切時。此一即復單己入他一切。
T1884_.45.0692a13: 未言帶所攝一切。復將入他一切。第九門云。
T1884_.45.0692a14: 我攝一入一等者。但明所攝所入。又不明一
T1884_.45.0692a15: 與一切。一一互望。皆爲能攝能入。今若合二
T1884_.45.0692a16: 門。令一望多時。即多望一。同時一一各具能
T1884_.45.0692a17: 所者。即成兩重四句。初以一法爲能攝入。一
T1884_.45.0692a18: 一對四句。所攝入者。一一法攝一入一。此是
T1884_.45.0692a19: 八中第三句。全與九中初句合也。二一法攝
T1884_.45.0692a20: 一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。
T1884_.45.0692a21: 與九中次句合也。三一法攝一入一切。此是
T1884_.45.0692a22: 八中第三句上半。初句下半。與九中第三句
T1884_.45.0692a23: 合也。四一法攝一切入一切。此是八中初全
T1884_.45.0692a24: 句。與九中第四句合也。次以一切法爲能攝
T1884_.45.0692a25: 入。一一對四句所攝入者。一一切法皆攝一
T1884_.45.0692a26: 入一。此是八中次全句。與九中初句合也。二
T1884_.45.0692a27: 一切法皆攝一切入一。此是八中末句上半。
T1884_.45.0692a28: 次句下半。與九中次句合也。三一切法皆攝
T1884_.45.0692a29: 一入一切。此是八中次句上半。末句下半。與
T1884_.45.0692b01: 九中第三句合也。四一切法皆攝一切入一
T1884_.45.0692b02: 切。此是八中全末句。與九中末句合也。如是
T1884_.45.0692b03: 二門交絡配屬。即重重無盡。主伴互融之門
T1884_.45.0692b04: 豁開也。將此十門。遍配一切法義。方成十玄
T1884_.45.0692b05: 之義。若但將此十以配於十玄。即文勢別也｣
T1884_.45.0692b06: 令圓明顯現稱行境界無障無礙深思之令現
T1884_.45.0692b07: 在前
| T1884_.45.0692b08: | 注華嚴法界觀門 | 終 |
T1884_.45.0692b10:
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