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優婆塞戒經 (No. 1488_ 曇無讖譯 ) in Vol. 24 1050 1051 1052 1053 1054 1055 1056 1057 1058 1059 1060 1061 1062 1063 1064 1065 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1488_.24.1052a01: 自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土 T1488_.24.1052a02: 木。若有塵土灑掃除拂。若有垢汚以香水洗。 T1488_.24.1052a03: 若作寶塔及作寶像。作訖當以種種幡蓋香 T1488_.24.1052a04: 花奉上。若無眞寶力不能辦。次以土木而造 T1488_.24.1052a05: 成之。成訖亦當幡蓋香花種種*伎樂而供養 T1488_.24.1052a06: 之。若是塔中草木不淨鳥獸死尸。及其糞穢 T1488_.24.1052a07: 萎花臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅 T1488_.24.1052a08: 像木像石像泥像。金銀琉璃頗梨等像。常當 T1488_.24.1052a09: 洗治任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶 T1488_.24.1052a10: 如轉輪聖王塔。精舍内當以香塗。若白土泥。 T1488_.24.1052a11: 作塔像已。當以琉璃頗梨眞珠綾絹綵綿鈴 T1488_.24.1052a12: 磬繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳 T1488_.24.1052a13: 雞子。應以種種花貫散花妙紼明鏡。末香 T1488_.24.1052a14: 塗香散香燒香。種種*伎樂歌舞供養。如晝 T1488_.24.1052a15: 夜亦如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥 T1488_.24.1052a16: 大麥而供養之。終不以*酥塗塔像身亦不 T1488_.24.1052a17: 乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不 T1488_.24.1052a18: 具足。當密覆藏勸人令治。治已具足然後顯 T1488_.24.1052a19: 示。見像毀壞應當至心供養恭敬。如完無 T1488_.24.1052a20: 別。如是供養要身自作。若自無力當爲他使。 T1488_.24.1052a21: 亦勸他人令佐助之。若人能以四天下寶供 T1488_.24.1052a22: 養如來。有人直以種種功徳尊重讃歎至心 T1488_.24.1052a23: 恭敬。是二福徳等無差別。所謂如來身心具 T1488_.24.1052a24: 足。身有微妙三十二相八十種好。具足大力。 T1488_.24.1052a25: 心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種 T1488_.24.1052a26: 法門十一種空觀十二縁智無量禪定。具足 T1488_.24.1052a27: 七智已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是 T1488_.24.1052a28: 等法讃歎佛者。是人則名眞供養佛。云何名 T1488_.24.1052a29: 爲供養於法。善男子。若能供養十二部經。 T1488_.24.1052b01: 名供養法。云何供養十二部經。若能至心信 T1488_.24.1052b02: 樂受持讀誦解説。如説而行。既自爲已復 T1488_.24.1052b03: 勸人行。是名供養十二部經。若能書寫十二 T1488_.24.1052b04: 部經。既書寫已種種供養如供養佛。唯除洗 T1488_.24.1052b05: 浴。若有供養受持讀誦如是經者。是則名爲 T1488_.24.1052b06: 供養法也。供養法時如供養佛。又復有法謂 T1488_.24.1052b07: 菩薩。一根辟支佛人。三根三諦。若信是者名 T1488_.24.1052b08: 供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家 T1488_.24.1052b09: 之人。向須陀洹至阿羅漢果。名供養僧。若 T1488_.24.1052b10: 有人能如是供養佛法僧寶。當知是人終不 T1488_.24.1052b11: 遠離十方如來。常與諸佛行住坐臥。善男子。 T1488_.24.1052b12: 若有人能如説多少供養如是三福田者。當 T1488_.24.1052b13: 知是人於無量世多受利益。善男子。菩薩二 T1488_.24.1052b14: 種。一者在家。二者出家。出家菩薩供養三 T1488_.24.1052b15: 寶是不爲難。在家供養是乃爲難。何以故。在 T1488_.24.1052b16: 家之人多惡因縁所纒繞故 T1488_.24.1052b17: 優婆塞戒經卷第三 T1488_.24.1052b18: T1488_.24.1052b19: T1488_.24.1052b20: T1488_.24.1052b21: T1488_.24.1052b22: 北涼*中印度三藏曇無讖*譯 T1488_.24.1052b23: 六波羅蜜品第十八 T1488_.24.1052b24: 善生言。世尊。如佛先説供養六方。六方即是 T1488_.24.1052b25: 六波羅*蜜。是人則能増長財命。如是之人有 T1488_.24.1052b26: 何等相。佛言。善男子。若能不惜一切財物。常 T1488_.24.1052b27: 於他人作利益事。念於布施樂行布施。隨有 T1488_.24.1052b28: 隨施不問多少。當行施時於身財物不生輕 T1488_.24.1052b29: 想。淨施不擇持戒毀戒。讃歎布施見行布施 T1488_.24.1052c01: 歡喜不妬。見有求者心則悦樂。起迎禮拜施 T1488_.24.1052c02: 床命坐。前人諮問若不諮問。輒爲讃歎布施 T1488_.24.1052c03: 之果。見恐怖者能爲救護。處飢饉世樂施飮 T1488_.24.1052c04: 食。雖作是施不爲果報。不求恩報施。不誑 T1488_.24.1052c05: 衆生。能讃三寶所有功徳。不以斗稱雜餘異 T1488_.24.1052c06: 賤欺誑於人。不樂酒博貪欲之心。常修慚羞 T1488_.24.1052c07: 愧恥之徳。雖復巨富心不放逸。多行惠施不 T1488_.24.1052c08: 生憍慢。善男子。有是相者。當知是人則能供 T1488_.24.1052c09: 養施波羅蜜。善男子。若有人能淨身口意。 T1488_.24.1052c10: 常修軟心不作罪過。設誤作者常生愧悔。信 T1488_.24.1052c11: 是罪業得惡果報。所修善事心生歡喜。於小 T1488_.24.1052c12: 罪中生極重想。設其作已恐怖憂悔。終不 T1488_.24.1052c13: 打罵瞋惱衆生。先意語言。言輒柔軟。見衆 T1488_.24.1052c14: 生已生愛念心。知恩報恩。心不慳悋不誑 T1488_.24.1052c15: 衆生。如法求財樂作福徳。所作功徳常以 T1488_.24.1052c16: 化人。見窮苦者身代受之。常修慈心憐愍一 T1488_.24.1052c17: 切。見作惡者能爲遮護。見作善者讃徳説果。 T1488_.24.1052c18: 復以身力往營佐之。身不自由令他自在。常 T1488_.24.1052c19: 修遠離瞋恚之心。或時暫起覺生愧悔。實語 T1488_.24.1052c20: 軟語。遠離兩舌及無義語。善男子。有是相 T1488_.24.1052c21: 者。當知是人則能供養戒波羅蜜。善男子。 T1488_.24.1052c22: 若人能淨身口意業。衆生設以大惡事加。乃 T1488_.24.1052c23: 至不生一念瞋心。終不惡報。若來悔謝即時 T1488_.24.1052c24: 受之。見衆生時心常歡喜。見作惡者生憐愍 T1488_.24.1052c25: 心。讃歎忍果呵責瞋恚。説瞋果報多有苦毒。 T1488_.24.1052c26: 修施忍時先及怨家。正觀五陰衆縁合和。若 T1488_.24.1052c27: 和合成何故生瞋。深觀瞋恚乃是未來無量 T1488_.24.1052c28: 惡道受苦因縁。若暫生瞋則生慚愧恐怖悔 T1488_.24.1052c29: 心。見他忍勝不生妬嫉。善男子。有是相者。 T1488_.24.1053a01: 當知是人則能供養忍波羅蜜。善男子。若有 T1488_.24.1053a02: 人能不作懈怠。不受不貪坐臥等樂。如作大 T1488_.24.1053a03: 事功徳力時。及營小事心亦如是。凡所作業 T1488_.24.1053a04: 要令畢竟。作時不觀飢渇寒熱。時與非時不 T1488_.24.1053a05: 輕自身。大事未訖不生悔心。作既終訖自慶 T1488_.24.1053a06: 能辦。讃歎精進所得果報。如法得財用皆以 T1488_.24.1053a07: 理。見邪進者爲説惡果。善教衆生令修精進。 T1488_.24.1053a08: 所作未竟不中休息。修善法時不隨他語。善 T1488_.24.1053a09: 男子。有是相者。當知是人則能供養進波羅 T1488_.24.1053a10: 蜜。善男子。若有人能淨身口意。樂處空閑若 T1488_.24.1053a11: 窟若山樹林空舍。不樂憒鬧貪著臥具。不樂 T1488_.24.1053a12: 聽説世間之事。不樂貪欲瞋恚愚癡。先語軟 T1488_.24.1053a13: 語常樂出家。教化衆生。所有煩惱輕微軟薄 T1488_.24.1053a14: 離惡覺觀。見怨修慈樂説定報。心若逸亂生 T1488_.24.1053a15: 怖愧悔。見邪定者爲説罪過。善化衆生置正 T1488_.24.1053a16: 定中。善男子。有是相者。當知是人則能供 T1488_.24.1053a17: 養禪波羅蜜。善男子。若有人能淨身口意。 T1488_.24.1053a18: 悉學一切世間之事。於貪瞋癡心不貪樂。不 T1488_.24.1053a19: 狂不亂憐愍衆生。善能供養父母師長和上 T1488_.24.1053a20: 長老耆舊有徳。修不放逸先語軟語不誑衆 T1488_.24.1053a21: 生。能分別説邪道正道及善惡報。常樂寂靜 T1488_.24.1053a22: 出家修道。能以世事用教衆生。見學勝已不 T1488_.24.1053a23: 生妬心。自勝他人不生憍慢。受苦不憂受樂 T1488_.24.1053a24: 不喜。善男子。有是相者。當知是人則能供 T1488_.24.1053a25: 養般若波羅蜜。善男子。一一方中各有四事。 T1488_.24.1053a26: 施方四者。一者調伏衆生。二者離對。三者 T1488_.24.1053a27: 自利。四者利他。若人於財不生慳惜。亦不分 T1488_.24.1053a28: 別怨親之相時與非時。是人則能調伏衆生。 T1488_.24.1053a29: 於財不惜故能行施。是故得離慳悋之惡。是 T1488_.24.1053b01: 名離對。欲施施時施已歡喜不生悔心。是故 T1488_.24.1053b02: 未來受人天樂至無上樂。是名自利。能令他 T1488_.24.1053b03: 人離於飢渇苦切之惱。故名利他。戒方四者。 T1488_.24.1053b04: 一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利四者利 T1488_.24.1053b05: 他。莊嚴菩提者。優婆塞戒至菩薩戒。能爲 T1488_.24.1053b06: 阿耨多羅三藐三菩提初地根基。是名莊嚴。 T1488_.24.1053b07: 既受戒已復得遠離惡戒無戒。是名離對受 T1488_.24.1053b08: 持戒已得人天樂至無上樂。是名自利既受 T1488_.24.1053b09: 戒已施諸衆生無恐無畏咸令一切離苦獲 T1488_.24.1053b10: 安是名利他。忍方四者。一*者莊嚴菩提。二 T1488_.24.1053b11: 者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者 T1488_.24.1053b12: 因忍故得修善。修善故得初地乃至阿耨多 T1488_.24.1053b13: 羅三藐三菩提。是名莊嚴既修忍已能離瞋 T1488_.24.1053b14: 惡。是名離對。忍因縁故得人天樂至無上樂。 T1488_.24.1053b15: 是名自利。忍因縁故人生喜心善心調心。是 T1488_.24.1053b16: 名利他。進方四者。一*者莊嚴菩提。二者離 T1488_.24.1053b17: 對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者。因精進 T1488_.24.1053b18: 故得修善修善法故得初地乃至阿耨多羅 T1488_.24.1053b19: 三藐三菩提。是名莊嚴。修善法時離惡懈怠。 T1488_.24.1053b20: 是名離對。因是善法得人天樂至無上樂。是 T1488_.24.1053b21: 名自利。教衆生修善令離惡法。是名利他。 T1488_.24.1053b22: 禪方四者。一*者莊嚴菩提。二者離對。三者 T1488_.24.1053b23: 自利四者利他莊嚴菩提者。因修如是禪定 T1488_.24.1053b24: 力故。獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。 T1488_.24.1053b25: 是名莊嚴。因是禪定修無量善離惡覺觀。是 T1488_.24.1053b26: 名離對。修舍摩他因縁力故。常樂寂靜得人 T1488_.24.1053b27: 天樂至無上樂。是名自利。斷諸衆生貪欲瞋 T1488_.24.1053b28: 恚狂癡之心。是名利他。智方四者一*者莊嚴 T1488_.24.1053b29: 菩提。二者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩 T1488_.24.1053c01: 提者。因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三 T1488_.24.1053c02: 藐三菩提。是名莊嚴。修智慧故遠離無明。令 T1488_.24.1053c03: 諸煩惱不得自在。是名離對。除煩惱障及智 T1488_.24.1053c04: 慧障。是名自利。教化衆生令得調伏。是名利 T1488_.24.1053c05: 他。善男子。或有説言離戒無忍離智無定。 T1488_.24.1053c06: 是故説有四波羅蜜。若能忍惡不還報者。即 T1488_.24.1053c07: 名爲戒。若修禪定心不放逸。即是智慧。是 T1488_.24.1053c08: 故戒即是忍。慧即是定。離慧無定離定無慧。 T1488_.24.1053c09: 是故慧即是定。定即是慧。離戒無進離進無 T1488_.24.1053c10: 戒。是故戒即精進。精進即戒。離施無進離進 T1488_.24.1053c11: 無施。是故施即精進。精進即施。故知無有 T1488_.24.1053c12: 六波羅蜜者。是義不然。何以故。智慧是因 T1488_.24.1053c13: 布施是果。精進是因持戒是果。三昧是因 T1488_.24.1053c14: 忍辱是果然因與果不得爲一。是故應有六 T1488_.24.1053c15: 波羅蜜。若有説言。戒即是忍忍即是戒。是義 T1488_.24.1053c16: 不然。何以故。戒從他得忍不如是。有不受 T1488_.24.1053c17: 戒而能忍惡。爲衆修善忍無數苦。無量世中 T1488_.24.1053c18: 代諸衆生。受大苦惱心不悔退。是故離戒應 T1488_.24.1053c19: 有忍辱。善男子三昧即是舍摩他也智慧即 T1488_.24.1053c20: 是毘婆舍那。舍摩他名縁一不亂毘婆舍那 T1488_.24.1053c21: 名能分別。是故我於十二部經説定慧異當 T1488_.24.1053c22: 知定有六波羅蜜。如來所以最初先説檀波 T1488_.24.1053c23: 羅蜜。爲調衆生施時離貪。是故次説尸波羅 T1488_.24.1053c24: 蜜。施時能忍捨離之心。是故次説忍波羅蜜 T1488_.24.1053c25: 施時心樂不觀時節。是故次説進波羅蜜。施 T1488_.24.1053c26: 時心一無有亂相。是故次説定波羅蜜。施 T1488_.24.1053c27: 時不爲受生死樂。是故次説智波羅蜜。善男 T1488_.24.1053c28: 子。云何名爲波羅蜜耶。施時不求内外果報。 T1488_.24.1053c29: 不觀福田及非福田。施一切財心不悋惜不 T1488_.24.1054a01: 擇時節是故名爲施波羅蜜乃至小罪雖爲身 T1488_.24.1054a02: 命尚不毀犯。是故名爲戒波羅蜜乃至惡人 T1488_.24.1054a03: 來割其身忍而不瞋。是故名爲忍波羅蜜三 T1488_.24.1054a04: 月之中一偈讃佛不休不息。是故名爲進波 T1488_.24.1054a05: 羅蜜。具足獲得金剛三昧。是故名爲禪波羅 T1488_.24.1054a06: 蜜善男子得阿耨多羅三藐三菩提時。具足 T1488_.24.1054a07: 成就六波羅蜜。是故名爲智波羅蜜。善男子。 T1488_.24.1054a08: 菩薩有二。一者在家。二者出家。出家能淨六 T1488_.24.1054a09: 波羅蜜是不爲難。在家能淨是乃爲難。何以 T1488_.24.1054a10: 故。在家之人多惡因縁所纒繞故 T1488_.24.1054a11: 優婆塞戒經雜品第十九 T1488_.24.1054a12: 善生言。世尊。菩薩已修六波羅蜜。能爲衆生 T1488_.24.1054a13: 作何等事。善男子。如是菩薩能拔沈沒苦海 T1488_.24.1054a14: 衆生。善男子。若有於財法食生慳。當知是人 T1488_.24.1054a15: 於無量世得癡貧報。是故菩薩修行布施波 T1488_.24.1054a16: 羅蜜時。要作自利及利益他。善男子。若人樂 T1488_.24.1054a17: 施。一切怨讎悉生親想。不自在者皆得自在。 T1488_.24.1054a18: 信施因果信戒因果。是人則得成就施果。善 T1488_.24.1054a19: 男子有人説言施即是意。所以者何。意是施 T1488_.24.1054a20: 根故。是義不然。何以故。施即五陰。所以者 T1488_.24.1054a21: 何。由身口意具足施故。布施若爲自利他利 T1488_.24.1054a22: 及自他利。則具五陰。如是布施。即能莊嚴菩 T1488_.24.1054a23: 提之道。遠離煩惱多財巨富。名施正果。壽 T1488_.24.1054a24: 命色力安樂辯才。名施餘果。施果三種。有 T1488_.24.1054a25: 勝財故獲得勝果。有田勝故獲得勝果。施主 T1488_.24.1054a26: 勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至 T1488_.24.1054a27: 成佛。是名勝田。施如是田故得勝果。若有施 T1488_.24.1054a28: 物具足妙好色香味觸。是名財勝。以是物施 T1488_.24.1054a29: 故得勝果。若有施主信心淳濃施戒聞慧則 T1488_.24.1054b01: 得勝果。善男子。有智之人施有五種。一者至 T1488_.24.1054b02: 心施。二者自手施。三者信心施。四者時節施。 T1488_.24.1054b03: 五者如法求物施。善男子。至心施者得何等 T1488_.24.1054b04: 果。若至心施者。是人則得多財饒寶金銀 T1488_.24.1054b05: 琉璃車渠馬瑙眞珠珊瑚。象馬牛羊田宅 T1488_.24.1054b06: 奴婢多饒眷屬。至心施者得如是果。自手施 T1488_.24.1054b07: 者得何等果。自手施已。所得果報如上所 T1488_.24.1054b08: 説。得已能用。自手施者得如是報。信心施 T1488_.24.1054b09: 者得何等果。信心施*已。所得果報如上所 T1488_.24.1054b10: 説。常爲父母兄弟宗親一切衆生之所愛念。 T1488_.24.1054b11: 信心施者加如是報。時節施者得何等果。時 T1488_.24.1054b12: 節施者。所得果報如上所説。所須之物隨時 T1488_.24.1054b13: 而得。時節施者兼如是果。如法財施得何等 T1488_.24.1054b14: 果。如法財施。所得果報如先所説。得是財 T1488_.24.1054b15: 已王賊水火所不能侵。若好色施以是因縁。 T1488_.24.1054b16: 是人獲得微妙上色。若以香施是人因是名 T1488_.24.1054b17: 稱遠聞。若以味施是人因是衆樂見聞。既見 T1488_.24.1054b18: 聞已生愛重心。若好觸施是人因是得上妙 T1488_.24.1054b19: 觸。受者受已。則能獲得壽命色力安樂辯才。 T1488_.24.1054b20: 善男子。*有人説言。施於塔像不得壽命色 T1488_.24.1054b21: 力安辯。無受者故。是義不然。何以故。有 T1488_.24.1054b22: 信心故。施主信心而行布施。是故應得如 T1488_.24.1054b23: 是五報。善男子。譬如比丘修集慈心。如是 T1488_.24.1054b24: 慈心實無受學。而亦獲得無量果報。施塔像 T1488_.24.1054b25: 等亦應如是得五果報。善男子。如人種穀終 T1488_.24.1054b26: 不生苽。施於塔像亦復如是。以福田故得種 T1488_.24.1054b27: 種果。是故我説田得果報物得果報主得果 T1488_.24.1054b28: 報。善男子。施有二種。一者法施。二者財施。 T1488_.24.1054b29: 法施則得財法二報。財施唯還得財寶報。菩 T1488_.24.1054c01: 薩修行如是二施。爲二事故。一令衆生遠離 T1488_.24.1054c02: 苦惱。二令衆生心得調伏。善男子。復有三 T1488_.24.1054c03: 施。一以法施。二無畏施。三財物施。以法施 T1488_.24.1054c04: 者。教他受戒出家修道白四羯磨。爲壞邪見 T1488_.24.1054c05: 説於正法。能分別説實非實等。宣説四倒及 T1488_.24.1054c06: 不放逸。是名法施。若有衆生怖畏王者師子 T1488_.24.1054c07: 虎狼水火盜賊。菩薩見已能爲救濟。名無畏 T1488_.24.1054c08: 施。自於財寶破慳不悋。若好若醜若多若少。 T1488_.24.1054c09: 牛羊象馬房舍臥具。樹林泉井奴婢僕使。水 T1488_.24.1054c10: 牛駝驢車乘輦輿。瓶瓮釜繩床坐具銅鐵 T1488_.24.1054c11: 瓦器。衣服瓔珞燈明香花。扇蓋帽履机杖繩 T1488_.24.1054c12: 索。犁鎒斧鑿草木水石。如是等物。稱求者 T1488_.24.1054c13: 意隨所須與。是名財施。若起僧坊及起別房。 T1488_.24.1054c14: 如上施與出家之人。唯除象馬。善男子。施 T1488_.24.1054c15: 有四累。一慳貪心。二不修施。三輕小物。四求 T1488_.24.1054c16: 世報。如是四累二法能壞。一修無我。二修 T1488_.24.1054c17: 無常。善男子。若欲樂施當破五事。一者瞋心。 T1488_.24.1054c18: 二者慳心。三者妬心。四者惜身命。五者 T1488_.24.1054c19: 不信因果。破是五事常樂布施。樂施之人獲 T1488_.24.1054c20: 得五事。一者終不遠離一切聖人。二者一切 T1488_.24.1054c21: 衆生樂見樂聞。三者入大衆時不生怖畏。四 T1488_.24.1054c22: 者得好名稱。五者莊嚴菩提。善男子。菩薩 T1488_.24.1054c23: 之人名一切施。云何名爲一切施也。善男 T1488_.24.1054c24: 子。菩薩摩訶薩如法求物持以布施。名一切 T1488_.24.1054c25: 施。恒以淨心施於受者。名一切施。少物能 T1488_.24.1054c26: 施名一切施。所愛之物破慳能捨。名一切施。 T1488_.24.1054c27: 施不求報名一切施。施時不觀田以非田。名 T1488_.24.1054c28: 一切施。怨親等施名一切施。菩薩施財凡有 T1488_.24.1054c29: 二種。一者衆生。二*者非衆生。於是二中乃 T1488_.24.1055a01: 至自身都不悋惜。名一切施。菩薩布施由憐 T1488_.24.1055a02: 愍心。名一切施。欲施施時施已不悔。名一 T1488_.24.1055a03: 切施。或時設以不淨物施。爲令前人生喜心 T1488_.24.1055a04: 故。酒毒刀杖枷鎖等物。若得自在若不自 T1488_.24.1055a05: 在。終不以施。不施病人不淨食藥。不劫他 T1488_.24.1055a06: 物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在 T1488_.24.1055a07: 終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施不 T1488_.24.1055a08: 求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過。深觀 T1488_.24.1055a09: 涅槃功徳微妙。除菩提已更無所求。施貧窮 T1488_.24.1055a10: 時起悲愍心。施福田時生喜敬心。施親友時 T1488_.24.1055a11: 不生放捨心。若見乞者。則知所須隨相給 T1488_.24.1055a12: 與不令發言。何以故。不待求施得無量果」 T1488_.24.1055a13: ◎善男子。施主有三。謂下中上。不信業果 T1488_.24.1055a14: 深著慳悋恐財有盡。見來求者生瞋礙想。是 T1488_.24.1055a15: 名爲下。雖信業果於財生慳恐有空竭。見 T1488_.24.1055a16: 來求者生於捨心。是名爲中。深信業果於財 T1488_.24.1055a17: 物所不生慳悋。觀諸財物是無常想。見來 T1488_.24.1055a18: 求者有與則喜無與則惱。以身物而用與 T1488_.24.1055a19: 之。是名爲上。復有下者。見來求者面不 T1488_.24.1055a20: 看惡罵毀辱。復有中者。雖復施與輕賤不 T1488_.24.1055a21: 敬。復有上者。未求便施敬心而與。復有下 T1488_.24.1055a22: 者爲現報施。復有中者爲後報施。復有上者 T1488_.24.1055a23: 憐愍故施。復有下者爲報恩施。復有中者爲 T1488_.24.1055a24: 業故施。復有上者爲法藏施。復有下者畏勝 T1488_.24.1055a25: 故施。復有中者等己故施。復有上者不擇怨 T1488_.24.1055a26: 親。又復下者有財言無。*又復中者多財言 T1488_.24.1055a27: 少。又復上者少索多與。施者無財亦復三種。 T1488_.24.1055a28: 最下之人見來求者惡心瞋責。中品之人見 T1488_.24.1055a29: 來求者直言無物。上品之人見來求者自鄙 T1488_.24.1055b01: 無物心生愁惱。善男子。又復下者常爲聖 T1488_.24.1055b02: 賢之所呵責。*又復中者常爲賢聖之所憐愍。 T1488_.24.1055b03: 又復上者賢聖見已心生歡喜。善男子。智人 T1488_.24.1055b04: 行施爲自他利。知財寶物是無常故。爲令衆 T1488_.24.1055b05: 生生喜心故。爲憐愍故。爲壞慳故。爲不求 T1488_.24.1055b06: 索後果報故。爲欲莊嚴菩提道故。是故菩薩 T1488_.24.1055b07: 一切施已不生悔心不慮財盡。不輕財物不 T1488_.24.1055b08: 輕自身。不觀時節不觀求者。常念乞者如飢 T1488_.24.1055b09: 思食。親近善友諮受正教。見來求者心生歡 T1488_.24.1055b10: 喜。如失火家得出財物。歡喜讃歎説財多過。 T1488_.24.1055b11: 施已生喜如寄善人。復語乞者汝今眞是我 T1488_.24.1055b12: 功徳因。我今遠離慳貪之心。皆由於汝來乞 T1488_.24.1055b13: 因縁。即於求者生親愛心。既施與已復教乞 T1488_.24.1055b14: 者。如法守護勤修供養佛法僧寶。菩薩如是 T1488_.24.1055b15: 樂行施已。則得遠離一切放逸。雖以身分施 T1488_.24.1055b16: 於乞者。終不生於一念惡心。因是更増慈 T1488_.24.1055b17: 悲喜捨。不輕受者亦不自高。自慶有財稱求 T1488_.24.1055b18: 者意。増長信心不疑業果。善男子。若能觀 T1488_.24.1055b19: 財是無常相。觀諸衆生作一子想。是人乃 T1488_.24.1055b20: 能施於乞者。善男子。是人不爲慳結所動。如 T1488_.24.1055b21: 須彌山風不能動。如是之人能爲衆生而作 T1488_.24.1055b22: 歸依。是人能具檀波羅蜜。善男子。有智之 T1488_.24.1055b23: 人爲四事故樂行惠施。一者因施能破煩惱。 T1488_.24.1055b24: 二者因施發種種願。三者因施得受安樂。四 T1488_.24.1055b25: 者因施多饒財寶。善男子。無貪之心名之爲 T1488_.24.1055b26: 施。云何無貪施。即是業物即是作爲業。爲 T1488_.24.1055b27: 作具足布施。名爲無貪。因於布施破煩惱者。 T1488_.24.1055b28: 既行惠施破慳貪嫉妬瞋恚愚癡。云何因施 T1488_.24.1055b29: 發種種願。因是施已能發種種善惡等願。因 T1488_.24.1055c01: 善惡願得善惡果。何以故。誓願力故。云何 T1488_.24.1055c02: 因施得受安樂。因是施故。受人天樂至無 T1488_.24.1055c03: 上樂。云何因施多饒財寶。因是施故。所求金 T1488_.24.1055c04: 銀乃至畜生。如意即得。善男子。若人樂施。 T1488_.24.1055c05: 是人即壞五弊惡法。一者邪見。二者無信。三 T1488_.24.1055c06: 者放逸。四者慳悋。五者瞋礙。離是惡已心 T1488_.24.1055c07: 生歡喜。因歡喜故乃至獲得眞正解脱。是人 T1488_.24.1055c08: 現在得四果報。一者一切樂見乃至怨家。二 T1488_.24.1055c09: 者善名流布遍於四方。三者入大衆時心無 T1488_.24.1055c10: 怖畏。四者一切善人樂來親附。善男子。修 T1488_.24.1055c11: 行施已其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮 T1488_.24.1055c12: 於地獄。雖處惡處不飢不渇。以是因縁離二 T1488_.24.1055c13: 種苦。一鐵丸苦。二鐵漿苦。若畜生身所須易 T1488_.24.1055c14: 得無所匱乏。若餓鬼身不受飢渇常得飽滿。 T1488_.24.1055c15: 若得人身壽命色力安樂辯才。及信戒施多 T1488_.24.1055c16: 聞智慧勝於一切。雖處惡世不爲惡事。惡法 T1488_.24.1055c17: 生時終不隨受。於怖畏處不生恐怖。若受 T1488_.24.1055c18: 天身十事殊勝。善男子。有智之人爲二事故 T1488_.24.1055c19: 能行布施。一者調伏自心。二者壞怨瞋心。如 T1488_.24.1055c20: 來因是名無上尊。善男子。智者施已不求受 T1488_.24.1055c21: 者愛念之心。不求名稱免於怖畏。不求善人 T1488_.24.1055c22: 來見親附。亦不求望天人果報。觀於二事。 T1488_.24.1055c23: 一者以不堅財易於堅財。二者終不隨順慳 T1488_.24.1055c24: 悋之心。何以故。如是財物。我若終沒不隨 T1488_.24.1055c25: 我去。是故應當自手施與。我今不應隨失生 T1488_.24.1055c26: 惱。應當隨施生於歡喜。善男子。施者先當 T1488_.24.1055c27: 自試其心以外物施。知心調已次施内物。 T1488_.24.1055c28: 因是二施獲得二法。一者永離諸有。二者得 T1488_.24.1055c29: 正解脱。善男子。如人遠行身荷重擔疲苦勞 T1488_.24.1056a01: 極捨之則樂。行施之人見來求者捨財與之。 T1488_.24.1056a02: 心生喜樂亦復如是。善男子。智者常作如 T1488_.24.1056a03: 是思惟。欲令此物隨逐我身。至後世者。莫 T1488_.24.1056a04: 先於施。復當深觀貧窮之苦豪貴快樂。是故 T1488_.24.1056a05: 繋心常樂行施。善男子。若人有財見有求者 T1488_.24.1056a06: 言無言懅。當知是人已説來世貧窮薄徳。 T1488_.24.1056a07: 如是之人名爲放逸。善男子。無財之人自説 T1488_.24.1056a08: 無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。 T1488_.24.1056a09: 雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何 T1488_.24.1056a10: 以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩 T1488_.24.1056a11: 滌汁。施應食者亦得福徳。若以塵麨施於蟻 T1488_.24.1056a12: 子。亦得無量福徳果報。天下極貧誰當無此 T1488_.24.1056a13: 塵許麨也。誰有一日食三揣麨命不全者。 T1488_.24.1056a14: 是故諸人應以食半施於乞者。善男子。極貧 T1488_.24.1056a15: 之人誰有赤裸無衣服者。若有衣服豈無 T1488_.24.1056a16: 一綖施人繋瘡。一指許財作燈炷耶。善男 T1488_.24.1056a17: 子。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身 T1488_.24.1056a18: 見他作福。身應往助歡喜無厭。亦名施主 T1488_.24.1056a19: 亦得福徳。或時有分或有與等或有勝者。以 T1488_.24.1056a20: 是因縁我受波斯匿王食時亦呪願。王及貧 T1488_.24.1056a21: 窮人所得福徳等無差別。善男子。如人買香 T1488_.24.1056a22: 塗香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買 T1488_.24.1056a23: 者量者等聞無異。而是諸香不失毫釐。修施 T1488_.24.1056a24: 之徳亦復如是。若多若少若麁若細。若隨喜 T1488_.24.1056a25: 心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故。 T1488_.24.1056a26: 所得果報無有差別。善男子。若無財物見他 T1488_.24.1056a27: 施已。心不喜信疑於福田是名貧窮。若多 T1488_.24.1056a28: 財寶自在無礙有良福田。内無信心不能奉 T1488_.24.1056a29: 施。亦名貧窮。是故智者隨有多少任力施與。 T1488_.24.1056b01: 除布施已。無有能得人天之樂至無上樂是 T1488_.24.1056b02: 故我於契經中説。智者自觀餘一*揣食。自 T1488_.24.1056b03: 食則生施他則死。猶應施與。況復多耶。善 T1488_.24.1056b04: 男子。智者當觀財是無常。是無常故於無量 T1488_.24.1056b05: 世失壞秏減。不得利益雖是無常。而能施作 T1488_.24.1056b06: 無量利益。云何慳惜不布施*也。智者復觀 T1488_.24.1056b07: 世間若有持戒多聞。持戒多聞因縁力故。乃 T1488_.24.1056b08: 至獲得阿羅漢果。雖得是果不能遮斷飢渇 T1488_.24.1056b09: 等苦。若阿羅漢難得房舍衣服飮食臥具病 T1488_.24.1056b10: 藥。皆由先世不施因縁。破戒之人若樂行施。 T1488_.24.1056b11: 是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。善 T1488_.24.1056b12: 男子。除布施已不得二果。一者自在。二者 T1488_.24.1056b13: 解脱。若持戒人雖得生天。不修施故不得上 T1488_.24.1056b14: 食微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂。 T1488_.24.1056b15: 應當樂施。智者當觀生死無邊受樂亦爾。是 T1488_.24.1056b16: 故應爲斷生死施不求受樂。復作是觀。雖復 T1488_.24.1056b17: 富有四天下地受無量樂猶不知足。是故我 T1488_.24.1056b18: 應爲無上樂而行布施。不爲人天。何以故。 T1488_.24.1056b19: 無常故有邊故。善男子。若有説言。施主受 T1488_.24.1056b20: 者及受樂者皆是五陰。如是五陰即是無常。 T1488_.24.1056b21: 捨施五陰誰於彼受雖無受者。善果不滅。是 T1488_.24.1056b22: 故無有施者受者。應反問言有施受不。若言 T1488_.24.1056b23: 施即是施受即我者。復應語言。我亦如是施 T1488_.24.1056b24: 即是施我即五陰。若言施陰此處無常誰於 T1488_.24.1056b25: 彼受。諦聽諦聽當爲汝説。種子常耶是無常 T1488_.24.1056b26: 乎。若言常者。云何子滅而生於芽。若見是 T1488_.24.1056b27: 過。復言無常。復當語言。若無常者。子時與 T1488_.24.1056b28: 糞水土等功。云何而令芽得増長。若言子雖 T1488_.24.1056b29: 無常以功業故而得芽果。應言五陰亦復如 T1488_.24.1056c01: 是。若言子中先已有芽。人功水糞爲作了 T1488_.24.1056c02: 因。是義不然。何以故。了因所了物無増減。 T1488_.24.1056c03: 多則多住少則少住。而今水糞芽則増長。是 T1488_.24.1056c04: 故本無今有。若言了因二種一多二少。多則 T1488_.24.1056c05: 見大少則見小。猶如然燈明多見大明少見 T1488_.24.1056c06: 小。是義不然。何以故。猶如一種多與水糞。 T1488_.24.1056c07: 不能一時一日増長人等過人。若言了因雖 T1488_.24.1056c08: 有二種。要待時節。物少了少物多了多。是故 T1488_.24.1056c09: 我言了因不増。是義不然。何以故。汝法時 T1488_.24.1056c10: 常。是故不應作如是説。善男子。子異芽異。雖 T1488_.24.1056c11: 作得異相似不斷。五陰亦爾。善男子。如子業 T1488_.24.1056c12: 増芽。芽業増莖。莖業増葉。葉業増花。花業増 T1488_.24.1056c13: 果。一道五陰増五道陰。亦復如是。若言如是 T1488_.24.1056c14: 異作異受。是義汝有。非我所説。何以故。如汝 T1488_.24.1056c15: 法中。作者是我受者是身。而復不説異作異 T1488_.24.1056c16: 受。受不殺戒即是我也。以是因縁身得妙色。 T1488_.24.1056c17: 是故汝法受者無因作者無果。有如是過。若 T1488_.24.1056c18: 言我作身受。我亦如是此作彼受。復應問言。 T1488_.24.1056c19: 汝身我異。身受飮食被服瓔珞。妙食因縁得 T1488_.24.1056c20: 好色力。惡食因縁得弊色力。是好惡色。若 T1488_.24.1056c21: 屬因縁我何所得。若言我得。憂愁歡喜。云 T1488_.24.1056c22: 何不是異作異受。譬如有人爲力服酥。是 T1488_.24.1056c23: 人久服身得大力上妙好色。有人羸痩見之 T1488_.24.1056c24: 心喜。是人即得大色力不。若言不得。我亦如 T1488_.24.1056c25: 是。身所作事我云何得。何以故。不相似故。我 T1488_.24.1056c26: 法不爾。陰作陰受相似不斷。善男子。若言五 T1488_.24.1056c27: 陰無常此不至彼而得受報。是義不妨。何 T1488_.24.1056c28: 以故。我法或有即作即受。或有異作異受無 T1488_.24.1056c29: 作無受。即作即受者陰作陰受。異作異受 T1488_.24.1057a01: 者人作天受。無作無受者。作業因縁和合而 T1488_.24.1057a02: 有。本無自性何有作受。汝意若謂異作異受。 T1488_.24.1057a03: 云何復言相續不斷。是義不然。何以故。譬 T1488_.24.1057a04: 如置毒乳中。至醍醐時故能殺人。乳時異故 T1488_.24.1057a05: 醍醐亦異。雖復有異次第而生相似不斷故 T1488_.24.1057a06: 能害人。五陰亦爾。雖復有異次第而生相*似 T1488_.24.1057a07: 不斷。是故可言異作異受即作即受無作無 T1488_.24.1057a08: 受者。若離五陰*者無我我所。一切衆生顛 T1488_.24.1057a09: 倒覆心。或説色即是我。乃至識即是我。或有 T1488_.24.1057a10: 説言色即是我其餘四陰即是我所。乃至識 T1488_.24.1057a11: 亦如是。若有説言離五陰已別有我者。無有 T1488_.24.1057a12: 是處。何以故。我佛法中色非我也。所以者何。 T1488_.24.1057a13: 無常無作不自在故。是故四陰不名我所。乃 T1488_.24.1057a14: 至識亦如是。衆縁和合異法出生。故名爲作 T1488_.24.1057a15: 實無異作。衆縁和合異法出生。名爲受者實 T1488_.24.1057a16: 無異受。是故名爲無作無受。若汝意謂異作 T1488_.24.1057a17: 異受。何故此人作業不彼人受倶有五陰。是 T1488_.24.1057a18: 義不然。何以故。異有二種。一者身異。二者名 T1488_.24.1057a19: 異。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各 T1488_.24.1057a20: 異。是因縁故身口應異。身口異故造業亦異。 T1488_.24.1057a21: 造業異故。壽命色力安辯亦異。是故不得佛 T1488_.24.1057a22: 得作業天得受果。雖倶五陰色名是一。受想 T1488_.24.1057a23: 行異。何以故。佛得受樂天得受苦。佛得生貪 T1488_.24.1057a24: 天得生瞋。是故不得名爲相似色名雖一其 T1488_.24.1057a25: 實有異。或有佛得白色天得黒色。若以名同 T1488_.24.1057a26: 爲一義者。一人生時。應一切生。一人死時 T1488_.24.1057a27: 應一切死。汝若不欲然此義者。是故不得異 T1488_.24.1057a28: 作異受。汝意若謂汝亦異作異受。我亦如是 T1488_.24.1057a29: 異作異受。若異作異受。應同我過。何故不見 T1488_.24.1057b01: 自過而責我者。是義不然。何以故。我異二 T1488_.24.1057b02: 種。一次第生亦次第滅。二者次第生不次第 T1488_.24.1057b03: 滅。是生異故滅亦復異。是故我言異作異受。 T1488_.24.1057b04: 此作此受不同汝過。譬如有人欲燒聚落。於 T1488_.24.1057b05: 乾草中。放一粒火。是火次第生因縁故。能燒 T1488_.24.1057b06: 百里至二百里。村主求得即便問之。汝弊惡 T1488_.24.1057b07: 人。何因縁故燒是大村。彼人答言。實非我 T1488_.24.1057b08: 燒。何以故。我所放火尋已滅盡。所燒之處一 T1488_.24.1057b09: 把草耳我今當還償汝二把。其餘之物我不 T1488_.24.1057b10: 應償。是時村主復作是言。癡人因汝小火次 T1488_.24.1057b11: 第生火。遂燒百里至二百里。辜由於汝云 T1488_.24.1057b12: 何不償。雖知是火異作異燒。相續不斷故彼 T1488_.24.1057b13: 得罪。善惡五陰亦復如是。受報時陰雖言不 T1488_.24.1057b14: 作。以其次第相續而生。是故受報。譬如有人 T1488_.24.1057b15: 與他共。執炬遠行至百里外。若不至者 T1488_.24.1057b16: 當輸罰負。如其到者汝當輸我。執炬之人 T1488_.24.1057b17: 至百里已。即從責物。他言。汝炬發跡已滅。 T1488_.24.1057b18: 云何於此從我索物。執炬者言。彼火雖滅次 T1488_.24.1057b19: 第相續生來至此。如是二人説倶得理。何以 T1488_.24.1057b20: 故。如是義者亦即亦異。是故二人倶無過失。 T1488_.24.1057b21: 若有説言五陰亦爾。即作即受異作異受。倶 T1488_.24.1057b22: 無過失譬如此彼二岸中流。總名恒河。夏時 T1488_.24.1057b23: 二岸相去甚遠。秋時二岸相去則近。無常定 T1488_.24.1057b24: 相或大或小。雖復増減人皆謂河或有説言 T1488_.24.1057b25: 此不是河智人亦説有異不異五陰亦爾。智 T1488_.24.1057b26: 人亦説。即作即受異作異受。汝意若謂。二岸 T1488_.24.1057b27: 是土。中流是水。河神是河。是義不然。何以 T1488_.24.1057b28: 故。若神是河何故復言河清河濁。有此岸 T1488_.24.1057b29: 彼岸中流深淺。到於大海可度不度。譬如 T1488_.24.1057c01: 有樹則有神居。若無樹者神何所居。河之與 T1488_.24.1057c02: 神亦應如是。是故彼此二岸中流次第不斷。 T1488_.24.1057c03: 總名爲河。是故可言。即之與異五陰亦爾。 T1488_.24.1057c04: 譬如有人罵辱貴勝因惡口故脚被鎖械。是 T1488_.24.1057c05: 脚實無惡口之罪。而被鎖械。是故不得決定 T1488_.24.1057c06: 説言。異作異受即作即受。唯有智者可得説 T1488_.24.1057c07: 言。即作即受異作異受。譬如器油炷火人 T1488_.24.1057c08: 護。衆縁和合乃名燈明。汝意若謂燈明増 T1488_.24.1057c09: 減。是義不然。何以故滅故不増來故無減。 T1488_.24.1057c10: 以次第生故言燈増減。汝意若謂燈是無常 T1488_.24.1057c11: 油即是常。油多明多油少明少者。是義不然。 T1488_.24.1057c12: 何以故。油無常故有盡有燒。如其常者應二 T1488_.24.1057c13: 念住。若二念住誰能燒盡。是故智人亦復説 T1488_.24.1057c14: 言。燈明即異。五陰亦爾。明即六入油即是 T1488_.24.1057c15: 業。油業因縁故。令五陰有増有減有彼有 T1488_.24.1057c16: 此。如有人説阿坻耶語。是阿坻耶久已過去 T1488_.24.1057c17: 不在今日。世人相傳次第不滅。故得稱爲阿 T1488_.24.1057c18: 坻耶語智者亦説是阿坻耶語非阿坻耶語。 T1488_.24.1057c19: 雖復是非倶不失理。五陰亦爾。亦可説言即 T1488_.24.1057c20: 作即受異作異受。有人巨富。繼嗣中斷身復 T1488_.24.1057c21: 喪沒財當入官。有人言曰。如是財物應當屬 T1488_.24.1057c22: 我。官人語言。是財云何異作異屬。是人復言。 T1488_.24.1057c23: 我是亡者第七世孫。次第不斷。云何是財不 T1488_.24.1057c24: 屬我耶。官人即言如是如是。如汝所説智者 T1488_.24.1057c25: 説言。五陰亦爾即作即受。異作異受汝意若 T1488_.24.1057c26: 謂五陰作業。成已便過是身猶在。業無所依。 T1488_.24.1057c27: 業若無依便是無業。捨是身已云何得報。是 T1488_.24.1057c28: 義不然。何以故。一切過業待體待時。譬如橘 T1488_.24.1057c29: 子因橘而生從酢而甜。人爲橘故種殖是子。 T1488_.24.1058a01: 是子根莖葉花生果皆悉不酢。時到果熱 T1488_.24.1058a02: 酢味則發。如是酢味。非本無今有亦非無 T1488_.24.1058a03: 縁。乃是過去本果因縁身口意業。亦復如是。 T1488_.24.1058a04: 若言是業住何處者。是業住於過去世中。待 T1488_.24.1058a05: 時待器得受果報。如人服藥經於時節。藥雖 T1488_.24.1058a06: 銷滅時到則發。好力好色。身口意業亦復 T1488_.24.1058a07: 如是。雖復過滅時到則受。譬如小兒初所學 T1488_.24.1058a08: 事。雖念念滅無有住處。然至百年亦亦不亡 T1488_.24.1058a09: 失。是過去業亦復如是。雖無住處時到自受。 T1488_.24.1058a10: 是故言非陰作陰受。亦復不得非陰受也。若 T1488_.24.1058a11: 能了了通達是事。是人則能獲無上果◎ T1488_.24.1058a12: 優婆塞戒經卷第四 T1488_.24.1058a13: T1488_.24.1058a14: T1488_.24.1058a15: T1488_.24.1058a16: T1488_.24.1058a17: 北涼*中印度三藏曇無讖*譯 T1488_.24.1058a18: 雜品之餘 T1488_.24.1058a19: ◎善男子。若復有人於身命財慳悋不施。是 T1488_.24.1058a20: 名爲慳。護惜慳人不施之心。不生憐愍留待 T1488_.24.1058a21: 福田求覓福田。既得求過。觀財難得爲之受 T1488_.24.1058a22: 苦。或説無果無施無受。護惜妻子眷屬等心。 T1488_.24.1058a23: 積財求名見多生喜。觀財是常是名慳垢。是 T1488_.24.1058a24: 垢能汚諸衆生心。以是因縁於他物中尚不 T1488_.24.1058a25: 能施。況出自物。智人行施不爲報恩不爲求 T1488_.24.1058a26: 事。不爲護惜慳貪之人。不爲生天人中受樂。 T1488_.24.1058a27: 不爲善名流布於外。不爲畏怖三惡道苦。 T1488_.24.1058a28: 不爲他求不爲勝他。不爲失財不以多有。 T1488_.24.1058a29: 不爲不用不爲家法。不爲親近。智人行施爲 T1488_.24.1058b01: 憐愍故。爲欲令他得安樂故。爲令他人生 T1488_.24.1058b02: 施心故。爲諸聖人本行道故。爲欲破壞諸 T1488_.24.1058b03: 煩惱故。爲入涅槃斷於有故。善男子。菩薩 T1488_.24.1058b04: 布施遠離四惡。一者破戒。二者疑網。三者邪 T1488_.24.1058b05: 見。四者慳悋。復離五法。一者施時不選有 T1488_.24.1058b06: 徳無徳。二者施時不説善惡。三者施時不擇 T1488_.24.1058b07: 種姓。四者施時不輕求者。五者施時不惡口 T1488_.24.1058b08: 罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一者先多 T1488_.24.1058b09: 發心後則少與。二者擇選惡物持以施人三 T1488_.24.1058b10: 者既行施已心生悔恨。善男子。復有八事。 T1488_.24.1058b11: 施已不得成就上果。一者施已見受者過。二 T1488_.24.1058b12: 者施時心不平施。三者施已求受者作。四 T1488_.24.1058b13: 者施已喜自讃歎。五者説無後乃與之。六者 T1488_.24.1058b14: 施已惡口罵詈。七者施已求還二倍。八者施 T1488_.24.1058b15: 已生於疑心。如是施主則不能得親近諸佛 T1488_.24.1058b16: 賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者。是 T1488_.24.1058b17: 名淨施。若能如法得財施者。是名淨施。觀 T1488_.24.1058b18: 財無常不可久保而行布施。是名淨施。爲破 T1488_.24.1058b19: 煩惱故行布施。是名淨施。爲淨自心因縁故 T1488_.24.1058b20: 施。是名淨施。若觀誰施誰是受者。施何等 T1488_.24.1058b21: 物何縁故施。是施因縁得何等果。如是布施 T1488_.24.1058b22: 即十二入。受者施主因縁果報皆十二入。能 T1488_.24.1058b23: 如是觀行於施者。是名淨施。若行施時於福 T1488_.24.1058b24: 田所生歡喜心。如諸福田所求功徳。我亦如 T1488_.24.1058b25: 是求之不息。施於妻子眷屬僕使生憐愍心。 T1488_.24.1058b26: 施於貧窮爲壞苦惱。施時不求世間果報。破 T1488_.24.1058b27: 憍慢施柔濡心施離諸有施。爲求無上解脱 T1488_.24.1058b28: 故施。深觀生死多過罪施。不觀福田非福田 T1488_.24.1058b29: 施。若能如是行布施者。報逐是人如犢隨母。 T1488_.24.1058c01: 若求果施市易無異。如爲身命耕田種作。隨 T1488_.24.1058c02: 其種子獲其果實。施主施已亦復如是。隨其 T1488_.24.1058c03: 所施獲其福報。如受施者受已得命色力安 T1488_.24.1058c04: 辯。施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報。 T1488_.24.1058c05: 施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施 T1488_.24.1058c06: 外道離欲得百萬報。施向道者得千億報。施 T1488_.24.1058c07: 須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至 T1488_.24.1058c08: 成佛亦無量報◎ T1488_.24.1058c09: 善男子。我今爲汝分別諸福田故作如是説。 T1488_.24.1058c10: 得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍施 T1488_.24.1058c11: 於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有 T1488_.24.1058c12: 差別。言百倍者。如以壽命色力安辯施於彼 T1488_.24.1058c13: 者。施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍。 T1488_.24.1058c14: 乃至無量亦復如是。是故我於契經中説。我 T1488_.24.1058c15: 施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得多。非 T1488_.24.1058c16: 舍利弗得福多也。或有人説。受者作惡罪及 T1488_.24.1058c17: 施主。是義不然。何以故。施主施時爲破彼 T1488_.24.1058c18: 苦。非爲作罪。是故施主應得善果。受者作 T1488_.24.1058c19: 惡罪自鍾之。不及施主。施主若以淨妙物施。 T1488_.24.1058c20: 後得好色人所樂見。善名流布所求如意生 T1488_.24.1058c21: 上種姓。是不名惡。云何説言施主得罪。施主 T1488_.24.1058c22: 施已歡喜不悔親近善人。財富自在生上族 T1488_.24.1058c23: 家。得人天樂至無上樂。能離一切煩惱結縛。 T1488_.24.1058c24: 施主乃得如是妙果。云何説言得惡果報。施 T1488_.24.1058c25: 主若能自手施已。生上姓家遇善知識。多財 T1488_.24.1058c26: 饒寶眷屬成就能用能施。一切衆生喜樂見 T1488_.24.1058c27: 之。見已恭敬尊重讃歎。施主受報得如是事。 T1488_.24.1058c28: 云何説言得惡果報。施主若已淨物施已。 T1488_.24.1058c29: 以是因縁多饒財寶生上種姓。眷屬無量身 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 1050 1051 1052 1053 1054 1055 1056 1057 1058 1059 1060 1061 1062 1063 1064 1065 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |