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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0375_.12.0845a01: 是名爲見。見所見處是名見行。是名見業 T0375_.12.0845a02: 是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取 T0375_.12.0845a03: 是名見怖。是名見熱。是名見纒。富那。凡夫 T0375_.12.0845a04: 之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴流 T0375_.12.0845a05: 六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復 T0375_.12.0845a06: 如是。富那。我見是見有如是過。是故不 T0375_.12.0845a07: 著不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著 T0375_.12.0845a08: 不説。瞿曇。今者何見何著何所宣説。佛言。 T0375_.12.0845a09: 善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死 T0375_.12.0845a10: 法故。是故不著。善男子。如來名爲能見能 T0375_.12.0845a11: 説不名爲著。瞿曇。云何能見。云何能説。佛 T0375_.12.0845a12: 言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣説 T0375_.12.0845a13: 如是四諦。我見如是故能遠離一切見一 T0375_.12.0845a14: 切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無 T0375_.12.0845a15: 上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富 T0375_.12.0845a16: 那言。瞿曇。何因縁故常身非是東西南北。 T0375_.12.0845a17: 佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云 T0375_.12.0845a18: 何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然 T0375_.12.0845a19: 時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅 T0375_.12.0845a20: 不。如是瞿曇。富那。若有人問汝。前火聚然 T0375_.12.0845a21: 從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問 T0375_.12.0845a22: 者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁。已 T0375_.12.0845a23: 盡新縁未至是火則滅。若復有問。是火滅已 T0375_.12.0845a24: 至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡 T0375_.12.0845a25: 故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無 T0375_.12.0845a26: 常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十 T0375_.12.0845a27: 五有。是故然時可説是火東西南北。現在愛 T0375_.12.0845a28: 滅二十五有果報不然。以不然故不可説 T0375_.12.0845a29: 有東西南北。善男子。如來已滅無常之色 T0375_.12.0845b01: 至無常識。是故身常。身若是常不得説有 T0375_.12.0845b02: 東西南北。富那言。請説一喩*唯願聽 T0375_.12.0845b03: 採。佛言。善哉善哉。隨意説之。世尊。如 T0375_.12.0845b04: 大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一 T0375_.12.0845b05: 百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹 T0375_.12.0845b06: 陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在。如來亦 T0375_.12.0845b07: 爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切眞實法在。 T0375_.12.0845b08: 世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。 T0375_.12.0845b09: 説是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果 T0375_.12.0845b10: *大般涅槃經卷第三十五 T0375_.12.0845b11: T0375_.12.0845b12: T0375_.12.0845b13: T0375_.12.0845b14: T0375_.12.0845b15: *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0845b16: 憍陳如品下 T0375_.12.0845b17: 復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。 T0375_.12.0845b18: 一切衆生不知何法。見世間常無常亦常 T0375_.12.0845b19: 無常非有常非無常乃至非如去非不如去。 T0375_.12.0845b20: 佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見 T0375_.12.0845b21: 世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。 T0375_.12.0845b22: 衆生知何法故不見世間常乃至非如去非 T0375_.12.0845b23: 不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。 T0375_.12.0845b24: 不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。 T0375_.12.0845b25: 世尊唯願爲我分別解説世間常無常。佛 T0375_.12.0845b26: 言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知 T0375_.12.0845b27: 常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善 T0375_.12.0845b28: 男子。汝云何見。汝云何知。世尊。故名無明 T0375_.12.0845b29: 與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作 T0375_.12.0845c01: 取有。是人眞實知常無常。我今已得正法淨 T0375_.12.0845c02: 眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍 T0375_.12.0845c03: 陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛 T0375_.12.0845c04: 勅已。將至僧中爲作羯磨令得出家。十 T0375_.12.0845c05: 五日後諸漏永盡得阿羅漢果 T0375_.12.0845c06: 犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問。能見 T0375_.12.0845c07: 聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子 T0375_.12.0845c08: 復言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我 T0375_.12.0845c09: 義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊 T0375_.12.0845c10: 作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常 T0375_.12.0845c11: 爲知故而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當 T0375_.12.0845c12: 隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾 T0375_.12.0845c13: 當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵 T0375_.12.0845c14: 志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願爲我説 T0375_.12.0845c15: 令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分 T0375_.12.0845c16: 別廣説其義。今當爲汝簡略説之。善男子。 T0375_.12.0845c17: 欲名不善。解脱欲者名之爲善。瞋恚愚癡 T0375_.12.0845c18: 亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見 T0375_.12.0845c19: 亦復如是。善男子。我今爲汝已説三種善 T0375_.12.0845c20: 不善法。及説十種善不善法。若我弟子能作 T0375_.12.0845c21: 如是分別三種善不善法乃至十種善不善 T0375_.12.0845c22: 法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏。 T0375_.12.0845c23: 斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一 T0375_.12.0845c24: 比丘。能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切 T0375_.12.0845c25: 有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃 T0375_.12.0845c26: 至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪 T0375_.12.0845c27: 欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。 T0375_.12.0845c28: 是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲瞋 T0375_.12.0845c29: 癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法 T0375_.12.0846a01: 中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。 T0375_.12.0846a02: 能斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有。犢 T0375_.12.0846a03: 子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗 T0375_.12.0846a04: 有一優婆塞。持戒精勤梵行清淨度疑彼岸 T0375_.12.0846a05: 斷於疑網不。佛言。善男子。我佛法中非 T0375_.12.0846a06: 一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒 T0375_.12.0846a07: 精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑 T0375_.12.0846a08: 彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一 T0375_.12.0846a09: 比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷。 T0375_.12.0846a10: 持戒精勤梵行清淨。度疑彼岸斷疑網不。 T0375_.12.0846a11: 佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。 T0375_.12.0846a12: 乃有無量諸優婆夷。持戒精勤梵行清淨。斷 T0375_.12.0846a13: 五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢 T0375_.12.0846a14: 子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。 T0375_.12.0846a15: 一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷 T0375_.12.0846a16: 於疑網。是佛法中頗有優婆塞。受五欲樂 T0375_.12.0846a17: 心無疑網不。佛言。善男子。是佛法中非一 T0375_.12.0846a18: 二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。斷於三 T0375_.12.0846a19: 結得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優婆 T0375_.12.0846a20: 塞優婆夷亦如是。世尊。我於今者樂説譬 T0375_.12.0846a21: 喩。佛言。善哉善哉。樂説便説。世尊。譬如難 T0375_.12.0846a22: 陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復如 T0375_.12.0846a23: 是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外 T0375_.12.0846a24: 道欲來出家。不審如來幾月試之。佛言。善 T0375_.12.0846a25: 男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種。 T0375_.12.0846a26: *唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。 T0375_.12.0846a27: 聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛勅已 T0375_.12.0846a28: 立衆僧中爲作羯磨。於出家後滿十五日 T0375_.12.0846a29: 得須陀洹果。既得果已復作是念。若有智 T0375_.12.0846b01: 慧從學得者。我今已得堪任見佛。即往佛 T0375_.12.0846b02: 所頭面作禮。修敬已畢却住一面白佛言。 T0375_.12.0846b03: 世尊。諸有智慧從學得者我今已得。*唯願 T0375_.12.0846b04: 爲我重分別説。令我獲得無學智慧。佛言。 T0375_.12.0846b05: 善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毘 T0375_.12.0846b06: 婆舍那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。 T0375_.12.0846b07: 亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果 T0375_.12.0846b08: 阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。 T0375_.12.0846b09: 善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六 T0375_.12.0846b10: 神通。八背捨八勝處。無諍智頂智畢竟智四 T0375_.12.0846b11: 無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習 T0375_.12.0846b12: 如是二法。善男子。若欲得十住地無生法 T0375_.12.0846b13: 忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行 T0375_.12.0846b14: 菩薩行。虚空三昧智印三昧。空無相無作三 T0375_.12.0846b15: 昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三 T0375_.12.0846b16: 昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當修習如 T0375_.12.0846b17: 是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中 T0375_.12.0846b18: 修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復有 T0375_.12.0846b19: 無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大徳。 T0375_.12.0846b20: 欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。 T0375_.12.0846b21: 諸大徳。若至佛所願爲宣啓。犢子梵志修 T0375_.12.0846b22: 二法已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時 T0375_.12.0846b23: 諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘 T0375_.12.0846b24: 寄我等語。世尊。犢子梵志修習二法得無 T0375_.12.0846b25: 學智。今報佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢 T0375_.12.0846b26: 子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身。 T0375_.12.0846b27: 時諸比丘受佛勅已。還其尸所大設供 T0375_.12.0846b28: 養 T0375_.12.0846b29: 納衣梵志復作是言。如瞿曇説。無量世中 T0375_.12.0846c01: 作善不善。未來還得善不善身。是義不然。 T0375_.12.0846c02: 何以故。如瞿曇説因煩惱故獲得是身。若 T0375_.12.0846c03: 因煩惱獲得身者。身爲在先煩惱在先。 T0375_.12.0846c04: 若煩惱在先。誰之所作住在何處。若身在 T0375_.12.0846c05: 先。云何説言因煩惱得。是故若言煩惱在 T0375_.12.0846c06: 先是則不可。若身在先是亦不可。若言一 T0375_.12.0846c07: 時又亦不可。先後一時義皆不可。是故我 T0375_.12.0846c08: 説一切諸法皆有自性不從因縁 T0375_.12.0846c09: 復次瞿曇。堅是地性。濕是水性。熱是火性。動 T0375_.12.0846c10: 是風性。無所罣*礙是虚空性。是五大性 T0375_.12.0846c11: 非因縁有。若使世間有一法性非因縁有。 T0375_.12.0846c12: 一切法性亦應如是非因縁有。若有一法 T0375_.12.0846c13: 從因縁有。何因縁故五大之性不從因縁。 T0375_.12.0846c14: 瞿曇。衆生善身及不善身獲得解脱。皆是自 T0375_.12.0846c15: 性不從因縁。是故我説一切諸法自性故有 T0375_.12.0846c16: 非因縁生 T0375_.12.0846c17: 復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云 T0375_.12.0846c18: 如是木任作車輿如是任作門戸床机。 T0375_.12.0846c19: 亦如金師所可造作在額上者名之爲 T0375_.12.0846c20: 鬘。在頸下者名之爲瓔。在臂上者名 T0375_.12.0846c21: 之爲釧。在指上者。名之爲環。用處定故。 T0375_.12.0846c22: 名爲定性。瞿曇。一切衆生亦復如是。有五 T0375_.12.0846c23: 道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者云 T0375_.12.0846c24: 何説言從於因縁。復次瞿曇。一切衆生其性 T0375_.12.0846c25: 各異。是故名爲一切自性。*瞿曇。如龜陸生 T0375_.12.0846c26: 自能入水。犢子生已能自飮乳。魚見鉤 T0375_.12.0846c27: 餌自然呑食。毒蛇生已自然食土。如是等 T0375_.12.0846c28: 事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽 T0375_.12.0846c29: 自然色別。世間衆生亦復如是。有利有鈍 T0375_.12.0847a01: 有富有貧有好有醜。有得解脱有得下 T0375_.12.0847a02: 有。是故當知。一切法中各有自性。復次 T0375_.12.0847a03: 如瞿曇説。貪欲瞋癡從因縁生。如是三毒 T0375_.12.0847a04: 因縁五塵。是義不然。何以故。衆生睡時遠 T0375_.12.0847a05: 離五塵。亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾。初出 T0375_.12.0847a06: 胎時未能分別五塵好醜。亦復生於貪欲 T0375_.12.0847a07: 瞋癡。諸仙賢聖處閑寂處無有五塵。亦能 T0375_.12.0847a08: 生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵生於 T0375_.12.0847a09: 不貪不瞋不癡。是故不必從於因縁生一 T0375_.12.0847a10: 切法。以自性故。復次瞿曇。我見世人。五根 T0375_.12.0847a11: 不具多饒財寶得大自在。有根具足貧窮 T0375_.12.0847a12: 下賤。不得自在爲人僕使。若有因縁何故 T0375_.12.0847a13: 如是。是故諸法各有自性不由因縁。復次 T0375_.12.0847a14: 瞿曇。世間小兒亦復未能分別五塵。或笑 T0375_.12.0847a15: 或啼。笑時知喜。啼時知愁。是故當知。一切 T0375_.12.0847a16: 諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。一者 T0375_.12.0847a17: 有。二者無。有即虚空。無即*兎角。如是二法。 T0375_.12.0847a18: 一是有故不從因縁。二是無故亦非因縁。 T0375_.12.0847a19: 是故諸法有自性故不從因縁 T0375_.12.0847a20: 佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切諸 T0375_.12.0847a21: 法亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝 T0375_.12.0847a22: 法中以五大是常。何因縁故一切諸法悉不 T0375_.12.0847a23: 是常。若世間物是無常者。是五大性何因縁 T0375_.12.0847a24: 故不是無常。若五大常世間之物亦應是常。 T0375_.12.0847a25: 是故汝説五大之性有自性故不從因縁。 T0375_.12.0847a26: 令一切法同五大者。無有是處 T0375_.12.0847a27: 善男子。汝言用處定故有自性者。是義不 T0375_.12.0847a28: 然。何以故。皆從因縁得名字故。若從因得 T0375_.12.0847a29: 名。亦從因得義。云何名爲從因得名。如 T0375_.12.0847b01: 在額上名之爲鬘。在頚名*瓔。在臂名 T0375_.12.0847b02: *釧。在車名輪。火在草木名草木火。善男 T0375_.12.0847b03: 子。木初生時無箭矟性。從因縁故工造爲 T0375_.12.0847b04: 箭。從因縁故工造爲矟。是故不應説一 T0375_.12.0847b05: 切法有自性也。善男子。汝言如龜障生性 T0375_.12.0847b06: 自入水。犢子生已性能飮乳。是義不然。何 T0375_.12.0847b07: 以故。若言入水非因縁者。倶非因縁何不 T0375_.12.0847b08: 入火。犢子生已性能乳不從因縁。倶 T0375_.12.0847b09: 非因縁何不角。善男子。若言諸法悉有 T0375_.12.0847b10: 自性不須教習無有増長。是義不然。何 T0375_.12.0847b11: 以故。今見有教縁教増長。是故當知無有 T0375_.12.0847b12: 自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門 T0375_.12.0847b13: 一切不應爲清淨身殺羊祠祀。若爲身祠。 T0375_.12.0847b14: 是故當知無有自性。善男子。世間語法凡 T0375_.12.0847b15: 有三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若 T0375_.12.0847b16: 一切法有自性者。何故世中有是三語。有 T0375_.12.0847b17: 三語故。故知一切無有自性。善男子。若言 T0375_.12.0847b18: 諸法有自性者。當知諸法各有定性。若有 T0375_.12.0847b19: 定性甘蔗一物何縁作漿。作蜜石蜜酒苦酒 T0375_.12.0847b20: 等。若有一性何縁乃出如是等味。若一 T0375_.12.0847b21: 物中出如是等。當知諸法不得定各有 T0375_.12.0847b22: 一性。善男子。若一切法有定性者。聖人何故 T0375_.12.0847b23: 飮甘蔗漿石蜜黒蜜酒時不飮。後爲苦酒 T0375_.12.0847b24: 復還得飮。是故當知無有定性。若無定性 T0375_.12.0847b25: 云何不因因縁而有。善男子。汝説一切法 T0375_.12.0847b26: 有自性者。云何説喩。若有喩者當知諸法 T0375_.12.0847b27: 無有自性。若有自性當知無喩。世間智者 T0375_.12.0847b28: 皆説譬喩。當知諸法無有自性無有一 T0375_.12.0847b29: 性。善男子。汝言身爲在先煩惱在先者。是 T0375_.12.0847c01: 義不然。何以故。若我當説身在先者。汝可 T0375_.12.0847c02: 難言汝亦同我。身不在先何因縁故而作 T0375_.12.0847c03: 是難。善男子。一切衆生身及煩惱。倶無先 T0375_.12.0847c04: 後一時而有。雖一時有要因煩惱而得有 T0375_.12.0847c05: 身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人 T0375_.12.0847c06: 二眼一時而得不相因待左不因右右不 T0375_.12.0847c07: 因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以 T0375_.12.0847c08: 故。善男子。世間眼見炷之與明。雖復一 T0375_.12.0847c09: 時明要因炷。終不因明而有炷也。善男子。 T0375_.12.0847c10: 汝意若謂身不在先故知無因。是義不然。 T0375_.12.0847c11: 何以故。若以身先無因縁故名爲無者。汝 T0375_.12.0847c12: 不應説一切諸法皆有因縁。若言不見 T0375_.12.0847c13: 故不説者。今見瓶等從因縁出。何故不 T0375_.12.0847c14: 説如瓶身先因縁亦復如是。善男子。若見 T0375_.12.0847c15: 不見一切諸法。皆從因縁無有自性。善男 T0375_.12.0847c16: 子。若言一切法悉有自性無因縁者。汝何 T0375_.12.0847c17: 因縁説於五大。是五大性即是因縁。善男子。 T0375_.12.0847c18: 五大因縁雖復如是。亦不願説諸法皆同 T0375_.12.0847c19: 五大因縁。如世人説。一切出家精勤持戒。 T0375_.12.0847c20: 旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子。汝 T0375_.12.0847c21: 言五大有定堅性。我觀是性轉故不定。善 T0375_.12.0847c22: 男子。酥蝋胡膠於汝法中名之爲地。是 T0375_.12.0847c23: 地不定。或同於水。或同於地。故不得説自 T0375_.12.0847c24: 性故堅。善男子。白鑞鉛錫鋼鐵金銀。於汝 T0375_.12.0847c25: 法中名之爲火。是火四性。流時水性。動時 T0375_.12.0847c26: 風性。熱時火性。堅時地性。云何説言定名 T0375_.12.0847c27: 火性。善男子。水性名流。若水凍時不名爲 T0375_.12.0847c28: 地故名水者。何因縁故波動之時不名爲 T0375_.12.0847c29: 風。若動不名風。凍時亦應不名爲水。若是 T0375_.12.0848a01: 二義從因縁者。何故説言一切諸法不從因 T0375_.12.0848a02: 縁。善男子。若言五根性能見聞覺知觸故 T0375_.12.0848a03: 皆是自性不從因縁。是義不然。何以故。善 T0375_.12.0848a04: 男子。自性之性性不可轉。若言眼性見者 T0375_.12.0848a05: 常應能見。不應有見有不見時。是故當知 T0375_.12.0848a06: 從因縁見非無因縁。善男子。汝言非因 T0375_.12.0848a07: 五塵生貪解脱。是義不然。何以故。善男子。 T0375_.12.0848a08: 生貪解脱雖復不因五塵因縁。惡覺觀故 T0375_.12.0848a09: 則生貪欲。善覺觀故則得解脱。善男子。内 T0375_.12.0848a10: 因縁故生貪解脱。外因縁故則能増長。是故 T0375_.12.0848a11: 汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪 T0375_.12.0848a12: 解脱。無有是處。善男子。汝言具足諸根 T0375_.12.0848a13: 乏於財物不得自在。諸根殘缺多饒財寶 T0375_.12.0848a14: 得大自在。因此以明有自性故不從因縁 T0375_.12.0848a15: 者。是義不然。何以故。善男子。衆生從業而 T0375_.12.0848a16: 有果報。如是果報則有三種。一者現報。二 T0375_.12.0848a17: 者生報。三者後報。貪窮巨富根具不具是業 T0375_.12.0848a18: 各異。若有目性。具諸根者應饒財寶。饒 T0375_.12.0848a19: 財寶者應具諸根。今則不爾。是故定知無 T0375_.12.0848a20: 有自性皆從因縁。善男子。如汝所言。世 T0375_.12.0848a21: 間小兒未能分別五塵因縁亦啼亦笑。是 T0375_.12.0848a22: 故一切有自性者。是義不然。何以故。若自 T0375_.12.0848a23: 性者笑應常笑啼應常啼。不應一笑一啼。 T0375_.12.0848a24: 若一笑一啼。當知一切悉從因縁。是故不 T0375_.12.0848a25: 應説一切法有自性故不從因縁。梵志 T0375_.12.0848a26: 言。世尊。若一切法從因縁有。如是身者從 T0375_.12.0848a27: 何因縁。佛言。善男子。是身因縁煩惱與業。 T0375_.12.0848a28: 梵志言。世尊。如其是身從煩惱業。是煩惱 T0375_.12.0848a29: 業可斷不耶。佛言。如是如是。梵志復言。世 T0375_.12.0848b01: 尊。*唯願爲我分別解説。令我聞已不移 T0375_.12.0848b02: 是處悉得斷之。佛言。善男子。若知二邊中 T0375_.12.0848b03: 間無*礙。是人則能斷煩惱業。世尊。我已知 T0375_.12.0848b04: 解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二邊即 T0375_.12.0848b05: 色及色解脱。中間即是八正道也。受想行識 T0375_.12.0848b06: 亦復如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二 T0375_.12.0848b07: 邊斷煩惱業。世尊。*唯願聽我出家受戒。佛 T0375_.12.0848b08: 言。善來比丘。即時斷除三界煩惱得阿羅 T0375_.12.0848b09: 漢果 T0375_.12.0848b10: 爾時復有一婆羅門。名曰弘廣。復作是 T0375_.12.0848b11: 言。瞿曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃 T0375_.12.0848b12: 是常有爲無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門 T0375_.12.0848b13: 言。瞿曇。何因縁故作如是説。善男子。汝意 T0375_.12.0848b14: 毎謂。乞食是常別請無常。曲是戸鑰直是帝 T0375_.12.0848b15: 幢。是故我説涅槃是常有爲無常。曲謂邪見 T0375_.12.0848b16: 直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言。 T0375_.12.0848b17: 瞿曇。實知我心。是八正道悉令衆生得盡 T0375_.12.0848b18: 滅不。爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。 T0375_.12.0848b19: 已知我心。我今所問何故默然而不見答。 T0375_.12.0848b20: 時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世 T0375_.12.0848b21: 有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅 T0375_.12.0848b22: 槃是常。若修八聖即得滅盡。若不修習 T0375_.12.0848b23: 則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁 T0375_.12.0848b24: 都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智能 T0375_.12.0848b25: 善分別。可放則放可遮則遮。雖不能知出 T0375_.12.0848b26: 入多少。定知一切有入出者皆由此門。善 T0375_.12.0848b27: 男子。如來亦爾。城喩涅槃。門喩八正。守門 T0375_.12.0848b28: 之人喩於如來。善男子。如來今者雖不答 T0375_.12.0848b29: 汝盡與不盡。其有盡者要當修習是八正 T0375_.12.0848c01: 道。婆羅門言。善哉善哉。大徳憍陳如。如來善 T0375_.12.0848c02: 能説微妙法。我今實欲知城知道自作守 T0375_.12.0848c03: 門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發無 T0375_.12.0848c04: 上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是婆羅門非 T0375_.12.0848c05: 適今日發是心也。乃往過去過無量劫。有 T0375_.12.0848c06: 佛世尊名普光明如來應正遍知明行足善 T0375_.12.0848c07: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 T0375_.12.0848c08: 是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩 T0375_.12.0848c09: 提心。此賢劫中當得作佛。久已通達了知 T0375_.12.0848c10: 法相。爲衆生故現處外道示無所知。以 T0375_.12.0848c11: 是因縁。汝憍陳如。不應讃言善哉善哉汝 T0375_.12.0848c12: 今能發如是大心 T0375_.12.0848c13: 爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今 T0375_.12.0848c14: 爲所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅 T0375_.12.0848c15: 林外。去此大會十二由旬。而爲六萬四千 T0375_.12.0848c16: 億魔之所嬈亂。是諸魔衆悉自變身爲如來 T0375_.12.0848c17: 像。或有宣説一切諸法從因縁生。或有説 T0375_.12.0848c18: 言一切諸法不從因生。或有説言一切因 T0375_.12.0848c19: 縁皆是常法。從縁生者悉是無常。或有説 T0375_.12.0848c20: 言五陰是實或説虚假。入界亦爾。或有説 T0375_.12.0848c21: 言有十二縁。或有説言正有四縁。或説 T0375_.12.0848c22: 諸法如幻如化如熱時焔。或有説言因聞 T0375_.12.0848c23: 得法。或有説言因思得法。或有説言 T0375_.12.0848c24: 因修得法。或復有説不淨觀法。或復有説 T0375_.12.0848c25: 出息入息。或復有説四念處觀。或復有説 T0375_.12.0848c26: 三種觀義七種方便。或復有説*煖法頂法 T0375_.12.0848c27: 忍法世間第一法學無學地。菩薩初往乃至 T0375_.12.0848c28: 十住。或有説空無相無作。或復有説修多 T0375_.12.0848c29: 羅・祇夜・毘伽羅那・伽陀・憂陀那・尼陀那・阿 T0375_.12.0849a01: 波陀那・伊帝目多伽・闍陀伽・毘佛略・阿浮 T0375_.12.0849a02: 陀達摩・優波提舍。或説四念處四正勤四 T0375_.12.0849a03: 如意足五根五力七覺分八聖道。或説内 T0375_.12.0849a04: 空・外空・内外空・有爲空・無爲空・無始空・性 T0375_.12.0849a05: 空・遠離空・散空・自相空・無相空・陰空・入空・ T0375_.12.0849a06: 界空・善空・不善空・無記空・菩提空・道空・涅 T0375_.12.0849a07: 槃空・行空・得空・第一義空・空空・大空。或有 T0375_.12.0849a08: 示現神通變化身出水火。或身上出水身 T0375_.12.0849a09: 下出火。身下出水身上出火。左脇在下 T0375_.12.0849a10: 右脇出水。右脇在下左脇出水。一脇震雷 T0375_.12.0849a11: 一脇降雨。或有示現諸佛世界。或復示現 T0375_.12.0849a12: 菩薩初生行至七歩。處在深宮受五欲時。 T0375_.12.0849a13: 初始出家修苦行時。往菩提樹坐三昧時。 T0375_.12.0849a14: 壞魔軍衆轉法輪時。示大神通入涅槃 T0375_.12.0849a15: 時。世尊。阿難比丘見是事已。作是念言。如 T0375_.12.0849a16: 是神變昔來未見。誰之所作。將非世尊釋 T0375_.12.0849a17: 迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入 T0375_.12.0849a18: 魔羂故。復作是念。諸佛所説各各不同。我 T0375_.12.0849a19: 於今者當受誰諸。世尊。阿難今者極受大 T0375_.12.0849a20: 苦。雖念如來無能救者。以是因縁不來 T0375_.12.0849a21: 至此大衆之中 T0375_.12.0849a22: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此 T0375_.12.0849a23: 大衆中有諸菩薩。已於一生發阿耨多羅 T0375_.12.0849a24: 三藐三菩提心。至無量生發菩提心。已能 T0375_.12.0849a25: 供養無量諸佛。其心堅固具足修行檀波羅 T0375_.12.0849a26: 蜜乃至般若波羅蜜。成就功徳。久已親近無 T0375_.12.0849a27: 量諸佛。淨修梵行得不退轉菩提之心。得 T0375_.12.0849a28: 不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量 T0375_.12.0849a29: 三昧。如是等輩聞大乘經終不生疑。善能 T0375_.12.0849b01: 分別宣説三寶同一性相常住不變。聞不思 T0375_.12.0849b02: 議不生驚怪。聞種種空心不怖懅了了 T0375_.12.0849b03: 通達一切法性。能持一切十二部經廣解 T0375_.12.0849b04: 其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不 T0375_.12.0849b05: 能受持如是大涅槃典。何因縁故問憍陳 T0375_.12.0849b06: 如阿難所在。爾時世尊告文殊師利。諦聽諦 T0375_.12.0849b07: 聽。善男子。我成佛已過二十年往王舍城。 T0375_.12.0849b08: 爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此衆中誰 T0375_.12.0849b09: 能爲我受持如來十二部經。供給左右所須 T0375_.12.0849b10: 之事。亦使不失自身善利。時憍陳如在彼 T0375_.12.0849b11: 衆中來白我言。我能受持十二部經。供給 T0375_.12.0849b12: 左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝 T0375_.12.0849b13: 已朽邁當須使人。云何方欲爲我給使。時 T0375_.12.0849b14: 舍利弗復作是言。我能受持佛一切語。供 T0375_.12.0849b15: 給所須不失所作自利益事。我言。舍利弗。 T0375_.12.0849b16: 汝已朽邁當須使人。云何方欲爲我給使。 T0375_.12.0849b17: 乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受。爾 T0375_.12.0849b18: 時目連在大衆中作是思惟。如來今者不 T0375_.12.0849b19: 受五百比丘給使。佛意爲欲令誰作耶。思 T0375_.12.0849b20: 惟是已即便入定。觀見如來心在阿難。如 T0375_.12.0849b21: 日初出光照西壁。見是事已即從定起語 T0375_.12.0849b22: 憍陳如。大徳。我見如來欲令阿難給事 T0375_.12.0849b23: 左右。爾時憍陳如與五百阿羅漢往阿難 T0375_.12.0849b24: 所作如是言。阿難。汝今當爲如來給使 T0375_.12.0849b25: 請受是事。阿難言。諸大徳。我實不堪給事 T0375_.12.0849b26: 如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如 T0375_.12.0849b27: 火。我今穢弱云何能辦諸比丘言。阿難。汝 T0375_.12.0849b28: 受我語給事如來得大利益。第二第三亦 T0375_.12.0849b29: 復如是。阿難言。諸大徳。我亦不求大利益 T0375_.12.0849c01: 事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作是 T0375_.12.0849c02: 言。阿難。汝今未知。阿難言。大徳。唯願説之。 T0375_.12.0849c03: 目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆 T0375_.12.0849c04: 求爲之如來不聽。我即入定見如來意欲 T0375_.12.0849c05: 令汝爲。汝今云何反更不受。阿難聞已 T0375_.12.0849c06: 合掌長跪作如是言。諸大徳。若有是事如 T0375_.12.0849c07: 來世尊與我三願。當順僧命給事左右。目 T0375_.12.0849c08: 犍連言。何等三願。阿難言。一者如來設以故 T0375_.12.0849c09: 衣賜我聽我不受。二者如來設受檀越別 T0375_.12.0849c10: 請聽我不往。三者聽我出入無有時節。 T0375_.12.0849c11: 如是三事佛若聽者。當順僧命。時憍陳如五 T0375_.12.0849c12: 百比丘還來我所。作如是言。我等已勸阿 T0375_.12.0849c13: 難比丘。唯求三願。若佛聽者當順僧命。文 T0375_.12.0849c14: 殊師利。我於爾時讃阿難言。善哉善哉。阿 T0375_.12.0849c15: 難比丘具足智慧預見譏嫌。何以故。當 T0375_.12.0849c16: 有人言汝爲衣食奉給如來。是故先求不 T0375_.12.0849c17: 受故衣不隨別請。憍陳如。阿難比丘具足 T0375_.12.0849c18: 智慧。入出有時即不能得廣作利益四 T0375_.12.0849c19: 部之衆。是故求欲出入無時。憍陳如。我爲 T0375_.12.0849c20: 阿難開是三事隨其意願。時目犍連還阿 T0375_.12.0849c21: 難所語阿難言。吾已爲汝啓謂三事。如來 T0375_.12.0849c22: 大慈皆已聽許。阿難言。大徳。若佛聽者請往 T0375_.12.0849c23: 給侍。文殊師利。阿難事我二十餘年。具足 T0375_.12.0849c24: 八種不可思議。何等爲八。一者事我已來二 T0375_.12.0849c25: 十餘年。初不我受別請食。二者事我已 T0375_.12.0849c26: 來初不受我陳故衣服。三者自事我來至 T0375_.12.0849c27: 我所時終不非時。四者自事我來具足煩 T0375_.12.0849c28: 惱。隨我入出諸王刹利豪貴大姓。見諸女 T0375_.12.0849c29: 人及天龍女不生欲心。五者自事我來持 T0375_.12.0850a01: 我所説十二部經。一經於耳曾不再問。如 T0375_.12.0850a02: 寫瓶水置之一瓶唯除一問。善男子。琉 T0375_.12.0850a03: 璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城。阿難爾時。 T0375_.12.0850a04: 心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是 T0375_.12.0850a05: 言。我與如來倶生此城同一釋種。云何如 T0375_.12.0850a06: 來光顏如常。我則憔悴。我時答言。阿難。我 T0375_.12.0850a07: 修空定故不同汝。過三年已還來問我。 T0375_.12.0850a08: 世尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空 T0375_.12.0850a09: 三昧。是事虚實。我言。阿難。如是如是。如汝 T0375_.12.0850a10: 所説。六者自事我來雖未獲得知他心 T0375_.12.0850a11: 智。常知如來所入諸定。七者自事我來未 T0375_.12.0850a12: 得願智。而能了知如是衆生到如來所。現 T0375_.12.0850a13: 在能得四沙門果。有後得者。有得人身。有 T0375_.12.0850a14: 得天身。八者自事我來如來所有祕密之 T0375_.12.0850a15: 言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八 T0375_.12.0850a16: 不思議。是故我稱阿難比丘爲多聞藏。善 T0375_.12.0850a17: 男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部 T0375_.12.0850a18: 經。何等爲八。一者信根堅固。二者其心質 T0375_.12.0850a19: 直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具 T0375_.12.0850a20: 足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八 T0375_.12.0850a21: 者具足從聞生智。文殊師利。毘婆尸佛侍者 T0375_.12.0850a22: 弟子名阿叔迦。亦復具足如是八法。尸棄如 T0375_.12.0850a23: 來侍者弟子名差摩迦羅。毘舍浮佛待者弟 T0375_.12.0850a24: 子名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛侍者弟子 T0375_.12.0850a25: 名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰 T0375_.12.0850a26: 蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具 T0375_.12.0850a27: 足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法。 T0375_.12.0850a28: 是故我稱阿難比丘爲多聞藏。善男子。如 T0375_.12.0850a29: 汝所説。此大衆中雖有無量無邊菩薩。是 T0375_.12.0850b01: 諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲 T0375_.12.0850b02: 之因縁故。各各怱務調伏眷屬莊嚴自身。 T0375_.12.0850b03: 以是因縁我涅槃後。不能宣通十二部經。 T0375_.12.0850b04: 若有菩薩或時能説人不信受。文殊師利。 T0375_.12.0850b05: 阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所 T0375_.12.0850b06: 可聞法具足受持。喩如*寫水置之一器。 T0375_.12.0850b07: 是故我今顧問阿難爲何所在。欲令受持 T0375_.12.0850b08: 是涅槃經。善男子。我涅槃後阿難比丘所未 T0375_.12.0850b09: 聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能 T0375_.12.0850b10: 宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此 T0375_.12.0850b11: 會外十二由旬。而爲六萬四千億魔之所惱 T0375_.12.0850b12: 亂。汝可往彼發大聲聲言。一切諸魔。諦聽諦 T0375_.12.0850b13: 聽。如來今説大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿 T0375_.12.0850b14: 修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山 T0375_.12.0850b15: 神樹神河神海神舍宅等神。聞是持名無不 T0375_.12.0850b16: 恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛 T0375_.12.0850b17: 世尊所共宣説。能轉女身。自識宿命。若受 T0375_.12.0850b18: 五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷 T0375_.12.0850b19: 辛。五者樂在寂靜。受五事已。至心信受 T0375_.12.0850b20: 讀誦書寫是陀羅尼。當知是人*即得趨越 T0375_.12.0850b21: 七十七億弊惡之身。爾時世尊即便説之 T0375_.12.0850b22: 阿摩隷 毘摩隷 涅磨隷 瞢伽隷 醯 T0375_.12.0850b23: 摩羅 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆他 T0375_.12.0850b24: 娑檀尼 婆羅磨*他娑檀尼 磨那斯 阿 T0375_.12.0850b25: 拙提 毘羅祇 巷羅頼低 婆嵐彌 T0375_.12.0850b26: 婆嵐 摩莎隷 富泥富那摩奴頼綈 T0375_.12.0850b27: 爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已。至阿 T0375_.12.0850b28: 難所在魔衆中作如是言。諸魔眷屬。諦聽 T0375_.12.0850b29: 我説所從佛受陀羅尼呪。魔王聞是陀羅 T0375_.12.0850c01: 尼已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於 T0375_.12.0850c02: 魔業即放阿難。文殊師利與阿難倶來至 T0375_.12.0850c03: 佛所。阿難見佛至心禮敬却住一面 T0375_.12.0850c04: 佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須*跋 T0375_.12.0850c05: 陀。年百二十。雖得五通未捨憍慢。獲得 T0375_.12.0850c06: 非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可 T0375_.12.0850c07: 往彼語須跋言。如來出世如優曇花。於今 T0375_.12.0850c08: 中夜當般涅槃。若有所作可及時作。莫 T0375_.12.0850c09: 於後日而生悔心。阿難。汝之所説彼定信 T0375_.12.0850c10: 受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。 T0375_.12.0850c11: 其人愛心習猶未盡。以是因縁信受汝語。 T0375_.12.0850c12: 爾時阿難受佛勅已。往須跋所作如是言。 T0375_.12.0850c13: 仁者當知。如來出世如優曇花。於今中夜 T0375_.12.0850c14: 當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後 T0375_.12.0850c15: 日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往 T0375_.12.0850c16: 至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所。 T0375_.12.0850c17: 時須跋舵到已。問訊作如是言。瞿曇。我今 T0375_.12.0850c18: 欲問隨我意答。佛言。須跋。今正是時。隨汝 T0375_.12.0850c19: 所問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門 T0375_.12.0850c20: 婆羅門等作如是言。一切衆生受苦樂報。 T0375_.12.0850c21: 皆往日本業因縁。是故若有持戒精進。 T0375_.12.0850c22: 受身心苦能壞本業。本業既盡衆苦盡滅。 T0375_.12.0850c23: 衆苦盡滅即得涅槃。是義云何。佛言。善男 T0375_.12.0850c24: 子。若有沙門婆羅門等作是説者。我爲憐 T0375_.12.0850c25: 愍常當往來如是人所。既至彼已我當 T0375_.12.0850c26: 問之。仁者。實作如是説不。彼若見答。我 T0375_.12.0850c27: 如是説。何以故。瞿曇。我見衆生習行諸惡 T0375_.12.0850c28: 多饒財寶身得自在。又見修善貧窮多乏 T0375_.12.0850c29: 不得自在。又見有人多役力用求財不 T0375_.12.0851a01: 得。又見不求自然得者。又見有人慈心不 T0375_.12.0851a02: 殺反更中夭。又見憙殺終保年壽。又見有 T0375_.12.0851a03: 人淨修梵行精勤持戒有得解脱有不得 T0375_.12.0851a04: 者。是故我説一切衆生受苦樂報。皆由往日 T0375_.12.0851a05: 本業因縁。須跋。我復當問。仁者。實見過去 T0375_.12.0851a06: 業不。若有是業爲多少耶。現在苦行能破 T0375_.12.0851a07: 多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡 T0375_.12.0851a08: 一切盡耶。彼若見答。我實不知。我便當爲 T0375_.12.0851a09: 彼人引喩。譬如有人身被毒箭。其家眷屬 T0375_.12.0851a10: 爲請醫師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。 T0375_.12.0851a11: 其後十年是人猶憶了了分明。是醫爲我拔 T0375_.12.0851a12: 出毒箭以藥塗拊。令我得差安隱受樂。 T0375_.12.0851a13: 仁既不知過去本業。云何能知現在苦行定 T0375_.12.0851a14: 能破壞過去業耶。彼若復言。瞿曇。汝今亦 T0375_.12.0851a15: 有過去本業。何故獨責我過去業。瞿曇經中 T0375_.12.0851a16: 亦作是説。若見有人豪貴自在。當知是人 T0375_.12.0851a17: 先世好施。如是不名過去業耶。我復答言。 T0375_.12.0851a18: 仁者。如是知者名爲比知不名眞知。我佛 T0375_.12.0851a19: 法中或有由因知果。或有從果知因。我佛 T0375_.12.0851a20: 法中有過去業有現在業。汝則不爾。唯 T0375_.12.0851a21: 有過去業無現在業。汝法不從方便斷 T0375_.12.0851a22: 業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦 T0375_.12.0851a23: 盡。我*即不爾。煩惱盡已業苦則盡。是故我 T0375_.12.0851a24: 今責汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知從 T0375_.12.0851a25: 師受之。師作是説我實無咎。我言。仁者汝 T0375_.12.0851a26: 師是誰。彼若見答。是富蘭那。我復語言。汝 T0375_.12.0851a27: 昔何不一一諮問。大師實知過去業不。汝 T0375_.12.0851a28: 師若言我不知者。汝復云何受是師語。若 T0375_.12.0851a29: 言我知復應問言。下苦因縁受中上苦不。 T0375_.12.0851b01: 中苦因縁受下上苦不。上苦因縁受中下 T0375_.12.0851b02: 苦不。若言不者。復應問言。師云何説苦樂 T0375_.12.0851b03: 之報唯過去業非現在耶。復應問言。是現 T0375_.12.0851b04: 在苦過去有不。若過去有。過去之業悉已都 T0375_.12.0851b05: 盡。若都盡者云何復受今日之身。若過去無 T0375_.12.0851b06: 唯現在有。云何復言衆生苦樂皆過去業。仁 T0375_.12.0851b07: 者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復 T0375_.12.0851b08: 以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。云 T0375_.12.0851b09: 何説言得苦解脱。若更有行壞苦行者。過 T0375_.12.0851b10: 去已盡云何有苦。仁者。如是苦行能令樂業 T0375_.12.0851b11: 受苦果不。復令苦業受樂果不。能令無 T0375_.12.0851b12: 苦無樂業作不受果不。能令現報作生報 T0375_.12.0851b13: 不。能令生報作現報不。令是報作無 T0375_.12.0851b14: 報。不。能令定報作無報不。能令無報作定 T0375_.12.0851b15: 報不。彼若復言。瞿曇不能。我復當言。仁者。 T0375_.12.0851b16: 如其不能何因縁故受是苦行。仁者當知。 T0375_.12.0851b17: 定有過去業現在因縁。是故我言因煩惱 T0375_.12.0851b18: 生業因業受報。仁者當知。一切衆生有遇 T0375_.12.0851b19: 去業有現在因。衆生雖有過去壽業。要頼 T0375_.12.0851b20: 現在飮食因縁。仁者。若説衆生受苦受樂 T0375_.12.0851b21: 定由過去本業因縁。是事不然。何以故。仁 T0375_.12.0851b22: 者。譬如有人爲王除怨。以是因縁多得 T0375_.12.0851b23: 財寶。因是財寶受現在樂。如是之人現作 T0375_.12.0851b24: 樂因現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是 T0375_.12.0851b25: 因縁喪失身命。如是之人現作苦因現受 T0375_.12.0851b26: 苦報。仁者。一切衆生現在因於四大時節土 T0375_.12.0851b27: 地人民受苦受樂。是故我説。一切衆生不 T0375_.12.0851b28: 必盡因過去本業受苦樂也。仁者。若以斷 T0375_.12.0851b29: 業因縁力故得解脱者。一切聖人不得解 T0375_.12.0851c01: 脱。何以故。一切衆生過去本業無始終故。 T0375_.12.0851c02: 是故我説。修聖道時是道能遮無始終業。 T0375_.12.0851c03: 仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應 T0375_.12.0851c04: 得道。是故先當調伏其心不調伏身。以 T0375_.12.0851c05: 是因縁。我經中説。斫伐此林莫斫伐樹。何 T0375_.12.0851c06: 以故。從林生怖不從樹生。欲調伏身先 T0375_.12.0851c07: 當調心。心喩於林身喩於樹。須跋陀言。世 T0375_.12.0851c08: 尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今云何 T0375_.12.0851c09: 能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是 T0375_.12.0851c10: 無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是 T0375_.12.0851c11: 觀已。欲界結斷獲得色處。是故名爲先調 T0375_.12.0851c12: 伏心。次復觀色。色是無常如癰如瘡如毒 T0375_.12.0851c13: 如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已。色界 T0375_.12.0851c14: 結盡得無色處。是故名爲先調伏心。次復 T0375_.12.0851c15: 觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已。獲得 T0375_.12.0851c16: 非想非非想處。是非想非非想即一切智寂 T0375_.12.0851c17: 靜清淨。無有墮墜常恒不變。是故我能調 T0375_.12.0851c18: 伏其心。佛言。善男子。汝云何能調伏心耶。 T0375_.12.0851c19: 汝今所得非想非非想定猶名爲想。涅槃無 T0375_.12.0851c20: 想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝已先能 T0375_.12.0851c21: 呵責麁想。今者云何愛著細想。不知呵 T0375_.12.0851c22: 青如是非想非非想處故名爲想如癰如 T0375_.12.0851c23: 瘡如毒如箭。善男子。汝師欝頭藍弗利根 T0375_.12.0851c24: 聰明。尚不能斷如是非想非非想處受於 T0375_.12.0851c25: 惡身。況其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。 T0375_.12.0851c26: 佛言。善男子。若觀實相是人能斷一切諸 T0375_.12.0851c27: 有。須跋陀言。世尊。云何名爲實*相。善男子。 T0375_.12.0851c28: 無*相之*相名爲實*相。世尊。云何名爲無 T0375_.12.0851c29: *相之*相。善男子。一切法無自相他相及自 T0375_.12.0852a01: 他相。無無因相無作相無受相。無作者 T0375_.12.0852a02: 相無受者相。無法非法相無男女相。無士 T0375_.12.0852a03: 夫相。無微塵相。無時節相。無爲自相無爲 T0375_.12.0852a04: 他相無爲自他相。無有相無無相。無生 T0375_.12.0852a05: 相無生者相。無因相無因因相。無果相 T0375_.12.0852a06: 無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相 T0375_.12.0852a07: 無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相 T0375_.12.0852a08: 無覺知者相。無菩提相無得菩提者相。無 T0375_.12.0852a09: 業相無業主相。無煩惱相無煩惱主相。善 T0375_.12.0852a10: 男子。如是等相隨所滅處名眞實*相。善男 T0375_.12.0852a11: 子。一切諸法皆是虚假。隨其滅處是名爲 T0375_.12.0852a12: 實。是名實*相。是名法界。名畢竟智。名第 T0375_.12.0852a13: 一義諦。名第一義空。善男子。是*相法界畢 T0375_.12.0852a14: 竟智第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞 T0375_.12.0852a15: 菩提。中智觀故得縁覺菩提。上智觀故得無 T0375_.12.0852a16: 上菩提 T0375_.12.0852a17: 説是法時。十千菩薩得一生實相。萬五千 T0375_.12.0852a18: 菩薩。得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟 T0375_.12.0852a19: 智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦。 T0375_.12.0852a20: 亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千 T0375_.12.0852a21: 菩薩得虚空三昧。是虚空三昧亦名廣大三 T0375_.12.0852a22: 昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退 T0375_.12.0852a23: 忍。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六 T0375_.12.0852a24: 萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼。亦名大念 T0375_.12.0852a25: 心。亦名無*礙智。七萬五千菩薩得師子吼 T0375_.12.0852a26: 三昧。是師子吼三昧。亦名金剛三昧。亦名 T0375_.12.0852a27: 五智印三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。是 T0375_.12.0852a28: 平等三昧。亦名大慈大悲。無量恒河沙等衆 T0375_.12.0852a29: 生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恒河沙 T0375_.12.0852b01: 等衆生發縁覺心。無量恒河沙等衆生發聲 T0375_.12.0852b02: 聞心。人女天女二萬億人現轉女身得男子 T0375_.12.0852b03: 身。須跋陀羅得阿羅漢果 T0375_.12.0852b04: *大般涅槃經卷第三十六 T0375_.12.0852b05: T0375_.12.0852b06: T0375_.12.0852b07: T0375_.12.0852b08: T0375_.12.0852b09: T0375_.12.0852b10: T0375_.12.0852b11: T0375_.12.0852b12: T0375_.12.0852b13: T0375_.12.0852b14: T0375_.12.0852b15: T0375_.12.0852b16: T0375_.12.0852b17: T0375_.12.0852b18: T0375_.12.0852b19: T0375_.12.0852b20: T0375_.12.0852b21: T0375_.12.0852b22: T0375_.12.0852b23: T0375_.12.0852b24: T0375_.12.0852b25: T0375_.12.0852b26: T0375_.12.0852b27: 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