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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
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T1435_.23.0257a08: 淨。著三十萬金錢直莊嚴具出家。乘調善象 T1435_.23.0257a09: 直十萬金錢。是象以金網等莊嚴。亦直十萬 T1435_.23.0257a10: 金錢。調達所著衣服。復直十萬金錢。是調達 T1435_.23.0257a11: 出家作比丘。十二年中善心修行。讀經誦經 T1435_.23.0257a12: 問疑受法坐禪。爾時佛所説法皆悉讀誦。時 T1435_.23.0257a13: 諸比丘有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮 T1435_.23.0257a14: 提。斯諸比丘。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮 T1435_.23.0257a15: 樹不遠。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取 T1435_.23.0257a16: 是諸果還所住噉。從欝單越取自然粳米還 T1435_.23.0257a17: 噉。從忉利天取須陀天食還噉。東西南北現 T1435_.23.0257a18: 種種神力。調達見已即生貪心。作是念。我何 T1435_.23.0257a19: 時當能有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮 T1435_.23.0257a20: 提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮樹不遠。有 T1435_.23.0257a21: 訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還 T1435_.23.0257a22: 所住噉。從欝單越取自然粳米還噉。從忉利 T1435_.23.0257a23: 天取須陀食還噉。東西南北現種種神力。我 T1435_.23.0257a24: 今何不往詣佛所問神通道。作是念已。即詣 T1435_.23.0257a25: 佛所頭面禮佛。問神通道。佛先知是人於此 T1435_.23.0257a26: 法中當作惡事。是故不説。語言。調達汝止。 T1435_.23.0257a27: 何用是神通道爲。當觀無常苦空無我。調達 T1435_.23.0257a28: 聞是語不忍不樂。但一心向神通力。作是念。 T1435_.23.0257a29: 舍利弗於佛第一經中説。諸智慧弟子中最 T1435_.23.0257b01: 上第一。我當往詣舍利弗所問神通道。當爲 T1435_.23.0257b02: 我説。念已即往問神通道。舍利弗亦先知是 T1435_.23.0257b03: 人於此法中當作惡事。是故不説。語言。調達 T1435_.23.0257b04: 汝止。何用是神通道爲。當觀無常苦空無 T1435_.23.0257b05: 我。調達聞是語不忍不樂。但一心向神通道。 T1435_.23.0257b06: 作是念。目連於佛第一經中説。諸神通道弟 T1435_.23.0257b07: 子中最勝第一。我當往詣問神通道。當爲我 T1435_.23.0257b08: 説。念已即往問神通道。目連先知是人於此 T1435_.23.0257b09: 法中當作惡事。是故不説。語言。調達汝止。 T1435_.23.0257b10: 何用神通道爲。當觀無常苦空無我。調達聞 T1435_.23.0257b11: 已不忍不樂。但一心向神通道。如是展轉至 T1435_.23.0257b12: 最少一不滿五百大弟子所皆不爲説。爾時 T1435_.23.0257b13: 調達作是念。阿難是我弟。佛第一經中説。 T1435_.23.0257b14: 諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣 T1435_.23.0257b15: 其所問神通道。當爲我説。念已即往問神通 T1435_.23.0257b16: 道。阿難未離欲故。不知過去未來事。便以多 T1435_.23.0257b17: 聞慧爲説神通道。調達受神通法已。於山林 T1435_.23.0257b18: 曠野坑谷中勤修習。勤修習故。得世俗四禪。 T1435_.23.0257b19: 因是四禪起神通力。起神通力已。以閻浮樹 T1435_.23.0257b20: 故名閻浮提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮 T1435_.23.0257b21: 樹不遠。有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。 T1435_.23.0257b22: 取是諸果還所住噉。從欝單越取自然粳米 T1435_.23.0257b23: 還噉。從忉利天上取須陀天食還噉。東西南 T1435_.23.0257b24: 北現種種神力。是調達先來惡心。於佛作是 T1435_.23.0257b25: 念。是沙門瞿曇。種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋 T1435_.23.0257b26: 家。我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清淨心多有 T1435_.23.0257b27: 供養者。皆爲神通力故。我於何家。以神通力 T1435_.23.0257b28: 攝取。令多人隨順我。作是念。瓶沙王於國中 T1435_.23.0257b29: 最大是佛不退轉弟子。我正使神通力。牽終 T1435_.23.0257c01: 不可得。調達素知種種外書星宿。相人吉凶 T1435_.23.0257c02: 天地怪相。見瓶沙王太子阿闍世王相明了。 T1435_.23.0257c03: 我當以神通力攝取。決定是我檀越。以是因 T1435_.23.0257c04: 縁多人隨從。作是念已。變身作象寶。於阿闍 T1435_.23.0257c05: 世太子家。不從門入從門中出。或從門入不 T1435_.23.0257c06: 從門出。現如是相欲令知是調達。復變身作 T1435_.23.0257c07: 馬寶。或從非門入門中出。或從門入非門出。 T1435_.23.0257c08: 現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘。從太 T1435_.23.0257c09: 子膝上出。時太子捉鬘以繋額上。現如是相 T1435_.23.0257c10: 欲令知是調達。復現作端正小兒。著金寶瓔 T1435_.23.0257c11: 珞。在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾 T1435_.23.0257c12: 其口中。現如是相欲令知是調達。以是神通 T1435_.23.0257c13: 力。牽阿闍世太子心。令生惡邪見。謂調達神 T1435_.23.0257c14: 通力勝佛。生愛敬心。供養衣服臥具湯藥。乃 T1435_.23.0257c15: 至日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶。來至 T1435_.23.0257c16: 調達所。自手下食 T1435_.23.0257c17: 爾時諸比丘。中前著衣持鉢入王舍城乞食。 T1435_.23.0257c18: 聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯 T1435_.23.0257c19: 藥。日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶自至 T1435_.23.0257c20: 調達所自手下食。調達與五百弟子受是供 T1435_.23.0257c21: 養。聞已食後往詣佛所。頭面禮足却坐一面 T1435_.23.0257c22: 白佛言。世尊。我今日著衣持鉢入城乞食。聞 T1435_.23.0257c23: 阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥。 T1435_.23.0257c24: 日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶。自至調 T1435_.23.0257c25: 達所自手下食。調達與五百比丘受是供養。 T1435_.23.0257c26: 佛語諸比丘。汝等莫貪調達供養。何以故。是 T1435_.23.0257c27: 調達得供養。自損減故。如竹以實死。芭蕉實 T1435_.23.0257c28: 亦然。如騾懷妊死。調達得供養亦如是。爲自 T1435_.23.0257c29: 損減故。譬如竹蘆以實死爾時世尊。欲明 T1435_.23.0258a01: 了此事。而説偈言 T1435_.23.0258a02: 芭蕉以實死 竹蘆實亦然 T1435_.23.0258a03: 騾懷妊故死 小人得養壞 T1435_.23.0258a04: 此亦復如是。調達癡人。隨幾時得如是利 T1435_.23.0258a05: 養。隨爾所時長夜受諸苦惱。生惡處故。語 T1435_.23.0258a06: 諸比丘。譬如健夫打破惡狗鼻。於汝等意云 T1435_.23.0258a07: 何。是狗寧更惡不。答言。實惡世尊。佛言。調 T1435_.23.0258a08: 達癡人亦如是。隨幾時得是供養。隨爾所時 T1435_.23.0258a09: 長夜受苦惱。生惡處故。爾時調達。供養轉 T1435_.23.0258a10: 増貪著供養覆心。生如是惡心。佛今捨僧 T1435_.23.0258a11: 者。我當將導衆僧。生如是心時退失神通。爾 T1435_.23.0258a12: 時目連。在支提國迦陵伽盧谷中。時有迦 T1435_.23.0258a13: 扶陀比丘倶羅子。是長老目連弟子。是比丘 T1435_.23.0258a14: 捨離五欲修四梵行。命終生梵世。迦扶陀梵 T1435_.23.0258a15: 天。見調達退失神通。見已如壯士屈伸臂頃。 T1435_.23.0258a16: 於梵世沒目連前現。從禪定起語目連言。汝 T1435_.23.0258a17: 知不。調達退失神通。汝向佛所説者善以是 T1435_.23.0258a18: 事白佛。目連作是念。我何不入定觀調達心。 T1435_.23.0258a19: 即時入定觀調達心。見已失神通。即從定起 T1435_.23.0258a20: 默然。受迦扶陀梵天語 T1435_.23.0258a21: 爾時梵天。知目連默然受已。頭面禮足右遶 T1435_.23.0258a22: 即沒。目連受梵天請已。即入禪定。於支提 T1435_.23.0258a23: 國迦陵伽盧谷中沒。於王舍城現。離佛不遠」 T1435_.23.0258a24: 爾時目連。即從定起往詣佛所。頭面禮佛足 T1435_.23.0258a25: 却坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所説。 T1435_.23.0258a26: 調達實退神通 T1435_.23.0258a27: 佛言。汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶。 T1435_.23.0258a28: 佛共目連作如是語時。調達即時與四弟子 T1435_.23.0258a29: 倶來。佛遙見調達來。語目連言。汝莫有所説。 T1435_.23.0258b01: 是癡人來自現其事。目連作是念。我何不入 T1435_.23.0258b02: 定於此座上令調達不見。即尋入定。於此座 T1435_.23.0258b03: 而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足。及 T1435_.23.0258b04: 四弟子却坐一面白佛言。世尊。年已老耄。可 T1435_.23.0258b05: 以衆僧付我。佛但獨受現法樂。令僧屬我。我 T1435_.23.0258b06: 當將導。佛言。舍利弗目連有大智慧神通。 T1435_.23.0258b07: 佛尚不以衆僧付之。況汝噉唾癡人死人。而 T1435_.23.0258b08: 當付囑 T1435_.23.0258b09: 爾時調達。聞佛説噉唾癡人死人如是名字。 T1435_.23.0258b10: 即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂慼低頭默 T1435_.23.0258b11: 然無説。作是思惟已即便起去。作是念言。佛 T1435_.23.0258b12: 但讃歎舍利弗目連令大。而毀呰我等使令 T1435_.23.0258b13: 卑小。是調達初向佛所生瞋恨心。及舍利弗 T1435_.23.0258b14: 目連等諸大弟子。爾時阿難在佛後立以扇 T1435_.23.0258b15: 扇佛。佛顧語阿難。諸比丘依王舍城住者 T1435_.23.0258b16: 令集講堂。集已白我。阿難受教。即令諸比丘 T1435_.23.0258b17: 依王舍城住者皆集講堂。集已往白佛言。世 T1435_.23.0258b18: 尊。依王舍城諸比丘已集講堂。佛自知時。佛 T1435_.23.0258b19: 即將侍者阿難往詣講堂。於衆僧中敷座處 T1435_.23.0258b20: 坐。教化諸比丘。世有五師。何謂爲五。一師 T1435_.23.0258b21: 者。不清淨持戒。自言持戒清淨。是弟子共住 T1435_.23.0258b22: 故。知師不持戒不清淨自言持戒清淨。若我 T1435_.23.0258b23: 等説師實者。或當不喜。若師不喜當云何説。 T1435_.23.0258b24: 我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飮食。師好看 T1435_.23.0258b25: 我等者。自當覺知。如是師爲弟子覆護持戒。 T1435_.23.0258b26: 是師亦從弟子求覆護持戒。是世間初師。第 T1435_.23.0258b27: 二師者。不淨命自言淨命。弟子共住故。知師 T1435_.23.0258b28: 不淨命自言淨命。若我等説師實者。或當不 T1435_.23.0258b29: 喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。得衣服 T1435_.23.0258c01: 臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當覺知。如 T1435_.23.0258c02: 是師者爲弟子覆護淨命。是師亦從弟子求 T1435_.23.0258c03: 覆護淨命。是名世間第二師。第三師者。知見 T1435_.23.0258c04: 不清淨自言知見清淨。弟子共住故。知師知 T1435_.23.0258c05: 見不清淨自言知見清淨。若我等説師實者。 T1435_.23.0258c06: 或當不喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。 T1435_.23.0258c07: 得衣服臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當 T1435_.23.0258c08: 覺知。如是師者爲弟子覆護知見。是師亦從 T1435_.23.0258c09: 弟子求覆護知見。是名世間第三師。第四師 T1435_.23.0258c10: 者。不善記事自言善記事。弟子共住故。知師 T1435_.23.0258c11: 不善記事自言善記事。若我説師實者。或當 T1435_.23.0258c12: 不喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。得衣 T1435_.23.0258c13: 服臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當覺知。 T1435_.23.0258c14: 如是師者爲弟子覆護善記事。是師亦從弟 T1435_.23.0258c15: 子求覆護善記事。是名世間第四師。第五師 T1435_.23.0258c16: 者。非説清淨法自言説清淨法。弟子共住故。 T1435_.23.0258c17: 知師非説清淨法。自言説清淨法。若我等説 T1435_.23.0258c18: 師實者。或當不喜。若師不喜當云何説。我等 T1435_.23.0258c19: 蒙師故。得衣服臥具湯藥飮食。師好看我等 T1435_.23.0258c20: 者。自當覺知。如是師者爲弟子覆護説清淨 T1435_.23.0258c21: 法。是師亦從弟子求覆護説清淨法。是名世 T1435_.23.0258c22: 間第五師。佛言。如來清淨持戒。亦自言我清 T1435_.23.0258c23: 淨持戒。諸弟子不覆護如來清淨持戒。如來 T1435_.23.0258c24: 亦不求諸弟子覆護清淨持戒。如來是淨命。 T1435_.23.0258c25: 自言我淨命。弟子不覆護如來淨命。如來亦 T1435_.23.0258c26: 不求諸弟子覆護淨命。如來是知見清淨。自 T1435_.23.0258c27: 言我知見清淨。諸弟子不覆護如來知見清 T1435_.23.0258c28: 淨。如來亦不求諸弟子覆護知見清淨。如來 T1435_.23.0258c29: 是善記事。自言我善記事。諸弟子不覆護如 T1435_.23.0259a01: 來善記事。如來亦不求諸弟子覆護善記事。 T1435_.23.0259a02: 如來是説清淨法。自言我説清淨法。諸弟子 T1435_.23.0259a03: 不覆護如來説清淨法。如來亦不求諸弟子 T1435_.23.0259a04: 覆護説清淨法。佛言。如來實有是法。何不如 T1435_.23.0259a05: 實説。佛非隨順他。又非弱語人。譬如陶師持 T1435_.23.0259a06: 坏瓶時不敢疾捉。如來是眞實語了了語折 T1435_.23.0259a07: 伏語。若堅固者住。不堅固者去。汝等於如來 T1435_.23.0259a08: 法語中。宜應忍受 T1435_.23.0259a09: 佛在王舍城。爾時調達。欲破和合僧。受持破 T1435_.23.0259a10: 僧事。妬心方便故作是念。我獨不能得破沙 T1435_.23.0259a11: 門瞿曇和合僧壞轉法輪。是調達有四同黨 T1435_.23.0259a12: 弟子。一名倶伽梨。二名乾陀驃。三名迦留羅 T1435_.23.0259a13: 提舍。四名三聞達多。調達到是四人所。作是 T1435_.23.0259a14: 言。我與汝等。當共破沙門瞿曇和合僧壞轉 T1435_.23.0259a15: 法輪。我等當得如是名聲。破沙門瞿曇和合 T1435_.23.0259a16: 僧壞轉法輪。我等能破。彼四人語調達言。 T1435_.23.0259a17: 沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通力。得天 T1435_.23.0259a18: 眼知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和 T1435_.23.0259a19: 合僧壞轉法輪。我等云何能破。調達語四人 T1435_.23.0259a20: 言。沙門瞿曇有年少弟子。新入彼法出家不 T1435_.23.0259a21: 久。我等到是邊用五法誘取。語諸比丘言。汝 T1435_.23.0259a22: 盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽 T1435_.23.0259a23: 受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷 T1435_.23.0259a24: 肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有長老 T1435_.23.0259a25: 上座比丘。多知多識久習梵行得佛法味。當 T1435_.23.0259a26: 語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現 T1435_.23.0259a27: 法樂。汝所須事我當相與。我等以如是方便。 T1435_.23.0259a28: 能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。 T1435_.23.0259a29: 如是調達。調達後時。到諸年少比丘所。以五 T1435_.23.0259b01: 法誘之。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣法。 T1435_.23.0259b02: 盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽 T1435_.23.0259b03: 受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五 T1435_.23.0259b04: 法。疾得泥洹。復語諸長老上座比丘。佛已老 T1435_.23.0259b05: 耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事 T1435_.23.0259b06: 我當相與。爾時調達。非法説法。法説非法。非 T1435_.23.0259b07: 律説律。律説非律。非犯説犯。犯説非犯。輕説 T1435_.23.0259b08: 重。重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行 T1435_.23.0259b09: 法説非常所行法。非常所行法説常所行法。 T1435_.23.0259b10: 非教説教。教説非教。時諸比丘。見調達欲破 T1435_.23.0259b11: 和合僧壞轉法輪已。往詣佛所頭面禮佛足 T1435_.23.0259b12: 却坐一面白佛言。世尊。是調達今欲破和合 T1435_.23.0259b13: 僧。受持破僧因縁事。是人非法説法。法説非 T1435_.23.0259b14: 法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯説非 T1435_.23.0259b15: 犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘説有 T1435_.23.0259b16: 殘。常所行法説非常所行法。非常所行法説 T1435_.23.0259b17: 常所行法。非教説教。教説非教。佛語諸比丘。 T1435_.23.0259b18: 汝等當訶調達令捨是破僧因縁事。是諸比 T1435_.23.0259b19: 丘受佛語已。到調達所言。汝莫求破和合僧。 T1435_.23.0259b20: 莫受持破僧事。當與僧和合。與僧和合者歡 T1435_.23.0259b21: 喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝 T1435_.23.0259b22: 當捨是破僧因縁事。時調達不捨是事。爾時 T1435_.23.0259b23: 調達四伴黨訶諸比丘言。汝等莫説調達是 T1435_.23.0259b24: 事。何以故。是人説法説律。是人所説是我等 T1435_.23.0259b25: 意。是知説非不知説。是人所説皆是我等所 T1435_.23.0259b26: 欲樂忍。如是諸比丘再三諫調達。不能令捨 T1435_.23.0259b27: 惡邪。便從座起往詣佛所。頭面禮足一面座 T1435_.23.0259b28: 已白佛言。世尊。我等已約勅調達。不捨惡邪。 T1435_.23.0259b29: 有四伴黨復作是言。汝等莫説調達是事。何 T1435_.23.0259c01: 以故。是人説法説律。是人所説皆我等意。是 T1435_.23.0259c02: 知説非不知説。是人所説皆是我等所欲樂 T1435_.23.0259c03: 忍。諸比丘再三約勅。不捨是事。爾時佛作是 T1435_.23.0259c04: 念。如調達癡人及四伴黨。或能破我和合僧 T1435_.23.0259c05: 壞轉法輪。我當自約勅調達令捨是事。佛作 T1435_.23.0259c06: 是念已。即自約勅調達。汝莫求破和合僧。莫 T1435_.23.0259c07: 受持破僧因縁事。汝當與僧和合。與僧和合 T1435_.23.0259c08: 者歡喜*無諍。一心一學如水乳合。得安樂 T1435_.23.0259c09: 住。汝莫非法説法。法説非法。非律説律。律説 T1435_.23.0259c10: 非律。非犯説犯。犯説非犯。輕説重。重説輕。 T1435_.23.0259c11: 有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非常 T1435_.23.0259c12: 所行法。非常所行法説常所行法。非教説教 T1435_.23.0259c13: 教説非教。汝當捨是破僧因縁事。爾時調達 T1435_.23.0259c14: 聞佛口教。暫捨是事。佛在王舍城。爾時阿闍 T1435_.23.0259c15: 世太子。所有大臣將帥。信敬調達。是諸人 T1435_.23.0259c16: 民。爲助調達比丘作供養。前食後食怛鉢那。 T1435_.23.0259c17: 諸有年少比丘出家不久者。調達以大鉢小 T1435_.23.0259c18: 鉢大小鍵鎡衣鉤禪鎭繩帶匙匕鉢支扇 T1435_.23.0259c19: 蓋革屣。隨比丘所須物。皆用誑誘。調達自共 T1435_.23.0259c20: 百比丘。或二百三百四百五百比丘恭敬圍 T1435_.23.0259c21: 繞。入王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。 T1435_.23.0259c22: 諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是 T1435_.23.0259c23: 諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得 T1435_.23.0259c24: 臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。是中有比 T1435_.23.0259c25: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因 T1435_.23.0259c26: 縁訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四 T1435_.23.0259c27: 百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食 T1435_.23.0259c28: 但鉢那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修 T1435_.23.0259c29: 梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。 T1435_.23.0260a01: 或得臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。種種 T1435_.23.0260a02: 因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知 T1435_.23.0260a03: 而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以 T1435_.23.0260a04: 種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百 T1435_.23.0260a05: 三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前 T1435_.23.0260a06: 食後食怛鉢那。諸上座長老比丘。得佛法味 T1435_.23.0260a07: 久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或 T1435_.23.0260a08: 不得。或得臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。 T1435_.23.0260a09: 種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利因縁 T1435_.23.0260a10: 故遮別衆食。聽三人共食。一利者。守護檀越。 T1435_.23.0260a11: 以憐愍故。二利者。破諸惡欲比丘力勢故。莫 T1435_.23.0260a12: 令惡欲人別作衆別作法與僧共諍 T1435_.23.0260a13: 佛在王舍城耆闍崛山上。欽婆羅夜叉石窟 T1435_.23.0260a14: 中住。早起著衣持鉢入王舍城乞食。食後還 T1435_.23.0260a15: 耆闍崛山。入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時 T1435_.23.0260a16: 調達。勤作方便欲害佛。即雇四惡健人。往 T1435_.23.0260a17: 上耆闍崛山。共持大石。到欽婆羅夜叉石窟 T1435_.23.0260a18: 上。待佛經行時。佛晡時從石窟出。在石窟前 T1435_.23.0260a19: 陰中經行。時四惡人共調達。推石欲擲佛上。 T1435_.23.0260a20: 爾時欽婆羅夜叉深敬念佛。見已以兩手接 T1435_.23.0260a21: 石擲著餘處。有碎石迸來向佛。佛欲令衆生 T1435_.23.0260a22: 生厭畏心。及示諸業不失果報。以是因縁故。 T1435_.23.0260a23: 入定於經行頭沒現於東方。碎石隨去。南西 T1435_.23.0260a24: 北方亦復如是。佛爾時沒大海水中。碎石亦 T1435_.23.0260a25: 隨。佛復入須彌山中。石亦隨逐。到四天王 T1435_.23.0260a26: 上。石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天炎摩 T1435_.23.0260a27: 天兜率陀天化樂天他化自在天。復至梵衆 T1435_.23.0260a28: 天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少 T1435_.23.0260a29: 淨天無量淨天遍淨天阿那婆訶天福徳天廣 T1435_.23.0260b01: 果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼吒天。石 T1435_.23.0260b02: 亦隨逐。爾時世尊。攝神足力還經行頭立。石 T1435_.23.0260b03: 墮佛足上。傷足上血出。深生苦惱。佛以精進 T1435_.23.0260b04: 力遮是苦已。而説偈言 T1435_.23.0260b05: 非空非海中 非入山石間 T1435_.23.0260b06: 非天上地中 可遮業報處 T1435_.23.0260b07: 非空非海中 非入山石間 T1435_.23.0260b08: 非天上地中 得免宿惡殃 T1435_.23.0260b09: 爾時調達及四惡健人。初作逆罪。佛即仰看 T1435_.23.0260b10: 四人怖走。似如人捕。佛喚四人。來爲汝説法。 T1435_.23.0260b11: 尋還佛所。頭面禮足在一面坐。佛種種説法 T1435_.23.0260b12: 示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。 T1435_.23.0260b13: 調達即瞋。更雇八人教往殺是四人。佛見八 T1435_.23.0260b14: 人語言。汝來爲汝説法。八人即詣佛所。頭面 T1435_.23.0260b15: 禮足於一面坐。佛種種説法示教利喜。示教 T1435_.23.0260b16: 利喜已語言。童子汝去莫從來道。爾時調達。 T1435_.23.0260b17: 復遣十六人欲殺八人。語言。汝往殺是八人。 T1435_.23.0260b18: 斷口舌故。佛遙見十六人語言。年少汝來爲 T1435_.23.0260b19: 汝説法。即詣佛所頭面禮足却坐一面。佛種 T1435_.23.0260b20: 種因縁説法示教利喜。示教利喜已語言。汝 T1435_.23.0260b21: 去莫從來道。調達復遣三十二人語言。汝往 T1435_.23.0260b22: 殺是十六人。轉滅口舌故。佛遙見三十二人 T1435_.23.0260b23: 語言。年少汝來爲汝説法。尋詣佛所頭面禮 T1435_.23.0260b24: 足却坐一面。佛種種因縁説法示教利喜。示 T1435_.23.0260b25: 教利喜已語言。隨汝意去。爾時諸比丘。繞石 T1435_.23.0260b26: 窟四邊。有立者坐者。恐調達害佛。佛見諸比 T1435_.23.0260b27: 丘。知而故問阿難。諸比丘何故石窟四邊立 T1435_.23.0260b28: 坐住何所待。答言。世尊。調達欲害佛。是故諸 T1435_.23.0260b29: 比丘繞石窟四邊立坐住待。願令調達不來 T1435_.23.0260c01: 害佛。佛語阿難。若調達能害佛命。無有是處。 T1435_.23.0260c02: 若佛爲他因縁死。亦無是處。爾時佛語阿難。 T1435_.23.0260c03: 汝將從行比丘。入王舍城巷陌市肆多人住 T1435_.23.0260c04: 處唱言。調達所作事。若身作口作。莫謂是佛 T1435_.23.0260c05: 事法事僧事。此是調達及弟子所作事。阿難 T1435_.23.0260c06: 受教。即將*從行比丘詣王舍城巷陌市肆多 T1435_.23.0260c07: 人住處唱言。調達身作口作事。莫謂是佛 T1435_.23.0260c08: 事法事僧事。此調達及弟子所作事。如是唱 T1435_.23.0260c09: 已。阿闍世太子内宮大官。聞是語作是念。 T1435_.23.0260c10: 沙門瞿曇妬瞋調達故。令作是唱。是上人調 T1435_.23.0260c11: 達。身口可作惡邪。調達亦聞沙門瞿曇遣人 T1435_.23.0260c12: 入王舍城巷陌市肆多人住處唱言調達身作 T1435_.23.0260c13: 口作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟 T1435_.23.0260c14: 子事。聞已倍増瞋恨向佛。即往阿闍世太子 T1435_.23.0260c15: 所言。汝殺父我殺佛。汝於摩竭國作王。我 T1435_.23.0260c16: 當作佛。此摩竭國便有新王新佛。不亦快 T1435_.23.0260c17: 乎。阿闍世太子聞是語。喜深入其心。受調達 T1435_.23.0260c18: 語。有時瓶沙王。駕駃馬車入林園中遊戲。 T1435_.23.0260c19: 爾時太子。持利劍於巷頭待。爾時王晝日於 T1435_.23.0260c20: 園中伎樂自娯。向暮還宮王來轉近。即以頻 T1435_.23.0260c21: 遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故。得免斯難。太 T1435_.23.0260c22: 子以不害王故。即便走逃。衆官尋時圍繞收 T1435_.23.0260c23: 捕。將詣王所。王問太子言。汝欲作何等。答 T1435_.23.0260c24: 言。欲奪王命。問言。用誰語耶。答言。用上人 T1435_.23.0260c25: 調達語。爾時大臣有言。一切沙門釋子皆應 T1435_.23.0260c26: 打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應殺調 T1435_.23.0260c27: 達及其弟子。有言。調達*弟子有何等罪。但 T1435_.23.0260c28: 殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調 T1435_.23.0260c29: 達*弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死 T1435_.23.0261a01: 者放。云何殺諸沙門出家人耶。我等何不以 T1435_.23.0261a02: 此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自 T1435_.23.0261a03: 用力耶。王還宮已。因此事故。於治處坐。大臣 T1435_.23.0261a04: 官屬皆來朝覲。於一面立。王言。昨所起事。 T1435_.23.0261a05: 當云何斷。答言。大臣有言。一切沙門釋子皆 T1435_.23.0261a06: 應打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應 T1435_.23.0261a07: 殺調達及其*弟子。有言。調達*弟子有何等 T1435_.23.0261a08: 罪。但殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以 T1435_.23.0261a09: 殺調達*弟子。何以殺調達。大王善好賢*柔。 T1435_.23.0261a10: 應死者放。云何殺諸沙門出家人也。我等何 T1435_.23.0261a11: 不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我 T1435_.23.0261a12: 等自用力耶。王言。諸沙門釋子先時遣人唱 T1435_.23.0261a13: 言。調達身口所作事。莫謂是佛事法事僧事。 T1435_.23.0261a14: 此是調達及*弟子所作事。此事先已唱説。王 T1435_.23.0261a15: 聞大臣。有言。一切沙門釋子皆應打殺。王不 T1435_.23.0261a16: 可是語。有言。諸沙門釋子有何等罪應殺調 T1435_.23.0261a17: 達及其弟子。王亦不可是語。有言。調達*弟 T1435_.23.0261a18: 子有何等罪應殺調達。王亦不可是語。有 T1435_.23.0261a19: 言。何以殺一切沙門釋子。何以殺調達*弟 T1435_.23.0261a20: 子。何以殺調達。大王善好賢*柔。應死者放。 T1435_.23.0261a21: 隨王教治事亦成斷。何*煩我等自用力耶。王 T1435_.23.0261a22: 即可之。賞賜聚落田宅財物。時王自問太子 T1435_.23.0261a23: 言。汝欲作何等。即除慚愧。答言。我欲奪王 T1435_.23.0261a24: 命。何以故。王有王鼓王伎樂王持蓋王行時 T1435_.23.0261a25: 金澡瓶導前。我無王鼓王伎樂王持蓋王行 T1435_.23.0261a26: 時持金澡瓶導前。王便與太子王鼓王伎樂 T1435_.23.0261a27: 王持蓋王行時金澡瓶導前。爾時二王打 T1435_.23.0261a28: 鼓二王唱導二王持蓋二王持金澡瓶在前。 T1435_.23.0261a29: 治國土法。不可隨一切人意。瓶沙王先未得 T1435_.23.0261b01: 道時。所可作惡不隨人意。是諸人民心懷瞋 T1435_.23.0261b02: 恨。而作是念。時到當報。是諸惡人親近阿闍 T1435_.23.0261b03: 世白言。何國土中有二主者。王言。云何二主。 T1435_.23.0261b04: 答言。二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二王 T1435_.23.0261b05: 行時持金澡瓶在前二王唱導。汝父王後若 T1435_.23.0261b06: 治國時。當奪汝命獨自作王。汝應方便治 T1435_.23.0261b07: 王。阿闍世王聞已心喜忍受。即勅大臣官人。 T1435_.23.0261b08: 捕取父王令著獄中。大臣受教。即便收捕 T1435_.23.0261b09: 繋在牢獄。大王善好賢柔。百千萬人持諸餚 T1435_.23.0261b10: 饍往問訊王。王噉以自活。過數日已。阿闍世 T1435_.23.0261b11: 王問。大王活不。答言活。云何得活。答言。問 T1435_.23.0261b12: 訊人與飮食活。王即勅獄官。自今已後莫聽 T1435_.23.0261b13: 人入。後王夫人盜持食入王噉得活。過數日 T1435_.23.0261b14: 已。王復問言。大王活耶。答言活。云何得活。 T1435_.23.0261b15: 答言。有王夫人。來與飮食故。即勅獄官莫聽 T1435_.23.0261b16: 夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食塗衣 T1435_.23.0261b17: 更著上衣往到獄中。脱衣與王令食得活。過 T1435_.23.0261b18: 數日已。王復問言。父王活耶。答言活。云何得 T1435_.23.0261b19: 活。答言。大夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫 T1435_.23.0261b20: 人入。父王在獄中遙見耆闍崛山。大王見佛 T1435_.23.0261b21: 及僧舍利弗目連。阿那律難提金鞞羅上山 T1435_.23.0261b22: 下山。大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數日 T1435_.23.0261b23: 已。阿闍世復問。父王活耶。答言活。云何得 T1435_.23.0261b24: 活。大臣妬心答言。遙見佛及僧故活。王即勅 T1435_.23.0261b25: 令障隔。莫令得見。諸佛常法。有大因縁入城 T1435_.23.0261b26: 時。現如是神通力。象深鳴馬悲鳴諸牛吼。鵝 T1435_.23.0261b27: 鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶耆羅鳥猩猩諸鳥出 T1435_.23.0261b28: 和雅音。大鼓・小鼓・箜篌・箏・笛・琵琶・簫・瑟・ T1435_.23.0261b29: 篳篥・鐃鈸・不鼓自鳴。諸貴人舍所有金銀寶 T1435_.23.0261c01: 器内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者 T1435_.23.0261c02: 得視。聾者得聽。瘂者能言。痀躄者得伸。 T1435_.23.0261c03: 跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。 T1435_.23.0261c04: 得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偸者 T1435_.23.0261c05: 離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡 T1435_.23.0261c06: 口絺語者不絺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見 T1435_.23.0261c07: 者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉得解脱急 T1435_.23.0261c08: 鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者増 T1435_.23.0261c09: 長。已増長者得解脱。諸伏藏寶物自然出 T1435_.23.0261c10: 現。如是希有事。諸衆生得利益。爾時佛入王 T1435_.23.0261c11: 舍城。以右足蹈門閫上。悉現如是種種瑞應。 T1435_.23.0261c12: 瓶沙王曾見是相。知佛當入城。王從樓 T1435_.23.0261c13: 閣向孔間立看佛入城。王得聖道。見佛及僧 T1435_.23.0261c14: 歡喜故活。過數日已。阿闍世復問。王今活耶。 T1435_.23.0261c15: 答言活。云何得活。諸大臣妬心答言。佛入城 T1435_.23.0261c16: 現神通力。父王從向孔中見佛故活。阿闍世 T1435_.23.0261c17: 王言。以利刀削大王脚底。皮却急繋莫令東 T1435_.23.0261c18: 西。即受教。削大王脚底。急繋不得東西。王以 T1435_.23.0261c19: 是故。臥日就羸篤。又一時阿闍世王共母倶 T1435_.23.0261c20: 食。王有一子。字優陀耶跋陀。於道頭與狗子 T1435_.23.0261c21: 共戲。王問。優陀耶跋陀。今何所在。答言。道 T1435_.23.0261c22: 中與狗子共戲。王言。喚來。我與共食。即抱狗 T1435_.23.0261c23: 子隨信倶至。王子不食。王言。何故。王子 T1435_.23.0261c24: 言。王聽我與狗子食者。爾乃食耳。王言。隨 T1435_.23.0261c25: 意。王子自食隨持與狗。王語母言。我作難事。 T1435_.23.0261c26: 何以故。我澆頂刹利王。以愛念兒故。與狗共 T1435_.23.0261c27: 食。母言。此非作難事。何以故。人有噉狗肉 T1435_.23.0261c28: 者。與食何怪。會知汝父作難事不。王言。作何 T1435_.23.0261c29: 難事。母言。汝年小時手指生癰。受急苦痛 T1435_.23.0262a01: 晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指。大王體 T1435_.23.0262a02: 軟汝得安睡。由口暖故。癰熟膿潰。大王心念。 T1435_.23.0262a03: 却指唾膿復増子苦。即隨咽膿。汝父作是難 T1435_.23.0262a04: 事願汝時放。王聞默然。母謂已放。宮中聲出 T1435_.23.0262a05: 已放大王。巷陌諸處聞大王得出。王賢善故。 T1435_.23.0262a06: 百千種人皆稱善哉。咸到獄所各作是言。大 T1435_.23.0262a07: 王得出。大王聞已作是念。我兒惡逆無慈愍 T1435_.23.0262a08: 心。不知當復何事治我。作是念已。自投床下 T1435_.23.0262a09: 遂便命絶爾時阿闍世王。奪父王命得大逆 T1435_.23.0262a10: 罪 T1435_.23.0262a11: 佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘衆五百 T1435_.23.0262a12: 人倶。爾時世尊。中前著衣持鉢入王舍城乞 T1435_.23.0262a13: 食。食已還上耆闍崛山。七日之中結加趺坐 T1435_.23.0262a14: 受禪定樂。過七日已。中前著衣持鉢入城。爲 T1435_.23.0262a15: 乞食故。爾時調達。聞瞿曇沙門在王舍城耆 T1435_.23.0262a16: 闍崛山中。與大比丘衆五百人倶。瞿曇中前 T1435_.23.0262a17: 著衣持鉢入王舍城乞食。食已還上耆闍崛 T1435_.23.0262a18: 山。七日之中結*加趺坐受禪定樂。過七日 T1435_.23.0262a19: 已。中前著衣持鉢入城。爲乞食故。爾時阿闍 T1435_.23.0262a20: 世王。有象名守財。兇惡多力四方無雙。于時 T1435_.23.0262a21: 調達。持五百金錢與象師言。汝知不耶。王敬 T1435_.23.0262a22: 待我。我今於人能有損益。此五百金錢今並 T1435_.23.0262a23: 與汝。若事果成。厚相供給田宅人民。問言。何 T1435_.23.0262a24: 事。答言。沙門瞿曇。與大比丘衆五百人倶。在 T1435_.23.0262a25: 耆闍崛山中。沙門瞿曇。中前著衣持鉢入王 T1435_.23.0262a26: 舍城乞食。食已還上耆闍崛山。七日之中結 T1435_.23.0262a27: 加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持鉢 T1435_.23.0262a28: 入城爲乞食故。汝能以酒與象令醉。解鎖却 T1435_.23.0262a29: 靽。令奪瞿曇沙門命不。象師答言爾。此是 T1435_.23.0262b01: 小事。斯象屬我想不忘報。調達語言。我聞沙 T1435_.23.0262b02: 門瞿曇却後七日當來入城。即屈指度籌到 T1435_.23.0262b03: 七日時。與象酒醉繋住待佛。諸佛常法。有大 T1435_.23.0262b04: 因縁入城時。現如是瑞應。象深鳴馬悲鳴諸 T1435_.23.0262b05: 牛王吼。鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶耆羅鳥*猩 T1435_.23.0262b06: 猩諸鳥出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶 T1435_.23.0262b07: 簫瑟篳篥鐃鈸不鼓自鳴。諸貴人舍所有金 T1435_.23.0262b08: 器銀器内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。 T1435_.23.0262b09: 盲者得視。聾者得聽。瘂者能言。痀躄者得伸。 T1435_.23.0262b10: 跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得 T1435_.23.0262b11: 樂毒者消歇。狂者得*止。殺者離殺。偸者離 T1435_.23.0262b12: 偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡口 T1435_.23.0262b13: 絺語者不絺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者 T1435_.23.0262b14: 離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉得解脱。急鬧 T1435_.23.0262b15: 處者皆得空閑。未種善根者種。已種者増長。 T1435_.23.0262b16: 已増長得解脱。諸伏藏寶物自然發出。現如 T1435_.23.0262b17: 是諸希有事。一切衆生皆得利益。佛到城以 T1435_.23.0262b18: 右足著門閫上。即現如是種種瑞應。象師曾 T1435_.23.0262b19: 見是相。知佛入城。即解象*靽放去。欲令害 T1435_.23.0262b20: 佛。無能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千 T1435_.23.0262b21: 萬衆皆大怖畏。有入舍者在屏覆處者。巷陌 T1435_.23.0262b22: 皆空。除佛及弟子。有賢者。遙見守財象來。向 T1435_.23.0262b23: 佛所白佛言。世尊。是象飮能醉酒。象已離 T1435_.23.0262b24: *靽遣來害佛。無能遮者。願佛入舍。若 T1435_.23.0262b25: 還出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守 T1435_.23.0262b26: 財象奪佛命者。無有是處。若佛爲他因縁死。 T1435_.23.0262b27: 亦無是處。是賢者心大歡喜言。若守財象能 T1435_.23.0262b28: 奪佛命。無有是處。若佛爲他因縁死者。亦無 T1435_.23.0262b29: 是處。爾時衆人。於屋上樓閣上向中立。作高 T1435_.23.0262c01: 大聲。時有不信者言。是守財象或能殺佛。有 T1435_.23.0262c02: 信者言。是守財象能殺佛者。無有是處象 T1435_.23.0262c03: 遙見佛。即便齧齒擧鼻竪尾弭耳努力走 T1435_.23.0262c04: 向佛所。諸比丘遙見象來。皆大驚怖捨佛走 T1435_.23.0262c05: 逃。唯除一阿難。象來逼佛。佛即以慈三昧力。 T1435_.23.0262c06: 象醉即醒。頭面禮佛以鼻拭佛足。佛以右手 T1435_.23.0262c07: 摩其頭。即説偈言 T1435_.23.0262c08: 世尊以長臂 柔軟相輪手 T1435_.23.0262c09: 摩轅象頭教 如父教其子 T1435_.23.0262c10: 佛言大象 莫起惡業 起惡業者 T1435_.23.0262c11: 不生善處 伊羅轅象 跋陀和象 T1435_.23.0262c12: 提羅遮象 醯摩和象 有兇行象 T1435_.23.0262c13: 有牛王象 T1435_.23.0262c14: 天象等禮佛 不放逸調戲 T1435_.23.0262c15: 放逸調戲者 不得生善處 T1435_.23.0262c16: 若汝不放逸 當得生天上 T1435_.23.0262c17: 佛説偈已。爲守財象説法示教利喜。示教利 T1435_.23.0262c18: 喜已默然。時守財象。從佛聞法故。心悔涙出。 T1435_.23.0262c19: 頭面禮佛足右繞而去。爾時衆人聞佛摧伏 T1435_.23.0262c20: 惡象希有事故。無量衆集。佛見無量衆集已。 T1435_.23.0262c21: 告阿難言。汝爲我敷座辦水。阿難受教。即於 T1435_.23.0262c22: 是處敷座辦水。合掌白佛言。世尊。已敷座辦 T1435_.23.0262c23: 水。佛自知時。佛即洗足。就所敷座坐已。便入 T1435_.23.0262c24: 禪定。於此處沒。出於東方虚空中。現四威儀 T1435_.23.0262c25: 行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄赤 T1435_.23.0262c26: 白紅縹紫碧。身下出火。身上出水。復從身上 T1435_.23.0262c27: 出火。身下出水。南西北方亦復如是。現如是 T1435_.23.0262c28: 種種神通力已。還坐本處時坐。衆人先懷厭 T1435_.23.0262c29: 惡怖畏心者。見佛神變及調伏醉象。即於佛 T1435_.23.0263a01: 所深生信敬。佛知衆生深信柔軟。隨其所應 T1435_.23.0263a02: 爲説道法。是衆中。有人得暖法者。頂法者。順 T1435_.23.0263a03: 道忍法者。三毒薄者。離欲者。世間第一法者。 T1435_.23.0263a04: 有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者。有種 T1435_.23.0263a05: 聲聞乘因縁者。有種辟支佛乘因縁者。有種 T1435_.23.0263a06: 佛乘因縁者。如是利益無量衆生。佛於是日 T1435_.23.0263a07: 無所食噉。捉阿難臂。便從虚空還耆闍崛山 T1435_.23.0263a08: 中。諸比丘聞世尊還。皆詣佛所頭面禮佛足 T1435_.23.0263a09: 却坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏 T1435_.23.0263a10: 時。阿難不捨離佛。佛語諸比丘。阿難不但今 T1435_.23.0263a11: 急怖時不捨離佛。乃過去世急怖時亦不 T1435_.23.0263a12: 捨離佛。今當説之。有過去世近雪山下有鹿 T1435_.23.0263a13: 王。名威徳。作五百鹿主。時有獵師。安穀施 T1435_.23.0263a14: 羅。鹿王前行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若 T1435_.23.0263a15: 我現相。則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現 T1435_.23.0263a16: 相。現脚相時諸鹿皆去。唯一女鹿住。説偈 T1435_.23.0263a17: 言 T1435_.23.0263a18: 大王當知 是羂師來 願勤方便 T1435_.23.0263a19: 出是羂去 T1435_.23.0263a20: 爾時鹿王以偈答言 T1435_.23.0263a21: 我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急 T1435_.23.0263a22: 不能得出 T1435_.23.0263a23: 爾時女鹿。見獵師轉近。重説偈言 T1435_.23.0263a24: 大王當知 羂師轉近 願勤方便 T1435_.23.0263a25: 求出是羂 T1435_.23.0263a26: 鹿王答言 T1435_.23.0263a27: 我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急 T1435_.23.0263a28: 不可得脱 T1435_.23.0263a29: 女鹿見獵師到已。向説偈言 T1435_.23.0263b01: 汝以利刀 先殺我身 然後願放 T1435_.23.0263b02: 鹿王令去 T1435_.23.0263b03: 獵師聞之。生憐愍希有心。畜生深愛他故。乃 T1435_.23.0263b04: 能與命。以偈答言 T1435_.23.0263b05: 我終不殺汝 亦不殺鹿王 T1435_.23.0263b06: 放汝及鹿王 隨意所樂去 T1435_.23.0263b07: 獵師即時解放鹿王。佛語諸比丘。昔鹿王者。 T1435_.23.0263b08: 豈異人乎。莫作異觀。則我身是。五百鹿者。則 T1435_.23.0263b09: 汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時捨離 T1435_.23.0263b10: 我。今急怖時亦捨我去。時獵師者。則守財 T1435_.23.0263b11: 象是。過去世不惱害我。今世亦不害我。時女 T1435_.23.0263b12: 鹿者。阿難是。過去世急怖時不捨我去。今世 T1435_.23.0263b13: 急怖時亦不捨我去。佛即以是因縁故。説第 T1435_.23.0263b14: 二本生。佛言。過去世時。有波羅奈城。城邊有 T1435_.23.0263b15: 池。池名雨成。是池中有多水多魚多龜多鵝 T1435_.23.0263b16: 鴈鴨。中有鴈王。名治國。作五百鴈主。爾時有 T1435_.23.0263b17: 獵師。先施毛羂近穀。是鴈王前行右脚著羂 T1435_.23.0263b18: 中。作是念。若我出是羂脚者。餘鴈不敢噉穀。 T1435_.23.0263b19: 須噉穀盡然後當現。噉穀盡已。即便現脚相。 T1435_.23.0263b20: 衆鴈捨王飛去。唯有一大臣。名蘇摩。不捨王 T1435_.23.0263b21: 去。治國鴈王語大臣言。我與汝職作王。在諸 T1435_.23.0263b22: 鴈前行。答言。不能。問言。何故。爾時大臣以 T1435_.23.0263b23: 偈答言 T1435_.23.0263b24: 我願隨王 死生不變 寧共王死 T1435_.23.0263b25: 勝相離生 大王當知 是羂師來 T1435_.23.0263b26: 但勤方便 求脱此羂 T1435_.23.0263b27: 爾時鴈王以偈答言 T1435_.23.0263b28: 我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急 T1435_.23.0263b29: 不能得脱 T1435_.23.0263c01: 爾時大臣見羂師轉近。復説偈言 T1435_.23.0263c02: 大王當知 羂師欲至 願勤方便 T1435_.23.0263c03: 求脱此羂 T1435_.23.0263c04: 爾時鴈王以偈答言 T1435_.23.0263c05: 我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急 T1435_.23.0263c06: 不可得脱 T1435_.23.0263c07: 蘇摩大臣見羂師到已向説偈言 T1435_.23.0263c08: 大王毛脂肉 我與等無異 T1435_.23.0263c09: 汝以刀殺我 放王不損汝 T1435_.23.0263c10: 爾時羂師作是念。畜生深愛他故。乃能與命。 T1435_.23.0263c11: 甚爲希有。作是念已。語大臣言。我不相殺。放 T1435_.23.0263c12: 汝及王。隨意樂去。獵師即解鴈王放去。是二 T1435_.23.0263c13: 鴈小遠。共相謂言。是獵師作希有事。與我等 T1435_.23.0263c14: 壽命。若先殺一後殺一。誰能遮者。我等資 T1435_.23.0263c15: 生之具。當以厚報獵師聞已問言。汝等何説 T1435_.23.0263c16: 不能去耶。二鴈答言我等能去。但具説汝作 T1435_.23.0263c17: 希有事。與我等命。若汝先殺一後殺一。誰能 T1435_.23.0263c18: 遮者。我等資生之具。當以厚報。獵師問鴈。 T1435_.23.0263c19: 汝是畜生。有何生具以用報我。二鴈答言。波 T1435_.23.0263c20: 羅奈王。名梵徳。汝持我與。時獵師言。彼或害 T1435_.23.0263c21: 汝。云何當與。鴈言。汝莫繋縛我。但散將去。 T1435_.23.0263c22: 爾時獵師持二鴈著兩肩上。到城巷陌中行。 T1435_.23.0263c23: 是鴈端正。衆人樂見多人愛念。衆中有言。我 T1435_.23.0263c24: 與汝五錢。有與十錢二十錢者。皆言。小待 T1435_.23.0263c25: 莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮 T1435_.23.0263c26: 門已。置鴈于地。鴈王語守門者。汝白梵徳王 T1435_.23.0263c27: 治國鴈王今在門外。便往白王。王即聽入。與 T1435_.23.0263c28: 設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然後 T1435_.23.0263c29: 就座。以偈問訊梵徳王言 T1435_.23.0264a01: 王體安隱不 國土豐足不 T1435_.23.0264a02: 如法化民不 等心治國不 T1435_.23.0264a03: 爾時梵徳王以偈答言 T1435_.23.0264a04: 我常自安隱 國土恒豐寧 T1435_.23.0264a05: 以法化國民 等心無偏私 T1435_.23.0264a06: 如是詶對説五百偈。梵徳王聞其所説。而作 T1435_.23.0264a07: 是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵 T1435_.23.0264a08: 徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國 T1435_.23.0264a09: 主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。 T1435_.23.0264a10: 王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。 T1435_.23.0264a11: 汝能於中住不。當更集諸鴈。爲汝等作池。與 T1435_.23.0264a12: 汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈 T1435_.23.0264a13: 王言王或睡覺忘不蠲我。勅作鴈肉食。若宰 T1435_.23.0264a14: 人不能得餘鴈。或殺我等以充王厨。治國鴈 T1435_.23.0264a15: 王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘 T1435_.23.0264a16: 徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王仰看見水汚 T1435_.23.0264a17: 宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷 T1435_.23.0264a18: 屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所 T1435_.23.0264a19: 須。答言。我爲獵師所得。於我等作希有事。與 T1435_.23.0264a20: 我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當 T1435_.23.0264a21: 何以報之。二鴈答言。與金銀車瑪瑙衣服 T1435_.23.0264a22: 飮食。作是語已飛昇虚空。佛語諸比丘。爾時 T1435_.23.0264a23: 治國鴈王豈異人乎。則我身是。五百鴈者則 T1435_.23.0264a24: 五百比丘是。過去急怖時捨我去。今世急怖 T1435_.23.0264a25: 時亦捨我去。獵師者守財象是。過去世時不 T1435_.23.0264a26: 惱害我。今亦不惱害我。梵徳王者即淨飯 T1435_.23.0264a27: 王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不 T1435_.23.0264a28: 捨我。今急怖畏時亦不捨我。佛即時以是因 T1435_.23.0264a29: 縁故。説第三本生。有過去世近雪山下。有師 T1435_.23.0264b01: 子獸王住。作五百師子主。是師子王後時老 T1435_.23.0264b02: 病痩眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師 T1435_.23.0264b03: 子皆捨離去。爾時去空井不遠。有一野干。見 T1435_.23.0264b04: 師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿 T1435_.23.0264b05: 肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當 T1435_.23.0264b06: 報。時此井邊有渠流水。野干即以口脚通水 T1435_.23.0264b07: 入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而説偈 T1435_.23.0264b08: 言 T1435_.23.0264b09: 身雖自雄健 應以弱爲友 T1435_.23.0264b10: 小野干能救 師子王井難 T1435_.23.0264b11: 佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我 T1435_.23.0264b12: 身是。五百師子者諸比丘是。過去世急怖時 T1435_.23.0264b13: 捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿 T1435_.23.0264b14: 難是。過去世時愛念我。今亦愛念我 T1435_.23.0264b15: 佛即以是因縁故。如是廣説五百本生 T1435_.23.0264b16: 十誦律卷第三十六 T1435_.23.0264b17: T1435_.23.0264b18: T1435_.23.0264b19:
T1435_.23.0264b22: 雜誦中調達事之二 T1435_.23.0264b23: 佛在王舍城方黒石聖山。與大比丘衆七百 T1435_.23.0264b24: 人倶。爾時世尊中前著衣持鉢。阿難隨後入 T1435_.23.0264b25: 王舍城乞食。食後往詣講堂。於衆僧前敷坐 T1435_.23.0264b26: 處坐。調達亦如是。中前著衣持鉢。迦留羅提 T1435_.23.0264b27: 舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第 T1435_.23.0264b28: 坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納 T1435_.23.0264b29: 衣。應盡形受乞食。應盡形*受一食。應盡形 T1435_.23.0264c01: *受露地住。應盡形*受斷肉魚。是五法隨順 T1435_.23.0264c02: 少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清 T1435_.23.0264c03: 淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾 T1435_.23.0264c04: 得泥洹。調達爾時。非法説法法説非法。善説 T1435_.23.0264c05: 非善非善説善。犯説非犯非犯説犯。輕説重 T1435_.23.0264c06: 重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法 T1435_.23.0264c07: 説非常所行法。非常所行。法説常所行法言。 T1435_.23.0264c08: 説非言非言説言。佛爾時自約勅調達。汝莫 T1435_.23.0264c09: 作方便破和合僧。莫受持破僧因縁事。汝與 T1435_.23.0264c10: 僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水 T1435_.23.0264c11: 乳合安樂行。汝莫非法説法法説非法。非善 T1435_.23.0264c12: 説善善説非善。非犯説犯犯説非犯。輕説重 T1435_.23.0264c13: 重説輕。有殘説無殘無殘説有殘。常所行法 T1435_.23.0264c14: 説非常所行法。非常所行法説常所行法。言 T1435_.23.0264c15: 説非言非言説言。調達聞佛如是約勅。不捨 T1435_.23.0264c16: 破僧因縁事。當佛約勅調達不捨是事。爾時 T1435_.23.0264c17: 迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。加 T1435_.23.0264c18: 留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。 T1435_.23.0264c19: 如佛讃歎頭陀功徳。上人調達亦讃歎頭陀 T1435_.23.0264c20: 功徳。佛何以生妬心。佛言。癡人。我有何妬 T1435_.23.0264c21: 心。過去諸佛讃歎納衣聽著納衣。我今亦讃 T1435_.23.0264c22: 歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去 T1435_.23.0264c23: 諸佛讃歎乞食聽乞食。我今亦讃歎乞食聽 T1435_.23.0264c24: 乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讃歎一食聽 T1435_.23.0264c25: 一食。我今讃歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。 T1435_.23.0264c26: 過去諸佛讃歎露地住聽露地住。我今讃歎 T1435_.23.0264c27: 露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽 T1435_.23.0264c28: 噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見 T1435_.23.0264c29: 是畜生爲我故殺。聞者。從可信人聞爲汝故 T1435_.23.0265a01: 殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。 T1435_.23.0265a02: 是人凶惡能故奪畜生命。癡人。如是三種肉 T1435_.23.0265a03: 我不聽噉。癡人。我聽噉三種淨肉。何等三。不 T1435_.23.0265a04: 見不聞不疑。不見者。不自眼見爲我故殺 T1435_.23.0265a05: 是畜生。不聞者。不從可信人聞爲汝故殺 T1435_.23.0265a06: 是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能 T1435_.23.0265a07: 奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人。若大 T1435_.23.0265a08: 祠。所謂象祠馬祠人祠和闍毘耶祠三若波 T1435_.23.0265a09: 陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠 T1435_.23.0265a10: 世會中。不聽沙門釋子噉肉。何以故。是大 T1435_.23.0265a11: 祠*世會。皆爲客故。佛説是已。即從坐起入 T1435_.23.0265a12: 室坐禪。爾時調達作是言。我調達僧中唱言。 T1435_.23.0265a13: 比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一 T1435_.23.0265a14: 食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比 T1435_.23.0265a15: 丘。憙樂是五法者。便起捉籌。唱已調達及四 T1435_.23.0265a16: 伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧 T1435_.23.0265a17: 中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應 T1435_.23.0265a18: 盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。 T1435_.23.0265a19: 隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二 T1435_.23.0265a20: 語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第 T1435_.23.0265a21: 三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形 T1435_.23.0265a22: 著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露 T1435_.23.0265a23: 地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。憙樂是五 T1435_.23.0265a24: 法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比 T1435_.23.0265a25: 丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是衆還自住 T1435_.23.0265a26: 處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應 T1435_.23.0265a27: 盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應 T1435_.23.0265a28: 盡形不噉肉魚。隨何比丘。不憙樂不忍受是 T1435_.23.0265a29: 五法者。是人去我等遠與我別異不共語。世 T1435_.23.0265b01: 尊晡時從禪室起。於僧中坐。告諸比丘。調達 T1435_.23.0265b02: 以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽 T1435_.23.0265b03: 稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調達聞佛説其破 T1435_.23.0265b04: 僧壞轉法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神 T1435_.23.0265b05: 通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四 T1435_.23.0265b06: 方。瞿曇沙門有大神通力勢。調達能破彼和 T1435_.23.0265b07: 合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連 T1435_.23.0265b08: 在左。調達亦如是。右倶迦梨左迦留羅提 T1435_.23.0265b09: 舍。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往 T1435_.23.0265b10: 調達衆中。有可化者開導令還。佛言。隨意。舍 T1435_.23.0265b11: 利弗目連。即詣調達講堂。有一比丘。見舍利 T1435_.23.0265b12: 弗目連往調達衆所。宛轉啼哭似木段轉作 T1435_.23.0265b13: 是念。如是惡世。舍利弗目連捨離世尊。反就 T1435_.23.0265b14: 調達。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉啼 T1435_.23.0265b15: 哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗 T1435_.23.0265b16: 目連捨離如來。反就調達。佛言。比丘。若舍利 T1435_.23.0265b17: 弗目連。捨我去。更求智慧者。無有是處。比丘 T1435_.23.0265b18: 聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。捨如來 T1435_.23.0265b19: 去。更求智慧者。無有是處。爾時調達遙見舍 T1435_.23.0265b20: 利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第 T1435_.23.0265b21: 一好大弟子二人。今轉屬我如佛見舍利弗 T1435_.23.0265b22: 目連來時。擧右手言。善來舍利弗目連。調達 T1435_.23.0265b23: 亦爾。見舍利弗。目連來。亦擧右手言。善來 T1435_.23.0265b24: 舍利弗目連。即遣右倶伽梨安舍利弗。遣左 T1435_.23.0265b25: 迦留羅提舍安目連。如佛在衆中語舍利弗 T1435_.23.0265b26: 目連。汝等爲衆説法。我脊痛小息。調達亦爾。 T1435_.23.0265b27: 在衆中語舍利弗目連。汝等爲諸比丘説法。 T1435_.23.0265b28: 我脊痛小息。如佛四褻欝多羅僧敷。以僧伽 T1435_.23.0265b29: 梨作枕。右脇臥。調達亦爾。四*褻欝多羅僧 T1435_.23.0265c01: 敷。以僧伽梨作枕。右脇臥。時有天神。深愛佛 T1435_.23.0265c02: 法故。令調達睡。轉左脇臥鼾睡䆿語。嚬呻 T1435_.23.0265c03: 振擺斷齒作聲。時舍利弗爲諸比丘説法。種 T1435_.23.0265c04: 種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調達過 T1435_.23.0265c05: 罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目 T1435_.23.0265c06: 連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於 T1435_.23.0265c07: 東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入火光三 T1435_.23.0265c08: 昧。現種種色光青黄赤白紫碧縹緑。身上出 T1435_.23.0265c09: 水身下出火。或身上出火身下出水。南西北 T1435_.23.0265c10: 方亦復如是。現神變已還坐本處。時是衆中 T1435_.23.0265c11: 五百比丘。見神通聞説法已作是念。我等或 T1435_.23.0265c12: 錯墮邪道中。第二舍利弗。復爲諸比丘説 T1435_.23.0265c13: 法。種種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調 T1435_.23.0265c14: 達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可 T1435_.23.0265c15: 救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處 T1435_.23.0265c16: 沒。出於東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入 T1435_.23.0265c17: 火光三昧。現種種色光。青黄赤白紫碧縹緑。 T1435_.23.0265c18: 身上出水身下出火。或身上出火身下出水。 T1435_.23.0265c19: 南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第 T1435_.23.0265c20: 二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三 T1435_.23.0265c21: 舍利弗復爲説法。種種因縁讃歎佛法僧戒。 T1435_.23.0265c22: 種種呵責説調達過罪惡道分。當墮阿鼻地 T1435_.23.0265c23: 獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以 T1435_.23.0265c24: 是定力。於是處沒。出於東方虚空中。現四威 T1435_.23.0265c25: 儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄 T1435_.23.0265c26: 赤白紫碧縹緑。身上出水身下出火。或身上 T1435_.23.0265c27: 出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變 T1435_.23.0265c28: 已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實錯 T1435_.23.0265c29: 定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比 T1435_.23.0266a01: 丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。 T1435_.23.0266a02: 倶詣佛所頭面禮佛足却坐一面。時調達講 T1435_.23.0266a03: 堂空無大衆。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在 T1435_.23.0266a04: 調達左。調達見目連來。驅迦留羅提舍安目 T1435_.23.0266a05: 連。爾時迦留羅提舍。以是因縁故。以右脚蹴 T1435_.23.0266a06: 調達。令覺語言。樂衆調達。舍利弗目連奪汝 T1435_.23.0266a07: 衆去。調達覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴 T1435_.23.0266a08: 以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿 T1435_.23.0266a09: 曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有外 T1435_.23.0266a10: 道法隱沒不了。我今當發起明了住是法中。 T1435_.23.0266a11: 汝等當知。我從今不復屬沙門瞿曇。作是語 T1435_.23.0266a12: 時。即名捨戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利 T1435_.23.0266a13: 弗目連。求調達便疾得其便。佛言。不但今世 T1435_.23.0266a14: 得調達便。過去世時亦得其便。汝今善聽。 T1435_.23.0266a15: 佛即廣説本生因縁。語諸比丘。過去世時。 T1435_.23.0266a16: 有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第 T1435_.23.0266a17: 一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金 T1435_.23.0266a18: 錢。其後知一弟子最上巧射。即嫁女與及四 T1435_.23.0266a19: 馬車。附*釵千箭及千金錢。弟子與女同載 T1435_.23.0266a20: 一車還所住處。道中有千賊。餘人見賊語弟 T1435_.23.0266a21: 子言。是中有千賊。莫從此道。爲賊所惱。是弟 T1435_.23.0266a22: 子發憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下 T1435_.23.0266a23: 道側食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與 T1435_.23.0266a24: 我食分。婦即詣彼語其賊主言某射師弟子。 T1435_.23.0266a25: 故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣 T1435_.23.0266a26: 如是使。必是無畏。當與食分。諸賊憂愁咸作 T1435_.23.0266a27: 是念。我等用是活爲。何不殺是人取是女作 T1435_.23.0266a28: 婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不 T1435_.23.0266a29: 與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣 T1435_.23.0266b01: 往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴來 T1435_.23.0266b02: 共鬪戰。即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共 T1435_.23.0266b03: 鬪戰。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃 T1435_.23.0266b04: 至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主 T1435_.23.0266b05: 作是念。我用是活爲。一人殺滅千人。即起著 T1435_.23.0266b06: 杖捉弓擩箭。是二人皆善知射倶相求。便弟 T1435_.23.0266b07: 子作是念。我云何當得其便。即語婦云。汝 T1435_.23.0266b08: 小遠於彼歌舞動身。令莊嚴具作聲擧衣現 T1435_.23.0266b09: 身。是婦即於一面歌舞動身。令莊嚴具作聲 T1435_.23.0266b10: 擧衣現身。賊主見聞已心動。弟子得便放一 T1435_.23.0266b11: 箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身 T1435_.23.0266b12: 是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時 T1435_.23.0266b13: 賊主。調達是。爾時二人求便得便。今亦求便 T1435_.23.0266b14: 得便。爾時世尊。廣説如是本生 T1435_.23.0266b15: 佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。 T1435_.23.0266b16: 所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛 T1435_.23.0266b17: 語優波離。用十四破僧事。若從是中隨所用 T1435_.23.0266b18: 事。十四者。非法説法。法説非法。非善説善。 T1435_.23.0266b19: 善説非善。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重説 T1435_.23.0266b20: 輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非 T1435_.23.0266b21: 常所行法。非常所行法説常所行法。非説言 T1435_.23.0266b22: 説。説言非説。於是中非法説法偸蘭遮。法説 T1435_.23.0266b23: 非法偸羅遮。非善説善偸*羅遮。善説非善 T1435_.23.0266b24: 偸*羅遮。非犯説犯偸蘭遮。犯説非犯偸蘭 T1435_.23.0266b25: 遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭遮。 T1435_.23.0266b26: 輕説重偸蘭遮。重説輕偸蘭遮常所行法説 T1435_.23.0266b27: 非常所行法偸蘭遮。非常所行法説常所行 T1435_.23.0266b28: 法偸蘭遮。非説言説偸蘭遮。説言非説偸蘭 T1435_.23.0266b29: 遮。若是比丘非法説法。以是非法教衆折伏 T1435_.23.0266c01: 衆。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。 T1435_.23.0266c02: 一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法説法法 T1435_.23.0266c03: 説非法。非善説善善説非善。犯説非犯非犯 T1435_.23.0266c04: 説犯。有殘説無殘無殘説有殘。輕説重重説 T1435_.23.0266c05: 輕。常所行法説非常所行法。非常所行法説 T1435_.23.0266c06: 常所行法。説言非説非説言説。若比丘以是 T1435_.23.0266c07: 等十四非法。教衆折伏衆破和合僧破和合 T1435_.23.0266c08: 僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄 T1435_.23.0266c09: 中。優波離。是十四事名破僧。若十四事中隨 T1435_.23.0266c10: 用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法 T1435_.23.0266c11: 想。於破僧中生非法見。知破僧是非法。以是 T1435_.23.0266c12: 心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破 T1435_.23.0266c13: 僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法 T1435_.23.0266c14: 中生非法想。破僧中生是法見。是人不得 T1435_.23.0266c15: 逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。 T1435_.23.0266c16: 是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想破 T1435_.23.0266c17: 僧因縁中生疑。是比丘不得逆罪。優波離又 T1435_.23.0266c18: 問佛言。世尊。云何名和合僧。佛語優波離。有 T1435_.23.0266c19: 十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四 T1435_.23.0266c20: 者。非法説非法。法説法。善説善。非善説非 T1435_.23.0266c21: 善。犯説犯。非犯説非犯。有殘説有殘。無殘説 T1435_.23.0266c22: 無殘。輕説輕。重説重。常所行法説常所行法。 T1435_.23.0266c23: 非常所行法説非常所行法。説言是説。非説 T1435_.23.0266c24: 言非説。若比丘非法説非法。以是教衆折伏 T1435_.23.0266c25: 衆和合破衆。永受天上樂。若比丘如法説如 T1435_.23.0266c26: 法。以是教衆折伏衆和合破衆。永受天上 T1435_.23.0266c27: 樂。若比丘善説善非善説非善。犯説犯非犯 T1435_.23.0266c28: 説非犯。有殘説有殘無殘説無殘。輕説輕重 T1435_.23.0266c29: 説重。常所行法説常所行法。非常所行法説 T1435_.23.0267a01: 非常所行法。説言説非説言非説。若以是*等 T1435_.23.0267a02: 十四法。教衆折伏衆和合破衆。永受天上樂。 T1435_.23.0267a03: 是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨 T1435_.23.0267a04: 所用事和合僧。永受天上樂。佛語優波離。一 T1435_.23.0267a05: 比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。 T1435_.23.0267a06: 亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同 T1435_.23.0267a07: 見比丘。能破和合比丘僧優波離。一比丘尼 T1435_.23.0267a08: 不能破和合僧。若二若三四五六七八九清 T1435_.23.0267a09: 淨同見比丘尼。亦不能破和合僧。優波離。非 T1435_.23.0267a10: 一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出 T1435_.23.0267a11: 家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九 T1435_.23.0267a12: 清淨同見。亦不能破和合僧。優波離。有二因 T1435_.23.0267a13: 縁。名破僧。一唱説二取籌。唱説者。如調達於 T1435_.23.0267a14: 僧中乃至第二第三唱言。我調達作是語。取 T1435_.23.0267a15: 籌者。如調達初唱竟共四伴取籌。長老優波 T1435_.23.0267a16: 離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯 T1435_.23.0267a17: 比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作 T1435_.23.0267a18: 擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順 T1435_.23.0267a19: 大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧 T1435_.23.0267a20: 不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不 T1435_.23.0267a21: 能破僧 T1435_.23.0267a22: 佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治 T1435_.23.0267a23: 身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有 T1435_.23.0267a24: 徳。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛 T1435_.23.0267a25: 言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比 T1435_.23.0267a26: 丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治 T1435_.23.0267a27: 身。治者突吉羅。佛在舍衞國。六群比丘洗浴。 T1435_.23.0267a28: 以鉋刮身毛脱。諸居士呵責言諸沙門釋 T1435_.23.0267a29: 子自言善好有徳。洗浴以*鉋刮身毛脱。如王 T1435_.23.0267b01: 如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以 T1435_.23.0267b02: *鉋刮身毛脱。刮者突吉羅。爾時有比丘。名 T1435_.23.0267b03: 強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體 T1435_.23.0267b04: 臭穢。是事白佛。願聽洗浴時以*鉋刮去水。 T1435_.23.0267b05: 佛言聽。爾時六群比丘以香塗身。諸居士呵 T1435_.23.0267b06: 責言。諸比丘自言善好有徳。以香塗身。如王 T1435_.23.0267b07: 如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香塗身。 T1435_.23.0267b08: 塗者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵 T1435_.23.0267b09: 責言。諸比丘自言善好有徳。以掌治身。如王 T1435_.23.0267b10: 如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。 T1435_.23.0267b11: 治身者突吉羅。掌有二種。手掌脚掌。手 T1435_.23.0267b12: 掌治突吉羅。脚掌治亦突吉羅。除手掌脚 T1435_.23.0267b13: 掌。以餘身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘 T1435_.23.0267b14: 就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治 T1435_.23.0267b15: 身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石 T1435_.23.0267b16: 治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突 T1435_.23.0267b17: 吉羅 T1435_.23.0267b18: 佛在迦維羅衞國。爾時釋摩男。請佛及僧明 T1435_.23.0267b19: 日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。 T1435_.23.0267b20: 頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美 T1435_.23.0267b21: 飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。 T1435_.23.0267b22: 爾時諸比丘以油塗足。是國多塵土著比丘 T1435_.23.0267b23: 脚。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然後洗 T1435_.23.0267b24: 手捉鉢下食。有比丘語居士婦言。先洗手已 T1435_.23.0267b25: 捉鉢。答言。已洗。若汝不油塗脚上來者。當 T1435_.23.0267b26: 有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛 T1435_.23.0267b27: 食後還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。 T1435_.23.0267b28: 從今不應以油塗足入白衣家。塗*足入白 T1435_.23.0267b29: 衣舍者突吉羅。若有泥有瘡塗入者不犯。六 T1435_.23.0267c01: 群比丘油塗頭。諸居士呵責言。諸沙門釋 T1435_.23.0267c02: 子自言善好有徳。以油塗頭如白衣。佛言。從 T1435_.23.0267c03: 今不聽比丘以油塗頭。塗者突吉羅。若新剃 T1435_.23.0267c04: 髮若頭痛若房舍内塗者不犯。六群比丘莊 T1435_.23.0267c05: 嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有 T1435_.23.0267c06: 徳。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0267c07: 從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比 T1435_.23.0267c08: 丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘 T1435_.23.0267c09: 自言善好有徳。畫眼如王如大臣。是事白佛。 T1435_.23.0267c10: 佛言。從今不聽比丘爲莊嚴故畫眼。畫者突 T1435_.23.0267c11: 吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。 T1435_.23.0267c12: 三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若爲治病 T1435_.23.0267c13: 故畫眼不犯。六群比丘腕上繋縷。諸居士 T1435_.23.0267c14: 呵責言。諸比丘自言善好有徳。以雜色縷繋 T1435_.23.0267c15: *腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不 T1435_.23.0267c16: 聽以雜色縷繋*腕上。繋者突吉羅。六群比丘 T1435_.23.0267c17: 縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有 T1435_.23.0267c18: 徳。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從 T1435_.23.0267c19: 今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群 T1435_.23.0267c20: 比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋 T1435_.23.0267c21: 子自言善好有徳。畜莊嚴身具自莊嚴身。如 T1435_.23.0267c22: 王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜 T1435_.23.0267c23: 莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自 T1435_.23.0267c24: 莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。 T1435_.23.0267c25: 六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著 T1435_.23.0267c26: 指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比 T1435_.23.0267c27: 丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷 T1435_.23.0267c28: 臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉 T1435_.23.0267c29: 羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以 T1435_.23.0268a01: 鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白 T1435_.23.0268a02: 衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。猶 T1435_.23.0268a03: 故著之。諸居士呵責言。是比丘著*葡萄葉 T1435_.23.0268a04: 鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應 T1435_.23.0268a05: 著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比 T1435_.23.0268a06: 丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈 T1435_.23.0268a07: 著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳 T1435_.23.0268a08: 爲。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮 T1435_.23.0268a09: 木白鑞鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以 T1435_.23.0268a10: 草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著 T1435_.23.0268a11: 耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群 T1435_.23.0268a12: 比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋 T1435_.23.0268a13: 子自言善好有徳。畜約髮寶物。如王如大臣。 T1435_.23.0268a14: 是事白佛。佛言。從今不應畜約髮寶物。畜者 T1435_.23.0268a15: 突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。 T1435_.23.0268a16: 沙門釋子自言善好有徳。著金鬘如王如大 T1435_.23.0268a17: 臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六 T1435_.23.0268a18: 群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。治 T1435_.23.0268a19: 者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍 T1435_.23.0268a20: 城乞食。得菴羅果菴羅果羹。諸比丘言。佛不 T1435_.23.0268a21: 聽我等受菴羅果菴羅果羹。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0268a22: 從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹。佛在王舍 T1435_.23.0268a23: 城。爾時瓶沙王。有菴羅樹常生果。王信敬佛 T1435_.23.0268a24: 法故。問諸比丘。食菴羅果不。答言食。王言。 T1435_.23.0268a25: 食我此菴羅樹果。是守果人不信敬佛法。有 T1435_.23.0268a26: 黄熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官 T1435_.23.0268a27: 分。此果中有生者青者瘀者虫鳥所落者。持 T1435_.23.0268a28: 與比丘。六群比丘到是處。取黄熟好果已。語 T1435_.23.0268a29: 守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須 T1435_.23.0268b01: 更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0268b02: 事心不喜。向佛廣説。佛以是因縁集比丘 T1435_.23.0268b03: 僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是事 T1435_.23.0268b04: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群 T1435_.23.0268b05: 比丘。云何名比丘。先自觸菴羅果。然後從淨 T1435_.23.0268b06: 人受噉。從今比丘。若自手觸菴羅果。後從淨 T1435_.23.0268b07: 人受者不應食。食者突吉羅。如菴羅果。餘一 T1435_.23.0268b08: 切果亦如是 T1435_.23.0268b09: 佛在舍衞國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使 T1435_.23.0268b10: 至瓶沙王所。讃歎波斯匿王言。我王善好有 T1435_.23.0268b11: 福徳。四瓶自然有乳滿。以供王飮。自然粳米 T1435_.23.0268b12: 日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自讃歎己 T1435_.23.0268b13: 國。我此土有菴羅果常生。樹提居士樹果 T1435_.23.0268b14: 生妙衣。瓶沙王即遣信勅守園人。送菴羅 T1435_.23.0268b15: 果。守園人作是念。以此沙門取果因縁故。世 T1435_.23.0268b16: 尊必遮比丘噉菴羅果。守園人即語王使言。 T1435_.23.0268b17: 此園無有菴羅果。所有果沙門釋子先已噉 T1435_.23.0268b18: 盡。使還白王。守園人言。所有菴羅果。沙門釋 T1435_.23.0268b19: 子先已噉盡。王言。我亦自知此。非果時。若少 T1435_.23.0268b20: 多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多 T1435_.23.0268b21: 果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0268b22: 是事心不喜。呵責言。云何名比丘。噉菴羅常 T1435_.23.0268b23: 生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以 T1435_.23.0268b24: 是事白佛。佛以是因縁集比丘僧。集僧已佛 T1435_.23.0268b25: 種種因縁呵責。云何名比丘。噉菴羅常生果。 T1435_.23.0268b26: 令灌頂王自遣使索不得。種種因縁呵責已。 T1435_.23.0268b27: 語諸比丘。從今菴羅常生果不應噉。噉者突 T1435_.23.0268b28: 吉羅 T1435_.23.0268b29: 佛在舍衞國。爾時諸比丘入舍衞國乞食。得 T1435_.23.0268c01: 菴羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮 T1435_.23.0268c02: 乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得 T1435_.23.0268c03: 取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知 T1435_.23.0268c04: 云何。是事白佛。佛言。應以五種作淨噉。何謂 T1435_.23.0268c05: 爲五。火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨 T1435_.23.0268c06: 佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病。 T1435_.23.0268c07: 醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛 T1435_.23.0268c08: 未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口 T1435_.23.0268c09: 病含阿摩勒。何以故。口乾病相宜故。有憍薩 T1435_.23.0268c10: 羅國一住處。僧得施果。從淨人受未作淨。諸 T1435_.23.0268c11: 比丘不知云何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫 T1435_.23.0268c12: 食子。佛在王舍城。爾時樹提居士擧物。客從 T1435_.23.0268c13: 海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。 T1435_.23.0268c14: 多金銀珍寶。車馬瑙珊瑚等無量。得是 T1435_.23.0268c15: 栴檀不以在意。即使作栴檀鉢著絡嚢中。懸 T1435_.23.0268c16: 高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯 T1435_.23.0268c17: 杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居 T1435_.23.0268c18: 士爲我故作栴檀鉢。即往問言。汝爲我作栴 T1435_.23.0268c19: 檀鉢耶。居士答言。我作栴檀鉢懸高象牙杙 T1435_.23.0268c20: 上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那 T1435_.23.0268c21: 作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩 T1435_.23.0268c22: 伽梨倶子。珊闍耶毘羅荼子。尼揵陀若 T1435_.23.0268c23: 提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。 T1435_.23.0268c24: 聞樹提居士爲我作栴檀鉢。往詣其所問言。 T1435_.23.0268c25: 汝爲我作栴檀鉢耶。居士言。我作栴檀鉢懸 T1435_.23.0268c26: 高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者 T1435_.23.0268c27: 與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故 T1435_.23.0268c28: 挑頭*而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹 T1435_.23.0268c29: 提居士作栴檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上沙門 T1435_.23.0269a01: 婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣 T1435_.23.0269a02: 目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴 T1435_.23.0269a03: 檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門 T1435_.23.0269a04: 婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。 T1435_.23.0269a05: 汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓 T1435_.23.0269a06: 頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持鉢。以好威儀 T1435_.23.0269a07: 行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙 T1435_.23.0269a08: 見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持鉢。作 T1435_.23.0269a09: 是念。如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持 T1435_.23.0269a10: 鉢。必能取鉢。居士即從坐起。偏袒右肩合掌 T1435_.23.0269a11: 向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座 T1435_.23.0269a12: 坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已 T1435_.23.0269a13: 問居士言。汝實作栴檀鉢盛絡嚢中懸高象 T1435_.23.0269a14: 牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能 T1435_.23.0269a15: 取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是 T1435_.23.0269a16: 禪定。便於座上申手取鉢以示居士。居士語 T1435_.23.0269a17: 言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。 T1435_.23.0269a18: 即取鉢入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧 T1435_.23.0269a19: 食已。便持是鉢示諸比丘言。汝等看是鉢香 T1435_.23.0269a20: 好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣 T1435_.23.0269a21: 説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0269a22: 事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘。爲 T1435_.23.0269a23: 赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人聖法。 T1435_.23.0269a24: 呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故 T1435_.23.0269a25: 問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0269a26: 世尊。佛種種因縁呵責賓頭盧。云何名比丘。 T1435_.23.0269a27: 爲赤裸外道物木鉢故。於未受大戒人前現 T1435_.23.0269a28: 過人聖法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不 T1435_.23.0269a29: 應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛 T1435_.23.0269b01: 足右遶還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。 T1435_.23.0269b02: 持衣鉢入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現。到 T1435_.23.0269b03: 已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊 T1435_.23.0269b04: 房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾 T1435_.23.0269b05: 時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸 T1435_.23.0269b06: 比丘。從今不聽畜八種。鉢何等八。金鉢銀鉢 T1435_.23.0269b07: 琉璃鉢摩尼珠鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢。畜 T1435_.23.0269b08: 者突吉羅。聽汝等畜二種鉢。鐵鉢瓦鉢。瓦鉢 T1435_.23.0269b09: 喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛 T1435_.23.0269b10: 言。應用毛芻摩劫貝麻文闍草婆婆草。彼 T1435_.23.0269b11: 國多熱故。綴中生虫。佛言。應解綴曬已還 T1435_.23.0269b12: 綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能 T1435_.23.0269b13: 鍛銅。是比丘白佛言。願聽以二種物綴鉢若 T1435_.23.0269b14: 鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅 T1435_.23.0269b15: 佛在舍衞國。爾時有比丘。起欲心故。自截 T1435_.23.0269b16: 男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝 T1435_.23.0269b17: 等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋 T1435_.23.0269b18: 恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男 T1435_.23.0269b19: 根。斷者偸蘭遮。復有比丘。爲作浴破薪故。 T1435_.23.0269b20: 毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此 T1435_.23.0269b21: 毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入 T1435_.23.0269b22: 寺中見比丘*撅指作是言沙門釋子亦有 T1435_.23.0269b23: 撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0269b24: 事心不喜。是事白佛。佛種種因縁呵責。云 T1435_.23.0269b25: 何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今 T1435_.23.0269b26: 不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今 T1435_.23.0269b27: 有如是因縁。聽以繩纒指以刀刺出毒有六 T1435_.23.0269b28: 群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙 T1435_.23.0269b29: 門釋子自言善好有徳。往觀聽伎樂歌舞。如 T1435_.23.0269c01: 王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0269c02: 是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。 T1435_.23.0269c03: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因 T1435_.23.0269c04: 縁呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。 T1435_.23.0269c05: 如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽 T1435_.23.0269c06: 伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌 T1435_.23.0269c07: 諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。 T1435_.23.0269c08: 歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。 T1435_.23.0269c09: 聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今 T1435_.23.0269c10: 不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。 T1435_.23.0269c11: 令他貪著。獨處多起覺觀。常爲貪欲覆心。 T1435_.23.0269c12: 諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等 T1435_.23.0269c13: 無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨 T1435_.23.0269c14: 處多起覺觀。常爲貪欲覆心。諸年少比丘聞 T1435_.23.0269c15: 亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘 T1435_.23.0269c16: 名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。 T1435_.23.0269c17: 世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄 T1435_.23.0269c18: 有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲 T1435_.23.0269c19: 音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘 T1435_.23.0269c20: 所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則 T1435_.23.0269c21: 歡喜 T1435_.23.0269c22: 佛在舍衞國。爾時諸比丘鐵鉢中食已。置鉢 T1435_.23.0269c23: 在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著鉢下。 T1435_.23.0269c24: 是國中多熱。納衣中生虫。佛言。應作安鉢 T1435_.23.0269c25: 物。長老優波離問佛。以何物作安鉢物。佛言。 T1435_.23.0269c26: 應以白鑞鉛錫作。作已故生虫。佛言。應作安 T1435_.23.0269c27: 鉢棧。作已瓦鉢棧上墮地破壞。佛言。應著箱 T1435_.23.0269c28: 中。露鉢著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納 T1435_.23.0269c29: 裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦鉢置日 T1435_.23.0270a01: 中日炙津出。語諸比丘。瓦鉢不淨有膩。比丘 T1435_.23.0270a02: 不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知 T1435_.23.0270a03: 故問疑離越。汝實洗瓦鉢置日中日炙津出 T1435_.23.0270a04: 語諸比丘瓦鉢津膩不淨比丘不應用食。答 T1435_.23.0270a05: 言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦鉢已。不應著日 T1435_.23.0270a06: 中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價 T1435_.23.0270a07: 衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂 T1435_.23.0270a08: 此衣處處縱横破裂。佛言。從今聽畜月頭刀 T1435_.23.0270a09: 子用裁衣。爾時以鷄毛鳥毛縫衣縫已易壞 T1435_.23.0270a10: 褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻 T1435_.23.0270a11: 方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛 T1435_.23.0270a12: 言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以 T1435_.23.0270a13: 牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴 T1435_.23.0270a14: 已或有不直。佛言。處處拼*拼。時或有不 T1435_.23.0270a15: 均。佛言。刻木爲準。縫時針難得前。指頭傷 T1435_.23.0270a16: 破。佛言。聽著指㧺。爾時鍼刀指*㧺木準。 T1435_.23.0270a17: 各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。 T1435_.23.0270a18: 綴衣縫時喜壞衣縁。佛言。聽著僞縁。此衣舒 T1435_.23.0270a19: 在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。 T1435_.23.0270a20: 以繩繋。或時風雨汚衣。佛言。聽著覆處。在覆 T1435_.23.0270a21: 處著地有虫噉。佛言。聽打*撅著壁上。時*撅 T1435_.23.0270a22: 頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭*撅。諸比丘身 T1435_.23.0270a23: 有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。 T1435_.23.0270a24: 更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出 T1435_.23.0270a25: 令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡 T1435_.23.0270a26: 照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時 T1435_.23.0270a27: 六群比丘。或以鉢中照面。或水中照面。佛 T1435_.23.0270a28: 言。若鉢中水中照面者突吉羅。若照看面瘡 T1435_.23.0270a29: 者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳 T1435_.23.0270b01: 頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突 T1435_.23.0270b02: 吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷 T1435_.23.0270b03: 者突吉羅 T1435_.23.0270b04: 佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛 T1435_.23.0270b05: 言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留 T1435_.23.0270b06: 髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。 T1435_.23.0270b07: 爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令 T1435_.23.0270b08: 長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二 T1435_.23.0270b09: 寸無罪 T1435_.23.0270b10: 佛在舍衞國。爾時比丘。有癩病疥病。語 T1435_.23.0270b11: 藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可 T1435_.23.0270b12: *差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是 T1435_.23.0270b13: 事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功徳。一者 T1435_.23.0270b14: 除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四 T1435_.23.0270b15: 者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。 T1435_.23.0270b16: 諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐 T1435_.23.0270b17: 物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木 T1435_.23.0270b18: 石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水 T1435_.23.0270b19: 洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物 T1435_.23.0270b20: 作*橙。佛言。以木石*塼作。爾時當浴室中 T1435_.23.0270b21: 著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁 T1435_.23.0270b22: 安。爾時不作竈。火炎直上至屋。佛言。聽安 T1435_.23.0270b23: 竈。竈中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。 T1435_.23.0270b24: 佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手擧 T1435_.23.0270b25: 便燒手。佛言。以叉擧。當擧叉時。比丘頭上無 T1435_.23.0270b26: 髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛 T1435_.23.0270b27: 言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水 T1435_.23.0270b28: 器。爾時水器小。佛言。聽畜瓮*瓮中盛滿水 T1435_.23.0270b29: 爾時*瓮水著竈埵上。有木薪墮上破*瓮。佛 T1435_.23.0270c01: 言。鑿壁安木著水瓮。爾時*瓮高。有比丘取 T1435_.23.0270c02: 水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比 T1435_.23.0270c03: 丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。 T1435_.23.0270c04: 時浴室無戸風入。佛言。應安戸扇。時比丘 T1435_.23.0270c05: 入浴室時不得閉戸。佛言。令一比丘看戸。時 T1435_.23.0270c06: 浴室無窓故闇。佛言。安窓時浴室無出烟 T1435_.23.0270c07: 處故熏黒。佛言。施出烟處。時比丘或有用澡 T1435_.23.0270c08: 豆。或有用土。以濕熱故。浴室虫生。佛言。應 T1435_.23.0270c09: 蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。 T1435_.23.0270c10: 出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏 T1435_.23.0270c11: 竇。伏*竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛 T1435_.23.0270c12: 言。應織物遮水*竇口。爾時浴竟棄浴室去。 T1435_.23.0270c13: 後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。却 T1435_.23.0270c14: 瓮却瓨滅火。閉戸下乃去 T1435_.23.0270c15: 佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多 T1435_.23.0270c16: 饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅 T1435_.23.0270c17: 提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留 T1435_.23.0270c18: 羅提舍。食時著衣持鉢持坐具。往大名梨昌 T1435_.23.0270c19: 所。是梨昌遙見比丘來讃言善來。在此處坐。 T1435_.23.0270c20: 即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面 T1435_.23.0270c21: 坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊 T1435_.23.0270c22: 作如是説。云何比丘作非梵行。是陀驃力士 T1435_.23.0270c23: 子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提 T1435_.23.0270c24: 舍。云何以無根謗清淨比丘。迦留羅提舍比 T1435_.23.0270c25: 丘語大名梨昌言。若不向佛説此語者。不復 T1435_.23.0270c26: 與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比 T1435_.23.0270c27: 丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。 T1435_.23.0270c28: 迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便 T1435_.23.0270c29: 語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。 T1435_.23.0271a01: 往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。 T1435_.23.0271a02: 是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語 T1435_.23.0271a03: 諸比丘。汝等皆覆鉢。莫至是大名梨昌家。諸 T1435_.23.0271a04: 比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到 T1435_.23.0271a05: 大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與 T1435_.23.0271a06: 作覆鉢。作覆鉢法者。一心和合僧一比丘唱 T1435_.23.0271a07: 言。大徳僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃 T1435_.23.0271a08: 力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到 T1435_.23.0271a09: 僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆鉢。諸比 T1435_.23.0271a10: 丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是 T1435_.23.0271a11: 家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆鉢竟。僧 T1435_.23.0271a12: 忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是 T1435_.23.0271a13: 念。僧已爲是大名梨昌覆鉢。諸比丘比丘尼。 T1435_.23.0271a14: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家 T1435_.23.0271a15: 手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作 T1435_.23.0271a16: 如是言。僧已覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩 T1435_.23.0271a17: 尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是 T1435_.23.0271a18: 念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讃歎清 T1435_.23.0271a19: 淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。 T1435_.23.0271a20: 僧已作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙 T1435_.23.0271a21: 彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共 T1435_.23.0271a22: 相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已爲大 T1435_.23.0271a23: 名梨昌作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼 T1435_.23.0271a24: 沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸 T1435_.23.0271a25: 比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一 T1435_.23.0271a26: 面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已爲大名梨 T1435_.23.0271a27: 昌作覆鉢。一切五衆。不得往大名梨昌家手 T1435_.23.0271a28: 受食。我等心念誰能往長者家作是語。衆僧 T1435_.23.0271a29: 爲汝作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手受食。 T1435_.23.0271b01: 諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛 T1435_.23.0271b02: 常於比丘衆中。讃歎梵行清淨。堪任能往作 T1435_.23.0271b03: 是言。僧今已爲長者作覆鉢。一切五衆。不得 T1435_.23.0271b04: 至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌 T1435_.23.0271b05: 家作是言。僧已爲汝覆鉢。一切五衆。不復至 T1435_.23.0271b06: 汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿 T1435_.23.0271b07: 難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過 T1435_.23.0271b08: 夜已。中前著衣持鉢至大名梨昌家。大名梨 T1435_.23.0271b09: 昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉 T1435_.23.0271b10: 手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得 T1435_.23.0271b11: 坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已爲 T1435_.23.0271b12: 大名梨昌*作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手 T1435_.23.0271b13: 受食。大名梨昌語阿難。我今便爲自損功徳 T1435_.23.0271b14: 不生。阿難答言。汝實自損功徳不生。問阿難 T1435_.23.0271b15: 言。我今可得往佛所仰鉢不。阿難言。不得。大 T1435_.23.0271b16: 名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌 T1435_.23.0271b17: 婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨 T1435_.23.0271b18: 昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過 T1435_.23.0271b19: 罪而面向佛説我過。於清淨比丘衆中我謗 T1435_.23.0271b20: 作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。 T1435_.23.0271b21: 世尊。願爲我仰鉢。佛語諸比丘。爲是大名梨 T1435_.23.0271b22: 昌仰鉢。仰鉢法者一心和合僧。是大名梨昌。 T1435_.23.0271b23: 偏袒右肩合掌胡跪言。衆僧憶念。我大名梨 T1435_.23.0271b24: 昌罵詈道説比丘陀驃力士子清淨梵行人。 T1435_.23.0271b25: 我以無根非梵行故謗。僧作覆鉢。一切五衆。 T1435_.23.0271b26: 不得至我家手受食。我今願衆僧還仰鉢。一 T1435_.23.0271b27: 切五衆。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是 T1435_.23.0271b28: 三乞。一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。是大名 T1435_.23.0271b29: 梨昌。罵詈*道説比丘陀驃力士子清淨梵行 T1435_.23.0271c01: 人。以無根波羅夷謗故。僧爲作覆鉢。一切五 T1435_.23.0271c02: 衆。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到 T1435_.23.0271c03: 僧忍聽。爲大名梨昌仰鉢。如本往來自手受 T1435_.23.0271c04: 食。如是白。白四羯磨。僧已仰鉢竟。僧忍默然 T1435_.23.0271c05: 故。是事如是持
T1435_.23.0271c08: T1435_.23.0271c09:
T1435_.23.0271c12: 明雜法之三 T1435_.23.0271c13: 佛遊波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。 T1435_.23.0271c14: 毘師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有 T1435_.23.0271c15: 新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐 T1435_.23.0271c16: 者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失 T1435_.23.0271c17: 守羅處毘師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名 T1435_.23.0271c18: 鳩摩羅。成來未久。修飾畵治訖亦未久。未有 T1435_.23.0271c19: 沙門婆羅門入中坐者。若世尊與衆僧。先入 T1435_.23.0271c20: 我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入 T1435_.23.0271c21: 已我當後入。菩伽王子。即喚薩若瞿妬路摩 T1435_.23.0271c22: 牢。向作是語。我聞世尊遊*波伽國人間教化 T1435_.23.0271c23: 在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行教化。我今 T1435_.23.0271c24: 有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入 T1435_.23.0271c25: 中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當 T1435_.23.0271c26: 後入。薩若瞿妬路摩牢。汝往世尊所。以我語 T1435_.23.0271c27: 白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世 T1435_.23.0271c28: 尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未 T1435_.23.0271c29: 有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |