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T1719_.34.0262a01:
T1719_.34.0262a02:

T1719_.34.0262a03:

中

T1719_.34.0262a04: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0262a05: 不覺不知下約於四諦。釋此四句。但初擧
T1719_.34.0262a06: 文。應具列四句。但是文略。於中爲三。初
T1719_.34.0262a07: 約凡釋。次約位釋。三約三世。初文又三。謂
T1719_.34.0262a08: 標釋結。初文者。都不言下標苦也。火者。三
T1719_.34.0262a09: 界五濁八苦也。不解火下標集也。火本能燒
T1719_.34.0262a10: 如集招苦。既不知下標失道也。既不畏傷
T1719_.34.0262a11: 故云不驚。傷即失也。不慮斷下標失滅也。
T1719_.34.0262a12: 無道諦身慧命亦斷。衆生下釋前四句。陰
T1719_.34.0262a13: 必是苦釋前有苦。既全不覺即不識苦。不
T1719_.34.0262a14: 知去釋前集也。四倒三毒釋前有集。既全
T1719_.34.0262a15: 不知故不識集。三毒修惑四倒見惑。既不
T1719_.34.0262a16: 下釋失道滅。由不知苦集。故道滅倶失。不
T1719_.34.0262a17: 識惑者。不識集也。既不識集不憂慮苦。
T1719_.34.0262a18: 惑侵法身失道諦也。必損慧命失滅諦
T1719_.34.0262a19: 也。如是下結。以不聞下次寄位釋者。於中
T1719_.34.0262a20: 先以初二句二重順釋。次以後兩句反釋。
T1719_.34.0262a21: 初文先以二句對於聞思。應云不覺聞思
T1719_.34.0262a22: 不知修慧。但是文略。次以兩句進約聖位。
T1719_.34.0262a23: 次反釋者應云無見諦故不驚。無思惟
T1719_.34.0262a24: 故不怖。文中反釋。故云見諦故驚悟等也。
T1719_.34.0262a25: 此明四諦觀成見思兩惑究竟盡也。以惑
T1719_.34.0262a26: 盡故四諦全顯。初得見諦迷悟創分。如久
T1719_.34.0262a27: 迷初正故云驚悟。復更厭怖迷途方盡。次
T1719_.34.0262a28: 約三世者。不云過去及以集者現觀未苦
T1719_.34.0262a29: 由於現集。又觀現苦由過去集。如因縁中
T1719_.34.0262b01: 名爲輪迴。雖論三世正觀現苦。以斷現
T1719_.34.0262b02: 集。今當苦息。故知不覺現苦。即苦集倶迷。
T1719_.34.0262b03: 由此能招未來世苦。既迷苦集理無道滅。
T1719_.34.0262b04: 擧二世苦以攝三世。具如引文。亦秖以苦
T1719_.34.0262b05: 而攝於集。然前三釋。雖復約凡約位等三。
T1719_.34.0262b06: 總而言之。並是迷諦。以迷諦故八苦逼
T1719_.34.0262b07: 身。五識等者。逼近也。濁在五識名之爲
T1719_.34.0262b08: 近。以切己故名爲逼身。同時意識倶受苦
T1719_.34.0262b09: 境。非初刹那未分別時。又秖此五識體是異
T1719_.34.0262b10: 熟八苦故也。近豈過此。故此同時安能厭患。
T1719_.34.0262b11: 故此心王心所不能以此意識成觀。唯能
T1719_.34.0262b12: 分別以成三受。三受義成故云切己。逼甚故
T1719_.34.0262b13: 切。故一一苦皆由五識以對於境。次至第
T1719_.34.0262b14: 六而重分別。復立苦因何能生厭。亦云去
T1719_.34.0262b15: 出他釋。昔結大乘名之爲種。功徳即是法
T1719_.34.0262b16: 身家之智慧。即以此智爲體。爲苦所逼。大
T1719_.34.0262b17: 理智乘倶遭苦集。不覺不知名爲火逼。今
T1719_.34.0262b18: 謂下但約濁名不須對大。既流轉已小尚
T1719_.34.0262b19: 不知。故總諸義共成五濁。不覺等四爲衆
T1719_.34.0262b20: 生濁者。四句秖是迷於四諦。以迷諦故衆
T1719_.34.0262b21: 生即濁。次火來等爲命濁者。苦盛壽促令
T1719_.34.0262b22: 命成濁。心不厭等爲劫濁者。由不厭苦常
T1719_.34.0262b23: 在三界。必遇三小名爲劫濁。云云者。意斥
T1719_.34.0262b24: 舊師。不須將此對大説也。以五濁故。正
T1719_.34.0262b25: 當廣上所見之火。故上但云從四面起。長
T1719_.34.0262b26: 者作是下先釋能施身手。次釋所施衣裓。能
T1719_.34.0262b27: 所倶廢故云不得。初文爲十。先標。次引合
T1719_.34.0262b28: 譬。三依三昧下明二義所依。四智斷下明
T1719_.34.0262b29: 二義功能。五此之下明二義之門。六勸即下
T1719_.34.0262c01: 以四悉釋。七如來下明用二義意。八故知
T1719_.34.0262c02: 下結歸。九故上文下引證。十前歎下重指前
T1719_.34.0262c03: 證。前四可知。五此之等者。則以因果相對。
T1719_.34.0262c04: 勸是智家之門。誡是斷家之門。故云從二
T1719_.34.0262c05: 門入。今於勸門中復言誡者。門體理合互
T1719_.34.0262c06: 具故也。各一義便故且別説。六四悉中云此
T1719_.34.0262c07: 二悉檀爲第一義作方便者。二悉是修得智
T1719_.34.0262c08: 斷。第一義即是性徳法身。方便品初以法身
T1719_.34.0262c09: 智斷取物不得。是故息化。問何不云世界
T1719_.34.0262c10: 悉檀。各二門不同隨樂各別。又聞二歡喜
T1719_.34.0262c11: 皆世界也。故此佛乘生善滅惡。遍生八門。
T1719_.34.0262c12: 圓別四門各二各四。故此二門攝一切法。餘
T1719_.34.0262c13: 如文。釋所施中。文又爲三。先出所依三
T1719_.34.0262c14: 藏。次出舊解。三今取下正釋。初雖依三藏。
T1719_.34.0262c15: 但辯物相未明法門。次舊解中。初師云大
T1719_.34.0262c16: 乘因果。理何不可。但闕施化之相故不用
T1719_.34.0262c17: 之。次師既云出阿含經。不應用小而釋
T1719_.34.0262c18: 於大。縱云大乘何異四階。有言裓者。行袂
T1719_.34.0262c19: 袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶。次
T1719_.34.0262c20: 正解中亦取下合譬。佛自釋義。豈同世情。
T1719_.34.0262c21: 於中爲五。先引下文。次神力下正釋。身手
T1719_.34.0262c22: 指前釋衣裓等。三如來下明用三意。四衣裓
T1719_.34.0262c23: 下明立名意。前三可知。言名略義玄者。知
T1719_.34.0262c24: 見二故名略。攝一切法故義玄。如衣裓一
T1719_.34.0262c25: 足故略。盛多故玄。四無所畏。略如法界次
T1719_.34.0262c26: 第及止觀第七記。智論廣釋。通言無畏者。
T1719_.34.0262c27: 十力内充外用無怯。名爲無畏。佛自誠言。
T1719_.34.0262c28: 我是一切知者見者。無有一切沙門及婆羅
T1719_.34.0262c29: 門。若天魔梵及以餘衆。言如來不知。乃至
T1719_.34.0263a01: 無有如微畏相。用對四諦者。盡苦道即苦
T1719_.34.0263a02: 諦。説障道即集諦。一切智即道諦。漏盡即滅
T1719_.34.0263a03: 諦。四種四諦即四四無畏。今須在圓。遍一切
T1719_.34.0263a04: 四離二爲四。二倶依諦諦爲所依。故名爲
T1719_.34.0263a05: 安。次十力中通言力者。諸佛所得内實智用
T1719_.34.0263a06: 了了分明。無能勝者無能壞者。故名爲力。
T1719_.34.0263a07: 無畏與力内外之別。一一遍攝故名爲横。十
T1719_.34.0263a08: 力依理故名爲竪。則十處明諦豈不大安。
T1719_.34.0263a09: 無畏與力雖有内外。今皆約用故内外具
T1719_.34.0263a10: 足。五三七下結施化意。言而衆生不堪者。
T1719_.34.0263a11: 此正施大。不堪之言取意説也。唯有一門
T1719_.34.0263a12: 至狹小者。於中二。先指上類同。次分門解
T1719_.34.0263a13: 釋。初言義如上説者。如上車門。此中亦是
T1719_.34.0263a14: 宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車
T1719_.34.0263a15: 門者。取難當故名爲狹小。初言別者。別
T1719_.34.0263a16: 約三義分字釋也。於中先正釋。教理下釋
T1719_.34.0263a17: 所以。初正釋者。一既是理門又屬教。小即無
T1719_.34.0263a18: 機。以無行故不入理教。故名狹小。言不
T1719_.34.0263a19: 容斷常七方便者。應云斷常及七方便。於
T1719_.34.0263a20: 實不入義言不容。言衆生不能以此理教
T1719_.34.0263a21: 自通者。但守方便行也。言通釋者。理教行
T1719_.34.0263a22: 三。一一通明一門狹小。以不入故不得至
T1719_.34.0263a23: 果。初約理者。唯一法界故云無雜。由一理
T1719_.34.0263a24: 故遍通一切。令至此理故云能通。由子
T1719_.34.0263a25: 不入故云難知。約教者。唯約圓理對教以
T1719_.34.0263a26: 明。出入秖是理教故耳。云凡夫不知出者。
T1719_.34.0263a27: 則不及二乘已從宅門小教而出。不知入
T1719_.34.0263a28: 者不知車門。兩教二乘但從門出。故云少
T1719_.34.0263a29: 知昔教未詮永不知入。菩薩雖自知出等
T1719_.34.0263b01: 者。通菩薩也。三藏菩薩雖有出教。三祇百
T1719_.34.0263b02: 劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者。未知
T1719_.34.0263b03: 入處與二乘同。故云亦也。奪七方便者。前
T1719_.34.0263b04: 與言之猶云知出。猶未入實名不知入。若
T1719_.34.0263b05: 奪説者出亦不知。何者。而不自知上中下
T1719_.34.0263b06: 性故不知出。與而言之。通別衍門猶可知
T1719_.34.0263b07: 入。然帶教道故奪説者。別教地前皆不知
T1719_.34.0263b08: 故。尚不自知上中下性。況一地雨。從不知
T1719_.34.0263b09: 權邊云皆不知。故別教地前雖知中道。教
T1719_.34.0263b10: 道仍權。據教道論乃至入地。入地必證故
T1719_.34.0263b11: 廢不論。次上文云下引文也。七方便人皆悉
T1719_.34.0263b12: 未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言
T1719_.34.0263b13: 必用通實。若佛未開皆不能以己教通極。
T1719_.34.0263b14: 言將譚者。爾前未斥不云無機。略開方説
T1719_.34.0263b15: 故云將譚。約行可知。幼稚無識者。舊師若
T1719_.34.0263b16: 云人天之善爲幼稚者。此乃大善未生何
T1719_.34.0263b17: 名幼稚。依今爲正。戀著等者。前明善弱故
T1719_.34.0263b18: 未有所識。今明惡彊遊戲被燒。因時者。初
T1719_.34.0263b19: 退大時。果時者。受八苦時。退大已後著愛
T1719_.34.0263b20: 見因。依正即是愛見果也。欲界著依上界著
T1719_.34.0263b21: 正。故云禪定等。對治之相至小乘也者。今
T1719_.34.0263b22: 大乘誡門名對治者。不同小乘無常等也。
T1719_.34.0263b23: 故引大品四念處等。皆摩訶衍。觀不淨等
T1719_.34.0263b24: 能所倶忘皆不可得。問。若爾。但是觀理何
T1719_.34.0263b25: 名對治。答。修對治。時能所皆空。今此亦爾。
T1719_.34.0263b26: 約施大化復令離濁。於佛正是摩訶衍相。
T1719_.34.0263b27: 是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜
T1719_.34.0263b28: 應用大以捨惡故。若久等者。久住見思大
T1719_.34.0263b29: 小倶失。不驚至如上者。如上釋不覺等文。
T1719_.34.0263c01: 廣約凡夫及三世是也。背明等者。東西譬
T1719_.34.0263c02: 苦集也。若明見苦集東西向明。以不知
T1719_.34.0263c03: 苦故而起於集。如日東而西走。不識集故
T1719_.34.0263c04: 而招於苦。如日西而東馳。馳走義一故經云
T1719_.34.0263c05: 戲。死如往生如還。還已復往。生死不絶。
T1719_.34.0263c06: 無彼變易二土之壽如速疾也。又從苦起
T1719_.34.0263c07: 集如往。從集受苦如還。一苦一集一生一
T1719_.34.0263c08: 死。是故名爲馳走還往。雖用大擬等者聞而
T1719_.34.0263c09: 不受視父而已。如雖見父怖畏逃走。失
T1719_.34.0263c10: 聞見利故云而已。已者息也。又機扣於應。
T1719_.34.0263c11: 故名爲視。機生不受故云而已。大乘下至
T1719_.34.0263c12: 父命斷者。並以大乘爲父子命者。雖大救
T1719_.34.0263c13: 未得種不可亡。所以雖欲小化。爲存大
T1719_.34.0263c14: 命不廢化功。前云切己者。初退大時適起
T1719_.34.0263c15: 五濁。如初逼身大善容在。若久不出流轉
T1719_.34.0263c16: 五濁。名必爲所焚。即大小倶失。此語起小
T1719_.34.0263c17: 應時。故云若不時出。大乘善根理實無斷。
T1719_.34.0263c18: 意令速出以必死逼之。若久不出義同於
T1719_.34.0263c19: 死。故云死義。上文於所燒至若不時出等。
T1719_.34.0263c20: 問意者。得出與倶焚内外義別。二文相反其
T1719_.34.0263c21: 義如何。次前得出下答意者。法應不同二義
T1719_.34.0263c22: 各別。從文從理二意不同。若準前文文既
T1719_.34.0263c23: 寄小。還從小教所燒門出。則還且約五分法
T1719_.34.0263c24: 身。若義兼於理則法通二種。若法應相對。
T1719_.34.0263c25: 理須常住法身已出。今論應身物機受化。
T1719_.34.0263c26: 則機應倶濟故云時出。不受化則機息應
T1719_.34.0263c27: 謝。灰斷入滅義當倶焚。焚故義當子父命
T1719_.34.0263c28: 斷。以此擬宜而催逼之。問。前云得出是法
T1719_.34.0263c29: 身者。大之與小法並無燒。何須言出。答。秖
T1719_.34.0264a01: 以無燒名之爲出。然則法應並皆無燒。應
T1719_.34.0264a02: 本同物從物云燒。從理則法應無壞從事
T1719_.34.0264a03: 則物燒佛出。今説倶燒意在同出。故云若
T1719_.34.0264a04: 不等也。有云。感應倶時。今謂但得倶出之
T1719_.34.0264a05: 理。而失倶燒之義。故以倶燒要令同出。從
T1719_.34.0264a06: 如子先下明有小機。故接以小。開一爲三
T1719_.34.0264a07: 故名爲各。又知至小彊者。大退故弱小彊
T1719_.34.0264a08: 二義。一者厭苦。二者是治。六心中退者。準
T1719_.34.0264a09: 瓔珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前
T1719_.34.0264a10: 見思倶斷。至六心時見猶未盡。六心尚退。
T1719_.34.0264a11: 歎三車者。有人問。何以車三使二城一城有
T1719_.34.0264a12: 車無。倶譬方便而數不同。他答有餘。今更
T1719_.34.0264a13: 爲答。凡立譬者各從一邊。不可執一而
T1719_.34.0264a14: 疑異途。故一二三但是離合。爲對三周信
T1719_.34.0264a15: 解等異。是故別耳。皆譬方便其義不殊。車
T1719_.34.0264a16: 則通擧方便故三。使則從難別對故二。城
T1719_.34.0264a17: 是二三之處故一。當知城亦從人故二。故
T1719_.34.0264a18: 云息處説二。車亦從難但二。使亦義兼菩
T1719_.34.0264a19: 薩。此三倶有人理教行。城若説化故亦無。
T1719_.34.0264a20: 車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃
T1719_.34.0264a21: 非實故亦無。權實相對倶通四句。從權化
T1719_.34.0264a22: 故倶有。從實義故倶無。倶通權實故有無。
T1719_.34.0264a23: 同約一理故雙廢。勸示證者。示應居初。隨
T1719_.34.0264a24: 經次第先勸後示。亦應無失。證中皆與之
T1719_.34.0264a25: 言正當已證亦令他證故名爲與。言前偈
T1719_.34.0264a26: 本略者。譬本但云是名轉法輪等也。廣明
T1719_.34.0264a27: 至六句者賢合爲四見修爲二。賢所以合
T1719_.34.0264a28: 者。四念法同故爲一。煖頂同退故爲一。忍
T1719_.34.0264a29: 不出觀故爲一。世第一無上故自爲一。見
T1719_.34.0264b01: 修道異故各爲一。廣如倶舍賢聖品中。此
T1719_.34.0264b02: 須略明。三十二諦者。上下各有十六行相。
T1719_.34.0264b03: 上下合論故三十二。具如倶舍釋籤略明。與
T1719_.34.0264b04: 苦法忍不別者。世第一心同此刹那。即入苦
T1719_.34.0264b05: 忍同觀苦諦。應云四中隨觀一行。與苦
T1719_.34.0264b06: 忍同故總擧之。馳走入見道十五心者。世第
T1719_.34.0264b07: 一後十六刹那皆是無漏。有云。十六心仍在
T1719_.34.0264b08: 見道。部別不同。便有涅槃音者。此約初轉
T1719_.34.0264b09: 爲言。觀心中用大乘觀者。凡附文作觀多
T1719_.34.0264b10: 分在圓。令一一文不違所習非數他故。
T1719_.34.0264b11: 初至所願者。心望觀境名之爲願。心未
T1719_.34.0264b12: 稱境故非適願。境至勇者。境多觀少非勇
T1719_.34.0264b13: 進者。境研心者。還以心思妙境。而研於心。
T1719_.34.0264b14: 數數爲之心觀乃利。心境相研者。向令以
T1719_.34.0264b15: 境研心。前又以心觀境。故名互相。心王等
T1719_.34.0264b16: 者。創心修觀莫不以第六王數爲發觀之
T1719_.34.0264b17: 始。縱使觀境圓融不二。其如麁惑尚未先
T1719_.34.0264b18: 落。故皆仍屬第六王數。乃至未淨六根已
T1719_.34.0264b19: 來。未離王數。此是見思家之王數故也。若
T1719_.34.0264b20: 欲約教。即有四教賢聖位別。馳走不同今
T1719_.34.0264b21: 在三藏。上法説中先明等者。上釋迦章頌顯
T1719_.34.0264b22: 實中。有六行偈。先約四一即是消文。次
T1719_.34.0264b23: 約索車即是譬本。謂初兩行從我見佛子
T1719_.34.0264b24: 等。即是聞前諸方便教三菩薩也。次我即作
T1719_.34.0264b25: 是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜無
T1719_.34.0264b26: 畏者。即障除故喜。今先明免難後明索車者。
T1719_.34.0264b27: 前後既殊。光宅直將大機以對免難。所以
T1719_.34.0264b28: 破之。此明經文前後不同。非謂障除有前
T1719_.34.0264b29: 後也。以諸聲聞皆濁先除大機今發。苦具足
T1719_.34.0264c01: 等者。由法譬文免難與機前後迴互。承此
T1719_.34.0264c02: 不同釋出四句。先釋兩句餘兩指上。今兩
T1719_.34.0264c03: 句者以前兩句。但經文互互義不成。欲令
T1719_.34.0264c04: 成互對華嚴等名同義異。初句雖引四大
T1719_.34.0264c05: 聲聞。通指羅漢義及三周。次句所引凡夫
T1719_.34.0264c06: 理通初後。於次句中義兼華嚴法華教者。
T1719_.34.0264c07: 異前初句。餘之兩句云如上者。指上頌釋
T1719_.34.0264c08: 迦章。偈中四一消文末。四句料簡中。初二
T1719_.34.0264c09: 二句與此大同。仍有少別是故更釋。彼初
T1719_.34.0264c10: 句云在三藏時。未云大品末等。次句但云
T1719_.34.0264c11: 法華中諸凡夫。不云華嚴中人。其言雖闕
T1719_.34.0264c12: 大旨是同。言餘二如上者。即第三第四句
T1719_.34.0264c13: 也。彼云障即除機即發。如無量義中得小
T1719_.34.0264c14: 果者即座聞大。障未除機未發。如五千起
T1719_.34.0264c15: 去。唯第四句非法華中人。若大機下更重示
T1719_.34.0264c16: 向經文迴互。若大機等者。如向引方便品
T1719_.34.0264c17: 文。但彼品文文有前後。非謂彼品先大機
T1719_.34.0264c18: 發後障除也。若先障除者。如向引云今譬中
T1719_.34.0264c19: 已下文是。四諦同會見諦者。阿含經中亦有
T1719_.34.0264c20: 四衢譬四諦下惑盡。次明索車義。云作十
T1719_.34.0264c21: 難者。古人立難不許菩薩有索車義。會
T1719_.34.0264c22: 二歸一。近代拾用何足爲怪。故今叙破令
T1719_.34.0264c23: 有索會。先述。次破。初二可見。第三云所化
T1719_.34.0264c24: 是凡夫未出三界。不應有索。能化位在三
T1719_.34.0264c25: 十三心。不可於玆更云有索。若入佛果。
T1719_.34.0264c26: 佛果無二。佛從誰索。第四明先斷正使。習
T1719_.34.0264c27: 無知在理不合索。斷盡成佛。佛復無索。第
T1719_.34.0264c28: 五引今經文。以證菩薩。第六云從大品等
T1719_.34.0264c29: 者。古以般若在方等前。故云大品已來。先
T1719_.34.0265a01: 引妨云法華已前皆方便者。先定付窮子下
T1719_.34.0265a02: 設難也。二乘領業皆菩薩法。若是方便所付
T1719_.34.0265a03: 之財。何以乃云皆是我有。若付財下重徴也。
T1719_.34.0265a04: 若所付財是眞實者。菩薩於彼先得此財。已
T1719_.34.0265a05: 成眞實。豈至法華更索眞實。第七意者。方
T1719_.34.0265a06: 便品云。一切聲聞辟支佛所不能知。故小
T1719_.34.0265a07: 名方便是故須索。佛子大乘者。偈云。佛子
T1719_.34.0265a08: 行道已來世得作佛。作佛是實實不須索。下
T1719_.34.0265a09: 三可見。古今所計不出此十。次破中云私
T1719_.34.0265a10: 總別駁之者。私破也。駁謂斑駁不純之状。
T1719_.34.0265a11: 亦雜也。破彼如駁正釋如純。所言總者。通
T1719_.34.0265a12: 立菩薩有索車義。則十義皆破。索是求請
T1719_.34.0265a13: 至名求索者。引前三業皆有索文。有法喩
T1719_.34.0265a14: 合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。
T1719_.34.0265a15: 來至此經咸須有索。喩中三句次第以對
T1719_.34.0265a16: 三法。凡居下合中初明索意。索義兼三。及
T1719_.34.0265a17: 引文證具騰始末。由索故許由許故與。許
T1719_.34.0265a18: 與有文何得無索。初明請中請既彌勒居
T1719_.34.0265a19: 先。許豈獨酬身子。況身子普請恩霑自他。
T1719_.34.0265a20: 故云願爲四衆。四衆豈獨二乘。佛許非專小
T1719_.34.0265a21: 衆。故但通云當爲説等。許文可見。故知三
T1719_.34.0265a22: 周通語三乘。法説竟身子歡喜。即第二卷初。
T1719_.34.0265a23: 譬説竟迦葉歡喜。如信解初云聞世尊授舍
T1719_.34.0265a24: 利弗記發希有心歡喜踊躍。宿世竟樓那歡
T1719_.34.0265a25: 喜。如五百記初云復聞宿世因縁之事心淨
T1719_.34.0265a26: 踊躍。次別駁者。先破第一云齊三藏明菩
T1719_.34.0265a27: 薩不斷惑者。前云菩薩未至許處。以不斷
T1719_.34.0265a28: 惑。故不與二乘同至許果之處。故不索
T1719_.34.0265a29: 者。唯三藏中明菩薩不斷。故判云齊。言依
T1719_.34.0265b01: 法華有四句者。謂準今經須作四句攝機
T1719_.34.0265b02: 方盡。若無四句恐人謂機發獨在無障之
T1719_.34.0265b03: 人。故第二句即三藏菩薩。若獨二乘二乘何
T1719_.34.0265b04: 曾障未除耶。逐要且列機發二句破舊不
T1719_.34.0265b05: 索。若不索者何以機發。然機不動亦有障
T1719_.34.0265b06: 除。第三句也。未發且指法華已前。若至法
T1719_.34.0265b07: 華除五千外無不發者。破第二義者。彼
T1719_.34.0265b08: 師意云。索但在小。諸大乘經並無菩薩索
T1719_.34.0265b09: 小乘果。今經菩薩豈應索小。故今破云入
T1719_.34.0265b10: 涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝
T1719_.34.0265b11: 云菩薩不索小果。通三乘人得理既同。倶
T1719_.34.0265b12: 被斥云悉是方便。欲更求實理須倶索。通
T1719_.34.0265b13: 教尚索況三藏耶。破第三者。彼文云。所化
T1719_.34.0265b14: 三祇百劫至補處來。猶是凡夫道理無索。
T1719_.34.0265b15: 此貶太甚。豈三祇百劫一向同凡。文仍不破。
T1719_.34.0265b16: 但破其能化三十三心思仍未盡。故不應
T1719_.34.0265b17: 索。至佛復無索車之義。但總判云屬三
T1719_.34.0265b18: 藏耳。故菩提樹下三十二心。猶名菩薩。時
T1719_.34.0265b19: 節既促索義不成。此則可爾。言思未盡此
T1719_.34.0265b20: 不應然。故以見惑凡夫況之。惑障全在大
T1719_.34.0265b21: 機尚發。況三十三心。言佛不索道理如然。
T1719_.34.0265b22: 彼亦不知因不至果。至三十三心必無實
T1719_.34.0265b23: 行。可中此佛實是三祇至果但斷見修而
T1719_.34.0265b24: 已。還同羅漢。如云世間有六羅漢。羅漢安
T1719_.34.0265b25: 得不索車耶。秖由彼不知權。故且難之。
T1719_.34.0265b26: 其教既權進退有妨。破第四意中。亦先牒
T1719_.34.0265b27: 難云菩薩未斷習乃至斷盡等者。此以第三
T1719_.34.0265b28: 文爲例。前第三文若菩薩進斷習氣無知。
T1719_.34.0265b29: 理合成佛索義不成。此三乘下正判屬通。
T1719_.34.0265c01: 教既未實菩薩須索。次以具縛況之。破第
T1719_.34.0265c02: 五意者。彼以三乘之中菩薩爲唯一。次被
T1719_.34.0265c03: 會下破。縱許菩薩伏斷不同。望二乘人亦
T1719_.34.0265c04: 名唯一。應知唯一語通待二不局。彼以所
T1719_.34.0265c05: 待二外秖一唯一。不知四教當教菩薩倶名
T1719_.34.0265c06: 唯一。故三唯一仍須索車。當知前三是待
T1719_.34.0265c07: 二唯一。圓教唯一方是絶待。如三藏唯一之
T1719_.34.0265c08: 外。猶有三教。通別可知。夜光明月珠也。破
T1719_.34.0265c09: 第六意者。彼謂般若至法華來。一概眞實。
T1719_.34.0265c10: 汝不下以共不共責之。共不共文出自大
T1719_.34.0265c11: 論。不共菩薩容可不索。彼有圓故。又不共
T1719_.34.0265c12: 兼別。別尚須索況共菩薩。故汝不知所付
T1719_.34.0265c13: 之財兼共不共。而一向云眞實不索。又若
T1719_.34.0265c14: 云般若中菩薩眞實不索。今反難之。二乘
T1719_.34.0265c15: 於彼被付眞實。即同菩薩何須更索。況汝
T1719_.34.0265c16: 自云至法華來。皆是眞實。以汝不知三味
T1719_.34.0265c17: 異故。破第七中牒難竟。次破中引本門文
T1719_.34.0265c18: 者。彼本門文既大小己他倶是方便。望彼本
T1719_.34.0265c19: 文圓尚方便況復偏耶。今迹中三教皆是方
T1719_.34.0265c20: 便。況方便品初云佛以方便力示以三乘教。
T1719_.34.0265c21: 何時獨云唯示二乘。三倶方便是故倶索。破
T1719_.34.0265c22: 第八者。亦先叙難。次汝不聞下破。亦應更
T1719_.34.0265c23: 引前三周初十義之中有領文來。破第九
T1719_.34.0265c24: 者已如前破。破第十云猶是前義者。不
T1719_.34.0265c25: 出三藏。破亦如前。世人明義多分不受四
T1719_.34.0265c26: 教之言。今但破云四階及以三乘共位與華
T1719_.34.0265c27: 嚴中菩薩不同。若復不受。請送婆沙倶舍
T1719_.34.0265c28: 及大品經。却還天竺。自有行息等者。大小別
T1719_.34.0265c29: 故小乘息索。菩薩未息教權故索。又菩薩下
T1719_.34.0266a01: 更以義破。索是求請別名。豈有不求而得。
T1719_.34.0266a02: 歸其詭累者。詭詐也。累重疊也。十義多是詐
T1719_.34.0266a03: 累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博
T1719_.34.0266a04: 附通教。餘之三意義含藏通。彼由不見瓔
T1719_.34.0266a05: 珞位行尚屬權施。非是發心二不別故。若
T1719_.34.0266a06: 是實者。與華嚴經普賢行願同耶異耶。故
T1719_.34.0266a07: 一家立義別尚須索。況復藏通由彼立菩
T1719_.34.0266a08: 薩不斷。及以斷惑未窮並不須索。二乘斷
T1719_.34.0266a09: 惑是故須索。此則全迷斷惑菩薩亦須索
T1719_.34.0266a10: 車。況障未除大機動人。今當下離爲四句。
T1719_.34.0266a11: 斷與不斷有索不索。況十六句遍。約五時。
T1719_.34.0266a12: 初許古人墮在一句。若至十六句令無索
T1719_.34.0266a13: 成索。全令墮非無句可得。於中先列四
T1719_.34.0266a14: 句。問。初句與古人菩薩不索何別。答。今別有
T1719_.34.0266a15: 意判在三藏故也。彼謂一切菩薩不斷。故
T1719_.34.0266a16: 倶不索。或斷未盡是故不索。又引經論偶
T1719_.34.0266a17: 成通藏。以彼不知別圓義故。若本知者何
T1719_.34.0266a18: 事不立。故今初且離爲四句。用對四教次
T1719_.34.0266a19: 歴五味。故初句中望後三句。名同古師其
T1719_.34.0266a20: 意永殊。一往對句且立根本名不索耳。以
T1719_.34.0266a21: 三藏菩薩始終不斷。縱被斥時亦無可索。
T1719_.34.0266a22: 一往雖然猶未盡理。所以更開爲十六句。
T1719_.34.0266a23: 又根本句中第二句爲通教者。三乘倶斷故
T1719_.34.0266a24: 倶索車。第三句者。約未破無明名爲不
T1719_.34.0266a25: 斷。是故須索。登地已斷是故不索。此則永
T1719_.34.0266a26: 異古今諸師。況第四句無非法界。更何斷
T1719_.34.0266a27: 索。故第四句方名不索。前三句中初雖不
T1719_.34.0266a28: 索。終卒須索。故三句中倶名爲索。利者先
T1719_.34.0266a29: 索鈍者今索以須開故應須必索。圓教尚
T1719_.34.0266b01: 不當於不索。何索之有。故不同古所立十
T1719_.34.0266b02: 義。次更隨味具教多少準例説之。故法華
T1719_.34.0266b03: 前三教菩薩一切容索。兩教二乘約時前後。
T1719_.34.0266b04: 顯密不同。更約五味良有以也。宏綱大統
T1719_.34.0266b05: 者。且立四句以對五味。未細分故。言一
T1719_.34.0266b06: 一句者。如前四句。一一意者。若直對句秖
T1719_.34.0266b07: 是四教句復離四。故句亦名意。意者秖是教
T1719_.34.0266b08: 中句也。如云乳味兩意等也。故知障除秖
T1719_.34.0266b09: 是惑斷機動理合索車。準此中句。若從根
T1719_.34.0266b10: 本四中初句爲首。應先從障未除機未動。
T1719_.34.0266b11: 離爲四句。應云未除未發已除未發。亦除
T1719_.34.0266b12: 亦未除未發。非除非未除未發。未發
T1719_.34.0266b13: 非宗故不用之。初文且以除等對動。似
T1719_.34.0266b14: 是從根本中第二句上開出。既云一一句
T1719_.34.0266b15: 各開爲四。秖是皆以文中四句。列諸教上。
T1719_.34.0266b16: 是則四教各以除等對動爲句。以明索車。
T1719_.34.0266b17: 宗在動故。故一一教中皆以除等對動爲
T1719_.34.0266b18: 言。故文但列四句爲式。仍將此句歴五
T1719_.34.0266b19: 味簡。令知四味中諸機未純。故有當教後
T1719_.34.0266b20: 教不同。依今經意。雖有諸教障除不除。機
T1719_.34.0266b21: 動必唯圓教故也。問前之三教當教論發。還
T1719_.34.0266b22: 對當教除不除等。此則可見。若並望於圓
T1719_.34.0266b23: 機論發。則菩薩通前二乘不定。圓教如何
T1719_.34.0266b24: 論斷等四。云何更動。答應將初住以對住
T1719_.34.0266b25: 前。而論四句。一切凡夫不斷五品名斷。初
T1719_.34.0266b26: 心修觀雖即法性。須作意斷且立斷名。六
T1719_.34.0266b27: 根即爲第三句也。以第四句是圓本句。須
T1719_.34.0266b28: 歸初住。是故爾耳。故法華前教句教未融。
T1719_.34.0266b29: 來至法華。唯有四除以對一發。故至法華
T1719_.34.0266c01: 無不索者。口索既爾機情可知。是則味味無
T1719_.34.0266c02: 有不索。但機情冥密故不論之。所以且對
T1719_.34.0266c03: 顯教諸味。以成諸句。索之與斷其義衆多。
T1719_.34.0266c04: 如何乃以一言輒判。故云斯宗不見等。次
T1719_.34.0266c05: 明體數不同者。舊三師中初一全非次師似
T1719_.34.0266c06: 當然第三師今不全許者。其理未顯。並由
T1719_.34.0266c07: 不説佛菩薩乘離合初後同異。所以須會
T1719_.34.0266c08: 不會。所以下破古。先通非之。次別引教。初
T1719_.34.0266c09: 引昔三。三既在昔驗一在今。次華嚴下皆
T1719_.34.0266c10: 引證四。即能所具列。初云説。次云出説約
T1719_.34.0266c11: 教法。出約行儀。初三從應。第二從機。當知
T1719_.34.0266c12: 定有四法故也。地論等者。地論在別。尚列
T1719_.34.0266c13: 四觀觀於十善。當知諸法咸通四觀。瓔珞
T1719_.34.0266c14: 三乘即前三教。三各開三即別教之乘也。平
T1719_.34.0266c15: 等即是圓教乘也。今約教下重以教門判向
T1719_.34.0266c16: 三四。但云三四未言優劣。故須教判。若三
T1719_.34.0266c17: 乘對眞論同異者。即判初家。判三四九
T1719_.34.0266c18: 屬別圓者。更須約行方分別圓。應知藏通
T1719_.34.0266c19: 大意亦爾。雖引前經具足四教。妙部未顯。
T1719_.34.0266c20: 復須歴味方辯今經。正法華中亦先云象
T1719_.34.0266c21: 馬羊。後乃各賜大白象車。同一梵文誰非誰
T1719_.34.0266c22: 是。有人問云。出不見車是故即索。此未立
T1719_.34.0266c23: 城應須索城。今爲答之。城約有譬見何須
T1719_.34.0266c24: 索。問車城倶方便有無義必同。何故有無異
T1719_.34.0266c25: 致令索不等。答車由斥方便失實故須
T1719_.34.0266c26: 索。城若非眞實亦同車處無。問若爾應倶
T1719_.34.0266c27: 索何故索不同。答車但説方便求實故有
T1719_.34.0266c28: 索。城云寶處近是故不須索。問方便略開
T1719_.34.0266c29: 三未實故有索。已聞五佛章。何故譬中索
T1719_.34.0267a01: 答中根迷法説故説車虚譬。有無宛然齊智
T1719_.34.0267a02: 者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城
T1719_.34.0267a03: 何得有出入。答車亦無文説有下。城亦不
T1719_.34.0267a04: 曾説有出。車被斥虚義同下。城聞説化
T1719_.34.0267a05: 義同出。彼此從譬咸義立皆已入證並須
T1719_.34.0267a06: 開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世
T1719_.34.0267a07: 人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此
T1719_.34.0267a08: 爲破古略辯異同。上雖明數及索不索。若
T1719_.34.0267a09: 不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章
T1719_.34.0267a10: 安所引。故出今釋云天台師。初光宅莊嚴
T1719_.34.0267a11: 雖並云高廣。而據果計因對昔未絶。故光
T1719_.34.0267a12: 宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而
T1719_.34.0267a13: 出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用爲
T1719_.34.0267a14: 體能所不分。四者待昔無絶開權不成。五
T1719_.34.0267a15: 者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況
T1719_.34.0267a16: 復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷
T1719_.34.0267a17: 證永乖是故不用。況以今待昔方爲高廣。
T1719_.34.0267a18: 當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。
T1719_.34.0267a19: 況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。
T1719_.34.0267a20: 況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不
T1719_.34.0267a21: 取功徳意斥莊嚴。欲同光宅又不云果。
T1719_.34.0267a22: 智屬白牛體亦不成。過準前説。又一師取
T1719_.34.0267a23: 福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪
T1719_.34.0267a24: 定解脱等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福
T1719_.34.0267a25: 慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。
T1719_.34.0267a26: 過失云云又取有解者。似符光宅。空解無
T1719_.34.0267a27: 動故不取者。意謂運義不成。不意運都無
T1719_.34.0267a28: 體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名
T1719_.34.0267a29: 故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方
T1719_.34.0267b01: 便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象
T1719_.34.0267b02: 通別不同。通則無非象身。別則身非耳等。
T1719_.34.0267b03: 準譬破義意亦可知。故亡體者通別倶迷。
T1719_.34.0267b04: 至賜車中點出者。高廣爲體永異諸古。次
T1719_.34.0267b05: 辯小車并運不運。兼辯因果及索不索者。
T1719_.34.0267b06: 因便明之令識所開。既先索小先須識
T1719_.34.0267b07: 小。言八智通因果者。亦應云通漏無漏。
T1719_.34.0267b08: 如他心智即以法類道及俗智所成故也。
T1719_.34.0267b09: 何者。若他心智縁他無漏心。須以法類道
T1719_.34.0267b10: 他心智知。若他心智縁他有漏心。須以世
T1719_.34.0267b11: 俗他心智知。若果地他心智即果地他心世
T1719_.34.0267b12: 俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智
T1719_.34.0267b13: 知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。
T1719_.34.0267b14: 若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦
T1719_.34.0267b15: 屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引
T1719_.34.0267b16: 教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因
T1719_.34.0267b17: 下釋妨有旁正故。若内下更立妨。然果下
T1719_.34.0267b18: 釋妨。果無自剋由因至故。故使此果得
T1719_.34.0267b19: 名好運。中道不達表非好運。從後爲名故
T1719_.34.0267b20: 名好運。乘秖是車車本動運運因至果得
T1719_.34.0267b21: 好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人
T1719_.34.0267b22: 乘向所釋。立索車妨。舊云下釋妨。釋却成
T1719_.34.0267b23: 妨。舊釋意云機索可解者。機蘊於内可發
T1719_.34.0267b24: 名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使
T1719_.34.0267b25: 不述。雖情動於中未彰於口。秖由情故
T1719_.34.0267b26: 以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今
T1719_.34.0267b27: 家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相
T1719_.34.0267b28: 違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須
T1719_.34.0267b29: 見餘佛決了相違。三又初下與下不見上
T1719_.34.0267c01: 相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。
T1719_.34.0267c02: 初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸
T1719_.34.0267c03: 論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今
T1719_.34.0267c04: 言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥
T1719_.34.0267c05: 情有所望。準此判意情通二味。因斥舊
T1719_.34.0267c06: 解情索理違。故今爲立情索之義。若單論情
T1719_.34.0267c07: 取意爲語。以機生故所以情動。故機情索
T1719_.34.0267c08: 通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是
T1719_.34.0267c09: 方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。
T1719_.34.0267c10: 至口索時大機已發。情求昔實意在今眞。
T1719_.34.0267c11: 此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故
T1719_.34.0267c12: 情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日
T1719_.34.0267c13: 必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二
T1719_.34.0267c14: 乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八
T1719_.34.0267c15: 千倶被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子
T1719_.34.0267c16: 騰疑。佛釋理應霑已。默然在座佇聖申通。
T1719_.34.0267c17: 有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似
T1719_.34.0267c18: 難見。準文次第兩章並標。廣釋間出

T1719_.34.0267c19:

法華文句記卷第六

中

T1719_.34.0267c20:
T1719_.34.0267c21:
T1719_.34.0267c22:

T1719_.34.0267c23:

法華文句記卷第六

下

T1719_.34.0267c24: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0267c25: 一等子下標兩章門。言子等故則心等者。
T1719_.34.0267c26: 先明子等者。無非子故故心必等。其心若
T1719_.34.0267c27: 等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子
T1719_.34.0267c28: 故心無偏。財法復多是故心等。車等者。初明
T1719_.34.0267c29: 等意所賜不二。是故云等。但點所習無
T1719_.34.0268a01: 非妙乘。秖縁性同賜義則等。而言下却以
T1719_.34.0268a02: 子等釋車等疑。既云車等何以各賜。昔習
T1719_.34.0268a03: 不同諸位不一。至此所説無非一乘。何以
T1719_.34.0268a04: 故。若一人不遍不名子等。且云本習應
T1719_.34.0268a05: 遍諸法。一物不與不名賜等。所謂色心逆
T1719_.34.0268a06: 順依正行理因果自他解惑小大慧福。故知
T1719_.34.0268a07: 等賜秖是開彼三乘六道。無非一如。故一
T1719_.34.0268a08: 一如無不遍攝遍具遍入。一切衆生誰無四
T1719_.34.0268a09: 方道場之分。誰不理有大車具度。待時待
T1719_.34.0268a10: 縁是故爾耳。故至今日方云各賜。言横周
T1719_.34.0268a11: 等者。法界三諦並非横豎。雖無横豎法界
T1719_.34.0268a12: 從遍。言横則便。三諦名異。言豎則便。不二
T1719_.34.0268a13: 互顯思之可見。言四辯者。謂法義辭説。七
T1719_.34.0268a14: 辯大同。法謂一切法之名字分別無滯。分
T1719_.34.0268a15: 別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通
T1719_.34.0268a16: 達。知一切義皆入實相。辭即言説名字莊
T1719_.34.0268a17: 嚴隨其所應能令得解。一切衆生殊方異
T1719_.34.0268a18: 類。多少廣狹諸道男女。三世九世諸教諸門
T1719_.34.0268a19: 聞者悉解。樂説謂能於一字説一切字。於
T1719_.34.0268a20: 一語中説一切語。於一法中説一切法。隨
T1719_.34.0268a21: 所説者無不眞實。十二八萬隨根所樂。而
T1719_.34.0268a22: 爲説之。四無量者。四諦爲境。二苦二樂故
T1719_.34.0268a23: 也。本是不思議之梵行也。故大經云。慈若有
T1719_.34.0268a24: 無非有非無如是之慈。名如來慈。故三諦慈
T1719_.34.0268a25: 攝四遍也。四弘四攝並依境判。方異餘經。
T1719_.34.0268a26: 四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前
T1719_.34.0268a27: 來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七
T1719_.34.0268a28: 覺並以無縁而爲所依。如止觀第七無作
T1719_.34.0268a29: 道諦中明。綩繍衣也。綖者天子覆冠衣。前後
T1719_.34.0268b01: 垂者是也。非此中意。此應作筵即鋪席也。
T1719_.34.0268b02: 觀練熏修如法界次第具出名相。止觀禪境
T1719_.34.0268b03: 玄文定聖行中。皆爲實相故修。至果禪中勝
T1719_.34.0268b04: 用無盡。丹枕云支昂者。即車外枕。車住須
T1719_.34.0268b05: 支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂擧
T1719_.34.0268b06: 也。譬動靜相即者。車行枕閑車息枕用。
T1719_.34.0268b07: 用時常靜閑時常動。實體與用亦復如是。自
T1719_.34.0268b08: 因之果法性無動。所以如風不移寂然而
T1719_.34.0268b09: 到。萬行無作衆智莫觀。此則三徳倶不二
T1719_.34.0268b10: 也。以三即一故使爾耳。車内枕者。智首行
T1719_.34.0268b11: 身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等
T1719_.34.0268b12: 者。無他法間名無分別。以光譬智故云智
T1719_.34.0268b13: 光。朱正紫間故以赤表無雜之光。南山註經
T1719_.34.0268b14: 音云。西方無木枕。皆以赤皮内著綿毛。用
T1719_.34.0268b15: 倚臥也。赤而且光白牛爲三。先明功能。次
T1719_.34.0268b16: 白是下辯體徳。三又四念下論行相。初文
T1719_.34.0268b17: 者。修得般若能導假中。三教諦縁無不至
T1719_.34.0268b18: 極。故云到也。此名通有須體簡之。次體徳
T1719_.34.0268b19: 中云白爲色本。本體無垢故云本淨。修稱
T1719_.34.0268b20: 於性故云相應。體具等者。顯圓智也。惑體
T1719_.34.0268b21: 本淨約性論修。名爲不染。此即内充而外
T1719_.34.0268b22: 潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是
T1719_.34.0268b23: 智處即是境。四觀觀處處觀一合。如全白
T1719_.34.0268b24: 是身。即此觀境善滿惡盡。可譬正勤。由此
T1719_.34.0268b25: 成故。復令欲念思惟一心成無記通。化化
T1719_.34.0268b26: 不絶任運常然。去住自在故云稱意。餘法例
T1719_.34.0268b27: 如道品説之。問。此中大車等賜諸子。諸子
T1719_.34.0268b28: 得已始至初住。乃至猶在名字觀行。如何純
T1719_.34.0268b29: 以果義釋之。答。以證示人人行差別。明因
T1719_.34.0268c01: 等衆擧事示理。故但示云汝等所行是菩
T1719_.34.0268c02: 薩道。心佛衆生三無差別。是故理賜。行位等
T1719_.34.0268c03: 賜即果賜也。果理在行方可云賜。豈可理
T1719_.34.0268c04: 果與衆生耶。僕從者。準對三徳。應車體中
T1719_.34.0268c05: 分正及縁對牛爲了。此則義當修二性一。
T1719_.34.0268c06: 一復具三高廣不二。此中僕從與偈儐從言
T1719_.34.0268c07: 異意同。儐者進也。導也。侍衞者供左右也。
T1719_.34.0268c08: 僕者下品也。今習大乘者自量己心。與此
T1719_.34.0268c09: 經文所列同異。若一句即是爲是何句。一句
T1719_.34.0268c10: 即足何須諸句。豈佛謬説彊騁文詞。煩列
T1719_.34.0268c11: 車儀衒惑迦葉。此大羅漢久爲僧首。四十
T1719_.34.0268c12: 餘年不受眞化。纔聞方便通歎二智。略開
T1719_.34.0268c13: 顯已。動執生疑情方猶豫。慇懃三請。廣聞
T1719_.34.0268c14: 五佛十番開權。又覩身子三業領解八部引
T1719_.34.0268c15: 例。四衆酬恩。如來述成分明與記。經斯重
T1719_.34.0268c16: 疊宿種未開。纔聞大車便堪記 &T040879;

。故知此
T1719_.34.0268c17: 乘觀法具足。仍存翦略粗點十觀。若廣張
T1719_.34.0268c18: 行相何由可備。不別解釋即悟無生。望上
T1719_.34.0268c19: 稱中比下仍利。若此車譬一句徒設。則顯
T1719_.34.0268c20: 佛有綺語之辜。或擧集人添糅之咎。及責
T1719_.34.0268c21: 譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌。豈
T1719_.34.0268c22: 學大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。大
T1719_.34.0268c23: 小咸亡恐隨邪濟。乘壞驢乘爲向何方。譬
T1719_.34.0268c24: 果地福慧圓滿者。行理窮也。福成行也。慧趣
T1719_.34.0268c25: 理也。自行徳備是故内充。化他徳具是故外
T1719_.34.0268c26: 溢。遍一切法故財無量。皆具二徳故云種
T1719_.34.0268c27: 種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相
T1719_.34.0268c28: 收方堪等賜。一切下引證二藏。如其不了
T1719_.34.0268c29: 陰入理藏。徒自虔修諸度行藏。言一切趣
T1719_.34.0269a01: 者。文在大品發趣品中。趣謂趣入。即一切
T1719_.34.0269a02: 法入一法中。一法既然諸法皆爾。行理具攝
T1719_.34.0269a03: 一切法也。一切法趣文相開合。如止觀第二
T1719_.34.0269a04: 引。自行此行理下。次釋充溢。先直約行理。
T1719_.34.0269a05: 次實智下能導能照即是修得三徳意也。果
T1719_.34.0269a06: 極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。
T1719_.34.0269a07: 廣等心中亦二。但以心釋子故云心耳。文
T1719_.34.0269a08: 具三義乃名心等。一者財富。二者皆子。三
T1719_.34.0269a09: 者無偏。是故心等。亦應更云所以心等由
T1719_.34.0269a10: 皆子故。財富無量自行滿也。皆子無偏化縁
T1719_.34.0269a11: 熟也。若富下反以不等用釋於等。由財子
T1719_.34.0269a12: 互闕令心不等。應知非子及財不等。寄
T1719_.34.0269a13: 在昔教。故昔偏教教主化機二義並闕。如兩
T1719_.34.0269a14: 教教主貧法財。故不得云富。不知常住
T1719_.34.0269a15: 不得皆子。縱當教名子收機不遍。故亦非
T1719_.34.0269a16: 子則成有偏。互闕非等並闕可知。別教教
T1719_.34.0269a17: 道雖云皆子。兩義尚無。證道自同分等無
T1719_.34.0269a18: 缺。下釋子等例之可知。是故今經一實之
T1719_.34.0269a19: 外更無餘法一切衆生皆是吾子。縁因尚收
T1719_.34.0269a20: 於散善。了種通攝於一句。正乃不棄無
T1719_.34.0269a21: 間。方稱一切之説。是故玄文明利益中。則
T1719_.34.0269a22: 序正流通未來永永。嚴王調達不輕龍女以
T1719_.34.0269a23: 義準知。況應以之言何簡於四趣。隨宜之教
T1719_.34.0269a24: 靡擇於順違。此等賜之大體也。故知子等心
T1719_.34.0269a25: 等之言。豈獨四大聲聞而已。所以諸法皆藏
T1719_.34.0269a26: 咸子無偏。今七寶下釋三義也。先明財多。
T1719_.34.0269a27: 言教行者。機應相對。且從現文益者説也。
T1719_.34.0269a28: 次各各下明是子無偏。言各各者。由倶子
T1719_.34.0269a29: 故。不差別者。由無偏故。各賜等一秖是開
T1719_.34.0269b01: 權。次釋各義故引身子等。本習不同故各
T1719_.34.0269b02: 皆同入實故等。又方等般若者。約法已開自
T1719_.34.0269b03: 在根力。其根鈍者於二味初。得方便教中
T1719_.34.0269b04: 之益者。於彼得益諸位諸法種種不同。故
T1719_.34.0269b05: 皆以實當位開之。所以者下釋子等中。言
T1719_.34.0269b06: 兩等者。應但云子。兩者恐誤。文擧財等況
T1719_.34.0269b07: 於子等。且以處等而況子等。子本一家今周
T1719_.34.0269b08: 一國。何況子也。言一國者。寂光土也。遍益
T1719_.34.0269b09: 法界理亦不窮。況同居士結縁人耶。此擧
T1719_.34.0269b10: 廣處以況略人。次釋下正明子等。復以非
T1719_.34.0269b11: 子況之。言非子者。且貶正因不同縁了。
T1719_.34.0269b12: 故抑言非。等陰無偏況結縁子。故約無縁
T1719_.34.0269b13: 慈對本有理。無非吾子。寄化儀説。且以
T1719_.34.0269b14: 昔世未結縁者。而爲非子。如來常給子自
T1719_.34.0269b15: 不歸。無縁通覆故云周給。人天善惡與法
T1719_.34.0269b16: 界同。故父果車是子理車。但開其情假名
T1719_.34.0269b17: 等賜。衆生無盡車亦不窮。不窮故不匱。不
T1719_.34.0269b18: 匱故無偏。望迷爲開悟本非閉。無縁尚度
T1719_.34.0269b19: 者。縁了之子是先結縁者而熟脱之。正因之
T1719_.34.0269b20: 子未結縁者。爲其下種。故云尚度。故以種
T1719_.34.0269b21: 者況先結縁釋不虚中初佛問者。本但許
T1719_.34.0269b22: 三而今與一。非虚妄不。欲令身子領實。
T1719_.34.0269b23: 故以虚妄問之。答初免難不虚釋中。經云
T1719_.34.0269b24: 若全身命者。具擧身命況而拔濟之。意云
T1719_.34.0269b25: 全於小乘五分法身入空慧命。則爲已得昔
T1719_.34.0269b26: 來所玩。況於火宅方便濟苦本在大耶。問。
T1719_.34.0269b27: 經文即以拔濟。況於身命。拔濟正應以大
T1719_.34.0269b28: 況小身命。何故疏文不用拔濟。而云命重
T1719_.34.0269b29: 身輕。乃以小乘五分爲身。用況大乘實慧
T1719_.34.0269c01: 爲命。何以小身對大命耶。答。此乃借義互
T1719_.34.0269c02: 説。小中自以無漏慧爲命。大乘自有平等
T1719_.34.0269c03: 法身。具足應以大小身命以爲對況。免八
T1719_.34.0269c04: 苦下結向命重身輕意也。當知借於小命
T1719_.34.0269c05: 爲大命。初用小濟存五分身。已得珍玩。況
T1719_.34.0269c06: 常於火宅方便教小本在於大。而今獲大。
T1719_.34.0269c07: 豈虚妄耶。小乘五分法身具如倶舍云云。況
T1719_.34.0269c08: 二萬億佛下指昔因也。經中但以今世火
T1719_.34.0269c09: 宅況之。疏中加於昔大以釋。從圓因成去
T1719_.34.0269c10: 指今果也。不乖本意者。此述長者本意。若
T1719_.34.0269c11: 小若大倶有本心。大本爲本小本非本。許
T1719_.34.0269c12: 小不與尚無所乖。況更與大寧乖本意。
T1719_.34.0269c13: 如許少財與少非妄。況與大位得過於
T1719_.34.0269c14: 昔。寧非本心。信知如來本非小化。所以財
T1719_.34.0269c15: 但免於分段之貧。位則超於二死之賤。一義兼
T1719_.34.0269c16: 備何乖之有。但小非究竟不須更與。故云
T1719_.34.0269c17: 不與耳。本知無三至本心者。明不與意。昔
T1719_.34.0269c18: 非本意故今不與。經云方便令出。疏云令
T1719_.34.0269c19: 不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出
T1719_.34.0269c20: 故令不墮惡。則一意也。結前等者。雙釋兩
T1719_.34.0269c21: 結皆安似者。文似偏結理必兼具。二輪別
T1719_.34.0269c22: 故所對不同。故借二輪以消二結。自體者。
T1719_.34.0269c23: 實報土也。此是攝大乘師從因。立名謂有爲
T1719_.34.0269c24: 縁集即同居因。無爲縁集即方便因。自體縁
T1719_.34.0269c25: 集即實報因。亦云法界縁集。今疏前二仍舊
T1719_.34.0269c26: 從果立名。後一依彼從因立稱。皆是妙色
T1719_.34.0269c27: 妙心報處者。既云一切世間之父。故知三土
T1719_.34.0269c28: 皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦等。諸
T1719_.34.0269c29: 身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如
T1719_.34.0270a01: 像如飯如鏡如器方之可知。一切衆生無
T1719_.34.0270a02: 不具此。果報未滿全局在迷。迷故陰質局
T1719_.34.0270a03: 彼太虚。滿故即與法界等量。應三土者從
T1719_.34.0270a04: 化事説。故云處等。於諸怖畏等者。且約界
T1719_.34.0270a05: 内因果而言。以對諸子是所畏故。故云永
T1719_.34.0270a06: 盡。所離同麁能離理極。故云無量知見等。
T1719_.34.0270a07: 有人以初地離五怖畏。用釋此中都不相
T1719_.34.0270a08: 關。上不及諸佛下過於離界。望諸釋義其
T1719_.34.0270a09: 例若斯但譬中驚怖在前等者。前云即大驚
T1719_.34.0270a10: 怖而作是念等。次云戀著。即是重釋所見。
T1719_.34.0270a11: 今合不覺在前者。先云衆生沒在其中等。
T1719_.34.0270a12: 即是略後便明廣也。拔苦等在後者。次此文
T1719_.34.0270a13: 後方云我爲衆生之父應拔其苦難等。應
T1719_.34.0270a14: 拔其苦至慈之力者。大悲且從拔濁大慈
T1719_.34.0270a15: 與其大樂。故慈從化意悲從用小。上譬有
T1719_.34.0270a16: 勸誡等者。釋譬及法有無之意。即是旁正相
T1719_.34.0270a17: 即。即是其體本同。況此二文既是二悉。當知
T1719_.34.0270a18: 勸善本令斷惡。斷惡本令勸善。問二體既
T1719_.34.0270a19: 同。何須立二先辯互無復更相即。答門別
T1719_.34.0270a20: 故二體同故。即雖復勸即是誡。但是勸家之
T1719_.34.0270a21: 誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不
T1719_.34.0270a22: 妨體一。問若爾。一門廢之理亦何爽。答若
T1719_.34.0270a23: 善達二門。一門亦足。但一門若廢則二義倶
T1719_.34.0270a24: 虧。況表父慇懃先勸又誡。或時各逗機宜不
T1719_.34.0270a25: 同。化時不別共成一事。我生已盡等者。無
T1719_.34.0270a26: 學四智羅漢皆具。或慧解脱未得無生。今
T1719_.34.0270a27: 以無依是初後二智。無求是中間二智。後有
T1719_.34.0270a28: 即是所依處故。若生已盡未來無依。中間二
T1719_.34.0270a29: 智盡三界因。名已辦等。故云無求。上有眞
T1719_.34.0270b01: 似等四位者。賢合爲二。及聖位二。今依前
T1719_.34.0270b02: 外凡。亦但聞慧爲一。思修爲一。辟支是法
T1719_.34.0270b03: 行人者。一往且對聲聞憑教。所以支佛自思
T1719_.34.0270b04: 爲法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具
T1719_.34.0270b05: 如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛
T1719_.34.0270b06: 或聞教墮在聲聞者。亦是因信但云聞少。
T1719_.34.0270b07: 此門至非佛等者。大論云。有一道人問佛。
T1719_.34.0270b08: 大徳。十二因縁佛作耶。佛言。我不作。又問。
T1719_.34.0270b09: 餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛本性
T1719_.34.0270b10: 有之。夫答問有四。此即決定答也。若其廣
T1719_.34.0270b11: 出三藏諦縁。具如倶舍婆沙。玄文略出。但
T1719_.34.0270b12: 合等者。以此四中二正二旁。當知由免難
T1719_.34.0270b13: 故。索車由等賜故歡喜。門有三義者。三門
T1719_.34.0270b14: 之中出別是門入者義立。從一色心入一色
T1719_.34.0270b15: 心。門以經遊爲義。但未出名入。從一入
T1719_.34.0270b16: 一義言爲入。實非外來。若作出者。須兼三
T1719_.34.0270b17: 藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮同故。言
T1719_.34.0270b18: 若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨
T1719_.34.0270b19: 教門義不成。經雖云教必須對理。故知別
T1719_.34.0270b20: 教雖詮別理。亦非車門。但對通藏而立別
T1719_.34.0270b21: 名。由縁別理故名爲別。次第之初與藏通
T1719_.34.0270b22: 人咸出火宅。據出宅同仍可名通。初證
T1719_.34.0270b23: 又同兩教涅槃。故亦可云得涅槃樂。三徳
T1719_.34.0270b24: 具如玄文三法及止觀第三顯體中説。此釋
T1719_.34.0270b25: 小異於前者。前云意不在三。今云本欲與
T1719_.34.0270b26: 大。雖復小殊名異義同。有一大宅者。有人
T1719_.34.0270b27: 云。且指一方三界。故云一。他人廣列利鈍
T1719_.34.0270b28: 章門。三界無始爲久者。問若從因説或當無
T1719_.34.0270b29: 始。若從依報初禪已下賢劫近成。云何無始
T1719_.34.0270c01: 答衆生無始具三界因。惑種不亡故云無
T1719_.34.0270c02: 始。故依報處壞而復成。第四禪去及無色界。
T1719_.34.0270c03: 雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。
T1719_.34.0270c04: 然終不如約正報釋其理便也。念念相續
T1719_.34.0270c05: 等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統御
T1719_.34.0270c06: 一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。上下毀
T1719_.34.0270c07: 裂。褫脱衣貎也。因縁觀心兩釋者。如云頭
T1719_.34.0270c08: 殿腹堂即觀心也。如云色堂欲舍等。即因
T1719_.34.0270c09: 縁也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。
T1719_.34.0270c10: 但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。
T1719_.34.0270c11: 此中所釋亦與倶舍大同。其意稍別。今略
T1719_.34.0270c12: 比之。盛壯憍如我慢。與倶舍名義並同。壯
T1719_.34.0270c13: 故我彊。姓憍如大慢。倶舍云。於他勝謂己
T1719_.34.0270c14: 勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於
T1719_.34.0270c15: 母。況貴姓耶。富憍如過慢倶舍云。於他勝
T1719_.34.0270c16: 謂己等。如世貧者。尚不下於石崇況實富
T1719_.34.0270c17: 耶。自在憍如邪慢。倶舍云。於有徳中謂己
T1719_.34.0270c18: 有徳。如薄祐者。尚無屈於有徳。況有自
T1719_.34.0270c19: 在者。壽命憍如増上慢。倶舍云。未得謂得。
T1719_.34.0270c20: 壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰
T1719_.34.0270c21: 明憍如憍慢。倶舍云。於他等謂己等。於等
T1719_.34.0270c22: 而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善
T1719_.34.0270c23: 憍如不如慢。倶舍云。於多分勝謂己少劣。
T1719_.34.0270c24: 徳業天隔。謂稍下於高蹤況少劣者。色憍
T1719_.34.0270c25: 如憍慢。倶舍云。色不如他亦謂己等。陋者
T1719_.34.0270c26: 自得未肯劣於潘安。況美姿貎。略對且爾
T1719_.34.0270c27: 如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。
T1719_.34.0270c28: 未必全有。自愛爲貪去更以三毒例釋同
T1719_.34.0270c29: 異。故四思惟並有二名。所從得名不定故
T1719_.34.0271a01: 也。蟲名獸状鬼體神形雖即非要。與使爲
T1719_.34.0271a02: 譬亦可略知。蚖即黒蛇也。故漢書云。玄蚖。
T1719_.34.0271a03: 蝮者。爾雅云。虺長三寸大如指。江南謂虺爲
T1719_.34.0271a04: 蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人
T1719_.34.0271a05: 云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有
T1719_.34.0271a06: 損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有云。在舍
T1719_.34.0271a07: 爲守宮在澤爲蝘蜒。 &MT05498;

似鼠。若獸名作狖
T1719_.34.0271a08: 似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦噉鼠。天若
T1719_.34.0271a09: 雨於樹倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。狸字説
T1719_.34.0271a10: 文從豸。鼷者。説文云。小鼠。玉篇云。有毒螫
T1719_.34.0271a11: 人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。
T1719_.34.0271a12: 搏撃打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心貪等
T1719_.34.0271a13: 者。寄此與鈍使對辯。諸見在後鬼神中明。
T1719_.34.0271a14: 亦可是鈍中利也。若從鈍説道理亦是鈍中
T1719_.34.0271a15: 道理。推求去釋也。如此土儒宗亦計天命
T1719_.34.0271a16: 氣等。並鈍使攝。欲比西方道理天隔。一云
T1719_.34.0271a17: 去。重更全作鈍使釋也。摣者。釋名云。叉也。
T1719_.34.0271a18: 謂五指倶取也。掣牽也。亦云向前摣向後
T1719_.34.0271a19: 掣。嘊喍者。喍字亦作 &T066482;

。聚唇露齒也。嘷吠
T1719_.34.0271a20: 者。出聲大吼也。經魑魅者。物之精也。通俗
T1719_.34.0271a21: 文云。山澤之怪謂之魑也。西京賦云。山神
T1719_.34.0271a22: 虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魎者。木
T1719_.34.0271a23: 石變怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵
T1719_.34.0271a24: 曰孚。通俗文云。卵化曰孚。廣雅云。孚亦生
T1719_.34.0271a25: 也。乳者養也。故鳥生曰孚。獸生曰乳。言自
T1719_.34.0271a26: 類等者。即同類因得等流果。以子似父故
T1719_.34.0271a27: 以喩之。倶舍云。同類因相似。自部地前生。
T1719_.34.0271a28: 即五部九地。但約過去以現在爲因。廣如
T1719_.34.0271a29: 彼文。鳩槃茶者。可畏鬼也。蹲虚坐也。踞實
T1719_.34.0271b01: 坐也。次捉狗等者。有此一釋故曰一云。狗
T1719_.34.0271b02: 足如因捉之如謗。捉足撲之如令絶聲。
T1719_.34.0271b03: 故云令其失聲。因果法爾不由執無。却由
T1719_.34.0271b04: 捉撲所以有聲。如由計故所以有生。以脚
T1719_.34.0271b05: 加頸者。聲不絶故。復以狗脚加於狗頸。謗
T1719_.34.0271b06: 無苦因之上。復更撥無苦果如脚加頸。望
T1719_.34.0271b07: 必絶聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集
T1719_.34.0271b08: 本得果下釋上句。捉狗兩足豈能絶聲。徒
T1719_.34.0271b09: 謗無因果何能免果。集無得苦下。釋下句。
T1719_.34.0271b10: 如加頸時欲令絶聲。由加聲大。又謗無苦
T1719_.34.0271b11: 因者。秖指非因計因。即是謗也。本是世因
T1719_.34.0271b12: 今謂出世。即當謗無兩因故也。觀解者。前
T1719_.34.0271b13: 約事釋。多在斷見故云撥無等。今約觀釋。
T1719_.34.0271b14: 義通常見及以邪正。以佛弟子亦有修六行
T1719_.34.0271b15: 觀者。故今用之。若外人修多在計常。或計
T1719_.34.0271b16: 四禪乃至非想爲常故也。凡云觀解須順
T1719_.34.0271b17: 内故。又云作不淨等。此意亦以出聲爲失。
T1719_.34.0271b18: 由觀故生如由撲故聲。今不得起者。復以
T1719_.34.0271b19: 絶聲爲失釋也。故云不起。竪入等者。如六
T1719_.34.0271b20: 十二見雖有衆釋。多約三世。過去來今從
T1719_.34.0271b21: 今入未。故名爲竪。横遍等者。如二十身見
T1719_.34.0271b22: 一陰四句。四句相望無復優劣。故名爲横。
T1719_.34.0271b23: 不修善法爲此縱恣。所以不修非撥無
T1719_.34.0271b24: 也。雖不撥無亦名無慚。言見取者。非果
T1719_.34.0271b25: 計果。非想非是涅槃之果。計之爲常。無色
T1719_.34.0271b26: 唯心名爲咽細。三界壽極名爲命危。計之
T1719_.34.0271b27: 爲常名爲保壽。保壽正當計果義也。非想
T1719_.34.0271b28: 下重釋計失。首如等者。根本之我如牛。世
T1719_.34.0271b29: 以牛力爲大自在。計我亦爾。於中復計我
T1719_.34.0271c01: 之有無。如生二角。爲身是我等者。以我與
T1719_.34.0271c02: 身更互有無爲身是我者。執所爲我。爲我
T1719_.34.0271c03: 是身者。以能爲所。身即是所我即是能。如
T1719_.34.0271c04: 以五陰計一陰爲我。餘皆我所。謂僮僕瓔
T1719_.34.0271c05: 珞窟宅。若計常者身非是我。身斷我常。若
T1719_.34.0271c06: 計斷者身斷我斷。或倶常斷。具如止觀第五
T1719_.34.0271c07: 記引阿含本劫本見末劫末見。然其所計能
T1719_.34.0271c08: 所雖殊。計有義等。或時等者。是諸外道於
T1719_.34.0271c09: 一身中前後計轉。所計之極。極至非想。以
T1719_.34.0271c10: 所計爲頭。彼地斷常更互起計。如髮篷亂。
T1719_.34.0271c11: 計常等者。互相是非。彊者伏弱。弱者從彊。
T1719_.34.0271c12: 皆破他從己如相殘害。計此我者。有斷有
T1719_.34.0271c13: 常即邊見也。夜叉等者。初二句總結欲者。
T1719_.34.0271c14: 未分利鈍。亦是下更別語利鈍意。亦指初
T1719_.34.0271c15: 二句。即上句利下句鈍。並是有漏下釋第三
T1719_.34.0271c16: 句。有漏之心皆無道味之食故。飢以由飢。
T1719_.34.0271c17: 故生死速疾故云急。經四向者。見惑雖多不
T1719_.34.0271c18: 出四句。利鈍並有飢急之義。經文且從利
T1719_.34.0271c19: 使以釋。闚看者。私竊也。看不正者。由隔窓
T1719_.34.0271c20: 牖。故見空而偏。空無偏正由彼窓闚。理無
T1719_.34.0271c21: 是非計者成過。故云滯著心多不會正理。
T1719_.34.0271c22: 故知邪正誰不各謂仰慕至道。此二句通
T1719_.34.0271c23: 結二使。次下二句收廣結非。是朽故宅等
T1719_.34.0271c24: 者。上文云。今此三界皆是我有。此從化主
T1719_.34.0271c25: 統而言之。爲生取土。言朽故者。從生以
T1719_.34.0271c26: 説。故前後文國城家等隨其義勢。或優或劣
T1719_.34.0271c27: 無不屬生。咸歸長者。一色一香一切皆然。
T1719_.34.0271c28: 長者下釋下二句。内合至捨應者。合此二
T1719_.34.0271c29: 句。若以十六王子爲常教者。應云王子捨
T1719_.34.0272a01: 應。今從果説故云如來。又捨應不孤由大
T1719_.34.0272a02: 蒋故。故知非但捨應之後起濁。亦乃由濁
T1719_.34.0272a03: 起故捨應。故知前諸起濁救火大化擬宜等
T1719_.34.0272a04: 文。意皆探取大通後文。準此中意隨根上
T1719_.34.0272a05: 下三周不同。究其根源莫不皆爾。故得
T1719_.34.0272a06: 通用。壽量者。助成近義。實成既遠中間數
T1719_.34.0272a07: 成。成即是出。且約一期故不云多。又覆本
T1719_.34.0272a08: 故不可云多。火起之勢者。此中勢相皆
T1719_.34.0272a09: 應須作見修兩釋。應知通論勢有二種。一
T1719_.34.0272a10: 者勢分。二者威勢。勢分通至非想威勢燒
T1719_.34.0272a11: 無不壞。今當界二勢亦復如是。宅寛舍狹
T1719_.34.0272a12: 三界爲宅。五陰爲舍。若且指欲界準例
T1719_.34.0272a13: 可知。由濁倒故身命無常。故作無常消
T1719_.34.0272a14: 此文也。被燒相中分爲三義。初二句屬見。
T1719_.34.0272a15: 次一句屬修。次三句明不出所以。專由於
T1719_.34.0272a16: 見故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神
T1719_.34.0272a17: 等。等取蟲獸。次一行別列故更云鳩槃茶
T1719_.34.0272a18: 等。初二句中下句正明燒相。故云大叫。次
T1719_.34.0272a19: 一行中下二句明愚不知出。正由不出故
T1719_.34.0272a20: 燒。燒故不出。故總屬燒相。哭泣爲揚聲者。
T1719_.34.0272a21: 此以十二支後愁歎憂惱。來釋此文。此是古
T1719_.34.0272a22: 人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者。但
T1719_.34.0272a23: 在欲界人中南洲有禮度處。餘所不攝。戒
T1719_.34.0272a24: 取本不計斷若。因擬果故。色界火起所燒類
T1719_.34.0272a25: 中。亦初二句鈍使。次二句利使。然火勢中文
T1719_.34.0272a26: 略。不分利鈍應須義説。故欲界中亦不分
T1719_.34.0272a27: 利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。即
T1719_.34.0272a28: 相奪等也。既於禪中起諸見惑。帶見修禪
T1719_.34.0272a29: 或禪。已見起或禪見倶發。若禪已見或可見
T1719_.34.0272b01: 存。或復倶失。所計異者。具如本劫本見等
T1719_.34.0272b02: 也。言默然者。此準大乘一一禪中各立默
T1719_.34.0272b03: 然。如初禪中默然第六。乃至四禪默然第
T1719_.34.0272b04: 五。以著默故失於無漏。依餘經論道以著
T1719_.34.0272b05: 禪。而爲默然。或以一心支而爲默然。欲界
T1719_.34.0272b06: 貪未來定已斷者。性障未除名伏爲斷耳。
T1719_.34.0272b07: 故惡獸噉時方乃名盡。欲界至如猛焔等者
T1719_.34.0272b08: 煙焔上升以煙過焔。故用譬色。又焔猛煙
T1719_.34.0272b09: 微如色輕欲重。身等遍於二界四倒。故云
T1719_.34.0272b10: 四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大
T1719_.34.0272b11: 皮肉在身四邊。如四面咸苦故云克塞。蜈
T1719_.34.0272b12: 蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今
T1719_.34.0272b13: 乃出穴故譬無色。言空中者非謂虚空。既
T1719_.34.0272b14: 以舍内譬欲入穴譬色。今以穴外空地爲
T1719_.34.0272b15: 空。以譬無色。色界如穴。厭下如燒欣上
T1719_.34.0272b16: 如出穴。若爾瞋通三界者。前欲界中以蜈
T1719_.34.0272b17: 蚣譬嗔。此中例之不別分出。既云蜈蚣復
T1719_.34.0272b18: 是無色。故譬彼嗔。色界之中雖無蜈蚣而
T1719_.34.0272b19: 云毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利云毘舍闍。即
T1719_.34.0272b20: 兼諸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界無
T1719_.34.0272b21: 恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等
T1719_.34.0272b22: 覺。豈隔無色。但名同體異理須分別。今所
T1719_.34.0272b23: 燒類略無鬼神。若得等者。若無色定起尋即
T1719_.34.0272b24: 生著。故名爲隨。既離下縁定計非想。故云
T1719_.34.0272b25: 又諸餓鬼頭上火然。非想亦有八苦者。文已
T1719_.34.0272b26: 列七闕愛別離。應云失定時苦。名愛別
T1719_.34.0272b27: 離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細
T1719_.34.0272b28: 想。刹那不住名爲念念。病死可知。次有二
T1719_.34.0272b29: 苦以對修説修上失下通得名離。次五盛
T1719_.34.0272c01: 陰復約定果。前四第八在果故也若因若果
T1719_.34.0272c02: 皆約彼定。故得言之。不處第一空座者。第
T1719_.34.0272c03: 一義空爲智理合與悲同體。今言不住無
T1719_.34.0272c04: 悲之智。恒居有智之悲。故云不處。故知無
T1719_.34.0272c05: 縁慈悲方可與智同體。舊云等者。佛豈不
T1719_.34.0272c06: 知而待他告。又云等者。豈有物機還却語
T1719_.34.0272c07: 佛云汝子耶。縱感應相關以生望佛爲他
T1719_.34.0272c08: 人者。有何不可。然消經文聞有等言。却如
T1719_.34.0272c09: 以下語上故不用也。今云去正釋。凡云汝
T1719_.34.0272c10: 者。可施於師。師即法也。他義及上二理倶
T1719_.34.0272c11: 成。問。眞如法界可是佛師。觀機三昧縱名爲
T1719_.34.0272c12: 法。秖是照俗如何名師。答。觀者屬智。智即
T1719_.34.0272c13: 是佛也。依三昧起照故得是師。雖云觀
T1719_.34.0272c14: 機照體是法。如佛眼觀等故有此眼。方能
T1719_.34.0272c15: 觀機義之如遣。又云下約大悲者。他義更
T1719_.34.0272c16: 親汝義稍切。以無縁慈望於應身。故無縁
T1719_.34.0272c17: 慈告於應身。令起化物。云云者。對上辯異
T1719_.34.0272c18: 出觀疎意。但令法正喩且分成。問子本等
T1719_.34.0272c19: 者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾
T1719_.34.0272c20: 出義似先出。雖即非入義似後入。由出未
T1719_.34.0272c21: 出故入似入。又下約理解者本淨故出。無
T1719_.34.0272c22: 明故入亦從義立。非出非入而言出入。約
T1719_.34.0272c23: 事解中即退大後。以著五欲而爲遊戲。約
T1719_.34.0272c24: 理解中即以戲論。而爲遊戲。言戲論者。即
T1719_.34.0272c25: 三界見思。見思即理故出。理即見思故入。如
T1719_.34.0272c26: 淨名中尚以小證而爲戲論。故云。若言我
T1719_.34.0272c27: 當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法
T1719_.34.0272c28: 也。故實相外皆名戲論。故事理二解並於大
T1719_.34.0272c29: 通佛時。雖發大心未破無明。是故具於事
T1719_.34.0273a01: 理二義。大善下釋退之由及以樂著。昔結縁
T1719_.34.0273a02: 淺名爲未著。退後流轉唯有無明。故名無
T1719_.34.0273a03: 知。即此釋意亦具二釋。思之可見。四行半
T1719_.34.0273a04: 頌上我當等。是誡門擬宜應更略分。初一行
T1719_.34.0273a05: 正明擬宜。次一句總立所燒。即是見思。次
T1719_.34.0273a06: 一句總明燒勢。次兩句略明燒相也。次一
T1719_.34.0273a07: 行半廣明所燒。文中雜列見思二類。不復
T1719_.34.0273a08: 次第。次一行況結。於中初二句擧所況。次
T1719_.34.0273a09: 二句正況。由無定慧是故飢渇。已可怖畏。
T1719_.34.0273a10: 況復更爲濁火所燒。如得上界有漏定時。
T1719_.34.0273a11: 無無漏定已爲小火之所梵燒。況墜下欲
T1719_.34.0273a12: 大火所燒。即指飢渇以爲此苦。是故應求
T1719_.34.0273a13: 大乘永離。諸子下三句不受即是無機。亦是
T1719_.34.0273a14: 稚小無知故也。文中略故但云無知。經云猶
T1719_.34.0273a15: 故樂著者。既無大志復不習小。已無大
T1719_.34.0273a16: 小復著三界。次第三一句正息化者。見思
T1719_.34.0273a17: 不已故息大化。若見思不已。尚有大機。如
T1719_.34.0273a18: 來於時亦不悋大。但縁大小倶失唯有見
T1719_.34.0273a19: 思。故於二途且令出濁先施小耳。前三行
T1719_.34.0273a20: 頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之
T1719_.34.0273a21: 由。由著見思故唯施小。次半行用小之意。
T1719_.34.0273a22: 若不用小則大小並亡。故云將爲火害。害
T1719_.34.0273a23: 故喪身。喪身故失命。次半行正思用小。勸
T1719_.34.0273a24: 轉中經云妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。
T1719_.34.0273a25: 阿含云妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆
T1719_.34.0273a26: 詣父所索車。示轉中經云在門外者。如示
T1719_.34.0273a27: 四諦令知出世。故重勸中云汝等出來。勸
T1719_.34.0273a28: 其行相。應須觀諦而得出宅。次證轉中。經
T1719_.34.0273a29: 文意者。吾善造車以給一切。驗知自必不
T1719_.34.0273b01: 乏於車。引自無謬證賜不虚。故知以己
T1719_.34.0273b02: 所用之車。勸其令得。擧己例彼。故云在
T1719_.34.0273b03: 外。經言四衢者。即四諦也。前不許作四濁
T1719_.34.0273b04: 解者。準此中意。初在門外者。初子猶在内
T1719_.34.0273b05: 是故父立。今子既出是故安坐。又大機未會。
T1719_.34.0273b06: 是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥
T1719_.34.0273b07: 利坐者顯益。經云而自慶言等者。得所化
T1719_.34.0273b08: 機是故慶快。二萬億佛所教其大縁。是故云
T1719_.34.0273b09: 生。中間小熟是故云育經此多時數數成
T1719_.34.0273b10: 熟。將養不易故云甚難。大微故愚小起濁
T1719_.34.0273b11: 由無知。由因招果故云入宅。經多諸下二
T1719_.34.0273b12: 句述其所起見思之火。經大火下述其被
T1719_.34.0273b13: 燒火勢。經而此下合其見思。經我已下明
T1719_.34.0273b14: 歡喜之由。經是故下結歡喜意。知父下三行
T1719_.34.0273b15: 索車者。初二句明索車時。驗知上文是父坐
T1719_.34.0273b16: 也。次二行正索。次二句結索。於正索中。初
T1719_.34.0273b17: 一行正索。次一行述許。等賜中云上文至
T1719_.34.0273b18: 合有五文者。無合釋等心。頌中合復無廣
T1719_.34.0273b19: 等心。既有等車必知心等。行具一切法名
T1719_.34.0273b20: 藏者。但約含藏爲義。六根具一切法名庫
T1719_.34.0273b21: 者。藏寛庫狹。亦可互論云云。但約盛貯諸
T1719_.34.0273b22: 庫不同。如根各異雖異各具。故於諸根具
T1719_.34.0273b23: 一切行。以行歴根。即是根行皆具諸法。即
T1719_.34.0273b24: 藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近皆具諸
T1719_.34.0273b25: 法。約根論行無復差別。自非一家依經述
T1719_.34.0273b26: 釋章疏之例。豈可聞此以根以行爲藏爲
T1719_.34.0273b27: 庫。各備諸法。經大車中意者。因果所有總
T1719_.34.0273b28: 名衆寶。約教修得義之如造。性修不同權
T1719_.34.0273b29: 宜名造。行多子多故車非一。是故所造諸而
T1719_.34.0273c01: 復大。又須示方知子修名造。以性泯修造
T1719_.34.0273c02: 還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行
T1719_.34.0273c03: 如前釋。經云眞珠等者。出幰蓋相慈門非
T1719_.34.0273c04: 一。猶如網孔。一一孔中皆一眞珠。如衆慈
T1719_.34.0273c05: 門並稱於實。前文但云垂諸華纓。秖是直
T1719_.34.0273c06: 令見者欣悦。今云處處垂下。乃明衆機遍
T1719_.34.0273c07: 悦。經云衆彩等者。上句明垂化之處。設應
T1719_.34.0273c08: 不同。下句明攝物之宜。無所闕少。經云
T1719_.34.0273c09: 柔軟者。前直云重敷今加歎柔軟。又以貴
T1719_.34.0273c10: &T073554;

而覆其上。諸禪自在故云柔軟。以妙冠
T1719_.34.0273c11: 麁如細覆上。茵者。説又云。車中重席。具足
T1719_.34.0273c12: 事禪有異凡小。故云鮮白淨潔。得車歡喜
T1719_.34.0273c13: 中云横遊等者。諸法在於一行一法權實
T1719_.34.0273c14: 具足。故雖合一四相宛然。四門至四十一
T1719_.34.0273c15: 位。具如法説理一四釋中。位門二釋其義已
T1719_.34.0273c16: 具。餘二已如前説。準上釋意本無横豎義
T1719_.34.0273c17: 分四相。今亦如是。本無横豎寄於門位。而
T1719_.34.0273c18: 論横豎。亦可諦是約智。前從能照今從所
T1719_.34.0273c19: 依。望前唯闕觀心一種。究竟四徳即道場
T1719_.34.0273c20: 也。九種世間者。秖是九界耳。七望於九但
T1719_.34.0273c21: 除四趣離開菩薩。以子義通故。世間從
T1719_.34.0273c22: 九。結縁義局故方便唯七。經云一切衆生皆
T1719_.34.0273c23: 吾子者。如大經中一切衆生無不皆至大
T1719_.34.0273c24: 般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫
T1719_.34.0273c25: 逾此二。皆悉云有。安順權教云一分無。
T1719_.34.0273c26: 經云無慧心者通語無實。衆苦下於中初
T1719_.34.0273c27: 二句總標。次二句釋。次二句結。經云寂然
T1719_.34.0273c28: 等者。在王三昧用智。即是安處故也。經云
T1719_.34.0273c29: 不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云。長
T1719_.34.0274a01: 行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜
T1719_.34.0274a02: 兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於
T1719_.34.0274a03: 四段中。又是免難索車爲旁。賜大歡喜是正。
T1719_.34.0274a04: 我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。
T1719_.34.0274a05: 次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足
T1719_.34.0274a06: 四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。
T1719_.34.0274a07: 次半行正明道諦。次一行半明此四諦脱非
T1719_.34.0274a08: 究竟。於苦諦中初一句標説苦由由小智
T1719_.34.0274a09: 故。但有世智唯堪説小次一句明以集重
T1719_.34.0274a10: 故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正
T1719_.34.0274a11: 明説苦。衆生心喜去一行明稱本習。於中
T1719_.34.0274a12: 初二句明機。次二句明應。應中言無異者。
T1719_.34.0274a13: 如遺教云實苦不可令樂。次明集諦中。
T1719_.34.0274a14: 初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半
T1719_.34.0274a15: 行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集
T1719_.34.0274a16: 功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半
T1719_.34.0274a17: 行重擧得脱。次是人下二句徴也。觀諦得
T1719_.34.0274a18: 脱爲是何脱。次但離下。釋離界繋但明小
T1719_.34.0274a19: 脱。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半
T1719_.34.0274a20: 以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡
T1719_.34.0274a21: 數者。今文但云説不説耳。有人分此云。先
T1719_.34.0274a22: 列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈
T1719_.34.0274a23: 怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。
T1719_.34.0274a24: 八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎
T1719_.34.0274a25: 善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍
T1719_.34.0274a26: 利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次
T1719_.34.0274a27: 如斯下明由墮惡故。不得値佛。初文又
T1719_.34.0274a28: 三。初地獄者廣敍非時。如此分文非不一
T1719_.34.0274a29: 意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當
T1719_.34.0274b01: 破壞縁了二因。故前文則斷一切世間佛
T1719_.34.0274b02: 種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷
T1719_.34.0274b03: 也。問謗經生罪非經爲罪縁。答罪福由心
T1719_.34.0274b04: 經乃縁助。其猶四大損益斯成。然從佛元
T1719_.34.0274b05: 意唯爲生福。是迷者過非路咎也。三三賤
T1719_.34.0274b06: 人。次文又三。初明不値佛。次復入惡道。三
T1719_.34.0274b07: 復得爲人

T1719_.34.0274b08:

法華文句記卷第六

下

T1719_.34.0274b09:
T1719_.34.0274b10:
T1719_.34.0274b11:

T1719_.34.0274b12:

法華文句記卷第七

上

T1719_.34.0274b13: 　唐天台沙門湛然述　
T1719_.34.0274b14: 釋信解品
T1719_.34.0274b15: 有人以信解相對爲四句。鈍根正見信而不
T1719_.34.0274b16: 解。利根邪見解而不信。利根正見有信有
T1719_.34.0274b17: 解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得
T1719_.34.0274b18: 名。若第三句當此品者。若約小乘得作
T1719_.34.0274b19: 此説。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時
T1719_.34.0274b20: 合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通
T1719_.34.0274b21: 大地信數慧數爲信解體。今問。體是何義
T1719_.34.0274b22: 指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。
T1719_.34.0274b23: 若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況
T1719_.34.0274b24: 今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。
T1719_.34.0274b25: 則非小乘心所所攝。擧一例諸餘皆準此。
T1719_.34.0274b26: 有人云對前七異不成異也。一所從異。今
T1719_.34.0274b27: 謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前
T1719_.34.0274b28: 後何得云身子從疑。此中從執有疑必執
T1719_.34.0274b29: 有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑
T1719_.34.0274c01: 執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略
T1719_.34.0274c02: 異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將
T1719_.34.0274c03: 非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠
T1719_.34.0274c04: 近異。此亦不爾。文義倶同。非但此文述道
T1719_.34.0274c05: 樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無
T1719_.34.0274c06: 異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身
T1719_.34.0274c07: 子既云我等不預。又云我等同入法性。又
T1719_.34.0274c08: 云若我等待説所因。又云我等不解方便。叙
T1719_.34.0274c09: 失之文四度云等。豈有述得別在一身。此
T1719_.34.0274c10: 雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦
T1719_.34.0274c11: 葉別在四人。若爾初周何不多記聲聞。答。
T1719_.34.0274c12: 四衆八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。
T1719_.34.0274c13: 此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置
T1719_.34.0274c14: 等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等
T1719_.34.0274c15: 降。七云一四不同。不爾之意亦如向破。有
T1719_.34.0274c16: 引婆沙云。身子上目連中餘皆下者。其語似
T1719_.34.0274c17: 同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華
T1719_.34.0274c18: 名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解
T1719_.34.0274c19: 何以云樂。今未釋品名。便引古人判品意
T1719_.34.0274c20: 者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。
T1719_.34.0274c21: 云一往等者。以此品内具領始末。退大之
T1719_.34.0274c22: 後更以小起。以爲一往。中間爲隨逐最後
T1719_.34.0274c23: 爲畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今
T1719_.34.0274c24: 爲五時。加於探領法身之化。尚恐不了四
T1719_.34.0274c25: 聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引
T1719_.34.0274c26: 破方識正理。總有六師。僧那者。此云弘誓。
T1719_.34.0274c27: 次私謂下破。初總斥者。書云。剉絲盈篋不
T1719_.34.0274c28: 可織爲綺綬。玉屑滿匣不可琢爲珪璋。諸
T1719_.34.0274c29: 解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標

Footnote:

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