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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1566_.30.0099a01: T1566_.30.0099a02: T1566_.30.0099a03: T1566_.30.0099a04: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0099a05: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0099a06: *觀業品第十七 T1566_.30.0099a07: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解業果 T1566_.30.0099a08: 無自體義故説 T1566_.30.0099a09: 阿毘曇人言。彼於前品中説諸行流轉。衆生 T1566_.30.0099a10: 及人等亦皆流轉者不然。而彼驗中立義言。 T1566_.30.0099a11: 諸行若常若無常者。是斷常過故。有流轉者 T1566_.30.0099a12: 不然。而説諸行畢竟無有流轉。彼先作此説 T1566_.30.0099a13: 故。我今此中説常無常。無如是過。而有諸行 T1566_.30.0099a14: 流轉。作是説者。欲令物解。第一義中定有如 T1566_.30.0099a15: 是内諸入諸行生死與業果合故。此若無者。 T1566_.30.0099a16: 不見諸行與業果有合。譬如石女兒。今有諸 T1566_.30.0099a17: 行與業果合故。而有生死。是故我今觀察業 T1566_.30.0099a18: 果。其義如阿毘曇中廣説。故彼偈言。自護身 T1566_.30.0099a19: 口思。及彼攝他者。慈法爲種子。能得現未果。 T1566_.30.0099a20: 所言思者。謂能自調伏遠離非法。與此心相 T1566_.30.0099a21: 應思故名爲思攝他者。謂布施愛語救護怖 T1566_.30.0099a22: 畏者。以如是等能攝他故。名爲攝他。慈者謂 T1566_.30.0099a23: 心心即名法。亦是種子。種子者亦名因。爲誰 T1566_.30.0099a24: 因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之 T1566_.30.0099a25: 果。云何名心爲種子耶。謂能起身口業故。名 T1566_.30.0099a26: 爲種子。云何名非法。違法故名爲非法。非法 T1566_.30.0099a27: 者謂惡及不善等。云何名無記。謂違法非法 T1566_.30.0099a28: 名爲無記。無記者有四種業。一者報生。二者 T1566_.30.0099a29: 威儀。三者工巧。四者變化。又無記者。不記善 T1566_.30.0099b01: 不善故。名爲無記。又無記者。不起善不善果。 T1566_.30.0099b02: 亦名無記。有如是等差別。倶舍論中亦有二 T1566_.30.0099b03: 種。其義云何。故論偈曰 T1566_.30.0099b04: 大仙所説業 思及思所起 T1566_.30.0099b05: 於是二業中 無量差別説 T1566_.30.0099b06: 釋曰。云何名大仙。聲聞辟支佛諸菩薩等亦 T1566_.30.0099b07: 名爲仙。佛於其中最尊上故。名爲大仙。已到 T1566_.30.0099b08: 一切諸波羅蜜功徳善根彼岸故。名爲大仙。 T1566_.30.0099b09: 復次前偈列名。今當別釋。其義云何。故論 T1566_.30.0099b10: 偈言 T1566_.30.0099b11: 如前所説思 但名爲意業 T1566_.30.0099b12: 從思所起者 即是身口業 T1566_.30.0099b13: 釋曰。云何説思但是意業。謂思與意相應名 T1566_.30.0099b14: 爲意業。復次此思於意門中得究竟故。名爲 T1566_.30.0099b15: 意業。非身口業。云何名從思所起。謂知已知 T1566_.30.0099b16: 已作作者名思所起業。此業有二種。謂身及 T1566_.30.0099b17: 口。若於身門究竟。口門究竟者。名身業口業。 T1566_.30.0099b18: 説二業已。次説無量種差別。云何名無量種 T1566_.30.0099b19: 差別耶。故論偈言 T1566_.30.0099b20: 身業及口業 作與無作四 T1566_.30.0099b21: 語起遠離等 皆有善不善 T1566_.30.0099b22: 釋曰。語起者。謂以文字了了出言。名爲語起。 T1566_.30.0099b23: 云何名遠離。謂運動身手等。運動者。謂起念 T1566_.30.0099b24: 言。我當作此善業。從初受善業思。後受善業 T1566_.30.0099b25: 思。所起之人。若作善業。若不作業。遠離無作 T1566_.30.0099b26: 色體恒生。不遠離者。亦如是念言。我當作此 T1566_.30.0099b27: 不善業。若身若口若意從初不善業刹那所 T1566_.30.0099b28: 起之人。若作惡業。若不作從不善因。名不遠 T1566_.30.0099b29: 離。無作色體恒生。云何名作無作色。以身口 T1566_.30.0099c01: 色令他解者名爲作色。不以身口色令他解 T1566_.30.0099c02: 者名無作色。故論偈言 T1566_.30.0099c03: 受用自體福 罪生亦如是 T1566_.30.0099c04: 及思爲七業 能了諸業相 T1566_.30.0099c05: 釋曰。云何名受用自體。謂檀越所捨房舍園 T1566_.30.0099c06: 林衣服飮食臥具湯藥資身具等。云何名福。 T1566_.30.0099c07: 謂撈漉義。見諸衆生沒溺煩惱河中。起大悲 T1566_.30.0099c08: 心。漉出衆生。置涅槃岸故名爲福。非福者。謂 T1566_.30.0099c09: 作種種不善之事。能令衆生入諸惡道。云何 T1566_.30.0099c10: 亦是受用自體。謂違背福故。名爲非福。解福 T1566_.30.0099c11: 非福已。次解思義。以何法故。名之爲思。謂 T1566_.30.0099c12: 功徳與過惡。及非功徳與過惡。起心所作意 T1566_.30.0099c13: 業者名思。彼論如是以七種業説爲業相。乃 T1566_.30.0099c14: 至坐禪誦經聽聞記念等。亦名爲業。皆攝在 T1566_.30.0099c15: 七種中故。而不別説。有此業故。見業與果合。 T1566_.30.0099c16: 與果合者。謂於五趣中有五陰起相。是故品 T1566_.30.0099c17: 初説業與果合爲出因者。第一義中有生死 T1566_.30.0099c18: 義得成。以有縛有解故。有生死體。論者言。今 T1566_.30.0099c19: 此業者。爲一起已乃至受果已來恒住耶。爲 T1566_.30.0099c20: 一刹那起已即滅耶。是皆不然。其過如論偈 T1566_.30.0099c21: 説 T1566_.30.0099c22: 若住至受果 此業即爲常 T1566_.30.0099c23: 業若滅去者 滅已誰生果 T1566_.30.0099c24: 釋曰。若業自體起已無間不壞。後方有壞者 T1566_.30.0099c25: 不然。墮常過故。阿毘曇人言。如芭蕉竹葦等。 T1566_.30.0099c26: 於後與果已即壞。是故無過。論者言。竹葦等 T1566_.30.0099c27: 一一刹那隨壞不住。後時相似相續斷者。於 T1566_.30.0099c28: 世諦中説壞耳。若第一義中説業如竹葦等 T1566_.30.0099c29: 相續至受果者不然。若言有業法自體先後 T1566_.30.0100a01: 倶不壞者。難令物解汝非無過。阿毘曇人言。 T1566_.30.0100a02: 初未得壞因故不壞。後時得壞因來方壞。有 T1566_.30.0100a03: 何過耶。論者言。此義不然。汝立有壞因者。而 T1566_.30.0100a04: 彼物不是壞因。與此物異故。是因故。譬如餘 T1566_.30.0100a05: 物。如阿含中説。身及諸根等一刹那起已不 T1566_.30.0100a06: 住。汝義與經相違。若汝欲避此過。而受起已 T1566_.30.0100a07: 無間即壞者。是亦有過。業若滅者。即無自 T1566_.30.0100a08: 體。若汝意謂。業正滅時能與果者。而此滅時 T1566_.30.0100a09: 名半滅。半未滅能與果者不然。同前所答過。 T1566_.30.0100a10: 若汝言不可説滅已與果不滅與果者。此名 T1566_.30.0100a11: 不可説業。若不可説業於第一義中能與果 T1566_.30.0100a12: 者不然。不可説故。譬如欲生時。汝所見者不 T1566_.30.0100a13: 能堅固。出因不成。亦違汝義 T1566_.30.0100a14: 阿毘曇人言。有相續故。我義無違。云何知耶。 T1566_.30.0100a15: 故論偈言 T1566_.30.0100a16: 如芽等相續 而從種子生 T1566_.30.0100a17: 由是而生果 離種無相續 T1566_.30.0100a18: 釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉花果等各有 T1566_.30.0100a19: 其相。種子雖滅由起相續展轉至果。若離種 T1566_.30.0100a20: 子*芽等相續則無流轉。以是故其義云何。故 T1566_.30.0100a21: 論偈言 T1566_.30.0100a22: 種子有相續 從相續有果 T1566_.30.0100a23: 先種而後果 不斷亦不常 T1566_.30.0100a24: 釋曰。云何不斷。謂有種子相續住故。云何不 T1566_.30.0100a25: 常。謂*芽起已種子壞故。内法亦爾。如論偈 T1566_.30.0100a26: 説 T1566_.30.0100a27: 如是從初心 心法相續起 T1566_.30.0100a28: 從是而起果 離心無相續 T1566_.30.0100a29: 釋曰。此謂慈心不慈心名爲業。此心雖滅而 T1566_.30.0100b01: 相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受想 T1566_.30.0100b02: 故。若離心者果則不起。今當説相續法。其 T1566_.30.0100b03: 義云何。故論偈言 T1566_.30.0100b04: 從心有相續 從相續有果 T1566_.30.0100b05: 故業在果先 不斷亦不常 T1566_.30.0100b06: 釋曰。云何不斷。謂相續能起果故。云何不常。 T1566_.30.0100b07: 不至第二刹那住故。此中作驗。第一義中有 T1566_.30.0100b08: 如是業果與衆生名字諸行合諸有欲得勝果 T1566_.30.0100b09: 衆生。如來爲説得果方便故。此若無如來不 T1566_.30.0100b10: 説得樂果方便。譬如虚空花鬘。今説有方便 T1566_.30.0100b11: 者。其義云何。故論偈言 T1566_.30.0100b12: 求法方便者 謂十白業道 T1566_.30.0100b13: 勝欲樂五種 現未二世得 T1566_.30.0100b14: 釋曰。法者謂果法。方便者謂得果法。因因者 T1566_.30.0100b15: 謂白業。果者謂現在未來得五欲樂。得何等 T1566_.30.0100b16: 果。謂得報果依果。白謂善淨。能成就福徳因 T1566_.30.0100b17: 縁者。從是十白業道生。十者謂不殺不盜。不 T1566_.30.0100b18: 邪行。不妄語。不兩舌。不惡口。不無益語。不 T1566_.30.0100b19: 嫉。不恚。不邪見等。名十白業。亦名十善業 T1566_.30.0100b20: 道。皆從身口意生。云何名勝果。謂於人天趣 T1566_.30.0100b21: 中得最勝人天。其義云何。故論偈言 T1566_.30.0100b22: 人能降伏心 利益於衆生 T1566_.30.0100b23: 是名爲慈善 得二世果報 T1566_.30.0100b24: 釋曰。以是故佛説有此得果方便。如所説者 T1566_.30.0100b25: 其義得成。論者言。汝説業果有相續故。而以 T1566_.30.0100b26: 種子爲喩者。則有大過。如論偈説 T1566_.30.0100b27: 作此分別者 得大及多過 T1566_.30.0100b28: 是如汝所説 於義則不然 T1566_.30.0100b29: 釋曰。云何不然。此謂如汝向分別有種子相 T1566_.30.0100c01: 續相似法體者不然。何以故。種子有形有色 T1566_.30.0100c02: 有對。是可見法得有相續。今思惟是事尚不 T1566_.30.0100c03: 可得。何況心之與業無形無色無對不可見。 T1566_.30.0100c04: 刹那刹那生滅不住。欲與爲驗者。是驗不成。 T1566_.30.0100c05: 又從種至芽者。爲滅已相續至芽。爲不滅相 T1566_.30.0100c06: 續至芽。若滅已至芽者。芽則無因。若不滅而 T1566_.30.0100c07: 至芽者。應從初種子常生於芽。若爾者。一種 T1566_.30.0100c08: 子中則生一切衆芽。是事不然。有大過故。正 T1566_.30.0100c09: 量部人謂阿毘曇人言。如汝所説。有人相續 T1566_.30.0100c10: 能起天等相續業者。是義不然。何以故。種性 T1566_.30.0100c11: 別故。譬如荏婆子不生菴羅果等。若善心次 T1566_.30.0100c12: 第能起善不善無記心。無記心次第能起善 T1566_.30.0100c13: 不善心。不善心次第能起善無記心者。義皆 T1566_.30.0100c14: 不然。乃至欲界繋心次第能起色界無色界 T1566_.30.0100c15: 繋心。及起無漏心。無漏心復展轉起欲界色 T1566_.30.0100c16: 界無色界繋心。亦如上説芽起者。今悉不然。 T1566_.30.0100c17: 如前所立驗中已總破故。有作善者。是亦不 T1566_.30.0100c18: 然。我今當説順業果報正分別義。是何分別。 T1566_.30.0100c19: 如前分別種子相續相似者。如我所説。無彼 T1566_.30.0100c20: 過故。過垢不能染。説何等耶。謂説正分別義。 T1566_.30.0100c21: 是誰説耶。如阿含經中偈言。諸佛及縁覺。聲 T1566_.30.0100c22: 聞等所説。一切諸聖衆。所共分別者。分別何 T1566_.30.0100c23: 等。故論偈言 T1566_.30.0100c24: 不失法如券 業如負財物 T1566_.30.0100c25: 而是無記性 約界有四種 T1566_.30.0100c26: 釋曰。此謂不失法在。如債主有券主。雖與財 T1566_.30.0100c27: 而不散失。至於後時子本倶得。業亦如是。能 T1566_.30.0100c28: 得後果。業雖已壞由有不失法在。能令行人 T1566_.30.0100c29: 得勝果報。亦如債主既得財已。於負債人前 T1566_.30.0101a01: 毀其本券。如是如是。不失法能與造業者果 T1566_.30.0101a02: 已。其體亦壞不失法者有幾種耶。約界有四。 T1566_.30.0101a03: 云何爲四。謂欲界色界無色界及無漏界。不 T1566_.30.0101a04: 失法者是何性耶。是無覆無記性。無覆者亦 T1566_.30.0101a05: 名不隱沒。無記此謂不説善不善故名爲無 T1566_.30.0101a06: 記。此不失法。何道所斷。故論偈言 T1566_.30.0101a07: 不爲見道斷 而是修道斷 T1566_.30.0101a08: 以是不失法 諸業有果報 T1566_.30.0101a09: 釋曰。此謂見苦集滅道所不斷。何時斷耶。謂 T1566_.30.0101a10: 修道進向後果時斷。復次見苦所斷不善業。 T1566_.30.0101a11: 雖斷由此不失法在。見苦時不斷者。是不失 T1566_.30.0101a12: 法。能與果故。如目犍連被外道辱。離波多 T1566_.30.0101a13: 比丘被梵摩達王十二年禁。目*犍連等雖獲 T1566_.30.0101a14: 聖果。由不失法在故。受宿不善業報。故論偈 T1566_.30.0101a15: 言 T1566_.30.0101a16: 若見道所斷 彼業至相似 T1566_.30.0101a17: 則得壞業等 如是之過咎 T1566_.30.0101a18: 釋曰。此不失法。若爲見道所斷。若共業倶至 T1566_.30.0101a19: 後世者。是則有過。有何過耶。若不失法同見 T1566_.30.0101a20: 道所斷。隨眠煩惱業亦倶斷者。即壞業果。壞 T1566_.30.0101a21: 何等果。謂壞見道所斷不善業果。是義應知。 T1566_.30.0101a22: 修道若不斷者。聖人應具足有凡夫業。以是 T1566_.30.0101a23: 故煩惱業爲見道斷。不失法不爲見道斷。是 T1566_.30.0101a24: 故言如業見道斷不失法修道進向後果時 T1566_.30.0101a25: 斷。彼度欲界向色界時。度色界向無色界時 T1566_.30.0101a26: 斷者亦如是。故論偈言 T1566_.30.0101a27: 一切諸行業 相似不相似 T1566_.30.0101a28: 現在未終時 一業一法起 T1566_.30.0101a29: 釋曰。相似者。謂同類業。於現在命終時。有一 T1566_.30.0101b01: 不失法。起總持諸業。不相似者。謂業種差別。 T1566_.30.0101b02: 如欲界業色界業無色界業。有無量種。復次 T1566_.30.0101b03: 有幾種業爲不失法持耶。故論偈言 T1566_.30.0101b04: 如是二種業 現在受果報 T1566_.30.0101b05: 或言受報已 此業猶故在 T1566_.30.0101b06: 釋曰。二業者。謂思及從思生。或有人言。業受 T1566_.30.0101b07: 報已而業猶在者。以不念念滅故。又如前説 T1566_.30.0101b08: 無量種差別者。亦一一有一不失法起持故。 T1566_.30.0101b09: 何故不失法與果已猶在而不更數數與果 T1566_.30.0101b10: 耶。謂已與果故。如已了之券。已還財訖縱 T1566_.30.0101b11: 有券在更不復得。不失法亦如是。已與果故 T1566_.30.0101b12: 更不數數得果。此不失法於何時滅耶。故論 T1566_.30.0101b13: 偈言 T1566_.30.0101b14: 度果及命終 至此時而滅 T1566_.30.0101b15: 有漏無漏等 差別者應知 T1566_.30.0101b16: 釋曰。此謂修道時斷者。如前命終時。相似不 T1566_.30.0101b17: 相似業。共有一不失法持者是也。如須陀洹 T1566_.30.0101b18: 等度果已滅阿羅漢及凡夫人死已而滅。此 T1566_.30.0101b19: 不失法復有差別。云何差別。由漏無漏業別 T1566_.30.0101b20: 故。不失法亦有漏無漏。彼如是故。不失法亦 T1566_.30.0101b21: 從種種業起。能令衆生受方土受趣受色受 T1566_.30.0101b22: 形受信受戒等差別果。與果已然後方滅。以 T1566_.30.0101b23: 是故。其義云何。故論偈言 T1566_.30.0101b24: 雖空而不斷 雖有而不常 T1566_.30.0101b25: 諸業不失法 此法佛所説 T1566_.30.0101b26: 釋曰。空者誰空。謂諸行空。如外道所分別。有 T1566_.30.0101b27: 自性法者無也。而業不斷者。有不失法在故。 T1566_.30.0101b28: 云何爲有。有謂生死。生死者。謂諸行於種種 T1566_.30.0101b29: 趣流轉故。名爲生死。云何不常。業有壞故。云 T1566_.30.0101c01: 何名不失法。謂佛於處處經中説。作此分別 T1566_.30.0101c02: 者應爾。以是故。如我先説業與果合爲出因 T1566_.30.0101c03: 者。義非不成。論者言。汝所説者。是皆不然。 T1566_.30.0101c04: 今爲汝説正業因縁。其義云何。如論偈説 T1566_.30.0101c05: 業從本不生 以無自性故 T1566_.30.0101c06: 業從本不滅 以其不生故 T1566_.30.0101c07: 釋曰。我宗中業無有生。如是種子相續者。第 T1566_.30.0101c08: 一義中亦無有生。是故汝所立譬喩無體。而 T1566_.30.0101c09: 有闕譬喩過。諸業云何不生。以無自性是故 T1566_.30.0101c10: 不生。今且答正量部人説種子有相續過。汝 T1566_.30.0101c11: 謂有業與果合而無斷常過者。云何無過。謂 T1566_.30.0101c12: 由有不失法在。我今推求畢竟無故。如上偈 T1566_.30.0101c13: 説。業從本不生。是不失法第一義中亦不成。 T1566_.30.0101c14: 若有業生者。爲業故可有不失法。業既無體。 T1566_.30.0101c15: 不失法亦無體。因不成故。違汝義宗。云何違 T1566_.30.0101c16: 耶。謂業與果合者。翻成世諦。令物解故。如汝 T1566_.30.0101c17: 前謂阿毘曇人有種子相續過者。此義不然。 T1566_.30.0101c18: 如阿毘曇人先作種子相續譬喩者。有何意 T1566_.30.0101c19: 耶。今爲汝説。此阿毘曇人有如是意。謂種子 T1566_.30.0101c20: 相續。展轉因果隨起不壞故。而以種子相續 T1566_.30.0101c21: 不斷不常爲喩者。如是欲得汝先説種性別 T1566_.30.0101c22: 故爲因者。因義不成。由有心及心數法相續 T1566_.30.0101c23: 起無別故。又汝出因非一向有別過云何非 T1566_.30.0101c24: 一向。今現見有別相續能起別果。云何知耶。
T1566_.30.0101c28: 言以業不起。不失法亦不起。爲出因而道。我 T1566_.30.0101c29: 因義不成者。此語不然。論者言。如佛所説。若 T1566_.30.0102a01: 無起者彼即無壞。汝今欲得受此義者。成就 T1566_.30.0102a02: 我所欲。然汝宗中不受此法故。若汝立自宗 T1566_.30.0102a03: 義。謂無起無壞者。其義不成。復次汝立諸法 T1566_.30.0102a04: 有自體者。決定應受。業無自體。若諸法有自 T1566_.30.0102a05: 體者。即爲有過。其過云何。如論偈説 T1566_.30.0102a06: 業若有自體 是即名爲常 T1566_.30.0102a07: 而業是無作 常法無作故 T1566_.30.0102a08: 釋曰。此謂有自體者。即爲是常。若常即是不 T1566_.30.0102a09: 可作業。何以故。常法不可作故。亦無變壞相。 T1566_.30.0102a10: 復次若業是無作。有何過耶。其過如論偈説 T1566_.30.0102a11: 若業是無作 無作應自來 T1566_.30.0102a12: 住非梵行罪 今應得涅槃 T1566_.30.0102a13: 釋曰。梵者謂涅槃。若行涅槃行者。名爲梵行。 T1566_.30.0102a14: 住此行者名住梵行。翻此者名不住梵行。何 T1566_.30.0102a15: 等是住梵行。謂作善業已而得涅槃名住梵 T1566_.30.0102a16: 行。何等是住非梵行。謂不作善業者名住非 T1566_.30.0102a17: 梵行。若此業不作自得涅槃者。一切行非梵 T1566_.30.0102a18: 行人皆應得涅槃。非獨行梵行者得涅槃。有 T1566_.30.0102a19: 如是過咎。然於世諦作瓶作絹等。亦有是 T1566_.30.0102a20: 過。其過如論偈説 T1566_.30.0102a21: 破一切世俗 所有言語法 T1566_.30.0102a22: 作善及作惡 亦無有差別 T1566_.30.0102a23: 釋曰。此謂如世間言。彼是造罪衆生。彼是造 T1566_.30.0102a24: 福衆生者不然。以汝言不作罪福自然得故。 T1566_.30.0102a25: 其過云何。如論偈説 T1566_.30.0102a26: 以有業住故 而名不失者 T1566_.30.0102a27: 亦應與果已 今復更與果 T1566_.30.0102a28: 釋曰。住者云何。謂自體在故。更與果者。由業 T1566_.30.0102a29: 住故。雖與作者果已如有券在已償之債重須 T1566_.30.0102b01: 償故。業亦如是。由有體在還得與果。阿毘曇 T1566_.30.0102b02: 人復言。第一義中有如是諸業。彼因有故。此 T1566_.30.0102b03: 業若無而有因者不然。譬如龜毛衣。今有業 T1566_.30.0102b04: 因。謂諸煩惱。是故如所説因。第一義中定 T1566_.30.0102b05: 有諸業。論者言。此語不善。如論偈説 T1566_.30.0102b06: 煩惱若業性 彼即無自體 T1566_.30.0102b07: 若煩惱非實 何有業是實 T1566_.30.0102b08: 釋曰。性者謂因。此説煩惱是業因。譬如泥爲 T1566_.30.0102b09: 瓶體。如是煩惱爲業體。云何非實。謂煩惱無 T1566_.30.0102b10: 自體故。云何無自體。謂先所觀察已遮起法。 T1566_.30.0102b11: 亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業因。以是 T1566_.30.0102b12: 故因義不成。及違汝義。云何違耶。謂於世諦 T1566_.30.0102b13: 中以煩惱爲業因。非第一義。是故言違。復次 T1566_.30.0102b14: 如先觀煩惱品中偈説。愛非愛顛倒。而爲所 T1566_.30.0102b15: 起縁。彼既無自體。故煩惱非實。先已廣遮故。 T1566_.30.0102b16: 阿毘曇人言。第一義中有如是煩惱。以有果 T1566_.30.0102b17: 故非無而受果。譬如聾者耳根果及耳識。今 T1566_.30.0102b18: 有此煩惱果。云何名果。果謂業也。如是第一 T1566_.30.0102b19: 義中有煩惱故。非因義不成。亦非違義。如我 T1566_.30.0102b20: 所欲之義得成。復次有業。以有果故非無。如 T1566_.30.0102b21: 虚空花。由有業果是身非無業而有果。以是 T1566_.30.0102b22: 義故。當知有業。論者言。是義非也。汝不正思 T1566_.30.0102b23: 惟邪見所惱。虚妄分別作是説耳。其過如論 T1566_.30.0102b24: 偈説 T1566_.30.0102b25: 説業及煩惱 而爲諸身因 T1566_.30.0102b26: 業煩惱自空 身從何所有 T1566_.30.0102b27: 釋曰。何處説耶。謂諸論中諸賢聖等約世諦 T1566_.30.0102b28: 説。若於第一義中觀察者。是皆不然。如我宗 T1566_.30.0102b29: 中先已説方便故。此謂諸法上中下貴賤好 T1566_.30.0102c01: 醜等種種果報無有自體。如説業及煩惱無 T1566_.30.0102c02: 自體。身亦無自體。以是故。煩惱爲業因業 T1566_.30.0102c03: 爲身因者。是皆不然。所説之過。今還在汝。 T1566_.30.0102c04: 所立譬喩。皆亦不成。復次阿毘曇人言。第一 T1566_.30.0102c05: 義中有如是業有受果者故。此若無則無彼 T1566_.30.0102c06: 受者。譬如虚空花鬘。今有業故有受果者。其 T1566_.30.0102c07: 義云何。故論偈言 T1566_.30.0102c08: 爲無明所覆 爲愛結所繋 T1566_.30.0102c09: 而於本作者 不一亦不異 T1566_.30.0102c10: 釋曰。明所治者。名爲無明。覆者謂瞖障慧 T1566_.30.0102c11: 眼。云何爲名。名謂衆生。何故名衆生。謂有情 T1566_.30.0102c12: 者數數生故。云何名愛。愛謂貪著。著即是結。 T1566_.30.0102c13: 與誰爲結。謂繋衆生。云何名繋。謂與貪等相 T1566_.30.0102c14: 應故。如無始經中所説。衆生爲無明所覆。愛 T1566_.30.0102c15: 結所繋。於無始生死中往來受種種苦樂。如 T1566_.30.0102c16: 是諸衆生等。自作惡不善業。還自受不善果 T1566_.30.0102c17: 報。此受業果者。即是我所欲得作者。然此作 T1566_.30.0102c18: 者。不可説一異故。是有受果者。由第一義中 T1566_.30.0102c19: 有彼業故。論者言。汝所説者。義皆不然。此論 T1566_.30.0102c20: 初已來一切諸法皆已觀察。無有從縁起果。 T1566_.30.0102c21: 亦無不從縁起果。以是故。其義如論偈説 T1566_.30.0102c22: 業不從縁生 不從非縁生 T1566_.30.0102c23: 以業無自體 亦無起業者 T1566_.30.0102c24: 釋曰。此謂業等無起業有三種。一謂業。二謂 T1566_.30.0102c25: 果報。三謂受果者。今推求業無起故。作者亦 T1566_.30.0102c26: 無起。作及作者先皆已遮。無有實體。如我所 T1566_.30.0102c27: 説無業及無作者方便。其義云何。如論説 T1566_.30.0102c28: 偈 T1566_.30.0102c29: 無業無作者 何有業生果 T1566_.30.0103a01: 既無有此果 何有受果者 T1566_.30.0103a02: 釋曰。以是故。汝言第一義中有業有受果者 T1566_.30.0103a03: 其義不成。亦違汝義。云何違耶。謂翻以世諦 T1566_.30.0103a04: 令物解故。阿毘曇人言。撥無業無果者。是邪 T1566_.30.0103a05: 見過。能障慧眼。彼説中論是眞實見者不然 T1566_.30.0103a06: 論者言。汝語非也。其義云何。如論偈説 T1566_.30.0103a07: 如佛神通力 現作化佛身 T1566_.30.0103a08: 於是須臾間 化身復起化 T1566_.30.0103a09: 此初化身佛 而名爲作者 T1566_.30.0103a10: 化佛之所作 是即名爲業 T1566_.30.0103a11: 釋曰。此謂作者與化相似。展轉從縁起。無有 T1566_.30.0103a12: 我體故。而此所作業者。亦如化人無有自體。 T1566_.30.0103a13: 譬如化佛復起於化。如是身口業等所作之 T1566_.30.0103a14: 事。雖無有實而可眼見。應如是知。煩惱者名 T1566_.30.0103a15: 爲三毒。九結。十纒。九十八使等。能起身業口 T1566_.30.0103a16: 業意業。分別今世後世善不善無記苦報樂 T1566_.30.0103a17: 報不苦不樂報。及起現報生報後報等。如是 T1566_.30.0103a18: 諸業一一皆空。設有所作。亦無自體。其義云 T1566_.30.0103a19: 何。如論偈説 T1566_.30.0103a20: 業煩惱亦爾 作者及果報 T1566_.30.0103a21: 如乾闥婆城 如幻亦如焔 T1566_.30.0103a22: 釋曰。此謂業等從因縁和合生。如幻化無實 T1566_.30.0103a23: 但可眼見。是世諦中有非第一義。復次欲得 T1566_.30.0103a24: 善趣。及欲得涅槃者。亦是世諦所説。如汝謂 T1566_.30.0103a25: 我撥無業果是邪見過者。過亦無體。阿毘曇 T1566_.30.0103a26: 人言。彼雖欲得於世諦中有一切法。而於第 T1566_.30.0103a27: 一義中誹謗無一切法者。還不免過。論者言。 T1566_.30.0103a28: 如經中偈説。有體既不成。無體亦不成。又如 T1566_.30.0103a29: 經偈説。有者是常見。無者是斷見。是故有及 T1566_.30.0103b01: 無。智者不應依。汝言撥無業果者。我不欲爾。 T1566_.30.0103b02: 以是故汝先謂。我不免過者。我無此過。復次 T1566_.30.0103b03: 汝聞第一義中諸體無自體。業果及業果合 T1566_.30.0103b04: 作者及受者。皆空無體。而謂虚住梵行空無 T1566_.30.0103b05: 所獲者。是愚癡心。爲欲開發愚癡障故。以業 T1566_.30.0103b06: 等有而令物解。云何解。謂解如佛以神通 T1566_.30.0103b07: 力現作化佛等事故。此品初與外人所説過。 T1566_.30.0103b08: 而以業果無自體義令衆生解。是品義意以 T1566_.30.0103b09: 是故。如梵王所問經説。佛告梵王。若無業無 T1566_.30.0103b10: 果者。即是菩提。如是菩提無業無果。得菩提 T1566_.30.0103b11: 者亦無業無果。彼得授記及聖種性亦復如 T1566_.30.0103b12: 是。若無業無業報者。彼聖種性亦不能起身 T1566_.30.0103b13: 口等業。復次如觀縁品中説。所有諸物體皆 T1566_.30.0103b14: 無有自性。已遮眼等非是異處及自在等有。 T1566_.30.0103b15: 何以故。眼等不從赤白衆縁起。衆縁亦不能 T1566_.30.0103b16: 生眼入等。亦如觀本際品。已遮生死本際無 T1566_.30.0103b17: 自體故。如無第二頭。不可説第二頭眼有病。 T1566_.30.0103b18: 如觀行品偈説。大聖説空義。令離諸見故。若 T1566_.30.0103b19: 復執有空。諸佛所不化。此已遮諸見及無明 T1566_.30.0103b20: 等煩惱故説空。若復執空。云何可化。亦如 T1566_.30.0103b21: 以水救火。若水中有火起者。則不可救。如觀 T1566_.30.0103b22: 苦中已遮苦四義不成。亦遮外萬物等四義 T1566_.30.0103b23: 不成。何以故。苦不名自作法不自作法。以無 T1566_.30.0103b24: 自體故。何有人作苦。若説有我法各異相。當 T1566_.30.0103b25: 知是人不得法味。若言諸法是善是不善是 T1566_.30.0103b26: 無記是有漏無漏有爲無爲等別異者。是人 T1566_.30.0103b27: 於甚深寂滅法中。爲無義利。如本住中已遮。 T1566_.30.0103b28: 本住不可得故。亦遮三世無有戲論分別。以 T1566_.30.0103b29: 是故諸法則空。如作作者中説。決定有作者。 T1566_.30.0103c01: 不作決定業。決定無作者。不作無定業。何以 T1566_.30.0103c02: 故。決定業無作。是業無作者。如刀不自割。指 T1566_.30.0103c03: 不自觸。以是故定作者無作。作者亦無業。如 T1566_.30.0103c04: 是先後倶等不可得故。復次若無作等法。則 T1566_.30.0103c05: 無有罪福。罪福等無故。罪福果報亦無。若 T1566_.30.0103c06: 無罪福果報。亦無涅槃。以是義故。於世諦中 T1566_.30.0103c07: 説有諸業。非第一義。如夢所見不應於中妄 T1566_.30.0103c08: 生憂喜。如幻所作。而無實體。如乾闥婆城日 T1566_.30.0103c09: 出時現。但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘。 T1566_.30.0103c10: 生死無際。諸凡夫人不解正法故。爲説生死 T1566_.30.0103c11: 長遠。又如佛言。諸比丘爲欲盡生死故。應隨 T1566_.30.0103c12: 順行。亦如無上依經説。佛爲憐愍世間住於 T1566_.30.0103c13: 亂慧無因惡因諍論者故。於世諦中説有諸 T1566_.30.0103c14: 法。有我。有人。有衆生。有命者。復次佛婆伽 T1566_.30.0103c15: 婆見彼衆生生死相續未起對治故。説生死 T1566_.30.0103c16: 長遠。所以者何。爲欲盡彼生死際故。建立衆 T1566_.30.0103c17: 生。於勤精進善觀察者。了彼生死及與涅槃 T1566_.30.0103c18: 無少差別可得。以是故無有生死。亦無涅槃。 T1566_.30.0103c19: 又如觀縁中説。是作縁中無。非縁中亦無。彼 T1566_.30.0103c20: 中遮作不可得故。亦不與縁合而言有作不 T1566_.30.0103c21: 然。如觀三相中。已遮生故。若生等不成。則無 T1566_.30.0103c22: 彼有爲。有爲法無故。何得有無爲。又如遮去 T1566_.30.0103c23: 與去者。若謂去法即是去者。作者作業是即 T1566_.30.0103c24: 爲一。若言去法異於去者。則離去者而有去 T1566_.30.0103c25: 法。亦離去法而有去者。二倶有過。如觀聖諦 T1566_.30.0103c26: 亦説。第一義中空無體義。如彼偈説。諸佛以 T1566_.30.0103c27: 是故迴心不説法。佛所解深法衆生不能入。 T1566_.30.0103c28: 何以故。第一義中無有空執。若言空者。是執 T1566_.30.0103c29: 著相。如遮見中已遮邊等四見。若説有邊。則 T1566_.30.0104a01: 無後世。若説無邊。亦無後世。何以故。第一義 T1566_.30.0104a02: 中諸法空故。如偈説。何處。何因縁。何人起諸 T1566_.30.0104a03: 見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不 T1566_.30.0104a04: 從縁合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成 T1566_.30.0104a05: 壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦 T1566_.30.0104a06: 不生無體。亦破三時無有相續。以是等義應 T1566_.30.0104a07: 知如遮縛解無有自體。以無衆生往來陰界 T1566_.30.0104a08: 諸入五種推求無往來者。以是故第一義中 T1566_.30.0104a09: 不説離生死外別有涅槃。如寶勝經偈言。涅 T1566_.30.0104a10: 槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。云何有 T1566_.30.0104a11: 分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有 T1566_.30.0104a12: 人言。見有見無見自他性。是則不見眞實道 T1566_.30.0104a13: 理。如金光明女經中説。無明體相本自不有 T1566_.30.0104a14: 妄想因縁和合而生。善女當觀諸法如是。何 T1566_.30.0104a15: 處有人及以衆生。本性空寂無所有故 T1566_.30.0104a16: 般若燈論*釋卷第十 T1566_.30.0104a17: T1566_.30.0104a18: T1566_.30.0104a19: T1566_.30.0104a20: T1566_.30.0104a21: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0104a22: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0104a23: *觀法品第十八 T1566_.30.0104a24: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治令解諸行 T1566_.30.0104a25: 我我所空故説 T1566_.30.0104a26: 諸外道等雖説我見有無量種。亦以五受陰 T1566_.30.0104a27: 爲所縁。是故今當次觀諸陰。如佛所説。若有 T1566_.30.0104a28: 沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有 T1566_.30.0104a29: 我。有異僧佉人作是説言。身相形色及四大 T1566_.30.0104b01: 聚諸根。諸根聚諸識等爲我。論者言汝於四 T1566_.30.0104b02: 大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不 T1566_.30.0104b03: 然。如論偈説 T1566_.30.0104b04: 若我是陰相 即是起盡法 T1566_.30.0104b05: 我若異諸陰 是則非陰相 T1566_.30.0104b06: 釋曰。我者是世諦義。起於言説稱云我者以 T1566_.30.0104b07: 陰爲境。僧佉人復言。隨有陰處我義得成。即 T1566_.30.0104b08: 是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是 T1566_.30.0104b09: 諸陰。若我是陰。即起盡法。此中説驗。第一義 T1566_.30.0104b10: 中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身 T1566_.30.0104b11: 等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因 T1566_.30.0104b12: 故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣爲作 T1566_.30.0104b13: 驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有 T1566_.30.0104b14: 多陰故。亦有多我。復次我若是陰。即起盡法。 T1566_.30.0104b15: 以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差 T1566_.30.0104b16: 別我也。差別法體破故。汝立義有過。復次我 T1566_.30.0104b17: 若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡 T1566_.30.0104b18: 故。其所計我無起無盡者。亦復不能令我信 T1566_.30.0104b19: 解。以是故我今説驗。第一義中畢竟無我。何 T1566_.30.0104b20: 以故。無起無盡法故。譬如兎角。復次我者若 T1566_.30.0104b21: 是陰。即起盡法。以是故我今説驗。第一義中 T1566_.30.0104b22: 色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如 T1566_.30.0104b23: 瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪 T1566_.30.0104b24: 智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。 T1566_.30.0104b25: 釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根 T1566_.30.0104b26: 覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是 T1566_.30.0104b27: 作者。是無心。是常是遍。作如是説。復有僧佉 T1566_.30.0104b28: 人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有於 T1566_.30.0104b29: 我。然非作者。是受食者。是淨是遍。無聽聞 T1566_.30.0104c01: 等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所説。立 T1566_.30.0104c02: 驗方便。我無此過。復有以丈夫爲因者。亦言 T1566_.30.0104c03: 無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別 T1566_.30.0104c04: 有我者。亦復不能令物信解。論者知故説偈 T1566_.30.0104c05: 答云。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相 T1566_.30.0104c06: 者。陰無我故。言無陰相。今當説驗。第一義中 T1566_.30.0104c07: 色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。 T1566_.30.0104c08: 鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。 T1566_.30.0104c09: 如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。 T1566_.30.0104c10: 亦無有一處一法是無爲。此言無爲涅槃等。 T1566_.30.0104c11: 並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依 T1566_.30.0104c12: 止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。 T1566_.30.0104c13: 何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人 T1566_.30.0104c14: 言。如虚空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗 T1566_.30.0104c15: 者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立 T1566_.30.0104c16: 虚空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮 T1566_.30.0104c17: 虚空是遍不非一向是實者皆遍。復次我亦 T1566_.30.0104c18: 如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。 T1566_.30.0104c19: 我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故 T1566_.30.0104c20: 非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。復 T1566_.30.0104c21: 次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一 T1566_.30.0104c22: 義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常 T1566_.30.0104c23: 非遍。亦不無因。是一物故。或爲正智邪智疑 T1566_.30.0104c24: 智因故。有時爲喜爲怒因故。譬如柱。有是等 T1566_.30.0104c25: 驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。於第一 T1566_.30.0104c26: 義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我 T1566_.30.0104c27: 是一物故。如瓶。應如是説。復次有外人作如 T1566_.30.0104c28: 是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復還簡 T1566_.30.0104c29: 別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。 T1566_.30.0105a01: 作是説者其義不然。亦如有人自生分別。譬 T1566_.30.0105a02: 如石女實自無兒。何得示他青黄色耶。汝今 T1566_.30.0105a03: 所説令物解者。是則虚妄。論者言。汝語非也。 T1566_.30.0105a04: 取後有識者。謂施設我。是故説識爲我。如 T1566_.30.0105a05: 般若經中偈言。調心爲善哉。調心招樂果。又 T1566_.30.0105a06: 如阿含經偈言。我與己爲親。不以他爲親。智 T1566_.30.0105a07: 者善調我。則得生善趣。此謂世諦中假説有 T1566_.30.0105a08: 我。是諸外道分別所執悉皆遮故。我無過咎。 T1566_.30.0105a09: 復次身及諸根非常遍我不共取境因可取 T1566_.30.0105a10: 故譬如柱。如是諸根是可量故。應廣説驗。僧 T1566_.30.0105a11: 佉人言。以何義故陰中無我。若彼陰中定無 T1566_.30.0105a12: 我者。汝喩無體。何以故。柱等諸物亦有我故。 T1566_.30.0105a13: 論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等 T1566_.30.0105a14: 非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝 T1566_.30.0105a15: 妄説不能依我所立驗解。復次諸修行者自 T1566_.30.0105a16: 於此陰當善觀察。如此我者。爲是陰相。爲非 T1566_.30.0105a17: 陰相。如上偈説。若我是陰即起盡法。以是 T1566_.30.0105a18: 故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。復次非 T1566_.30.0105a19: 陰相者。如上*偈説。我若異諸陰。是則非陰 T1566_.30.0105a20: 相。以是義故。無有我也。無陰相故。譬如空 T1566_.30.0105a21: 華。其義如是。復次若我非陰相。我則無生。如 T1566_.30.0105a22: 空華。如石女等。若言是陰相者是亦無我。何 T1566_.30.0105a23: 以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者 T1566_.30.0105a24: 如是觀察已。即得通達無我。復次鞞世師人 T1566_.30.0105a25: 言。有如是我。見境界故。我若是無。衆生身中 T1566_.30.0105a26: 則無有我。根等無心。猶如窓而得見物者。 T1566_.30.0105a27: 是事不然。由我與根相異故和合乃見。彼見 T1566_.30.0105a28: 是我故知有我。論者言。以見境界言是我者。 T1566_.30.0105a29: 義亦不然。何以故。我見境界者。此驗無體。如 T1566_.30.0105b01: 是若無我者先所見物後見還識是先所見 T1566_.30.0105b02: 知有我者。無如是因及譬喩。若立身中得有 T1566_.30.0105b03: 我者。無如是因及譬喩。若以能憶先所更事 T1566_.30.0105b04: 知有我者。無如是因及譬喩。若以有業有果 T1566_.30.0105b05: 報可得故知有我者。無如是因及譬喩。如是 T1566_.30.0105b06: 等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者 T1566_.30.0105b07: 言。説我之聲由其身中有實我境界。聲於彼 T1566_.30.0105b08: 轉有處假設故。譬如喚人爲師子。復次縁我 T1566_.30.0105b09: 境界名爲正智。縁異境界名顛倒智。譬如丈 T1566_.30.0105b10: 夫丈夫智。云何爲異境界。謂身及諸根因果 T1566_.30.0105b11: 聚等名異境界。云何爲顛倒智。謂縁陰爲我 T1566_.30.0105b12: 名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實境界。如 T1566_.30.0105b13: 其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計 T1566_.30.0105b14: 我。如我法中不遮世諦汎説有我。汝若作是 T1566_.30.0105b15: 立義者反成我義。云何成我義。我佛法中名 T1566_.30.0105b16: 識爲我。聲如其義。名爲實我。若於色等諸 T1566_.30.0105b17: 陰名爲我者。是則爲假。如阿含經中所説。依 T1566_.30.0105b18: 衆分故得名爲車。我亦如是。以陰爲因假説 T1566_.30.0105b19: 爲我。有如此經。又復識能取後有故説識爲 T1566_.30.0105b20: 我。若外人意謂聲召實我境界不召於識是 T1566_.30.0105b21: 作故。譬如身。智縁實我境界不縁於識是作 T1566_.30.0105b22: 故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義 T1566_.30.0105b23: 中召我之聲及縁我智。皆以心爲境界。汝意 T1566_.30.0105b24: 謂不如實義者。反成我義。云何成我義。於 T1566_.30.0105b25: 一切時一切處。我見等先已遮故。若世諦中 T1566_.30.0105b26: 遮。是事不然。有假設聲。有召實體聲。智亦如 T1566_.30.0105b27: 是。有縁假境界。有縁實境界。我佛法義得成。 T1566_.30.0105b28: 我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之 T1566_.30.0105b29: 聲亦無我爲境界。如汝所説師子聲義是假 T1566_.30.0105c01: 設故。彼師子境界不如其義。復次聲於假施 T1566_.30.0105c02: 設處起彼處。但見衆縁聚集境界。如師子等 T1566_.30.0105c03: 聲。若外人意謂我聲及智非衆縁聚集境界。 T1566_.30.0105c04: 作是執者此即自壞。以是故汝差別法壞。是 T1566_.30.0105c05: 立義有過。復次若外人有未深解道理者。謂 T1566_.30.0105c06: 我言如彼所説五陰及諸根等非是不共取境 T1566_.30.0105c07: 因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違 T1566_.30.0105c08: 本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝 T1566_.30.0105c09: 所分別者是常是遍是受食者我法於世諦中 T1566_.30.0105c10: 遮故。汝今欲令他信解者。是我無體。若第 T1566_.30.0105c11: 一義中一切時有我。悉皆遮故。不但獨遮差 T1566_.30.0105c12: 別法也。以是故汝之所説如嚼虚空。僧佉人 T1566_.30.0105c13: 言。有處有如是我故。於彼可遮。猶如遮此井 T1566_.30.0105c14: 無水。即知餘井有水。如是遮身及諸根中無 T1566_.30.0105c15: 我。定知餘處有我。復次由身根中有我故遮。 T1566_.30.0105c16: 不以身諸根中無我故遮。以是故知有我。論 T1566_.30.0105c17: 者言。先已遮故。内諸入等非自在天作。非自 T1566_.30.0105c18: 性藏作。非時作。非那邏延作。如是亦遮有 T1566_.30.0105c19: 處我不作内入等無起故。譬如兎角。第一義 T1566_.30.0105c20: 中水等不成。譬喩無體。是故此説不然。僧佉 T1566_.30.0105c21: 人復言。有如是我。有我所故。譬如自體有則 T1566_.30.0105c22: 有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等 T1566_.30.0105c23: 故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。 T1566_.30.0105c24: 然我是無。先已令汝解故。其義如論偈説 T1566_.30.0105c25: 我既無所有 何處有我所 T1566_.30.0105c26: 無我無我所 我執得永息 T1566_.30.0105c27: 釋曰。此中言無我。以是故因不成。譬喩無體。 T1566_.30.0105c28: 第一義中有我自體不成。復次若有人言。有 T1566_.30.0105c29: 如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以 T1566_.30.0106a01: 前過答。諸行者應如是觀察實義。所説道理 T1566_.30.0106a02: 者。即是已説修行果也。復次僧佉人言。有如 T1566_.30.0106a03: 是我。在彼無我我所身根識中。何以故。彼法 T1566_.30.0106a04: 中修行者。眞實智起時。言我得無我無我所 T1566_.30.0106a05: 者。由見實我故。如石女無兒。不可得説住於 T1566_.30.0106a06: 解脱言。我得無我無我所智。由有住解脱者 T1566_.30.0106a07: 言。我得無我無我所智故。故知有我。論者言。 T1566_.30.0106a08: 雖諸行聚等刹那刹那壞相續法起得見無我 T1566_.30.0106a09: 無我所而無實我。二乘之人得無我故。唯見 T1566_.30.0106a10: 有此法生此法滅。起如是見。然我境界無故。 T1566_.30.0106a11: 縁我之心亦不起。我無體故。無有我所内外 T1566_.30.0106a12: 等法。以縁我之心不復起故。乃至得無我之 T1566_.30.0106a13: 念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分 T1566_.30.0106a14: 別智。能見諸行本來無生。其義如論偈説 T1566_.30.0106a15: 得無我我所 不見法起滅 T1566_.30.0106a16: 無我我所故 彼見亦非見 T1566_.30.0106a17: 釋曰。此謂唯有假施設我。其義如是。第一義 T1566_.30.0106a18: 中無有我與法。如翳眼人以眼病故不見實 T1566_.30.0106a19: 法。無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是。實無有我 T1566_.30.0106a20: 妄見有我。以邪見故起取著意。以是故。我爲 T1566_.30.0106a21: 因義不成。若謂我得無我我所。由見實我爲 T1566_.30.0106a22: 因者。無我我所自體不成。體不成故。即是因 T1566_.30.0106a23: 義不成。汝得如是過。故修行者欲得見内外 T1566_.30.0106a24: 入眞實者。當勤觀察内外法空。問曰。得空者 T1566_.30.0106a25: 有何義利。答曰。如論偈説 T1566_.30.0106a26: 得盡我我所 亦盡内外入 T1566_.30.0106a27: 及盡彼諸取 取盡則生盡 T1566_.30.0106a28: 釋曰。取謂欲取見取戒取我語取。行者見無 T1566_.30.0106a29: 我故得我語取盡。我語取根本盡故餘取自 T1566_.30.0106b01: 盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脱。二乘之 T1566_.30.0106b02: 人見無我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名説斷 T1566_.30.0106b03: 煩惱障。説斷煩惱障方便已。次説斷智障方 T1566_.30.0106b04: 便。其義如論偈説 T1566_.30.0106b05: 解脱盡業惑 彼苦盡解脱 T1566_.30.0106b06: 分別起業惑 見空滅分別 T1566_.30.0106b07: 釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲衆生不縁 T1566_.30.0106b08: 境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可 T1566_.30.0106b09: 意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是 T1566_.30.0106b10: 故分別爲煩惱因。如有種子則有芽生。如是 T1566_.30.0106b11: 非聖者。有不正思惟分別故。起業煩惱。若 T1566_.30.0106b12: 無分別則無諸業煩惱。譬如聖相續體。彼染 T1566_.30.0106b13: 汚心起作意故名爲煩惱。由染汚心起身口 T1566_.30.0106b14: 所作故名業。云何名煩惱。謂貪瞋等。能令衆 T1566_.30.0106b15: 生垢汚相續。是名煩惱。當知起業煩惱皆因 T1566_.30.0106b16: 戲論分別。彼應斷者是世諦相。云何滅分別。 T1566_.30.0106b17: 謂見空則滅。云何見空則滅。謂空智起時則 T1566_.30.0106b18: 無分別。是故説滅。復次有聲聞人言。見人 T1566_.30.0106b19: 無我故則無可意不可意分別煩惱及纒。是 T1566_.30.0106b20: 等倶斷煩惱纒斷已成就聲聞果。果得成已 T1566_.30.0106b21: 何用法無我耶。論者言。汝不善説。爲拔煩 T1566_.30.0106b22: 惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我終不能 T1566_.30.0106b23: 得煩惱根蔓熏習盡無餘。以此事故用法無 T1566_.30.0106b24: 我。復次不染汚無知者。諸佛世尊於一切法 T1566_.30.0106b25: 境界 T1566_.30.0106b26: 得不顛倒。覺了此覺所治障。是不染汚無知。 T1566_.30.0106b27: 若不見法無我則不能斷。是故法無我非是 T1566_.30.0106b28: 無用。以如是故戲論寂滅無餘相者。所謂空 T1566_.30.0106b29: 也。如實見空故即是解脱。解脱者。謂脱分別。 T1566_.30.0106c01: 如經偈言。佛爲殺生者略説不害法。小説空 T1566_.30.0106c02: 涅槃。爲大二倶説。此謂如來爲殺生者略説 T1566_.30.0106c03: 不害物命爲最上法。爲諸聲聞説人空及涅 T1566_.30.0106c04: 槃爲最上法。爲大乘者説二無我爲最上法。 T1566_.30.0106c05: 説斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經中 T1566_.30.0106c06: 偈説我與己爲親。不以他爲親。智者善調我。 T1566_.30.0106c07: 則得生善趣。以是故汝言無我者。自違汝先 T1566_.30.0106c08: 所立之義。是故遮我者不成。論者言。復有衆 T1566_.30.0106c09: 生起如是見。撥無因果。覆障正智。作如是言。 T1566_.30.0106c10: 畢定無我。無此世無後世故。亦無作善惡業 T1566_.30.0106c11: 果報。亦無衆生。受彼化生一切時中。作不善 T1566_.30.0106c12: 事必墮惡道。如臨嶮岸。以是故諸婆伽婆爲 T1566_.30.0106c13: 欲攝取諸衆生故。勤行大悲。依世諦中施設 T1566_.30.0106c14: 有我。其義如論偈説 T1566_.30.0106c15: 爲彼説有我 亦説於無我 T1566_.30.0106c16: 諸佛所證法 不説我無我 T1566_.30.0106c17: 釋曰。諸佛世尊見諸衆生心心數法相續不 T1566_.30.0106c18: 斷至未來世。以是因縁。爲説假我。復有衆生 T1566_.30.0106c19: 計言有我。爲常爲遍。自作善不善業自作受 T1566_.30.0106c20: 食者。有如是執。然彼衆生爲邪我繩縛其心 T1566_.30.0106c21: 故。於身根識等無我境界。迷而起我。雖有 T1566_.30.0106c22: 禪定三昧三摩跋提之力。將其遠去。乃至有 T1566_.30.0106c23: 頂。如繩繋鳥牽已復墮。於生死苦猶不生厭。 T1566_.30.0106c24: 諸佛世尊知衆生已。爲息彼苦斷我執繩。於 T1566_.30.0106c25: 五陰中爲説無我。復有衆生善根淳厚諸根 T1566_.30.0106c26: 已熟。能信甚深大法。堪得一切種智。爲彼衆 T1566_.30.0106c27: 生宣説諸佛所證第一甘露妙法。令知有爲 T1566_.30.0106c28: 如夢如幻如水中月。自性空故。不説我不説 T1566_.30.0106c29: 無我。問曰。何故不説我無我耶。答曰。我無我 T1566_.30.0107a01: 分別境界無故。以是故。世諦之中假説有我。 T1566_.30.0107a02: 如汝所言。謂我違於先所立義。然我亦不違 T1566_.30.0107a03: 先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之 T1566_.30.0107a04: 過今還在汝。論者引經偈言。衆生墮生死。不 T1566_.30.0107a05: 脱如是苦。無我無衆生。唯有法與因。此經 T1566_.30.0107a06: 明第一義中畢竟無我。令有我者。我無是驗。 T1566_.30.0107a07: 已説遮我力故。復次今當解異分別者。有二 T1566_.30.0107a08: 種外道。各執不同。一者言。諸行聚刹那刹 T1566_.30.0107a09: 那壞。乃至後時命終分諸行壞。是故無我。若 T1566_.30.0107a10: 無我者。業果所爲。是則無體。此諸外道見 T1566_.30.0107a11: 是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設我。施 T1566_.30.0107a12: 設我者。謂執説有我。二者復有盧迦耶蜜迦
T1566_.30.0107a15: 生死流轉者。是事不然。何故作此言耶。彼諸 T1566_.30.0107a16: 外道愚於因果所爲。但眼見身相諸根等。即 T1566_.30.0107a17: 是丈夫。更無別我。如前偈中亦説無我。云何 T1566_.30.0107a18: 無我。謂於身根聚中無我。諸佛於一切法得 T1566_.30.0107a19: 了了智。如前偈中佛不説我。不説無我。何故 T1566_.30.0107a20: 不説我無我耶。由證解一切法眞實無戲論 T1566_.30.0107a21: 故。無戲論已斷我無我執。我無我執斷已。起 T1566_.30.0107a22: 我無我境界亦無。何以故。妄置色等爲我無 T1566_.30.0107a23: 我種。是執不起故。如般若經中説。極勇猛。色 T1566_.30.0107a24: 非是我非是無我。受想行識非我非無我。若 T1566_.30.0107a25: 色受想行識非我非無我。是名般若波羅蜜。 T1566_.30.0107a26: 如上説見空戲論滅者。今還重釋。云何得戲 T1566_.30.0107a27: 論滅。謂一切體自相不可得。如虚空相。如是 T1566_.30.0107a28: 不見。是名見空。若見一切諸法空不可説者。 T1566_.30.0107a29: 其義云何。如論偈説 T1566_.30.0107b01: 爲説息言語 斷彼心境界 T1566_.30.0107b02: 亦無起滅相 如涅槃法性 T1566_.30.0107b03: 釋曰。此中明言語起不可得。云何起不可得。 T1566_.30.0107b04: 謂心境界斷故。云何爲心境界。謂色等是心 T1566_.30.0107b05: 境界。第一義中色等不成就故。云何色不成 T1566_.30.0107b06: 就。謂無起滅相故。云何如涅槃法性。謂如 T1566_.30.0107b07: 涅槃法性無所有相。如是觀者名爲見空。復 T1566_.30.0107b08: 次云何見空。謂體無體不見二故。是名眞見。 T1566_.30.0107b09: 或有人如是疑。云何名眞見耶。我今爲説。如 T1566_.30.0107b10: 無盡慧經偈言。於第一義中。云何有二相。彼 T1566_.30.0107b11: 智亦不行。何況諸文字。此經謂心意識等。於 T1566_.30.0107b12: 第一義中。畢竟無體。何以故。一切諸法寂靜 T1566_.30.0107b13: 相故。心及諸法一切皆如。無人能作。如寶積 T1566_.30.0107b14: 經中説非空令諸法空。如是等法各各自空。 T1566_.30.0107b15: 等眞如同涅槃故。是義應知。如經説。佛坐道 T1566_.30.0107b16: 場。知諸煩惱無體無起。從分別起。自性不起。 T1566_.30.0107b17: 佛如是知。以是故此義得成。如經偈言。識 T1566_.30.0107b18: 是諸有種彼識行境界。見境無我已有種子 T1566_.30.0107b19: 是滅。此中明有種寂滅。是故言如涅槃。云何 T1566_.30.0107b20: 如涅槃。謂見一切法無生平等。見平等已心 T1566_.30.0107b21: 境界斷。心境斷已言説亦斷。言説斷已。世諦 T1566_.30.0107b22: 相所執戲論得寂滅。是故言見空戲論滅。有 T1566_.30.0107b23: 人言。寂滅相者。即是涅槃眞如法中性。云何 T1566_.30.0107b24: 言如涅槃法性耶。論者言。戲論分別者。謂是 T1566_.30.0107b25: 世間。是涅槃。或説涅槃無爲是寂滅法。執 T1566_.30.0107b26: 説世間是生死法。此中論者説。一切諸法若 T1566_.30.0107b27: 世間。若出世間。無生性空。皆寂滅相。爲著法 T1566_.30.0107b28: 衆生不知生死即涅槃相。以是故今阿闍梨 T1566_.30.0107b29: 以涅槃等爲喩者。令知諸法從本以來空無 T1566_.30.0107c01: 相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我 T1566_.30.0107c02: 言。彼中道説無一切句義與路伽耶説無則 T1566_.30.0107c03: 無差別。應如是答我言。一切句義無者亦有 T1566_.30.0107c04: 差別。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧 T1566_.30.0107c05: 知而捨。不以智慧知而捨。豈無差別。若言説 T1566_.30.0107c06: 無同者。是則凡夫與羅漢不異。生盲與有目 T1566_.30.0107c07: 不異。平地與丘陵不異。若如是説。中道路 T1566_.30.0107c08: 伽則無差別。作此説者。不解差別。是爲無智。 T1566_.30.0107c09: 若路伽説無與中道説無是同者。於何時同 T1566_.30.0107c10: 耶。爲世俗言説時同。爲見眞實時同。且論世 T1566_.30.0107c11: 諦時同。撥無因果執者則拔白法善根。行一 T1566_.30.0107c12: 切不善道。壞世諦法故。復次中道説無者。則 T1566_.30.0107c13: 不如是。所謂説因果相續如幻如焔行善業 T1566_.30.0107c14: 道以有漏陰相續故。其義云何。過去有陰相 T1566_.30.0107c15: 續滅。現在有陰相續起。現在有陰相續滅。未 T1566_.30.0107c16: 來有陰相續起。譬如夢是名中道説無與路 T1566_.30.0107c17: 伽説無。非世諦時同。亦非見眞實時同。汝説 T1566_.30.0107c18: 無者。此説無之識縁無境。起一切時。以執無 T1566_.30.0107c19: 爲相。然是邪智。以破戒垢自塗其身。非是 T1566_.30.0107c20: 息苦因而是起苦因説中道者。未見眞實已 T1566_.30.0107c21: 前。有此色等境界。覺此色等境界。覺見眞實 T1566_.30.0107c22: 時。得空解已。色等境界執覺不起。由見道理 T1566_.30.0107c23: 故。直言無者。是事不然。無有彼色。境界覺 T1566_.30.0107c24: 者。非第一義中如實義覺故。譬如有覺。以此 T1566_.30.0107c25: 驗與彼路伽説無者過。復次中道説無與路 T1566_.30.0107c26: 伽耶説無者。所釋不同。云何不同。佛法遮有 T1566_.30.0107c27: 不執無。而令物解。譬如須彌芥子。巨細殊遠。 T1566_.30.0107c28: 汝言説無同者。亦復如是。第一義中一切法 T1566_.30.0107c29: 遮。如涅槃相。爲隨順福徳聚。所説諸行於 T1566_.30.0108a01: 世諦中。是實如佛言。所有内外諸物世間説 T1566_.30.0108a02: 實説不實。我亦如是。順世間法説實説不實。 T1566_.30.0108a03: 其義云何。如論偈説 T1566_.30.0108a04: 一切實不實 亦實亦不實 T1566_.30.0108a05: 非實非不實 是名諸佛法 T1566_.30.0108a06: 釋曰。如佛所説。世間欲得及不欲得。我亦如 T1566_.30.0108a07: 是。於世諦中説欲得説不欲得。復次内外諸 T1566_.30.0108a08: 入色等境界。依世諦法説不顛倒。一切皆實。 T1566_.30.0108a09: 第一義中内外入等。從縁而起。如幻所作體 T1566_.30.0108a10: 不可得。不如其所見故。一切不實。二諦相 T1566_.30.0108a11: 待故。亦實亦不實。修行者證果時。於一切法 T1566_.30.0108a12: 得眞實無分別故。不見實與不實。是故説非 T1566_.30.0108a13: 實非不實。復次實不實者。如佛所説。爲斷 T1566_.30.0108a14: 煩惱障故。説内外入我我所空。是名一切皆 T1566_.30.0108a15: 實。不實者。謂佛法中説識爲我。世不解者。妄 T1566_.30.0108a16: 執有我有我所。指示他云。我是作者。是聞者。 T1566_.30.0108a17: 是坐禪者。是修道者。是名不實。摩訶衍中一 T1566_.30.0108a18: 切不起。無一切物。是有可爲分別無分別。二 T1566_.30.0108a19: 智境界故非實非不實。復次云何名佛。於一 T1566_.30.0108a20: 切法不顛倒眞實覺了。故名爲佛。云何名法。 T1566_.30.0108a21: 若欲得人天善趣及解脱樂。佛知衆生諸根 T1566_.30.0108a22: 性欲不顛倒故。爲説人天道及涅槃道。故名 T1566_.30.0108a23: 爲法。復次自他相續所有熏習及無熏習煩 T1566_.30.0108a24: 惱怨賊。悉能破壞故。是名爲法。眞實道理不 T1566_.30.0108a25: 與外道等共。爲拔一切執著箭故。應勤修習。 T1566_.30.0108a26: 復次自部及外人同謂我言。汝若分別自體 T1566_.30.0108a27: 盡捨無餘得眞實者。此眞實相云何。若不説 T1566_.30.0108a28: 其相不立自宗。云何但與他過。是汝之失。論 T1566_.30.0108a29: 者言。實如所言。若實相可説我能分別。而彼 T1566_.30.0108b01: 實相非是文字。不可言説。爲欲安慰初修行 T1566_.30.0108b02: 者。以分別智而爲解釋。其義云何。如論偈説 T1566_.30.0108b03: 寂滅無他縁 戲論不能説 T1566_.30.0108b04: 無異無種種 是名眞實相 T1566_.30.0108b05: 釋曰。無他縁者。是眞實法。不以他爲縁。故名 T1566_.30.0108b06: 無他縁。所謂不從他聞亦無保證。自體覺故。 T1566_.30.0108b07: 寂滅者。自體空故。非差別分別物境界故。名 T1566_.30.0108b08: 爲寂滅。戲論不能説者。戲論謂言説。見眞 T1566_.30.0108b09: 實時不可説故。而不能説。無異者謂無分別。 T1566_.30.0108b10: 無分別者。謂無一境界可見分別。以分別無 T1566_.30.0108b11: 境界故名無分別。無種種義者。謂一味故。無 T1566_.30.0108b12: 體義故。無差別故。是名無種種義。此謂眞實 T1566_.30.0108b13: 相也。復次由無分別故。戲論所不能説。由寂 T1566_.30.0108b14: 滅故。是無分別智境界。復名無他縁。由無 T1566_.30.0108b15: 他縁。是故過言語道。眞實自體我不能説。復 T1566_.30.0108b16: 次此遮一切體。自體言説能得眞實。自體能 T1566_.30.0108b17: 起無分別智。能令行者解自覺眞實方便。如 T1566_.30.0108b18: 是語言是得第一義方便。如汝所言。云何爲 T1566_.30.0108b19: 眞實相。若不説其相不立自宗。獨與他過。是 T1566_.30.0108b20: 汝之失者。我無此失。以此偈答。即是説眞實 T1566_.30.0108b21: 相。如是且約第一義説眞實相。令復約世諦 T1566_.30.0108b22: 説之。其義云何。如論偈説 T1566_.30.0108b23: 從縁所起物 此物非縁體 T1566_.30.0108b24: 亦不離彼縁 非斷亦非常 T1566_.30.0108b25: 釋曰。此明從縁起果。此果不即因。是中説驗 T1566_.30.0108b26: 因果不一起。異覺境界故。譬如覺及境界。從 T1566_.30.0108b27: 縁所起果者亦不離彼縁。若離者果起則墮 T1566_.30.0108b28: 無因過。復次此中立驗因與果不別。藉縁方 T1566_.30.0108b29: 起故。譬如因自體。以如是因果不一亦不異 T1566_.30.0108c01: 故。不斷亦不常。復次雖因壞已果起之時。由 T1566_.30.0108c02: 有因類相續住。然非因壞故果亦壞。以不異 T1566_.30.0108c03: 故。而體不斷。由果時因已壞故而不是常。如 T1566_.30.0108c04: 經偈言。以有體起故。彼斷不可得。以有體滅 T1566_.30.0108c05: 故。彼常不可得。云何不斷不常。謂縁起法爾 T1566_.30.0108c06: 刹那刹那相續起。是故不斷。有爲法體念念 T1566_.30.0108c07: 滅故不常。今當爲汝開演其義。如論偈説 T1566_.30.0108c08: 不一亦不異 不斷亦不常 T1566_.30.0108c09: 是名諸世尊 最上甘露法 T1566_.30.0108c10: 釋曰。甘露者。謂得無分別智因故。如諸佛以 T1566_.30.0108c11: 已所得智。於一切衆生界。以佛日言説光。隨 T1566_.30.0108c12: 衆生機令開慧花。復次諸聲聞人。以習聞思 T1566_.30.0108c13: 修慧得眞實甘露法。現證涅槃息一切苦。或 T1566_.30.0108c14: 爲福智聚未滿足故。雖不證解脱。後世決得。 T1566_.30.0108c15: 其義云何。如論偈説 T1566_.30.0108c16: 諸修眞實者 今雖未得果 T1566_.30.0108c17: 將來決定得 如業不假勤 T1566_.30.0108c18: 釋曰。諸修眞實行者。若此世。若後世。而不得 T1566_.30.0108c19: 果者。因熏習諸行。未來世中自然得眞實智。 T1566_.30.0108c20: 亦無他爲縁。如論偈説 T1566_.30.0108c21: 諸佛未出世 聲聞已滅盡 T1566_.30.0108c22: 然有辟支佛 依寂靜起智 T1566_.30.0108c23: 釋曰。如三密經説。辟支佛依寂靜故起實。 T1566_.30.0108c24: 智慧者由身心寂靜爲因故。智慧得起。是名 T1566_.30.0108c25: 甘露法。若今世。若後世。有能修眞實者。必定 T1566_.30.0108c26: 得甘露法。是故欲得解脱。應當修行是眞實 T1566_.30.0108c27: 法。此品中破外人立驗。亦説自驗無過。而令 T1566_.30.0108c28: 信解諸陰我我所空。是此品義意。以是故我 T1566_.30.0108c29: 義得成。如般若經中説。極勇猛。色非是我非 T1566_.30.0109a01: 是無我。乃至受想行識非是我非是無我。若 T1566_.30.0109a02: 色受想行識非我體非無我體。是名般若波 T1566_.30.0109a03: 羅蜜。如經偈言。無我無衆生無人無受者。但 T1566_.30.0109a04: 衆縁名身。佛得如是解。此中明我人衆生及 T1566_.30.0109a05: 諸行聚是等皆空無有因起。又如空寂所問 T1566_.30.0109a06: 經説。一切衆生。竪我見幢。張無明帆。處煩惱 T1566_.30.0109a07: 風。入生死海。諸佛大悲。張大教網。撈漉天 T1566_.30.0109a08: 人。置涅槃岸如上偈説。不二安隱門。能破諸 T1566_.30.0109a09: 邪見。諸佛所行處。是名無我法 T1566_.30.0109a10: 釋觀法品竟 T1566_.30.0109a11: 般若燈論釋觀時品第十九 T1566_.30.0109a12: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。解諸體無 T1566_.30.0109a13: 自體故説 T1566_.30.0109a14: 鞞世師人言。第一義中有時。法自體爲了因 T1566_.30.0109a15: 故。譬如燈。若無時云何得有了因。譬如龜毛 T1566_.30.0109a16: 衣。由有物體故。以時爲了因。是故有時。論者 T1566_.30.0109a17: 言。世諦之中諸行若起。即名爲作。此起但是 T1566_.30.0109a18: 諸物體起。更無別起。此諸行因果已起名過 T1566_.30.0109a19: 去時。因滅果起名現在時。因果倶未起名未 T1566_.30.0109a20: 來時。作有分齊故。約物爲時。無有別時。世諦 T1566_.30.0109a21: 中亦假説有時。如言搆乳時來。然外人分 T1566_.30.0109a22: 別執言有時。第一義中應作如是觀察。鞞世 T1566_.30.0109a23: 師人言。有爲法外別説有時。而是常論者言。 T1566_.30.0109a24: 今遮此時故。第一義中有爲法外不別。有時 T1566_.30.0109a25: 有體故。譬如有爲自體。第一義中無有。常 T1566_.30.0109a26: 時可識故。譬如瓶。鞞世師人言。如虚空等。非 T1566_.30.0109a27: 是一向無常。論者言。彼虚空異分無體。亦如 T1566_.30.0109a28: 是遮故。鞞世師人言。色體外有時與色。和合 T1566_.30.0109a29: 縁現在時。有識起故。譬如人與杖合。如識 T1566_.30.0109b01: 見提婆達多境界與杖合者亦如是。於色上 T1566_.30.0109b02: 起現在現在識。此色之外有別體者名爲時。 T1566_.30.0109b03: 是故別有時論者言。汝言有識起爲因者縁 T1566_.30.0109b04: 杖之識。於非時相境界起故。時相則壞。執杖 T1566_.30.0109b05: 者非常故。常義則壞。自體法差別法。如是等 T1566_.30.0109b06: 皆破故。是汝立義出因等過。與杖和合者譬 T1566_.30.0109b07: 喩無體。第一義中執杖者不成故爲喩不然。 T1566_.30.0109b08: 縁色之覺與時和合。此覺不能顯了。是故無 T1566_.30.0109b09: 時。復次三時別成者。爲有相待。爲無相待。若 T1566_.30.0109b10: 立時有待成者。其過如論偈説 T1566_.30.0109b11: 現在及未來 若待過去時 T1566_.30.0109b12: 現在及未來 過去時已有 T1566_.30.0109b13: 釋曰。此謂時有待。時有待故。譬如過去時。復 T1566_.30.0109b14: 次若待過去時有現在未來時者。應過去時中 T1566_.30.0109b15: 有現在未來時。何以故。因過去時成現在未 T1566_.30.0109b16: 來時故。亦應現在未來時住過去時中。如是 T1566_.30.0109b17: 現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時 T1566_.30.0109b18: 者。則無現在未來時。盡過去故。若無現在未 T1566_.30.0109b19: 來時。亦應無過去時。何以故。現在未來時已 T1566_.30.0109b20: 在過去時中故。復次若時有待者。或彼同時 T1566_.30.0109b21: 有。不與待相違故。譬如父子異。若不立時有 T1566_.30.0109b22: 待者。現在未來有別起過。其義如論偈説 T1566_.30.0109b23: 現在與未來 過去時中無 T1566_.30.0109b24: 現在與未來 待何而得有 T1566_.30.0109b25: 釋曰。此謂過去時中無現在未來時。若謂過 T1566_.30.0109b26: 去時中無現在未來時。而因過去時成現在 T1566_.30.0109b27: 未來時。此二云何得成。若無現在未來時。有 T1566_.30.0109b28: 何等過。此下説驗。第一義中無現在未來時。 T1566_.30.0109b29: 自體時有待故。譬如過去時。復次鞞婆沙人 T1566_.30.0109c01: 言。現在未來於過去中。得同時故。而有相 T1566_.30.0109c02: 待。論者言。亦有別時相待。如兄弟。非是一向 T1566_.30.0109c03: 汝語非也。如是有時相待不成。復次若無時 T1566_.30.0109c04: 相待得成者。其過如論偈説 T1566_.30.0109c05: 不待過去時 彼二則不成 T1566_.30.0109c06: 現在及未來 是則無有時 T1566_.30.0109c07: 釋曰。彼二者謂現在未來爲二。不待過去時 T1566_.30.0109c08: 則不成現在未來時。何以故。若不待過去時 T1566_.30.0109c09: 有現在未來時者。於何處有現在未來時。以 T1566_.30.0109c10: 無相待故。現在未來時亦不成。其義云何。如 T1566_.30.0109c11: 論偈説 T1566_.30.0109c12: 與過去無別 餘二次第轉 T1566_.30.0109c13: 及上中下品 一體等應觀 T1566_.30.0109c14: 釋曰。以此方便應展轉説。其義云何。如論 T1566_.30.0109c15: 偈説 T1566_.30.0109c16: 未來又過去 若待現在時 T1566_.30.0109c17: 未來及過去 現在時中有 T1566_.30.0109c18: 未來及過去 現在時中無 T1566_.30.0109c19: 未來及過去 待何而得有 T1566_.30.0109c20: 不待現在時 彼二則不成 T1566_.30.0109c21: 未來及過去 是則無有時 T1566_.30.0109c22: 現在及過去 若待未來時 T1566_.30.0109c23: 現在及過去 未來時中有 T1566_.30.0109c24: 現在及過去 未來時中無 T1566_.30.0109c25: 現在及過去 待何而得有 T1566_.30.0109c26: 不待未來時 彼二則不成 T1566_.30.0109c27: 現在及過去 是則無有時 T1566_.30.0109c28: 釋曰。此是釋論偈。如前自成立。與外人過。云 T1566_.30.0109c29: 何爲上中下品次第乃至一體等。譬如人類。 T1566_.30.0110a01: 同名爲人。於中而有差別。功徳具足名上品 T1566_.30.0110a02: 人。稍減者名中品人。全無者名下品人。如 T1566_.30.0110a03: 是等爲待故成。爲不待故成。且有上者。非上 T1566_.30.0110a04: 自體有相待故。譬如中自體。如是中亦非中。 T1566_.30.0110a05: 自體有相待故。譬如下自體。下亦非下。自體 T1566_.30.0110a06: 有相待故譬如上自體。復次以有相待爲因。 T1566_.30.0110a07: 欲令汝解上中下等無自體故。汝不欲得無 T1566_.30.0110a08: 自體耶。若欲得有自體者。待中故喚爲上。是 T1566_.30.0110a09: 亦不然。如是一數體及一二等亦如前遮。一 T1566_.30.0110a10: 數者今當説。第一義中一非一數體。何以故。 T1566_.30.0110a11: 是數有待故。譬如二數等。如是二非二數體。 T1566_.30.0110a12: 多非多數體。應如一數説。第一義中。不欲 T1566_.30.0110a13: 於法體外而有彼數。云何欲得謂一者。無二 T1566_.30.0110a14: 及無異故。名爲一。無一及無異故名爲二。無 T1566_.30.0110a15: 二及無異故名爲三。自三已後總名爲多。亦 T1566_.30.0110a16: 如前遮。而令開解今當更説。第一義中一亦 T1566_.30.0110a17: 非一。是可數故。譬如異。如是二亦非二。多亦 T1566_.30.0110a18: 非多。亦如一數説。應作是驗。等者云何。謂一 T1566_.30.0110a19: 塵非一塵。是可數故。譬如異如是二塵非二 T1566_.30.0110a20: 塵。多塵非多塵。亦如上説。及長短遠近前後 T1566_.30.0110a21: 因果。非長短遠近前後因果。乃至有爲無爲。 T1566_.30.0110a22: 非有爲非無爲亦如是説。鞞世師人言。第一 T1566_.30.0110a23: 義中有如是時。何以故。有分量故。若無時則 T1566_.30.0110a24: 無分量。如馬無角。不可説有分量。由有時 T1566_.30.0110a25: 故則有刹那羅婆摸呼多晝夜半月一月時 T1566_.30.0110a26: 行年雙等分量。若有分量。是則有時。譬如稻 T1566_.30.0110a27: 穀等。有故則有分量故知有時。論者言。汝之 T1566_.30.0110a28: 所説義不相應。何以故。如論偈説 T1566_.30.0110a29: 不取不住時 住時亦不有 T1566_.30.0110b01: 可取不可取 云何可施設 T1566_.30.0110b02: 釋曰。不住者。謂諸行聚是起滅法。名爲不 T1566_.30.0110b03: 住。世諦中行聚等名時。是時名不可取。住時 T1566_.30.0110b04: 者亦不於法體外有非色時可取。是名住時。 T1566_.30.0110b05: 云何可取不可取。云何施設。時若可取即能 T1566_.30.0110b06: 施設。時不可取不能施設。以是故。諸行如是。 T1566_.30.0110b07: 曰行等作有分齊。諸行生住滅。摸呼㗚多等 T1566_.30.0110b08: 法。有分量故名爲時。如汝所説。因者其義不 T1566_.30.0110b09: 成何以故。無所依故譬如無體。鞞世師人言。 T1566_.30.0110b10: 有常時。以有刹那羅婆摸呼㗚多過去未來 T1566_.30.0110b11: 等種種差別。譬如淨摩尼珠。因彼衆色而有 T1566_.30.0110b12: 種種相現。論者言。此體待彼體得有刹那等 T1566_.30.0110b13: 名。我義如是。如論偈説 T1566_.30.0110b14: 此彼體相待 世諦法如是 T1566_.30.0110b15: 第一義無體 離體何有時 T1566_.30.0110b16: 釋曰。相待者。謂外人於世諦中立有相待。我 T1566_.30.0110b17: 義亦爾。第一義中無有常時。如我所説過 T1566_.30.0110b18: 者。汝不能免。鞞世師人言。第一義中有實時 T1566_.30.0110b19: 體。如非他及他一時及非一時遲疾等。即是 T1566_.30.0110b20: 時相。非無體而有相。論者言。第一義中無 T1566_.30.0110b21: 少許體。世諦之中有諸行差別相待相續。非 T1566_.30.0110b22: 他及他等識起一時者。謂諸行無差別刹那 T1566_.30.0110b23: 相待非一時者。有遲有疾。遲者謂後時相續 T1566_.30.0110b24: 隨轉。疾者謂下相續隨轉。非他識起者。但 T1566_.30.0110b25: 是諸行無別有時。汝所立因無體。何處有時 T1566_.30.0110b26: 體可得。若外人意謂。他等識起縁諸行法非 T1566_.30.0110b27: 是時者。何處可得時耶。論者言。汝以時是常 T1566_.30.0110b28: 是一令他解者。此驗無有。我今説驗。於世 T1566_.30.0110b29: 諦中常一之時。非是起他等識因識故。譬如 T1566_.30.0110c01: 色等識。鞞世師人復言。定有實時。有假設體 T1566_.30.0110c02: 故。論者問言。似何等物。鞞世師答言。如色 T1566_.30.0110c03: 等。論者言。第一義中色等體不成。如先已 T1566_.30.0110c04: 説。能令物解。色相無體。色相無體故。譬喩無 T1566_.30.0110c05: 體。譬喩無體故時亦不成。我亦無而説有。譬 T1566_.30.0110c06: 如車軍林等。雖無實體而有施設。故非是一 T1566_.30.0110c07: 向。有人意謂。依諸行法施設有時。如説晝日 T1566_.30.0110c08: 住摸呼*㗚多住。作此説者。應如是答。如論 T1566_.30.0110c09: 偈説 T1566_.30.0110c10: 因物故有時 離物無有時 T1566_.30.0110c11: 亦無少物體 何處時可得 T1566_.30.0110c12: 釋曰。此謂因物生故則名爲時。離此行法無 T1566_.30.0110c13: 別時體。執有時者。言定有時。有起差別。言説 T1566_.30.0110c14: 因故。不見無法。能起言説。因見有已作今作 T1566_.30.0110c15: 當作瓶故。即知有時。論者言。汝語不善已作 T1566_.30.0110c16: 瓶等能起言説因者。是諸行法亦非是時。汝 T1566_.30.0110c17: 因不成。有相違過。能起言説因者。是世諦法。 T1566_.30.0110c18: 汝種種説時皆不成故。如先説了因者。義亦 T1566_.30.0110c19: 不成。此品初已來與外人成立過。自説成立 T1566_.30.0110c20: 無過。遮空所對治時無有自體。爲令信解。此 T1566_.30.0110c21: 品義意如是。以是故。此下引經顯成。如放 T1566_.30.0110c22: 光經佛説。佛告須菩提。時非色法非無色法。 T1566_.30.0110c23: 非受想行識法。非無受想行識法。非生法。非 T1566_.30.0110c24: 無生法。非住法。非無住法。非異法。非無異 T1566_.30.0110c25: 法。非壞法。非無壞法。非受法。非住法。非出 T1566_.30.0110c26: 法。非無受無住無出法。乃至非老相。非病相。 T1566_.30.0110c27: 非死相。非青相。非噉相。非壞相。非散相。非 T1566_.30.0110c28: 無老無病無死無青無噉無壞無散相。須菩 T1566_.30.0110c29: 提。若非色非生非住非異非壞相者。是名般 T1566_.30.0111a01: 若波羅蜜。復次須菩提。若非色非非色。乃至 T1566_.30.0111a02: 非受想行識非非受想行識者。時即非時亦 T1566_.30.0111a03: 非非時。若時非時非非時不可言説者。是名 T1566_.30.0111a04: 般若波羅蜜。又如妙臂經中所説。菩薩摩訶 T1566_.30.0111a05: 薩了知三世所有諸行。已起故。説名過去世。 T1566_.30.0111a06: 未起故。説名未來世。起時故説名現在世。此 T1566_.30.0111a07: 現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一 T1566_.30.0111a08: 刹那時不住故。此一刹那即有起時。住時差 T1566_.30.0111a09: 別。以刹那不住速滅故。定無有時 T1566_.30.0111a10: 釋觀時品竟 T1566_.30.0111a11: 般若燈論*釋卷第十一 T1566_.30.0111a12: T1566_.30.0111a13: T1566_.30.0111a14: T1566_.30.0111a15: T1566_.30.0111a16: *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩 T1566_.30.0111a17: *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 T1566_.30.0111a18: 觀因果和合品第二十 T1566_.30.0111a19: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。以鞞世師 T1566_.30.0111a20: 等於前品中立時不成故説。鞞婆沙人及僧 T1566_.30.0111a21: 佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。 T1566_.30.0111a22: 如種子與水土和合。以時節有體故而芽得 T1566_.30.0111a23: 生。若無因者。果則不生。以是故如前所説。因 T1566_.30.0111a24: 有力故。當知有時。論者言。若有説言因縁和 T1566_.30.0111a25: 合有果生者。今當答之。如論偈説 T1566_.30.0111a26: 若謂衆因縁 和合而果生 T1566_.30.0111a27: 是果先已有 何須和合生 T1566_.30.0111a28: 釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有 T1566_.30.0111a29: 不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若 T1566_.30.0111b01: 言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法 T1566_.30.0111b02: 相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有 T1566_.30.0111b03: 不須更生。何以故。生與不生此二相違。若 T1566_.30.0111b04: 有言因縁和合中無果而能生果者。今當答 T1566_.30.0111b05: 之。如論偈説 T1566_.30.0111b06: 若謂衆因縁 和合而果生 T1566_.30.0111b07: 和合中無果 何須和合生 T1566_.30.0111b08: 釋曰。此謂果不生。無有生故譬如兎角。若無 T1566_.30.0111b09: 生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因縁和 T1566_.30.0111b10: 合中有果者。今當重破。如論偈説 T1566_.30.0111b11: 若謂衆因縁 和合而有果 T1566_.30.0111b12: 是果應可取 而實不可取 T1566_.30.0111b13: 釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不 T1566_.30.0111b14: 能取。以果無故。此下作驗和合中有*芽名果 T1566_.30.0111b15: 亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若 T1566_.30.0111b16: 不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如 T1566_.30.0111b17: 是於和合中無*芽名果故不可取。僧佉人言。 T1566_.30.0111b18: 彼説和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠 T1566_.30.0111b19: 極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能 T1566_.30.0111b20: 障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不 T1566_.30.0111b21: 可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更 T1566_.30.0111b22: 有異僧佉人言。如前所説過者。今當更説。彼 T1566_.30.0111b23: 上出因言不可取者。此因有何等義。爲是現 T1566_.30.0111b24: 量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不爲現 T1566_.30.0111b25: 量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不 T1566_.30.0111b26: 可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量 T1566_.30.0111b27: 故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦 T1566_.30.0111b28: 樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種 T1566_.30.0111b29: 亦能爲貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量 T1566_.30.0111c01: 故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗 T1566_.30.0111c02: 量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗 T1566_.30.0111c03: 量倶不可取者。此違我義。及因不成。論者言。 T1566_.30.0111c04: 我道不可取者。謂於因縁和合中畢竟無果 T1566_.30.0111c05: 故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無 T1566_.30.0111c06: 者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第 T1566_.30.0111c07: 一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於 T1566_.30.0111c08: 第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。 T1566_.30.0111c09: 果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦 T1566_.30.0111c10: 不生。譬如拒不能生*拒因亦不能生因。汝 T1566_.30.0111c11: 言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異 T1566_.30.0111c12: 僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。 T1566_.30.0111c13: 而後方生。論者言。今當説驗。若先無因後亦 T1566_.30.0111c14: 不生無有故。譬如空華石女等。廣如前説驗。 T1566_.30.0111c15: 今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無 T1566_.30.0111c16: 果者。如論偈説 T1566_.30.0111c17: 若謂衆因縁 和合無果者 T1566_.30.0111c18: 是則衆因縁 與非因縁同 T1566_.30.0111c19: 釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果云何 T1566_.30.0111c20: 差別。因相者謂自果生無間生自分生等差 T1566_.30.0111c21: 別。是爲因相。縁相者。謂通生種種果能長養 T1566_.30.0111c22: 他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生 T1566_.30.0111c23: 能廣饒益。如是等名爲因縁差別相。與非因 T1566_.30.0111c24: 縁同者。謂非因縁不生於果。何以故。果空故。 T1566_.30.0111c25: 以是故因縁與非因縁同。復次今爲執因中 T1566_.30.0111c26: 無果者。出驗第一義中種子等諸因縁不能 T1566_.30.0111c27: 生果。何以故。果空故。譬如非因縁。復次修多 T1566_.30.0111c28: 羅人言。縁能生果。何以故。有決定縁能生果 T1566_.30.0111c29: 故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |