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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0709a04: T0026_.01.0709a05: T0026_.01.0709a06: T0026_.01.0709a07: T0026_.01.0709a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0709a11: 五枝財物主 瞿曇彌・多界
T0026_.01.0709a14: 獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心 T0026_.01.0709a15: 作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自 T0026_.01.0709a16: 在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛 T0026_.01.0709a17: 所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安 T0026_.01.0709a18: *靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰 T0026_.01.0709a19: 爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善 T0026_.01.0709a20: 哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有 T0026_.01.0709a21: 善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。 T0026_.01.0709a22: 比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世 T0026_.01.0709a23: 尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染 T0026_.01.0709a24: 著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染 T0026_.01.0709a25: 著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。 T0026_.01.0709a26: 非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不 T0026_.01.0709a27: 隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。 T0026_.01.0709a28: 善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡 T0026_.01.0709a29: 喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。 T0026_.01.0709b01: 世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世 T0026_.01.0709b02: 尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而 T0026_.01.0709b03: 有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比 T0026_.01.0709b04: 丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何 T0026_.01.0709b05: 施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘 T0026_.01.0709b06: 答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚 T0026_.01.0709b07: 多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此 T0026_.01.0709b08: 説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族 T0026_.01.0709b09: 姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向 T0026_.01.0709b10: 法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是 T0026_.01.0709b11: 比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞 T0026_.01.0709b12: 比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比 T0026_.01.0709b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0026_.01.0709b14: 問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比 T0026_.01.0709b15: 丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。 T0026_.01.0709b16: 云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎 T0026_.01.0709b17: 曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極 T0026_.01.0709b18: 妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。 T0026_.01.0709b19: 説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘 T0026_.01.0709b20: 明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比 T0026_.01.0709b21: 丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世 T0026_.01.0709b22: 尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見 T0026_.01.0709b23: 苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正 T0026_.01.0709b24: 見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明 T0026_.01.0709b25: 達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。 T0026_.01.0709b26: 比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞 T0026_.01.0709b27: 佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠 T0026_.01.0709b28: 慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰 T0026_.01.0709b29: 明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧 T0026_.01.0709c01: 廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有 T0026_.01.0709c02: 賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。 T0026_.01.0709c03: 云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比 T0026_.01.0709c04: 丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答 T0026_.01.0709c05: 曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。 T0026_.01.0709c06: 不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒 T0026_.01.0709c07: 益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲 T0026_.01.0709c08: 人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰 T0026_.01.0709c09: 明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比 T0026_.01.0709c10: 丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊 T0026_.01.0709c11: 彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即 T0026_.01.0709c12: 從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘 T0026_.01.0709c13: 聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精 T0026_.01.0709c14: 勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。 T0026_.01.0709c15: 族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨 T0026_.01.0709c16: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自 T0026_.01.0709c17: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所 T0026_.01.0709c18: 作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。 T0026_.01.0709c19: 乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0709c20: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0709c24: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭 T0026_.01.0709c25: 哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪 T0026_.01.0709c26: T0026_.01.0709c27: T0026_.01.0709c28: T0026_.01.0709c29: T0026_.01.0710a01: 室中。於是尊者浮彌過夜平旦著衣持鉢欲 T0026_.01.0710a02: 入王舍城而行乞食。尊者浮彌復作是念。 T0026_.01.0710a03: 且置入王舍城乞食。我寧可往至王子耆 T0026_.01.0710a04: 婆先那童子家。於是尊者浮彌。便往至王子 T0026_.01.0710a05: 耆婆先那童子家。王子耆婆先那童子遙見 T0026_.01.0710a06: 尊者浮彌來。即從座起偏袒著衣。叉手向 T0026_.01.0710a07: 尊者浮彌。作如是説。善來尊者浮彌。尊者 T0026_.01.0710a08: 浮彌久不來此可坐此床。尊者浮彌即便 T0026_.01.0710a09: 就坐。王子耆婆先那童子。稽首尊者浮彌 T0026_.01.0710a10: 足。却坐一面白曰。尊者浮彌。我欲有所問。 T0026_.01.0710a11: 聽我問耶。尊者浮彌答曰。王童子。欲問便 T0026_.01.0710a12: 問。我聞已當思。王童子便問尊者浮彌。或 T0026_.01.0710a13: 有沙門梵志。來詣我所而語我曰。王童子。 T0026_.01.0710a14: 有人作願行正梵行彼必得果。或無願。或 T0026_.01.0710a15: 願無願。或非有願非無願行正梵行彼必 T0026_.01.0710a16: 得果。尊者浮彌尊師何意云何説。尊者浮彌 T0026_.01.0710a17: 告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸 T0026_.01.0710a18: 梵行聞。王童子。世尊或如是説。或有人作 T0026_.01.0710a19: 願行正梵行彼必得果。或無願。或願無願。 T0026_.01.0710a20: 或非有願非無願行正梵行彼必得果。王 T0026_.01.0710a21: 童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意如是説 T0026_.01.0710a22: 者。此於世間天及魔梵沙門梵志從人至天 T0026_.01.0710a23: 最在其上。尊者浮彌。可在此食。尊者浮彌 T0026_.01.0710a24: 默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即 T0026_.01.0710a25: 從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食 T0026_.01.0710a26: 噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行 T0026_.01.0710a27: 澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌爲 T0026_.01.0710a28: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲 T0026_.01.0710a29: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從坐起去 T0026_.01.0710b01: 往詣佛所。稽首佛足却坐一面。與王童子 T0026_.01.0710b02: 所共論者盡向佛説。世尊聞已告曰。浮彌。 T0026_.01.0710b03: 何意不爲王童子説四喩耶。尊者浮彌問 T0026_.01.0710b04: 曰。世尊。何謂四喩。世尊答曰。浮彌。若有沙 T0026_.01.0710b05: 門梵志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行 T0026_.01.0710b06: 必不得果。無願願無願。非有願非無願。 T0026_.01.0710b07: 行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求果 T0026_.01.0710b08: 謂無道也。浮彌猶如有人。欲得乳者而 T0026_.01.0710b09: 牛角必不得乳。無願願無願。非有願非 T0026_.01.0710b10: 無願。人欲得乳而牛角必不得乳。所以 T0026_.01.0710b11: 者何。以邪求乳。謂牛角也。如是浮彌。若 T0026_.01.0710b12: 有沙門梵志。邪見邪見定彼作願行行邪梵 T0026_.01.0710b13: 行必不得果。無願。願無願。非有願非無 T0026_.01.0710b14: 願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求 T0026_.01.0710b15: 果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正 T0026_.01.0710b16: 見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願。 T0026_.01.0710b17: 願無願。非有願非無願行正梵行彼必 T0026_.01.0710b18: 得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌 T0026_.01.0710b19: 猶如有人欲得乳者。飽飮飼牛而牛 T0026_.01.0710b20: 乳彼必得乳。無願願。無願非有願非無 T0026_.01.0710b21: 願。人欲得乳飽飮*飼牛。而牛乳彼必 T0026_.01.0710b22: 得乳。所以者何。以正求乳謂牛乳也。如 T0026_.01.0710b23: 是浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作 T0026_.01.0710b24: 願行行正梵行彼必得果。無願願無願。非 T0026_.01.0710b25: 有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者 T0026_.01.0710b26: 何。以正求果。謂有道也。浮彌。若有沙門梵 T0026_.01.0710b27: 志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不 T0026_.01.0710b28: 得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪 T0026_.01.0710b29: 梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂無 T0026_.01.0710c01: 道也。浮彌。猶如有人欲得*酥者。以器盛 T0026_.01.0710c02: 水以抨抨之。必不得酥。無願願無願。非 T0026_.01.0710c03: 有願非無願。人欲得*酥以器盛水。以抨 T0026_.01.0710c04: 抨之必不得*酥。所以者何。以邪求*酥。謂 T0026_.01.0710c05: 抨水也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪 T0026_.01.0710c06: 見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願 T0026_.01.0710c07: 願無願。非有願非無願行邪梵行必不 T0026_.01.0710c08: 得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌 T0026_.01.0710c09: 若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行 T0026_.01.0710c10: 正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願 T0026_.01.0710c11: 非無願行正梵行彼必得果所以者何。以 T0026_.01.0710c12: 正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得 T0026_.01.0710c13: *酥者。以器盛酪以抨抨之彼必得*酥。無 T0026_.01.0710c14: 願。願無願。非有願非無願人欲得*酥以 T0026_.01.0710c15: 器盛酪。以抨抨之彼必得*酥。所以者何 T0026_.01.0710c16: 以正求*酥。謂抨*酥也。如是浮彌。若有沙 T0026_.01.0710c17: 門梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼 T0026_.01.0710c18: 必得果。無願。願無願。非有願非無願。行 T0026_.01.0710c19: 正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂 T0026_.01.0710c20: 有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。 T0026_.01.0710c21: 彼作願行行邪梵行必不得果。無願願無 T0026_.01.0710c22: 願。非有願非無願。行邪梵行必不得果。 T0026_.01.0710c23: 所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如 T0026_.01.0710c24: 有人欲得油者。以笮具盛沙以冷水 T0026_.01.0710c25: 漬。而取壓之必不得油。無願。願無願。非 T0026_.01.0710c26: 有願非無願。人欲得油以*笮具盛沙以 T0026_.01.0710c27: 冷水漬。而取壓之必不得油。所以者何。以 T0026_.01.0710c28: 邪求油。謂壓沙也。如是浮彌。若有沙門梵 T0026_.01.0710c29: 志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不 T0026_.01.0711a01: 得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪 T0026_.01.0711a02: 梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂 T0026_.01.0711a03: 無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正見定。 T0026_.01.0711a04: 彼作願行行正梵行彼必得果。無願願無 T0026_.01.0711a05: 願非有願非無願。行正梵行彼必得果。 T0026_.01.0711a06: 所以者何以正求果。謂有道也。猶如有人 T0026_.01.0711a07: 欲得油者以*笮具盛麻子。以煖湯漬而 T0026_.01.0711a08: 取壓之彼必得油。無願。願無願。非有願 T0026_.01.0711a09: 非無願。人欲得油。以*笮具盛麻子以 T0026_.01.0711a10: *煖湯漬而取壓之彼必得油。所以者何。以 T0026_.01.0711a11: 正求油。謂壓麻子也。如是浮彌。若有沙門 T0026_.01.0711a12: 梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼 T0026_.01.0711a13: 必得果。無願。願無願。非有願非無願。行 T0026_.01.0711a14: 正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂 T0026_.01.0711a15: 有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。 T0026_.01.0711a16: 彼作願行行邪梵行必不得果。無願。願 T0026_.01.0711a17: 無願。非有願非無願。行邪梵行必不得 T0026_.01.0711a18: 果。所以者何。以邪求果謂無道也。浮彌。猶 T0026_.01.0711a19: 如有人欲得火者以濕木作火母。以濕 T0026_.01.0711a20: 鑚鑚。必不得火。無願。願無願。非有願非 T0026_.01.0711a21: 無願。人欲得火。以濕木作火母。以濕鑚 T0026_.01.0711a22: 鑚。必不得火。所以者何。以邪求火。謂鑚 T0026_.01.0711a23: 濕木也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪 T0026_.01.0711a24: 見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願。 T0026_.01.0711a25: 願無願。非有願非無願。行邪梵行必不 T0026_.01.0711a26: 得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。 T0026_.01.0711a27: 若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行 T0026_.01.0711a28: 正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願 T0026_.01.0711a29: 非無願。行正梵行彼必得果。所以者何。以 T0026_.01.0711b01: 正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得 T0026_.01.0711b02: 火者。以燥木作火母。以燥鑚鑚。彼必得火。 T0026_.01.0711b03: 無願。願無願。非有願非無願。人欲得 T0026_.01.0711b04: 火。以燥木作火母。以燥鑚鑚。彼必得火。 T0026_.01.0711b05: 所以者何。以正求火。謂鑚燥木也。如是 T0026_.01.0711b06: 浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作願 T0026_.01.0711b07: 行行正梵行彼必得果。無願。願無願。非 T0026_.01.0711b08: 有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者 T0026_.01.0711b09: 何。以正求果。謂有道也。浮彌。若汝爲王童 T0026_.01.0711b10: 子説此四喩者。王童子聞已必大歡喜。供 T0026_.01.0711b11: 養於汝盡其形壽。謂衣被飮食臥具湯藥。 T0026_.01.0711b12: 及餘種種諸生活具。尊者浮彌白曰。世尊。我 T0026_.01.0711b13: 本未曾聞此四喩。何由得説。唯今始從世 T0026_.01.0711b14: 尊聞之。佛説如是。尊者浮彌及諸比丘聞 T0026_.01.0711b15: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0711b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0711b20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四 T0026_.01.0711b21: 種受法。云何爲四。或有受法。現樂當來受 T0026_.01.0711b22: 苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受 T0026_.01.0711b23: 法。現苦當來亦受苦報。或有受法。現樂當 T0026_.01.0711b24: 來亦受樂報。云何受法現樂當來受苦報。或 T0026_.01.0711b25: 有沙門梵志。快莊嚴女共相娯樂。作如是 T0026_.01.0711b26: 説。此沙門梵志。於欲見當來有何恐怖有 T0026_.01.0711b27: 何災患。而斷於欲施設斷欲。此快莊嚴於 T0026_.01.0711b28: 女身體。樂更樂觸。彼與此女共相娯樂於 T0026_.01.0711b29: 中遊戲。彼受此法。成具足已。身壞命終趣 T0026_.01.0711c01: 至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門梵志。 T0026_.01.0711c02: 於欲見此當來恐怖見此災患故。斷於欲 T0026_.01.0711c03: 施設斷欲。我等因欲諍欲縁欲故。受如是 T0026_.01.0711c04: 極苦甚重苦也。猶春後月日中極熱。有葛 T0026_.01.0711c05: 藤子曰炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時娑 T0026_.01.0711c06: 羅樹神。因此故而生恐怖。於是彼樹神。若 T0026_.01.0711c07: 邊傍種子村神村百穀藥木。有親親朋友樹 T0026_.01.0711c08: 神。於種子見當來有恐怖有災患故。便 T0026_.01.0711c09: 往至彼樹神所。而慰勞曰。樹神勿怖。樹神 T0026_.01.0711c10: 勿怖。今此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或風 T0026_.01.0711c11: 吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種 T0026_.01.0711c12: 子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿 T0026_.01.0711c13: 食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火 T0026_.01.0711c14: 燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。 T0026_.01.0711c15: 亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨 T0026_.01.0711c16: 漬便速生也。彼樹神而作是念。以何等故。 T0026_.01.0711c17: 彼邊傍種子村神村百穀藥木。親親朋友樹 T0026_.01.0711c18: 神。於種子見當來有何恐怖有何災患。而 T0026_.01.0711c19: 來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神此 T0026_.01.0711c20: 子。或爲鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火 T0026_.01.0711c21: 燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神。 T0026_.01.0711c22: 汝得安隱。若此種子。非爲鹿食。非孔雀食。 T0026_.01.0711c23: 非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞 T0026_.01.0711c24: 不成種子。此種子不缺不穿。亦不*剖坼。不 T0026_.01.0711c25: 爲風雨日所中傷。得大雨漬。便速生也。成 T0026_.01.0711c26: 莖枝葉柔軟成節觸體喜悦。此莖枝葉柔軟 T0026_.01.0711c27: 成節。觸體喜悦樂更樂觸。此縁樹成大枝 T0026_.01.0711c28: 節葉。纒裹彼樹覆蓋在上。覆蓋在上已。彼 T0026_.01.0711c29: 樹神方作是念。彼邊傍種子村神村百穀藥 T0026_.01.0712a01: 木。親親朋友樹神。於種子見此當來恐怖 T0026_.01.0712a02: 見此災患故。而來慰勞我言。樹神勿怖。 T0026_.01.0712a03: 樹神勿怖。此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或 T0026_.01.0712a04: 風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種 T0026_.01.0712a05: 子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿 T0026_.01.0712a06: 食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火 T0026_.01.0712a07: 燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。 T0026_.01.0712a08: 亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨漬 T0026_.01.0712a09: 便速生也。我因種子縁種子故。受此極苦 T0026_.01.0712a10: 甚重苦也。如是或有沙門梵志。快莊嚴女共 T0026_.01.0712a11: 相娯樂。作如是説。此沙門梵志。於欲見當 T0026_.01.0712a12: 來有何恐怖有何災患。而斷於欲施設斷 T0026_.01.0712a13: 欲。此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此 T0026_.01.0712a14: 女共相娯樂於中遊戲。彼受此法成具足 T0026_.01.0712a15: 已。身壞命終趣至惡處生地獄中。方作是 T0026_.01.0712a16: 念。彼沙門梵志。於欲見此當來恐怖見此 T0026_.01.0712a17: 災患故。斷於欲施設斷欲。我等因欲諍欲 T0026_.01.0712a18: 縁欲故。受如是極苦甚重苦也。是謂受法 T0026_.01.0712a19: 現樂當來受苦報。云何受法現苦當來受樂 T0026_.01.0712a20: 報。或有一自然重濁欲重濁恚重濁癡。彼數 T0026_.01.0712a21: 隨欲心受苦憂慼。數隨恚心癡心。受苦憂 T0026_.01.0712a22: 慼。彼以苦以憂。盡其形壽。修行梵行乃至 T0026_.01.0712a23: 啼泣墮涙。彼受此法成具足已。身壞命終 T0026_.01.0712a24: 必昇善處生於天中。是謂受法現苦當來 T0026_.01.0712a25: 受樂報。云何受法現苦當來亦受苦報。或 T0026_.01.0712a26: 有沙門梵志。裸形無衣。或以手爲衣。或以 T0026_.01.0712a27: 葉爲衣。或以珠爲衣。或不以瓶取水。或 T0026_.01.0712a28: 不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食 T0026_.01.0712a29: 欺妄食。不自往不遣信。不來尊不善尊 T0026_.01.0712b01: 不住尊。若有二人食不在中食。不懷妊家 T0026_.01.0712b02: 食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不 T0026_.01.0712b03: 噉魚。不食肉。不飮酒。不飮惡水。或都不 T0026_.01.0712b04: 飮。學無飮行。或噉一口以一口爲足。或 T0026_.01.0712b05: 二三四乃至七口。以七口爲足。或食一得。 T0026_.01.0712b06: 以一得爲足。或二三四乃至七得。以七得 T0026_.01.0712b07: 爲足。或日一食。以一食爲足。或二三四五 T0026_.01.0712b08: 六七日半月一月一食。以一食爲足。或食 T0026_.01.0712b09: 菜茄。或食稗子。或食米。或食雜。或食 T0026_.01.0712b10: 頭頭邏食。或食麁食。或至無事處依於 T0026_.01.0712b11: 無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連 T0026_.01.0712b12: 合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍 T0026_.01.0712b13: 衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持 T0026_.01.0712b14: 散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或 T0026_.01.0712b15: 有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或 T0026_.01.0712b16: 拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺 T0026_.01.0712b17: 以刺爲床。或有臥草。以草爲床。或有 T0026_.01.0712b18: 事水晝夜手抒。或有事火竟昔燃之。或事 T0026_.01.0712b19: 日月尊祐大徳叉手向彼。如此之比受無 T0026_.01.0712b20: 量苦學煩熱行。彼受此法成具足已。身壞 T0026_.01.0712b21: 命終必至惡處生地獄中。是謂受法現苦 T0026_.01.0712b22: 當來亦受苦報。云何受法現樂當來亦受樂 T0026_.01.0712b23: 報。或有一自然不重濁欲。不重濁恚。不重濁 T0026_.01.0712b24: 癡。彼不數隨欲心受苦憂慼。不數隨恚心 T0026_.01.0712b25: 癡心受苦憂慼。彼以樂以喜。盡其形壽 T0026_.01.0712b26: 修行梵行乃至歡悦心。彼受此法成具 T0026_.01.0712b27: 足已。五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得 T0026_.01.0712b28: 不退法不還此世。是謂受法現樂當來亦 T0026_.01.0712b29: 受樂報。世間眞實有是四種受法者。因此 T0026_.01.0712c01: 故説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜 T0026_.01.0712c02: 奉行
T0026_.01.0712c06: 都邑。爾時世尊告諸比丘。此世間如是欲 T0026_.01.0712c07: 如是望如是愛如是樂如是意。令不喜不 T0026_.01.0712c08: 愛不可法滅。喜愛可法生。彼如是欲如是 T0026_.01.0712c09: 望如是愛如是樂如是意。然不喜不愛不 T0026_.01.0712c10: 可法生。喜愛可法滅。此是癡法。我法甚深難 T0026_.01.0712c11: 見難覺難達。如是我法甚深難見難覺難 T0026_.01.0712c12: 達。不喜不愛不可法滅。喜愛可法生。是不 T0026_.01.0712c13: 癡法。世間眞實有四種受法。云何爲四。或 T0026_.01.0712c14: 有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦 T0026_.01.0712c15: 當來受樂報。或有受法現苦當來亦受苦 T0026_.01.0712c16: 報。或有受法現樂當來亦受樂報。云何受 T0026_.01.0712c17: 法現樂當來受苦報。或有一自樂自喜殺生。 T0026_.01.0712c18: 因殺生生樂生喜。彼自樂自喜。不與取邪 T0026_.01.0712c19: 婬妄言乃至邪見。因邪見生樂生喜。如是 T0026_.01.0712c20: 身樂心樂。不善從不善生。不趣智不趣覺 T0026_.01.0712c21: 不趣涅槃。是謂受法現樂當來受苦報。云 T0026_.01.0712c22: 何受法現苦當來受樂報。或有一自苦自憂 T0026_.01.0712c23: 斷殺。因斷殺生苦生憂。彼自苦自憂。斷不 T0026_.01.0712c24: 與取邪婬妄言乃至斷邪見。因斷邪見生苦 T0026_.01.0712c25: 生憂。如是身苦心苦。善從善生。趣智趣覺 T0026_.01.0712c26: 趣於涅槃。是謂受法現苦當來受樂報。云 T0026_.01.0712c27: 何受法現苦當來亦受苦報。或有一自苦自 T0026_.01.0712c28: 憂殺生。因殺生生苦生憂。彼自苦自憂。不 T0026_.01.0712c29: 與取邪婬妄言乃至邪見。因邪見生苦生 T0026_.01.0713a01: 憂。如是身苦心苦。不善從不善生。不趣智 T0026_.01.0713a02: 不趣覺不趣涅槃。是謂受法現苦當來亦 T0026_.01.0713a03: 受苦報。云何受法現樂當來亦受樂報。或 T0026_.01.0713a04: 有一自樂自喜斷殺。因斷殺生樂生喜。彼 T0026_.01.0713a05: 自樂自喜斷不與取邪婬妄言乃至斷邪見。 T0026_.01.0713a06: 因斷邪見生樂生喜。如是身樂心樂。善從 T0026_.01.0713a07: 善生。趣智趣覺趣於涅槃。是謂受法現樂 T0026_.01.0713a08: 當來亦受樂報。若有受法現樂當來受苦 T0026_.01.0713a09: 報。彼癡者不知如眞此受法現樂當來受 T0026_.01.0713a10: 苦報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷 T0026_.01.0713a11: 已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如 T0026_.01.0713a12: 阿摩尼藥。一分好色香味。然雜以毒。或有 T0026_.01.0713a13: 人爲病故服。服時好色香味可口而不傷 T0026_.01.0713a14: 咽。服已在腹便不成藥。如是此受法。現樂 T0026_.01.0713a15: 當來受苦報。彼癡者不知如眞此受法現 T0026_.01.0713a16: 樂當來受苦報不知如眞已便習行不斷。 T0026_.01.0713a17: 習行不斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可 T0026_.01.0713a18: 法滅。是謂癡法。若有受法現苦當來受樂 T0026_.01.0713a19: 報。彼癡者不知如眞此受法現苦當來受樂 T0026_.01.0713a20: 報。不知如眞已。便不習行而斷之。不習 T0026_.01.0713a21: 行斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。 T0026_.01.0713a22: 是謂癡法。若有受法現苦當來亦受苦報。 T0026_.01.0713a23: 彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦 T0026_.01.0713a24: 報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷 T0026_.01.0713a25: 已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如 T0026_.01.0713a26: 大小便復雜以毒。或有人爲病故服。服時 T0026_.01.0713a27: 惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便 T0026_.01.0713a28: 不成藥。如是此受法。現苦當來亦受苦報。 T0026_.01.0713a29: 彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦 T0026_.01.0713b01: 報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷 T0026_.01.0713b02: 已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂 T0026_.01.0713b03: 癡法。若有受法現樂當來亦受樂報。彼癡 T0026_.01.0713b04: 者不知如眞此受法現樂當來亦受樂報。不 T0026_.01.0713b05: 知如眞已。便不習行而斷之。不習行斷 T0026_.01.0713b06: 已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂 T0026_.01.0713b07: 癡法。彼習行法不知如眞。不習行法不知 T0026_.01.0713b08: 如眞。習行法不知如眞。不習行法不知如 T0026_.01.0713b09: 眞已。不習行法習。習行法不習。不習行法 T0026_.01.0713b10: 習。習行法不習已。便不喜不愛不可法生。喜 T0026_.01.0713b11: 愛可法滅。是謂癡法。若有受法現樂當來 T0026_.01.0713b12: 受苦報。彼慧者知如眞此受法現樂當來 T0026_.01.0713b13: 受苦報。知如眞已。便不習行而斷之。不習 T0026_.01.0713b14: 行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。 T0026_.01.0713b15: 是謂慧法。若有受法現苦當來受樂報。彼 T0026_.01.0713b16: 慧者知如眞此受法現苦當來受樂報。知 T0026_.01.0713b17: 如眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛 T0026_.01.0713b18: 可法生。不喜不愛不可法滅。猶如大小便和 T0026_.01.0713b19: 若干種藥。或有人爲病故服。服時惡色臭無 T0026_.01.0713b20: 味。不可口而傷咽。服已在腹便成藥。如 T0026_.01.0713b21: 是此受法現苦當來受樂報。彼慧者知如眞。 T0026_.01.0713b22: 此受法現苦當來受樂報。知如眞已。便習 T0026_.01.0713b23: 行不斷。習行不斷已便喜愛可法生。不喜不 T0026_.01.0713b24: 愛不可法滅。是謂慧法。若有受法現苦當 T0026_.01.0713b25: 來亦受苦報。彼慧者知如眞此受法現苦當 T0026_.01.0713b26: 來亦受苦報。知如眞已。便不習行而斷之 T0026_.01.0713b27: 不習行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可 T0026_.01.0713b28: 法滅。是謂慧法。若有受法現樂當來亦受 T0026_.01.0713b29: 樂報。彼慧者知如眞此受法現樂當來亦受 T0026_.01.0713c01: 樂報。知如眞已。便習行不斷。習行不斷已。 T0026_.01.0713c02: 便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。猶如 T0026_.01.0713c03: 酥蜜和若干種藥。或有人爲病故服。服時 T0026_.01.0713c04: 好色香味可口而不傷咽。服已在腹便成 T0026_.01.0713c05: 藥。如是此受法現樂當來亦受樂報。彼慧者 T0026_.01.0713c06: 知如眞此受法現樂當來亦受樂報。知如 T0026_.01.0713c07: 眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛可 T0026_.01.0713c08: 法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。彼習行 T0026_.01.0713c09: 法知如眞。不習行法知如眞。習行法知如 T0026_.01.0713c10: 眞。不習行法知如眞已。便習行法習。不習 T0026_.01.0713c11: 行法不習。習行法習。不習行法不習已。便 T0026_.01.0713c12: 喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。 T0026_.01.0713c13: 世間眞實有是四種受法者。因此故説。佛説 T0026_.01.0713c14: 如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0713c18: T0026_.01.0713c19: T0026_.01.0713c20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0713c23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四種 T0026_.01.0713c24: 行禪者。云何爲四。或有行禪者。熾盛而謂衰 T0026_.01.0713c25: 退。或有行禪者。衰退而謂熾盛。或有行禪 T0026_.01.0713c26: 者。衰退則知衰退如眞。或有行禪者。熾盛 T0026_.01.0713c27: 則知熾盛如眞。云何行禪者熾盛而謂衰退。 T0026_.01.0713c28: 彼行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有觀。 T0026_.01.0713c29: 離生喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。 T0026_.01.0714a01: 則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行禪者 T0026_.01.0714a02: 便作是念我心離本相。更趣餘處失初禪 T0026_.01.0714a03: 滅定也。彼行禪者不知如眞。我心修習正 T0026_.01.0714a04: 思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息 T0026_.01.0714a05: 寂。彼不知如眞已於如退轉意便失定。如 T0026_.01.0714a06: 是行禪者熾盛而謂衰退。復次行禪者。覺觀 T0026_.01.0714a07: 已息内靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第 T0026_.01.0714a08: 二禪成就遊。彼心修習正思。從第二禪趣 T0026_.01.0714a09: 第三禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心 T0026_.01.0714a10: 離本相。更趣餘處。失第二禪滅定也。彼行 T0026_.01.0714a11: 禪者不知如眞。我心修習正思。快樂息寂。 T0026_.01.0714a12: 從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼不知如 T0026_.01.0714a13: 眞已於如退轉意便失定。如是行禪者熾 T0026_.01.0714a14: 盛而謂衰退。復次行禪者。離於喜欲捨無 T0026_.01.0714a15: 求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。 T0026_.01.0714a16: 念樂住室得第三禪成就遊。彼心修習正 T0026_.01.0714a17: 思。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪 T0026_.01.0714a18: 者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第 T0026_.01.0714a19: 三禪滅定也。彼行禪者。不知如眞。我心修 T0026_.01.0714a20: 習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四禪。是 T0026_.01.0714a21: 勝息寂。彼不知如眞已於如退轉意便失 T0026_.01.0714a22: 定。如是行禪者。熾盛而謂衰退。復次行禪者 T0026_.01.0714a23: 樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨 T0026_.01.0714a24: 得第四禪成就遊。彼心修習正思。從第四 T0026_.01.0714a25: 禪趣無量空處。是勝息寂。彼行禪者。便作是 T0026_.01.0714a26: 念。我心離本相。更趣餘處。失第四禪滅定 T0026_.01.0714a27: 也。彼行禪者。不知如眞。我心修習正思快 T0026_.01.0714a28: 樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。 T0026_.01.0714a29: 彼不知如眞已於如退轉意便失定。如是 T0026_.01.0714b01: 行禪者。熾盛而謂衰退。復次行禪者。度一切 T0026_.01.0714b02: 色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是 T0026_.01.0714b03: 無量空處成就遊。彼心修習正思。從無量空 T0026_.01.0714b04: 處趣無量識處。是勝息寂。彼行禪者。便作 T0026_.01.0714b05: 是念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處 T0026_.01.0714b06: 滅定也。彼行禪者。不知如眞。我心修習正 T0026_.01.0714b07: 思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是 T0026_.01.0714b08: 勝息寂。彼不知如眞已於如退轉意便失 T0026_.01.0714b09: 定。如是行禪者。熾盛而謂衰退。復次行禪者 T0026_.01.0714b10: 度一切無量空處。無量識。是無量識處成就 T0026_.01.0714b11: 遊。彼心修習正思。從無量識處趣無所有 T0026_.01.0714b12: 處。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心離 T0026_.01.0714b13: 本相。更趣餘處。失無量識處滅定也。彼行 T0026_.01.0714b14: 禪者不知如眞。我心修習正思。快樂息寂。 T0026_.01.0714b15: 從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼不 T0026_.01.0714b16: 知如眞已於如退轉意便失定。如是行禪 T0026_.01.0714b17: 者熾盛而謂衰退。復次行禪者。度一切無量 T0026_.01.0714b18: 識處。無所有。是無所有處成就遊。彼心修習 T0026_.01.0714b19: 正思。從無所有處趣非有想非無想處。是 T0026_.01.0714b20: 勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心離本相。 T0026_.01.0714b21: 更趣餘處。失無所有處滅定也。彼行禪者 T0026_.01.0714b22: 不知如眞。我心修習正思。快樂息寂。從無 T0026_.01.0714b23: 所有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼 T0026_.01.0714b24: 不知如眞已於如退轉意便失定。如是行 T0026_.01.0714b25: 禪者熾盛而謂衰退。云何行禪者。衰退而謂 T0026_.01.0714b26: 熾盛。彼行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有 T0026_.01.0714b27: 觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼思餘小想。 T0026_.01.0714b28: 修習第二禪道。彼行禪者。便作是念。我心 T0026_.01.0714b29: 修習正思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。 T0026_.01.0714c01: 是勝息寂。彼行禪者。不知如眞。寧可思厭 T0026_.01.0714c02: 相應想。入初禪不應思餘小想。入第二 T0026_.01.0714c03: 禪。彼不知如眞已不覺彼心而便失定。 T0026_.01.0714c04: 如是行禪者。衰退而謂熾盛。復次行禪者。覺 T0026_.01.0714c05: 觀已息内靖一心無覺無觀。定生喜樂得第 T0026_.01.0714c06: 二禪成就遊。彼思餘小想。修習第三禪道。 T0026_.01.0714c07: 彼行禪者。便作是念。我心修習正思。快樂息 T0026_.01.0714c08: 寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼行禪 T0026_.01.0714c09: 者。不知如眞。寧可思厭相應*想。入第二 T0026_.01.0714c10: 禪。不應思餘小想。入第三禪。彼不知如 T0026_.01.0714c11: 眞已不覺彼心而便失定。如是行禪者。衰 T0026_.01.0714c12: 退而謂熾盛。復次行禪者。離於喜欲捨無 T0026_.01.0714c13: 求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。 T0026_.01.0714c14: 念樂住室。得第三禪成就遊。彼思餘小 T0026_.01.0714c15: 想。修習第四禪道。彼行禪者。便作是念。我 T0026_.01.0714c16: 心修習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四 T0026_.01.0714c17: 禪。是勝息寂。彼行禪者。不知如眞。寧可思 T0026_.01.0714c18: 厭相應想入第三禪。不應思餘小想。入第 T0026_.01.0714c19: 四禪。彼不知如眞已不覺彼心而便失 T0026_.01.0714c20: 定。如是行禪者。衰退而謂熾盛。復次行禪 T0026_.01.0714c21: 者樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清 T0026_.01.0714c22: 淨得第四禪成就遊。彼思餘小想。修習無 T0026_.01.0714c23: 量空處道。彼行禪者。便作是念。我心修習 T0026_.01.0714c24: 正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是 T0026_.01.0714c25: 勝息寂。彼行禪者。不知如眞。寧可思厭相 T0026_.01.0714c26: 應想。入第四禪。不應思餘小想。入無量空 T0026_.01.0714c27: 處。彼不知如眞已不覺彼心而便失定。 T0026_.01.0714c28: 如是行禪者。衰退而謂熾盛。復次行禪者。 T0026_.01.0714c29: 度一切色想。滅有*對想。不念若干想。無 T0026_.01.0715a01: 量空。是無量空處成就遊。彼思餘小想。修 T0026_.01.0715a02: 習無量識處道。彼行禪者。便作是念。我心修 T0026_.01.0715a03: 習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識 T0026_.01.0715a04: 處。是勝息寂。彼行禪者。不知如眞。寧可思 T0026_.01.0715a05: 厭相應想。入無量空處。不應思餘小想。入 T0026_.01.0715a06: 無量識處。彼不知如眞已不覺彼心而便 T0026_.01.0715a07: 失定。如是行禪者。衰退而謂熾盛。復次行 T0026_.01.0715a08: 禪者。度一切無量空處。無量識處。是無量識 T0026_.01.0715a09: 處成就遊。彼思餘小想。修習無所有處道。 T0026_.01.0715a10: 彼行禪者。便作是念。我心修習正思。快樂息 T0026_.01.0715a11: 寂。從無量識處趣至無所有處。是勝息寂。 T0026_.01.0715a12: 彼行禪者。不知如眞。寧可思厭相應想。入 T0026_.01.0715a13: 無量識處。不應思餘小想。入無所有處。彼 T0026_.01.0715a14: 不知如眞已不覺彼心而便失定。如是行 T0026_.01.0715a15: 禪者衰退而謂熾盛。復次行禪者。度一切無 T0026_.01.0715a16: 量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼思餘 T0026_.01.0715a17: 小想。修習非有想非無想處道。彼行禪者。便 T0026_.01.0715a18: 作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無所 T0026_.01.0715a19: 有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼行禪 T0026_.01.0715a20: 者不知如眞。寧可思厭相應想。入無所有 T0026_.01.0715a21: 處。不應思餘小想。入非有想非無想處。彼 T0026_.01.0715a22: 不知如眞已不覺彼心而便失定。如是 T0026_.01.0715a23: 行禪者衰退而謂熾盛。云何行禪者。衰退則 T0026_.01.0715a24: 知衰退如眞。彼行禪者。所行所相所標度一 T0026_.01.0715a25: 切無所有處。非有想非無想。是非有想非無 T0026_.01.0715a26: 想處成就遊。彼不受此行。不念此*相標。 T0026_.01.0715a27: 唯行無所有處相應念想本退具。彼行禪者 T0026_.01.0715a28: 便作是念。我心離本相。更趣餘處。失非有 T0026_.01.0715a29: 想非無想處滅定也。彼知如眞已於如不 T0026_.01.0715b01: 退。意不失定。如是行禪者。衰退則知衰退 T0026_.01.0715b02: 如眞。復次行禪者。所行所相所標。度一切無 T0026_.01.0715b03: 量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼不 T0026_.01.0715b04: 受此行。不念此相標。唯行無量識處相應 T0026_.01.0715b05: 念想本所行。彼行禪者。便作是念。我心離 T0026_.01.0715b06: 本相。更趣餘處。失無所有處滅定也。彼知 T0026_.01.0715b07: 如眞已於如不退。意不失定。如是行禪者 T0026_.01.0715b08: 衰退則知衰退如眞。復次行禪者。所行所相 T0026_.01.0715b09: 所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處 T0026_.01.0715b10: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無 T0026_.01.0715b11: 量空處相應念想本退具。彼行禪者。便作是 T0026_.01.0715b12: 念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處滅 T0026_.01.0715b13: 定也。彼知如眞已於如不退。意不失定。 T0026_.01.0715b14: 如是行禪者。衰退則知衰退如眞。復次行禪 T0026_.01.0715b15: 者。所行所相所標。度一切色想。滅有*對想 T0026_.01.0715b16: 不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。 T0026_.01.0715b17: 彼不受此行。不念此相標。唯行色樂相應 T0026_.01.0715b18: 念想本退具。彼行禪者。便作是念。我心離本 T0026_.01.0715b19: 相。更趣餘處。失無量空處滅定也。彼知如 T0026_.01.0715b20: 眞已於如不退意不失定。如是行禪者衰 T0026_.01.0715b21: 退則知衰退如眞。復次行禪者。所行所相所 T0026_.01.0715b22: 標。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念清 T0026_.01.0715b23: 淨得第四禪成就遊。彼不受此行。不念 T0026_.01.0715b24: 此相標。唯行第三禪相應念想本退具。彼行 T0026_.01.0715b25: 禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失 T0026_.01.0715b26: 第四禪滅定也。彼知如眞已於如不退。意 T0026_.01.0715b27: 不失定。如是行禪者衰退則知衰退如眞。 T0026_.01.0715b28: 復次行禪者。所行所相所標。離於喜欲捨無 T0026_.01.0715b29: 求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。 T0026_.01.0715c01: 念樂住*室得第三禪成就遊。彼不受此 T0026_.01.0715c02: 行。不念此相標。唯行第二禪相應念想本 T0026_.01.0715c03: 退具。彼行禪者。便作是念。我心離本相。 T0026_.01.0715c04: 更趣餘處。失第三禪滅定也。彼知如眞已 T0026_.01.0715c05: 於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則 T0026_.01.0715c06: 知衰退如眞。復次行禪者。所行所相所標。覺 T0026_.01.0715c07: 觀已息内*靖一心。無覺無觀。定生喜樂得 T0026_.01.0715c08: 第二禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。 T0026_.01.0715c09: 唯行初禪相應念想本退具。彼行禪者。便作 T0026_.01.0715c10: 是念。我心離本相更趣餘處。失第二禪滅 T0026_.01.0715c11: 定也。彼知如眞已於如不退。意不失定。 T0026_.01.0715c12: 如是行禪者。衰退則知衰退如眞。復此行禪 T0026_.01.0715c13: 者。所行所相所標。離欲離惡不善之法。有 T0026_.01.0715c14: 覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼不受 T0026_.01.0715c15: 此行。不念此相標。唯行欲樂相應念想本 T0026_.01.0715c16: 退具。彼行禪者。便作是念。我心離本相。更 T0026_.01.0715c17: 趣餘處。失初禪滅定也。彼知如眞已於如 T0026_.01.0715c18: 不退。意不失定。如是行禪者。衰退則知衰 T0026_.01.0715c19: 退如眞。云何行禪者。熾盛則知熾盛如眞。彼 T0026_.01.0715c20: 行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生 T0026_.01.0715c21: 喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。快樂 T0026_.01.0715c22: 息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行 T0026_.01.0715c23: 禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。 T0026_.01.0715c24: 則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼知如眞 T0026_.01.0715c25: 已便覺彼心而不失定。如是行禪者。熾盛 T0026_.01.0715c26: 則知熾盛如眞。復次行禪者。覺觀已息内 T0026_.01.0715c27: *靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成 T0026_.01.0715c28: 就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從第二禪 T0026_.01.0715c29: 趣第三禪。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。 T0026_.01.0716a01: 我心修習正思。快樂息寂。從第二禪趣第 T0026_.01.0716a02: 三禪。是勝息寂。彼知如眞已便覺彼心。而 T0026_.01.0716a03: 不失定。如是行禪者。熾盛則知熾盛如眞。 T0026_.01.0716a04: 復次行禪者。離於喜欲捨無求遊。正念正智 T0026_.01.0716a05: 而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住*室得 T0026_.01.0716a06: 第三禪成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。 T0026_.01.0716a07: 從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪者。 T0026_.01.0716a08: 便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第 T0026_.01.0716a09: 三禪趣第四禪是勝息寂。彼知如眞已便 T0026_.01.0716a10: 覺彼心而不失定。如是行禪者。熾盛則知 T0026_.01.0716a11: 熾盛如眞。復次行禪者。樂滅苦滅。喜憂本已 T0026_.01.0716a12: 滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼 T0026_.01.0716a13: 心修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量 T0026_.01.0716a14: 空處。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心 T0026_.01.0716a15: 修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空 T0026_.01.0716a16: 處。是勝息寂。彼知如眞已便覺彼心而不 T0026_.01.0716a17: 失定。如是行禪者。熾盛則知熾盛如眞。復 T0026_.01.0716a18: 次行禪者。度一切色想。滅有*對想。不念 T0026_.01.0716a19: 若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼心修 T0026_.01.0716a20: 習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識 T0026_.01.0716a21: 處。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心修 T0026_.01.0716a22: 習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識 T0026_.01.0716a23: 處。是勝息寂。彼知如眞已便覺彼心而不 T0026_.01.0716a24: 失定。如是行禪者。熾盛則知熾盛如眞。復 T0026_.01.0716a25: 次行禪者。度一切無量空處。無量識。是無量 T0026_.01.0716a26: 識處成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從 T0026_.01.0716a27: 無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼行禪者。 T0026_.01.0716a28: 便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無 T0026_.01.0716a29: 量識處趣無所有處。是勝息寂。彼知如眞 T0026_.01.0716b01: 已便覺彼心而不失定。如是行禪者。熾盛 T0026_.01.0716b02: 則知熾盛如眞。復次行禪者。度一切無量識 T0026_.01.0716b03: 處。無所有。是無所有處成就遊。彼心修習正 T0026_.01.0716b04: 思。快樂息寂。從無所有處趣非有想非無 T0026_.01.0716b05: 想處。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心 T0026_.01.0716b06: 修習正思。快樂息寂。從無所有處趣非有 T0026_.01.0716b07: 想非無想處。是勝息寂。彼知如眞已便覺 T0026_.01.0716b08: 彼心而不失定。如是行禪者。熾盛則知熾 T0026_.01.0716b09: 盛如眞世間實有是四種行禪者。因此故 T0026_.01.0716b10: 説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0716b11: 行
T0026_.01.0716b15: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍摩瑟曇拘 T0026_.01.0716b16: 樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝 T0026_.01.0716b17: 等説法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足 T0026_.01.0716b18: 清淨顯現梵行名四種説經。如四種説經 T0026_.01.0716b19: 分別其義。諦聽諦聽善思念之。我今當説。 T0026_.01.0716b20: 時諸比丘受教而聽。佛言。云何四種説經分 T0026_.01.0716b21: 別其義。若有比丘。所行所相所標。離欲離 T0026_.01.0716b22: 惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成 T0026_.01.0716b23: 就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行欲樂 T0026_.01.0716b24: 相應念*想退轉具。彼比丘應當知。我生此 T0026_.01.0716b25: 法不住不進亦復不厭。我生此法而令我 T0026_.01.0716b26: 退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。 T0026_.01.0716b27: 復次比丘。所行所相所標。離欲離惡不善之 T0026_.01.0716b28: 法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。彼 T0026_.01.0716b29: 受此行。念此相標立念如法。令住一意。彼 T0026_.01.0716c01: 比丘應當知。我生此法不退不進。亦復不 T0026_.01.0716c02: 厭。我生此法能令我住。而我此定必得久 T0026_.01.0716c03: 住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相 T0026_.01.0716c04: 所標。離欲離惡不善之法。有覺有觀離生喜 T0026_.01.0716c05: 樂得初禪成就遊彼不受此行。不念此 T0026_.01.0716c06: 相標。唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘 T0026_.01.0716c07: 應當知。我生此法不退不住亦復不厭。我 T0026_.01.0716c08: 生此法令我昇進。如是不久當得第二 T0026_.01.0716c09: 禪。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相 T0026_.01.0716c10: 所標。離欲離惡不善之法。有覺有觀離生喜 T0026_.01.0716c11: 樂得初離成就遊。彼不受此行。不念此 T0026_.01.0716c12: 相標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應 T0026_.01.0716c13: 當知。我生此法不退不住亦不昇進。我生 T0026_.01.0716c14: 此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比 T0026_.01.0716c15: 丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。覺 T0026_.01.0716c16: 觀已息内靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第 T0026_.01.0716c17: 二禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯 T0026_.01.0716c18: 行初禪相應念想退轉具。彼比丘應當知。我 T0026_.01.0716c19: 生此法不住不進亦復不厭。我生此法而 T0026_.01.0716c20: 令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如 T0026_.01.0716c21: 是知。復次比丘。所行所相所標。覺觀已息内 T0026_.01.0716c22: *靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成 T0026_.01.0716c23: 就遊。彼受此行。念此相標。立念如法令住 T0026_.01.0716c24: 一意。彼比丘應當知。我生此法不退不進亦 T0026_.01.0716c25: 復不厭。我生此法能令我住。而我此定必 T0026_.01.0716c26: 得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行 T0026_.01.0716c27: 所相所標覺觀已息。内靖一心無覺無觀定生 T0026_.01.0716c28: 喜樂得第二禪成就遊。彼不受此行。不念 T0026_.01.0716c29: 此相標。唯行第三禪相應念想昇進具。彼比 T0026_.01.0717a01: 丘應當知。我生此法不退不住亦復不厭。 T0026_.01.0717a02: 我生此法令我昇進。如是不久當得第 T0026_.01.0717a03: 三禪。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所 T0026_.01.0717a04: 相所標。覺觀已息。内*靖一心。無覺無觀。定生 T0026_.01.0717a05: 喜樂得第二禪成就遊。彼不受此行。不念 T0026_.01.0717a06: 此相標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘 T0026_.01.0717a07: 應當知。我生此法不退不住亦不昇進。我 T0026_.01.0717a08: 生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。 T0026_.01.0717a09: 彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標 T0026_.01.0717a10: 離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂 T0026_.01.0717a11: 聖所説聖所捨。念樂住室得第三禪成就 T0026_.01.0717a12: 遊。彼不受此行。不念此相標。唯行第二禪 T0026_.01.0717a13: 相應念*想退轉具。彼比丘應當知。我生此 T0026_.01.0717a14: 法不住不進亦復不厭。我生此法而令我 T0026_.01.0717a15: 退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。 T0026_.01.0717a16: 復次比丘。所行所相所標。離於喜欲捨無求 T0026_.01.0717a17: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念 T0026_.01.0717a18: 樂住*室得第三禪成就遊。彼受此行。念此 T0026_.01.0717a19: 相標。立念如法令住一意。彼比丘應當知。 T0026_.01.0717a20: 我生此法不退不進亦復不厭。我生此法 T0026_.01.0717a21: 能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應 T0026_.01.0717a22: 如是知。復次比丘。所行所相所標。離於喜 T0026_.01.0717a23: 欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説 T0026_.01.0717a24: 聖所捨。念樂住*室得第三禪成就遊。彼不 T0026_.01.0717a25: 受此行。不念此相標。唯行第四禪相應念 T0026_.01.0717a26: *想昇進具。彼比丘應當知。我生此法不退 T0026_.01.0717a27: 不住亦復不厭。我生此法令我昇進。如是 T0026_.01.0717a28: 不久當得第四禪。彼比丘應如是知。復次 T0026_.01.0717a29: 比丘。所行所相所標。離於喜欲。捨無求遊 T0026_.01.0717b01: 正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂 T0026_.01.0717b02: 住*室得第三禪成就遊。彼不受此行。不 T0026_.01.0717b03: 念此相標。唯行滅息相應念*想無欲具。彼 T0026_.01.0717b04: 比丘應當知。我生此法不退不住亦不昇 T0026_.01.0717b05: 進。我生此法能令我厭。如是不久當得 T0026_.01.0717b06: 漏盡。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所 T0026_.01.0717b07: 相所標。樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨 T0026_.01.0717b08: 念清淨得第四禪成就遊。彼不受此行。不 T0026_.01.0717b09: 念此相標。唯行第三禪相應念*想退轉具。 T0026_.01.0717b10: 彼比丘應當知。我生此法不住不進亦復不 T0026_.01.0717b11: 厭。我生此法而令我退。然我此定不得久 T0026_.01.0717b12: 住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相 T0026_.01.0717b13: 所標。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念 T0026_.01.0717b14: 清淨。得第四禪成就遊。彼受此行。念此相 T0026_.01.0717b15: 標。立念如法令住一意。彼比丘應當知。我 T0026_.01.0717b16: 生此法不退不進。亦復不厭。我生此法能 T0026_.01.0717b17: 令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如 T0026_.01.0717b18: 是知。復次比丘。所行所相所標。樂滅苦滅喜 T0026_.01.0717b19: 憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成 T0026_.01.0717b20: 就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無量 T0026_.01.0717b21: 空處相應念*想昇進具。彼比丘應當知。我生 T0026_.01.0717b22: 此法不退不住亦復不厭。我生此法令我 T0026_.01.0717b23: 昇進。如是不久當得無量空處。彼比丘應 T0026_.01.0717b24: 如是知。復次比丘。所行所相所標。樂滅苦滅 T0026_.01.0717b25: 喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨。得第四禪 T0026_.01.0717b26: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行滅 T0026_.01.0717b27: 息相應念*想無欲具。彼比丘應當知。我生此 T0026_.01.0717b28: 法不退不住亦不昇進。我生此法能令我 T0026_.01.0717b29: 厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是 T0026_.01.0717c01: 知。復次比丘。所行所相所標。度一切色想。 T0026_.01.0717c02: 滅有*對想。不念若干想。無量空。是無量空 T0026_.01.0717c03: 處成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行 T0026_.01.0717c04: 色樂相應念*想退轉具。彼比丘應當知。我生 T0026_.01.0717c05: 此法不住不進亦復不厭。我生此法而令 T0026_.01.0717c06: 我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是 T0026_.01.0717c07: 知。復次比丘。所行所相所標。度一切色想。滅 T0026_.01.0717c08: 有*對想。不念若干想。無量空。是無量空處 T0026_.01.0717c09: 成就遊。彼受此行。念此相標。立念如法令 T0026_.01.0717c10: 住一意。彼比丘應當知。我生此法不退不 T0026_.01.0717c11: 進亦復不厭。我生此法能令我住。而我此 T0026_.01.0717c12: 定必得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。 T0026_.01.0717c13: 所行所相所標。度一切色想。滅有*對想。不 T0026_.01.0717c14: 念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼不 T0026_.01.0717c15: 受此行。不念此相標。唯行無量識處相應 T0026_.01.0717c16: 念*想昇進具。彼比丘應當知。我生此法不 T0026_.01.0717c17: 退不住亦復不厭。我生此法令我昇進如 T0026_.01.0717c18: 是不久當得無量識處。彼比丘應如是知。 T0026_.01.0717c19: 復次比丘。所行所相所標。度一切色想。滅 T0026_.01.0717c20: 有*對想。不念若干想。無量空。是無量空處 T0026_.01.0717c21: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行 T0026_.01.0717c22: 滅息相應念*想無欲具。彼比丘應當知。我生 T0026_.01.0717c23: 此法不退不住亦不昇進。我生此法能令 T0026_.01.0717c24: 我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是 T0026_.01.0717c25: 知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量空 T0026_.01.0717c26: 處。無量識。是無量識處成就遊。彼不受此 T0026_.01.0717c27: 行。不念此相標。唯行無量空處相應念*想 T0026_.01.0717c28: 退轉具。彼比丘應當知。我生此法不住不 T0026_.01.0717c29: 進亦復不厭。我生此法而令我退。然我此 T0026_.01.0718a01: 定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。 T0026_.01.0718a02: 所行所相所標。度一切無量空處。無量識。是 T0026_.01.0718a03: 無量識處成就遊。彼受此行念此相標。立 T0026_.01.0718a04: 念如法令住一意。彼比丘應當知。我生此 T0026_.01.0718a05: 法不退不進亦復不厭。我生此法能令我 T0026_.01.0718a06: 住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。 T0026_.01.0718a07: 復次比丘。所行所相所標。度一切無量空處。 T0026_.01.0718a08: 無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。 T0026_.01.0718a09: 不念此相標。唯行無所有處相應念想昇 T0026_.01.0718a10: 進具。彼比丘應當知。我生此法。不退不住 T0026_.01.0718a11: 亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久 T0026_.01.0718a12: 當得無所有處。彼比丘應如是知。復次比 T0026_.01.0718a13: 丘。所行所相所標。度一切無量空處。無量 T0026_.01.0718a14: 識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念 T0026_.01.0718a15: 此相標。唯行滅息相應念*想無欲具。彼比 T0026_.01.0718a16: 丘應當知。我生此法不退不住亦不昇進。 T0026_.01.0718a17: 我生此法能令我厭。如是不久當得漏 T0026_.01.0718a18: 盡。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相 T0026_.01.0718a19: 所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處 T0026_.01.0718a20: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無 T0026_.01.0718a21: 量識處相應念*想退轉具。彼比丘應當知。我 T0026_.01.0718a22: 生此法不住不進亦復不厭。我生此法而 T0026_.01.0718a23: 令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如 T0026_.01.0718a24: 是知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量 T0026_.01.0718a25: 識處。無所有。是無所有處成就遊。彼受此 T0026_.01.0718a26: 行。念此相標。立念如法令住一意。彼比丘 T0026_.01.0718a27: 應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我 T0026_.01.0718a28: 生此法能令我住。而我此定必得久住。彼 T0026_.01.0718a29: 比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。 T0026_.01.0718b01: 度一切無量識處。無所有。是無所有處成就 T0026_.01.0718b02: 遊。彼不受此行。不念此相標。唯行非有想 T0026_.01.0718b03: 非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知。 T0026_.01.0718b04: 我生此法不退不住亦復不厭。我生此法 T0026_.01.0718b05: 令我昇進。如是不久當得非有想非無想 T0026_.01.0718b06: 處。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相 T0026_.01.0718b07: 所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處 T0026_.01.0718b08: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行厭 T0026_.01.0718b09: 相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此 T0026_.01.0718b10: 法不退不住亦不昇進。我生此法能令我 T0026_.01.0718b11: 厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是 T0026_.01.0718b12: 知。有想有知齊是得知乃至非有想非無 T0026_.01.0718b13: 想處行餘第一有。行禪比丘者從是起。當 T0026_.01.0718b14: 爲彼説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0718b15: 喜奉行
T0026_.01.0718b19: T0026_.01.0718b20: T0026_.01.0718b21: T0026_.01.0718b22: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0718b25: 哆園。爾時世尊告諸比丘。獵師飼鹿不如 T0026_.01.0718b26: 是心。令鹿得肥得色得力得樂長壽。獵師 T0026_.01.0718b27: 飼鹿如是心飼。唯欲近食近食已。令憍 T0026_.01.0718b28: 恣放逸。放逸已隨獵師獵師眷屬。獵師飼 T0026_.01.0718b29: 鹿如是心也。第一群鹿近食獵師食。彼近食 T0026_.01.0718c01: 已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷 T0026_.01.0718c02: 屬。如是彼第一群鹿。不脱獵師獵師眷屬 T0026_.01.0718c03: 境界。第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵 T0026_.01.0718c04: 師食彼近食已。便憍恣放逸。*放逸已。便隨 T0026_.01.0718c05: 獵師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脱獵師 T0026_.01.0718c06: 獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食離 T0026_.01.0718c07: 於恐怖。依無事處食草飮水耶。第二群鹿 T0026_.01.0718c08: 作是念已便捨獵師食離於恐怖。依無事 T0026_.01.0718c09: 處食草飮水。彼春後月諸草水盡。身體極 T0026_.01.0718c10: 羸氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是彼第 T0026_.01.0718c11: 二群鹿亦復不脱獵師獵師眷屬境界。第三 T0026_.01.0718c12: 群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不脱 T0026_.01.0718c13: 獵師獵師眷屬境界。我今寧可離獵師獵師 T0026_.01.0718c14: 眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。 T0026_.01.0718c15: 不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便 T0026_.01.0718c16: 不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念已。 T0026_.01.0718c17: 便離獵師獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。 T0026_.01.0718c18: 不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。 T0026_.01.0718c19: 不放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師 T0026_.01.0718c20: 獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極 T0026_.01.0718c21: 諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我 T0026_.01.0718c22: 今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三 T0026_.01.0718c23: 群鹿所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。 T0026_.01.0718c24: 便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿 T0026_.01.0718c25: 所依住止。如是第三群鹿。亦復不脱獵師 T0026_.01.0718c26: 獵師眷屬境界。第四群鹿亦作是念。第一第 T0026_.01.0718c27: 二第三群鹿。一切不脱獵師獵師眷屬境 T0026_.01.0718c28: 界。我今寧可依住獵師獵師眷屬所不至處。 T0026_.01.0718c29: 依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |