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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0306a01: 等六境已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T2249_.63.0306a02: 知之義也。更不可通四無色地云難者。
T2249_.63.0306a03: 欲會此疑。且存二義。或一義云。依身在欲
T2249_.63.0306a04: 色二界。阿羅漢果聖者。以欲色二界心。隨
T2249_.63.0306a05: 其所應。縁色等六境已。後時所起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有不喜不憂心。恒住捨具念正知之
T2249_.63.0306a07: 義。故六恒住法。通四無色地云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖不具縁色等六境。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁色等六境已。後時所起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不喜不憂。行捨相應正念正知。名六恒住
T2249_.63.0306a11: 法爲言
T2249_.63.0306a12: 或一義云。四無色地有。意知法已不喜
T2249_.63.0306a13: 不憂。心恒住捨。具念正知之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在四無色地。云六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在四無色地也。非謂四無色地具有六恒
T2249_.63.0306a16: 住法。如彼婆沙論評家意。述無色界具有
T2249_.63.0306a17: 十二支云。無色界雖無色及五根。而有名
T2249_.63.0306a18: 及意根。彼應作是説。識縁名名縁意處縁
T2249_.63.0306a19: 觸。是故三界。皆具十二。六恒住法。在四無
T2249_.63.0306a20: 色地云事。以之可爲潤色也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可同也　兩方。若其體同者。披婆
T2249_.63.0306a23: 沙論文。有餘師説。根律儀以六恒住法爲
T2249_.63.0306a24: 自性云義。評家意不許之見若六恒住法眼
T2249_.63.0306a25: 等六根律儀。其體是同者。評家意何不許之
T2249_.63.0306a26: 哉　若依之爾者。六恒住法。眼等六根律儀。
T2249_.63.0306a27: 同以無學身中正念正知爲體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖難測。且可存六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義也。其故披諸論所説。
T2249_.63.0306b02: 尋六恒住體。今論云。謂見色已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b03: 心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法亦爾文
T2249_.63.0306b04: 婆沙論三十六云。如尋經説諸阿羅漢。心善
T2249_.63.0306b05: 解脱。具六恒住。云何爲六。謂眼見色已。乃
T2249_.63.0306b06: 至意知法已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T2249_.63.0306b07: 知文集異門足論十五云。六恒住者云何爲六。
T2249_.63.0306b08: 答一眼見色已。不喜不憂具念正知。恒安
T2249_.63.0306b09: 住捨。二耳聞聲已。不喜不憂。具念正知。恒
T2249_.63.0306b10: 安住捨。三鼻嗅香已。不喜。不憂。具念正
T2249_.63.0306b11: 知。恒安住捨。四舌嘗味已。不喜不憂。具念
T2249_.63.0306b12: 正知。恒安住捨。五身覺觸已。不喜不憂。具
T2249_.63.0306b13: 念正知。恒安住捨。六意了法已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b14: 具念正知。恒安住捨文而見光法師餘處十
T2249_.63.0306b15: 四引正理論文。明眼等六根律儀云。故契經
T2249_.63.0306b16: 説。眼見色已。不喜不憂。恒安住捨。正知正
T2249_.63.0306b17: 念。如是乃至意了法已文准此等論判。任
T2249_.63.0306b18: 所引經文。六恒住法。六根律儀所説。文言是
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知爲體可云也。但於婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以六恒住法爲自性云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不許之云釋者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以正念正知。爲自性者。根律儀以無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知爲體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知爲體存故。
T2249_.63.0306b28: 六恒住法。眼等六根律儀。其體是同爲言第三
T2249_.63.0306b29: 有餘師意異之。許六恒住法以六識相應念
T2249_.63.0306c01: 慧爲體。根律儀以此六識相應六恒住法
T2249_.63.0306c02: 爲自性云。故評家意不許之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲善。經説念慧能護根故也
T2249_.63.0306c04: 寫本云
T2249_.63.0306c05:   文永五年戊辰二月五日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0306c06: 院草菴抄之畢去年青陽之初月始此卷抄
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15:   右筆華嚴宗末葉　法印權大僧都宗性
T2249_.63.0306c16: 　年齡六十七
夏臘五十五		　
T2249_.63.0306c17:
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c20: 倶舍論第十卷抄下
T2249_.63.0306c21:   問題
T2249_.63.0306c22: 問。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八
T2249_.63.0306c23:   解脱道位。可修縁欲界心耶
T2249_.63.0306c24: 問。論中引三十六師句經説證何義耶
T2249_.63.0306c25: 問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲
T2249_.63.0306c26:   界出離依意近行義耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行
T2249_.63.0306c28:   義耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可有別縁色等五境
T2249_.63.0307a01:   義耶
T2249_.63.0307a02: 問。論中明生有唯染義云。由何煩惱。自地
T2249_.63.0307a03:   諸惑文爾者。光法師意。如何釋諸惑言耶｣
T2249_.63.0307a04: 問。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可有
T2249_.63.0307a05:   捨受相應義耶
T2249_.63.0307a06: 問。結生位。自力起纒垢可現起耶
T2249_.63.0307a07: 問。光法師意。睡眠心所。爲自力起爲當隨
T2249_.63.0307a08:   從起歟
T2249_.63.0307a09: 問。欲界觸境中。可有非段食類耶
T2249_.63.0307a10: 問。思食唯限意識相應思歟
T2249_.63.0307a11: 問。意業唯限意識相應思歟
T2249_.63.0307a12: 問。識食可通五識耶
T2249_.63.0307a13: 問。鈍根阿羅漢。起結生結。可得永對治斷
T2249_.63.0307a14:   耶
T2249_.63.0307a15: 問非中有位起結現前。非生有位。生結
T2249_.63.0307a16:   現前義可有耶
T2249_.63.0307a17: 問。生有唯限一念歟
T2249_.63.0307a18: 問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可有
T2249_.63.0307a19:   已斷起結。未斷生結義耶
T2249_.63.0307a20: 問。中般涅槃聖者。起結少分可得永不行
T2249_.63.0307a21:   斷耶
T2249_.63.0307a22: 問。據永不行斷。可有已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0307a23:   義耶
T2249_.63.0307a24: 問。於觸思識三食。斷遍知時。兼所斷遍知
T2249_.63.0307a25:   法三食相望。其數可同耶
T2249_.63.0307a26: 問。論中證思食益現身。引集異門足論説。
T2249_.63.0307a27:   爾者。如何引之耶
T2249_.63.0307a28: 問。論中明思識二食能引起當有云。思食
T2249_.63.0307a29:   引已。從業所熏識種子力後有得起文光
T2249_.63.0307b01: 法師釋此文。約有部經部義。作二解釋。
T2249_.63.0307b02: 爾者。何釋爲正耶
T2249_.63.0307b03: 問。論中解契經所説贍部林異生。擧四師
T2249_.63.0307b04:   説。爾者。論主意。何説爲正耶
T2249_.63.0307b05: 問。論文云。由後世尊除彼異生。還將外道。
T2249_.63.0307b06:   對預流向文爾者。離欲外道并預流向聖
T2249_.63.0307b07: 者。倶居贍部林歟
T2249_.63.0307b08: 問。下三靜慮根本地可有捨受耶
T2249_.63.0307b09: 問。命終位。唯起自他心歟
T2249_.63.0307b10: 問。論文云。非在定心有死生義。界地別故。
T2249_.63.0307b11:   加行生故。能攝益故文爾者。光法師意。能
T2249_.63.0307b12: 攝益故者。簡命終受生二位歟
T2249_.63.0307b13: 問光法師意。可起異地散善耶
T2249_.63.0307b14: 問。論中明阿羅漢入涅槃心。擧欲界捨受
T2249_.63.0307b15:   異熟有無二説。爾者。光法師意。何説爲正
T2249_.63.0307b16: 耶
T2249_.63.0307b17: 問。無覆無記命終心。唯限異熟威儀二心歟｣
T2249_.63.0307b18: 問。論中。述已得順解脱分者。非正定聚
T2249_.63.0307b19:   云。彼後或隨邪定聚故等文爾者。寶法師
T2249_.63.0307b20: 意。此文有幾釋判耶
T2249_.63.0307b21: 問。中忍位。可有命終受生義耶
T2249_.63.0307b22: 問。斷善邪見。可立邪定聚耶
T2249_.63.0307b23: 問。邪定聚。唯限一趣依身歟
T2249_.63.0307b24: 問。無爲法。正定聚等。三聚中何攝耶
T2249_.63.0307b25: 問。寶法師意。世第一法位。可捨見邪性耶
T2249_.63.0307b26:
T2249_.63.0307b27:
T2249_.63.0307b28:
T2249_.63.0307b29:
T2249_.63.0307c01:
T2249_.63.0307c02:
T2249_.63.0307c03: 倶舍論第十卷抄下
T2249_.63.0307c04: 問。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八
T2249_.63.0307c05: 解脱道位。可修縁欲界心耶　答。可修縁
T2249_.63.0307c06: 欲界心也　兩方。若修縁欲界心者。離下
T2249_.63.0307c07: 三靜慮染。九無間前八解脱道位。可修同對
T2249_.63.0307c08: 治道。何修縁欲界心哉。是以披光法師餘
T2249_.63.0307c09: 處所引正理論文云。離初定染。九無間道。
T2249_.63.0307c10: 未來所修。麁等三行。縁初靜慮。八解脱道。
T2249_.63.0307c11: 未來所修。麁等三行。縁初二定。靜等三行。
T2249_.63.0307c12: 縁第二定○離二靜慮三靜慮染。隨其所
T2249_.63.0307c13: 應。皆准前説文顯宗論三十二説。全同此文。
T2249_.63.0307c14: 婆沙論中。亦述此旨。任此等文。離下三靜
T2249_.63.0307c15: 慮染。九無間前八解脱道位。不修縁欲界
T2249_.63.0307c16: 心見　若依之爾者。婆沙論中。離下三靜
T2249_.63.0307c17: 慮染。九無間前八解脱道位。得六意近行
T2249_.63.0307c18: 判。若不修縁欲界心者。何可得香味意近
T2249_.63.0307c19: 行哉
T2249_.63.0307c20: 答。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八
T2249_.63.0307c21: 解脱道位。可修縁欲界心也。故勘婆沙論
T2249_.63.0307c22: 百三十九文云。離初靜慮染。前八無間解脱道
T2249_.63.0307c23: 時。各得第二靜慮近分六。第九無間道時。
T2249_.63.0307c24: 得第二靜慮及彼近分□□離第二靜慮
T2249_.63.0307c25: 染。前八無間解脱道時。各得第三靜慮近分
T2249_.63.0307c26: 六。第九無間道時。得第三靜慮及彼近分六。
T2249_.63.0307c27: ○離第三靜慮染。前八無間解脱道時。各得
T2249_.63.0307c28: 第四靜慮起分六。第九無間道時。得第四靜
T2249_.63.0307c29: 慮及彼起分六文此文既云離下三靜慮染
T2249_.63.0308a01: 九無間前八解脱道位。得香味意近行。修縁
T2249_.63.0308a02: 欲界心云事。甚分明也。但於離下三靜慮
T2249_.63.0308a03: 染。九無間前八解脱道位。可修同對治道。
T2249_.63.0308a04: 何修縁欲界心哉云難者。以有漏道。離下
T2249_.63.0308a05: 三靜慮染。九無間前八解脱道位。專雖修同
T2249_.63.0308a06: 對治道。傍亦修縁欲界心。非同對治道也。
T2249_.63.0308a07: 次於光法師餘處所引正理論等文者。以有
T2249_.63.0308a08: 漏道。離下三靜慮染。九無間前八解脱道位。
T2249_.63.0308a09: 修縁欲界心者。非麁等六行相攝。亦非非
T2249_.63.0308a10: 常等十六行相攝。修不被云何行相心品縁
T2249_.63.0308a11: 欲界境也。自本不云以麁等行相縁欲
T2249_.63.0308a12: 界。故光法師餘處所引正理論等説。全無相
T2249_.63.0308a13: 違也
T2249_.63.0308a14: 重難云以有漏道。離下三靜慮染。九無間前
T2249_.63.0308a15: 八解脱道位。有何故修縁欲界心。非同對
T2249_.63.0308a16: 治道哉　依之勘光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0308a17: 六十六文云。此中異生離欲界染。凡無間道。
T2249_.63.0308a18: 麁等三行。隨一現前各未來修麁等三行。八
T2249_.63.0308a19: 解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修麁等
T2249_.63.0308a20: 六行。○如是乃至離無所有染。無間解脱。
T2249_.63.0308a21: 所修應知。若諸聖者。以世俗道○離初定
T2249_.63.0308a22: 染。九無間道麁等三行。隨一現前。各於未
T2249_.63.0308a23: 來。修十九行。謂麁等三及唯無漏十六聖行
T2249_.63.0308a24: ○八解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修
T2249_.63.0308a25: 二十二行。謂前十九加靜等三○如是乃
T2249_.63.0308a26: 至。離無所有染。無間解脱道。所修應知文
T2249_.63.0308a27: 顯宗論三十二説。全亦同之。加之婆沙論六十
T2249_.63.0308a28: 四云。諸異生者。離欲染時。九無間中。修三
T2249_.63.0308a29: 行相。謂苦麁障。八解脱道中。修六行相。謂
T2249_.63.0308b01: 苦麁及靜妙離○如是乃至。離無所有處染。
T2249_.63.0308b02: 隨其所應。當知亦爾○即諸聖者。離初靜
T2249_.63.0308b03: 慮染時。九無間道中。修十九行相。謂麁等
T2249_.63.0308b04: 三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如是乃
T2249_.63.0308b05: 至離無所有處染。其所應當知亦爾文此等
T2249_.63.0308b06: 文無諍。異生聖者。離下三靜慮染。九無間
T2249_.63.0308b07: 前八解脱道位。唯修同對治道。不修非同
T2249_.63.0308b08: 對治道見如何
T2249_.63.0308b09: 答。異生聖者。依上三靜慮近分地。離下三
T2249_.63.0308b10: 靜慮染。九無間前八解脱道位。相繋屬故。各
T2249_.63.0308b11: 修自近分地。諸功徳中。有縁欲界心。故雖
T2249_.63.0308b12: 非同對治道。亦修之也　但。於光法師餘
T2249_.63.0308b13: 處所引正理論等文者。就麁等六行相及非
T2249_.63.0308b14: 常等十六行相。顯其現在未來所修分齊也。
T2249_.63.0308b15: 非麁等六行相攝。亦非非常等十六行相攝。
T2249_.63.0308b16: 心品縁欲界境相繋屬故。傍亦修之。更非
T2249_.63.0308b17: 所遮也
T2249_.63.0308b18:   此論義。雖有相承之旨。恐繁省略之。
T2249_.63.0308b19: 別可記録也
T2249_.63.0308b20: 問。論中引三十六師句經説。證何義耶
T2249_.63.0308b21: 進云。光法師釋云。復證近行唯是雜染文
T2249_.63.0308b22: 付之。依光法師釋。披今論現文。引三十六
T2249_.63.0308b23: 師句經説。雖明耽嗜依。出離依差別。全無
T2249_.63.0308b24: 述意近行唯雜染義。光法師何釋爲證近
T2249_.63.0308b25: 行唯雜染義。引此文哉。何況。見正理論説。
T2249_.63.0308b26: 雖破意近行唯雜染義。猶引三十六師句經
T2249_.63.0308b27: 説。加之婆沙論百三十九并顯宗論十五中。雖
T2249_.63.0308b28: 同引今經。亦談意近行通三性之旨。若爾。
T2249_.63.0308b29: 光法師定判。尤似難思如何
T2249_.63.0308c01: 答。就論文起盡。案所引旨趣。上述唯雜染
T2249_.63.0308c02: 者。與意相牽。數行所縁。是意近行之師義
T2249_.63.0308c03: 畢。先引六恒住經説爲證。次引三十六師
T2249_.63.0308c04: 句經説之志。彼經中辨耽嗜依出離依差別。
T2249_.63.0308c05: 明所對治能對治不同。故爲證意近行唯染
T2249_.63.0308c06: 義。引此經文見也。故光法師釋今論。又即
T2249_.63.0308c07: 喜等爲三十六師句謂爲耽嗜出離依別此
T2249_.63.0308c08: 句差別大師説故之文云。復證近行唯是雜
T2249_.63.0308c09: 染。又即喜憂捨世尊説爲三十六師句。謂爲
T2249_.63.0308c10: 耽嗜依有十八。此是近行。是所對治。出離依
T2249_.63.0308c11: 有十八。此非近行。是能對治。二種不同。成
T2249_.63.0308c12: 三十六。既二別説。故知。唯染是意近行。此句
T2249_.63.0308c13: 差別。是佛大師所説法。故名爲師句文寶法
T2249_.63.0308c14: 師釋論又即喜等至謂諸善受引證。其意
T2249_.63.0308c15: 同之歟。但於今論中。引三十六師句經説。
T2249_.63.0308c16: 雖明耽嗜依出離依差別。全無述意近行
T2249_.63.0308c17: 唯雜染義云難者。今論中實雖無意近行
T2249_.63.0308c18: 唯雜染之文。言就嗜依差別之經説。耽嗜
T2249_.63.0308c19: 依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是
T2249_.63.0308c20: 能對治。非意近行得意。爲意近行唯雜染
T2249_.63.0308c21: 證也。次於正理論等説者。彼正理顯宗婆
T2249_.63.0308c22: 沙等諸論中。引三十六師句經説。初十八意
T2249_.63.0308c23: 近行。由耽嗜依出離依差別。施設三十六意
T2249_.63.0308c24: 近行。專順彼經文。亦叶其實義也。今論中。
T2249_.63.0308c25: 引彼經文。證出離依十八非意近行之義。
T2249_.63.0308c26: 雖似難思。光法師解釋中。亦非無其由
T2249_.63.0308c27: 也
T2249_.63.0308c28: 問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲
T2249_.63.0308c29: 界出離依意近行義耶　答。可有此義也
T2249_.63.0309a01: 兩方。若有此義者。見光法師解釋云。出離
T2249_.63.0309a02: 依者。謂諸善受。受與出離善法爲依故文而
T2249_.63.0309a03: 既不成就欲界善意近行。何可有成就欲
T2249_.63.0309a04: 界出離依意近行義哉　若依之爾者。婆沙
T2249_.63.0309a05: 論中。不成就欲界善意近行人。可有成就
T2249_.63.0309a06: 欲界出離依意近行義見如何
T2249_.63.0309a07: 答。婆沙論百三十九中。述成就耽嗜依。出離
T2249_.63.0309a08: 依意近行云。生初靜慮○成就六。謂六出
T2249_.63.0309a09: 離依捨。有説。成就三。謂色聲法出離依捨。
T2249_.63.0309a10: 有説。成就六。謂六出離依捨文任此文。不
T2249_.63.0309a11: 成就欲界善意近行人。成就欲界出離依
T2249_.63.0309a12: 意近行云事分明也。但於既不成就欲界
T2249_.63.0309a13: 善意近行。何可有成就欲界出離依意近行
T2249_.63.0309a14: 義哉云難者。光法師所引婆沙論百三十九中
T2249_.63.0309a15: 云。順善品者。出離依攝。無覆無記受中。順
T2249_.63.0309a16: 善品者。名出離依意近行。故生初靜慮。所
T2249_.63.0309a17: 成就欲界通果無記心。倶意近行。順所依
T2249_.63.0309a18: 禪定故。名出離依靜慮近行也。生初靜慮
T2249_.63.0309a19: 人故。雖不成就欲界善意近行。成就欲界
T2249_.63.0309a20: 通果心倶無覆無記。出離依意近行也。生上
T2249_.63.0309a21: 三靜慮。成就欲界通果心倶無覆無記出離
T2249_.63.0309a22: 依意近行。准之可思也
T2249_.63.0309a23: 問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行
T2249_.63.0309a24: 義耶　答。不可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0309a25: 義者。既云斷善根。何可有捨無覆無記意
T2249_.63.0309a26: 近行義哉　若依之爾者。婆沙論百三十九
T2249_.63.0309a27: 中。述成就耽嗜依出離依意近行。云生欲
T2249_.63.0309a28: 界若斷善根。彼成就欲界十八。斷善根人。
T2249_.63.0309a29: 成就欲界耽嗜依十八意近行定。而見光法
T2249_.63.0309b01: 師所引婆沙論文。無覆無記意近行中。順善
T2249_.63.0309b02: 品者。出離依攝判若斷善根時。不捨順善
T2249_.63.0309b03: 品無覆無記意近行者。寧不成就欲界出
T2249_.63.0309b04: 離依意近行哉
T2249_.63.0309b05: 答。斷善根時。唯捨欲界善法者。諸論一同
T2249_.63.0309b06: 之所談。故不可有捨無覆無記意近行義
T2249_.63.0309b07: 云事必然也。但於婆沙論生欲界若斷善
T2249_.63.0309b08: 根。彼成就欲界十八之文者。成就順善品
T2249_.63.0309b09: 無覆無記出離依意近行者。成就彼所順善
T2249_.63.0309b10: 意近行之上事也。斷善根者。不成就彼所
T2249_.63.0309b11: 順爲出離依本善意近行。故成就順彼善
T2249_.63.0309b12: 品串習威儀工巧六相應出離依意近行之
T2249_.63.0309b13: 義邊。不論之也
T2249_.63.0309b14: 問。見所斷意近行中。有別縁色等五境義
T2249_.63.0309b15: 耶　答。可有此義也　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0309b16: 見所斷意近行迷共相理。全不可別縁色
T2249_.63.0309b17: 等五境。是以。披今論餘處二十七文。述無諍
T2249_.63.0309b18: 智不縁見所斷惑云。諸無事惑。不可遮防。
T2249_.63.0309b19: 内起隨應。總縁境故文既云總縁境。故知。
T2249_.63.0309b20: 不別縁色等五境云事　若依之爾者。見
T2249_.63.0309b21: 所斷意近行非一准。何無別縁色等五境
T2249_.63.0309b22: 之義哉隨勘正理婆沙等論説。可有此義
T2249_.63.0309b23: 見如何
T2249_.63.0309b24: 答。見所斷意近行中。可有別縁色等五境
T2249_.63.0309b25: 之義也。故正理論二十九中。明三十六意近
T2249_.63.0309b26: 行縁界地云。欲境具三十六縁色界境。唯
T2249_.63.0309b27: 二十四。除縁香味二依各六文顯宗論十五
T2249_.63.0309b28: 説。全亦同之。婆沙論百三十九云。欲界三十六
T2249_.63.0309b29: 中。十二唯縁欲界繋。十八通縁欲色界繋文
T2249_.63.0309c01: 任此等文欲界染汚喜憂捨色聲觸意近行。
T2249_.63.0309c02: 縁色界境之旨。分明也。而欲界染汚喜憂捨
T2249_.63.0309c03: 色聲觸意近行。縁色界境者。是九上縁惑相
T2249_.63.0309c04: 應意近行。故見所斷意近行中。有別縁色聲
T2249_.63.0309c05: 觸三境之義云事。亦必然也。若有別縁色
T2249_.63.0309c06: 聲觸三境之義者。別縁香味二境。可准知
T2249_.63.0309c07: 之。但於見所斷意近行迷共相理。全不可
T2249_.63.0309c08: 別縁色等五境云難者。見所斷惑。迷非常
T2249_.63.0309c09: 苦空非我等共相理。作常樂淨我等執。故尤
T2249_.63.0309c10: 可總縁苦諦等之惑也。故多分雖總縁苦
T2249_.63.0309c11: 諦等。其中自有別縁色等五境之義。更非
T2249_.63.0309c12: 所遮歟。次於今論餘處。内起隨應總縁境
T2249_.63.0309c13: 故之文者。從多分説也
T2249_.63.0309c14: 重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染汚
T2249_.63.0309c15: 喜憂捨色聲觸意近行。縁色界境者。未來世
T2249_.63.0309c16: 中。容有此義。故説能縁。不説現起也如
T2249_.63.0309c17: 彼未來不生見道通四念住。以何得知欲
T2249_.63.0309c18: 界現在染汚喜憂捨色聲觸意近行中。有色
T2249_.63.0309c19: 界境之類哉
T2249_.63.0309c20: 答。染汚心者。無始串習故。未來世中。能縁用
T2249_.63.0309c21: 之程物無不現起也。故勘婆沙論處處之
T2249_.63.0309c22: 文。或有縁一極微。起薩迦耶見。云有餘師
T2249_.63.0309c23: 意。會此應是正見非薩迦耶見之難云。此
T2249_.63.0309c24: 約所縁故説。有非約現起故説。有評家破
T2249_.63.0309c25: 之云。彼説非理。所以者何。如何此見能住
T2249_.63.0309c26: 所縁。而不能起。是故前説於理爲勝文或
T2249_.63.0309c27: 十八無色界。亦有他界縁遍行隨眠云。有説
T2249_.63.0309c28: 意云。然能縁定非現起定。評家破之云。彼
T2249_.63.0309c29: 不應作是説。既無上界可縁。如何有能縁
T2249_.63.0310a01: 定。是故。説無於理爲善文准此等之文思
T2249_.63.0310a02: 之。品類足論云。縁無所縁法○一切隨眠
T2249_.63.0310a03: 隨増。婆沙論百三十六述如本論説○縁無
T2249_.63.0310a04: 縁法。是一切隨眠隨増。道諦所斷無漏縁隨
T2249_.63.0310a05: 眠中。可有別縁得及四相道共戒等之義
T2249_.63.0310a06: 見現起隨眠中。有此類可得意也。但於未
T2249_.63.0310a07: 來不生見道通四念住云難者。無漏道等
T2249_.63.0310a08: 非無始串習法。故不足爲例難歟
T2249_.63.0310a09: 問。論中明生有唯染義云。由何煩惱自地
T2249_.63.0310a10: 諸惑文爾者光法師意。如何釋諸惑言耶
T2249_.63.0310a11: 進云。光法師釋云。諸惑顯是本惑文　付之
T2249_.63.0310a12: 結生位。本惑隨惑倶起之諸惑之言。何唯限
T2249_.63.0310a13: 本惑哉。是以。見論文。云非由自力現起
T2249_.63.0310a14: 纒垢。雖簡自力起纒垢。全無遮隨惑。何況。
T2249_.63.0310a15: 光法師自釋無慚無愧。惛沈掉擧隨惑亦潤
T2249_.63.0310a16: 生有之旨。一段前後之定判。寧不致相違
T2249_.63.0310a17: 哉
T2249_.63.0310a18: 答結生位雖身心昧劣。諸本惑由數習現行
T2249_.63.0310a19: 力勝故。任運現起。諸隨惑由數習現行力
T2249_.63.0310a20: 劣。非不思擇而得現前。故不能起之也。
T2249_.63.0310a21: 故正理論三十云。諸煩惱中。無一煩惱於結
T2249_.63.0310a22: 生位無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非由
T2249_.63.0310a23: 纒垢所以者何。以自力行。悔覆纒等。要由
T2249_.63.0310a24: 思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
T2249_.63.0310a25: 惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩
T2249_.63.0310a26: 惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纒及
T2249_.63.0310a27: 垢。數習力劣。非不思擇而得現前。是故結
T2249_.63.0310a28: 生。非諸纒垢文顯宗論十五説。全亦同之。光
T2249_.63.0310a29: 法師。諸惑顯是本惑。謂此地本惑。皆容現
T2249_.63.0310b01: 起染汚生有之釋。即顯此意。也。但於結生
T2249_.63.0310b02: 位本惑隨惑倶起之云難者。結生位所起隨
T2249_.63.0310b03: 惑者。無慚無愧惛沈掉擧也。此四本惑相應
T2249_.63.0310b04: 隨惑故。結生位本惑現起被引起非自力
T2249_.63.0310b05: 起。故云諸惑顯是本惑之時。相應隨惑。亦
T2249_.63.0310b06: 能助潤之義所顯也。論中述非由自力現
T2249_.63.0310b07: 起纒垢。雖簡自力起纒垢。不遮隨從纒。其
T2249_.63.0310b08: 意在之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無
T2249_.63.0310b09: 慚無愧惛沈掉擧。以是本惑相應纒故。亦能
T2249_.63.0310b10: 助潤之釋。此旨分明也。何以此釋。還爲其
T2249_.63.0310b11: 疑哉
T2249_.63.0310b12: 問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可有
T2249_.63.0310b13: 捨受相應義耶　答。可有此義也　兩方。
T2249_.63.0310b14: 若可有此義者。今此二煩惱其性慼行轉
T2249_.63.0310b15: 也。非相續斷位。不可有捨受相應義。是以。
T2249_.63.0310b16: 今論餘處二十一中。明欲界諸煩惱五受根相
T2249_.63.0310b17: 應義云。以諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。必
T2249_.63.0310b18: 住捨受文如此釋者。欲界疑煩惱。非相續
T2249_.63.0310b19: 斷位。更不可有捨受相應義見　若依之
T2249_.63.0310b20: 爾者。披寶法師解釋云。若生欲界。即三十
T2249_.63.0310b21: 六色。無色界各三十一。皆能結生。不簡上
T2249_.63.0310b22: 縁無漏縁等文准此釋思之。從欲界生
T2249_.63.0310b23: 欲界中有。未後念起善及無覆無記心人。
T2249_.63.0310b24: 生有位起疑煩惱瞋煩惱者。非相續斷位。
T2249_.63.0310b25: 可有捨受相應義哉。加之從上界生欲
T2249_.63.0310b26: 界中有初念起疑惱瞋煩惱者。此亦非相續
T2249_.63.0310b27: 斷位。可有捨受相應義也如何
T2249_.63.0310b28: 答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可有
T2249_.63.0310b29: 捨受相應義也。其旨即如一方疑難之趣。但
T2249_.63.0310c01: 於今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。
T2249_.63.0310c02: 不可有捨受相應義云難者。疑煩惱瞋煩
T2249_.63.0310c03: 惱與捨受相應位。雖亦慼行轉。微劣行相。
T2249_.63.0310c04: 隨順中容。非如與憂受相應位。慼行轉故。
T2249_.63.0310c05: 乍慼行轉與捨受相應。全無所背也。次
T2249_.63.0310c06: 於今論餘處。勢力衰歇。必住捨受之文者。
T2249_.63.0310c07: 彼述一切捨相應之理。就通相談之也。故
T2249_.63.0310c08: 彼其文云。就通相説。受相應者。一切皆與
T2249_.63.0310c09: 捨受相應。以諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。
T2249_.63.0310c10: 必住捨受文非遮生有等位所起疑煩惱瞋
T2249_.63.0310c11: 煩惱。雖無相續斷義。亦與捨受相應。更無
T2249_.63.0310c12: 相違也
T2249_.63.0310c13: 問。結生位自力起纒垢可現起耶　進云。今
T2249_.63.0310c14: 論云。非由自力現起纒垢文　付之。結生
T2249_.63.0310c15: 位。諸煩惱施潤生能自力起纒垢。何不現
T2249_.63.0310c16: 起哉。是以。見婆沙論文云。行縁識亦有
T2249_.63.0310c17: 二種。一與悔倶。二不與悔倶文既云識支
T2249_.63.0310c18: 與悔倶。明知。結生位。自力起纒垢現起云事
T2249_.63.0310c19: 如何
T2249_.63.0310c20: 答。結生位。身心昧劣。故自力起纒垢。不現
T2249_.63.0310c21: 起也。故今論云。故對法者。咸作是言。諸煩
T2249_.63.0310c22: 惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然諸
T2249_.63.0310c23: 結生。唯煩惱力。非由自力現起纒垢文光
T2249_.63.0310c24: 法師釋此文云。非由自力纒垢可能現起。
T2249_.63.0310c25: 性羸劣故。要由思擇。方現在前。初結生位。
T2249_.63.0310c26: 身心昧劣。故非現起。自力纒者。謂慳嫉忿覆
T2249_.63.0310c27: 悔。自力垢者。謂六垢文泰法師引正理論諸
T2249_.63.0310c28: 煩惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然
T2249_.63.0310c29: 諸結生。唯煩惱力。非由纒垢。所以者何。以
T2249_.63.0311a01: 自力行悔覆纒等。要由思擇。方現起故。然
T2249_.63.0311a02: 此位中。身心昧劣。要任運惑。方可現行。唯
T2249_.63.0311a03: 有隨眠。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於
T2249_.63.0311a04: 結生時。任運現起。諸纒及垢。數習力劣。非
T2249_.63.0311a05: 不思擇而得現前。是故結生。非諸纒垢之
T2249_.63.0311a06: 文畢云。雖此生有位中心身昧劣。一由前
T2249_.63.0311a07: 身數起。二若數起惑前身將命終時。近起
T2249_.63.0311a08: 現行引發力故。至生有時。煩惱現起文顯宗
T2249_.63.0311a09: 論説。如正理文。任此等定判。結生位自力
T2249_.63.0311a10: 起纒垢。不現起之旨分明也。但於婆沙論
T2249_.63.0311a11: 識支與悔倶云文者。中有位方便識支攝故。
T2249_.63.0311a12: 彼位悔心所現起故云爾也。故婆沙抄二本
T2249_.63.0311a13: 中。釋此文云。若中有總名識支。與悔倶者。
T2249_.63.0311a14: 悔是纒垢中有中。起無慚無愧沈掉等。若准
T2249_.63.0311a15: 此文。識支有二。一方便識支。二正識支文｣
T2249_.63.0311a16: 問。光法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0311a17: 從起歟
T2249_.63.0311a18:   第四卷抄記録之畢
T2249_.63.0311a19: 問。欲界觸境中。可有非段食類耶
T2249_.63.0311a20:   第二卷抄記録之畢
T2249_.63.0311a21: 問。思食唯限意識相應思歟　答。唯限意
T2249_.63.0311a22: 識相應思也　兩方。若唯限意識相應思
T2249_.63.0311a23: 者。見今論文。出思食體云。思謂意業文而
T2249_.63.0311a24: 意業不限意識相應思。明知。思食廣通六
T2249_.63.0311a25: 識相應思云事。何況觸食廣通六識相應觸。
T2249_.63.0311a26: 思食例亦可同　若依之爾者。正理論中。思
T2249_.63.0311a27: 食唯限意識相應思判如何
T2249_.63.0311a28: 答。有漏思心所。分別籌度。要屬希聖順愛
T2249_.63.0311a29: 現行。如見懸砂嚢。而得存濟名。爲思食體
T2249_.63.0311b01: 唯限意識相應思也。故正理論云。非一切
T2249_.63.0311b02: 思皆是思食。要屬希＊聖。順愛現行。意識相
T2249_.63.0311b03: 應。乃名爲食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂嚢
T2249_.63.0311b04: 而得存濟。又世現見。由有希望力便増長。
T2249_.63.0311b05: 希望若絶。力便衰微。所爲退敗。然契經説。意
T2249_.63.0311b06: 思食者。顯此唯與意識相應文寶法師指
T2249_.63.0311b07: 此文云。又正理説。思食唯與意識相應文
T2249_.63.0311b08: 任此等定判。思食體唯限意識相應思云
T2249_.63.0311b09: 事。甚分明也。但於今論思謂意業之文者。
T2249_.63.0311b10: 思食意識相應意業爲體。故云思謂意業
T2249_.63.0311b11: 也。非謂一切意業爲體。全無相違。次觸食
T2249_.63.0311b12: 廣通六識相應觸云例難者。根境識三□□
T2249_.63.0311b13: 所生有漏諸觸。於心心所。能爲資益。故名
T2249_.63.0311b14: 觸食。而六識相應觸。同有此義。故觸食體廣
T2249_.63.0311b15: 通六識相應觸云事。見何處爲例難哉｣
T2249_.63.0311b16: 尋云。觸食廣通六識相應觸云事。見何處
T2249_.63.0311b17: 爲例難哉　答。勘今論處處之文。或述色
T2249_.63.0311b18: 非食。云有時見色生喜樂者。縁色觸生。是
T2249_.63.0311b19: 食非色。眼識相應觸名觸食。故光法師釋
T2249_.63.0311b20: 此文云。此是觸食非色是食文或出觸食
T2249_.63.0311b21: 體。云觸謂三和所生諸觸。無所簡別。故觸
T2249_.63.0311b22: 食體。廣通六識相應觸見。故依此等文意。
T2249_.63.0311b23: 爲例難也
T2249_.63.0311b24: 問。意業唯限意識相應思歟　答。可通六
T2249_.63.0311b25: 識相應思也　兩方。若唯限意識相應思者。
T2249_.63.0311b26: 五識相應思。亦有造作義。何不名意業哉。
T2249_.63.0311b27: 是以。婆沙論中。意業通六識相應思見　若
T2249_.63.0311b28: 依之爾者。披今論文。出思食體云。思謂意
T2249_.63.0311b29: 業文而思食唯限意識相應思。明知。意業不
T2249_.63.0311c01: 通五識相應思云事。何況。光法師餘處。釋
T2249_.63.0311c02: 意業相云。由等起立意業。意謂意識業即
T2249_.63.0311c03: 謂思文意業唯限意識相應思之旨。此釋分
T2249_.63.0311c04: 明也如何
T2249_.63.0311c05: 答。六識相應思。同有造作義。故意業體可
T2249_.63.0311c06: 通六識相應思也。故寶法師餘處十三引正
T2249_.63.0311c07: 理論三十四且必不攝依眼觸等所起諸思。
T2249_.63.0311c08: 以彼諸思非前所説思惟作事二思攝故之
T2249_.63.0311c09: 文畢云。准此五識相應思。是意業。此五識
T2249_.63.0311c10: 相應思。非是起思惟思。亦非動作思故。云
T2249_.63.0311c11: 云作其轉計略而不述文婆沙論四十二中。
T2249_.63.0311c12: 述評家義云。應作是説。此中總説一切意
T2249_.63.0311c13: 業。若能牽引衆同分者。若能圓滿衆同分
T2249_.63.0311c14: 者。若有漏者。若無漏者。若在意地。若在五
T2249_.63.0311c15: 識。皆説名思。一切皆有造作相故文加之
T2249_.63.0311c16: 勘品類足論文。或云業法云何。謂身語業及
T2249_.63.0311c17: 思。非業法云何。謂除身語業諸餘色。除思
T2249_.63.0311c18: 諸餘行蘊。身三蘊全并無爲法文此文無諍。
T2249_.63.0311c19: 思中無非意業之類見。或云。業相應法云
T2249_.63.0311c20: 何。謂若法與思相應。此復云何。謂一切心心
T2249_.63.0311c21: 所法除思。業不相應法云何。謂若法思不相
T2249_.63.0311c22: 應。此復云何。謂色及思心不相應行無爲文
T2249_.63.0311c23: 此文出業相應法取除思。諸餘一切心心所
T2249_.63.0311c24: 法。無簡五識業。不相應法中。不擧五識。若
T2249_.63.0311c25: 五識相應思。非意業者。以五識。何不名業
T2249_.63.0311c26: 不相應法哉。任此等文理。意業體通六識
T2249_.63.0311c27: 相應思云事炳然也。但於今論思謂意業之
T2249_.63.0311c28: 文者。意業廣通六識相應思中無相違。次
T2249_.63.0311c29: 於光法師餘處意謂意識業即謂思之釋者。
T2249_.63.0312a01: 論文一段。明意業爲能等起。身語業所爲等
T2249_.63.0312a02: 起之旨。故據與身語業爲能等起意業。云
T2249_.63.0312a03: 意謂意識也。不與身語業爲能等起意業。
T2249_.63.0312a04: 通五識相應思。更非所遮也
T2249_.63.0312a05: 問。識食可通五識耶　答。可通五識也
T2249_.63.0312a06: 兩方。若通五識者。思食唯限意識相應思。
T2249_.63.0312a07: 識食何可通五識哉　若依之爾者。今論
T2249_.63.0312a08: 中出識食體。云識謂識蘊。無簡五識。爰知。
T2249_.63.0312a09: 識食廣通五識云事如何
T2249_.63.0312a10: 答。有漏心王了別境界。能任持身。故名識
T2249_.63.0312a11: 食。而了別境義。不限意識。欲識食體。廣
T2249_.63.0312a12: 通五識也。故正理論中。釋識食體。云識謂
T2249_.63.0312a13: 了境。無所簡別。廣取六識見。顯宗論十五
T2249_.63.0312a14: 説。全亦同之。加之。品類足論九云。識食七界
T2249_.63.0312a15: 一處一蘊攝文婆沙論百二十九中。明四食三
T2249_.63.0312a16: 科相攝云。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊
T2249_.63.0312a17: 少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法
T2249_.63.0312a18: 界文此等之文。出識食體所。七心界故。識食
T2249_.63.0312a19: 體廣通六識云事。甚分明也。但於思食唯
T2249_.63.0312a20: 限意識相應思云例難者。如見懸砂嚢。而
T2249_.63.0312a21: 得存濟名思食故。唯限意識相應思也。義
T2249_.63.0312a22: 門既各別。更不可相例歟
T2249_.63.0312a23: 問。鈍根阿羅漢起結生結生。可得永對治
T2249_.63.0312a24: 斷耶　答。可得永對治斷也　兩方。若得
T2249_.63.0312a25: 永對治斷者。光法師釋得永對治斷云。得
T2249_.63.0312a26: 擇滅。不退名永文而鈍根阿羅漢退起所斷
T2249_.63.0312a27: 惑更不可云得永對治斷哉　若依之爾
T2249_.63.0312a28: 者。今論中。出已斷起結。已斷生結。第三句
T2249_.63.0312a29: 體云。諸阿羅漢文　諸阿羅漢之言。可通
T2249_.63.0312b01: 鈍根阿羅漢見如何
T2249_.63.0312b02: 答。鈍根阿羅漢起結生可得永對治斷也。
T2249_.63.0312b03: 起結者。潤中有及感中有業之惑。生結者。
T2249_.63.0312b04: 潤生有及感生有業之惑也。而任一切從
T2249_.63.0312b05: 果退必得。不命終之理。鈍根阿羅漢雖退
T2249_.63.0312b06: 起所斷惑。不可潤中有。及感中有業。不可
T2249_.63.0312b07: 潤生有及感生有業。故於起結生結。可得
T2249_.63.0312b08: 永對治斷也。故今論中。出已斷起結已斷生
T2249_.63.0312b09: 結第三句體。云諸阿羅漢。無簡鈍根之類。
T2249_.63.0312b10: 光法師釋此文云。已斷起結已斷生結。謂
T2249_.63.0312b11: 阿羅漢。斷三界貪。不受中有。故起結已斷。
T2249_.63.0312b12: 不受生有故生結已斷。此中言斷。據永治
T2249_.63.0312b13: 説文此釋意。一切阿羅漢。據永對治斷。已斷
T2249_.63.0312b14: 起結。已斷生結云事。亦分明也。但於光法
T2249_.63.0312b15: 師得擇滅不退名永之釋者。鈍根阿羅漢。
T2249_.63.0312b16: 所退起或。不名起結生結。故於起結生結。
T2249_.63.0312b17: 得永對治斷。全無相違也
T2249_.63.0312b18: 重難云。光法師初釋意云。潤中有惑名起
T2249_.63.0312b19: 結。潤生有惑。名生結。生結者。不限潤生
T2249_.63.0312b20: 有一念之惑見若爾。鈍根阿羅漢所退起惑。
T2249_.63.0312b21: 既潤本有。何不名生結哉　答。光法師初
T2249_.63.0312b22: 釋意。起結生結。不限潤中有生有初念之
T2249_.63.0312b23: 惑者。起潤彼初念惑之上。可通後念云
T2249_.63.0312b24: 也。而證阿羅漢果之後。不起潤中有生有
T2249_.63.0312b25: 初念惑。故鈍根阿羅漢所退起惑。不名起結
T2249_.63.0312b26: 生結也
T2249_.63.0312b27: 重難云。鈍根阿羅漢退起惑之時。設雖現
T2249_.63.0312b28: 起惑。不名起結生結。退得過未起結生結
T2249_.63.0312b29: 之義必然也。寧云鈍根阿羅漢。起結生結。
T2249_.63.0312c01: 得擇滅不退哉　答。鈍根阿羅漢。退起惑
T2249_.63.0312c02: 之時。雖退得過未起結生結。永不起起結
T2249_.63.0312c03: 生結。故云起結得永對治斷。更無所背也｣
T2249_.63.0312c04: 問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前
T2249_.63.0312c05: 義可有耶　答。可有此義也　兩方。若有
T2249_.63.0312c06: 此義者。既名起結生結。定知。中有生有位。
T2249_.63.0312c07: 可現前也。是以。披光法師解釋。云潤中
T2249_.63.0312c08: 有惑名起結。潤生有惑名生結。述潤中
T2249_.63.0312c09: 有初念惑名起結潤生有初念惑名生結。
T2249_.63.0312c10: 加之光法師明已斷起結。已斷生結之義
T2249_.63.0312c11: 云。不受中有故。起結已斷。不受生有故。
T2249_.63.0312c12: 生結已斷文此釋意。中有生有位。所起之惑。
T2249_.63.0312c13: 如次名爲起結生結之旨分明也　若依之
T2249_.63.0312c14: 爾者。勘正理論餘處文。非中有生有位。起結
T2249_.63.0312c15: 生結現前之義可有見如何
T2249_.63.0312c16: 答。見正理論餘處文云。若第二斷。唯是生
T2249_.63.0312c17: 結。於欲色界。未離貪者。二時容有起結現
T2249_.63.0312c18: 前。謂住本有發滿業時。及住中有續中
T2249_.63.0312c19: 有時文思此文意。住本有位造惑。中有滿
T2249_.63.0312c20: 業之時。能潤之惑。并住中有位。潤中有
T2249_.63.0312c21: 惑名起結。故住本有位起結現前之義可
T2249_.63.0312c22: 有也。但於既名起結生結。定知。中有生有
T2249_.63.0312c23: 位。可現前也云難者。雖本有位現前之惑。
T2249_.63.0312c24: 潤感中有業故名起結也。次於光法師解
T2249_.63.0312c25: 釋者。云潤中有惑名起結。述潤中有初
T2249_.63.0312c26: 念惑名起結。判不受中有故起結已斷。皆
T2249_.63.0312c27: 是潤中有惑。名起結云許也。非謂唯中有
T2249_.63.0312c28: 位。現前之惑。名爲起結。全無相違歟。非生
T2249_.63.0312c29: 有位。生結現前之義。准之可知
T2249_.63.0313a01: 問。生有唯限一念歟　答。唯限一念也
T2249_.63.0313a02: 兩方。若唯限一念者。披光法師釋云。潤生
T2249_.63.0313a03: 有初念惑名生結文如此釋者。生有可通
T2249_.63.0313a04: 多念見　若依之爾者。生有唯限一念者。
T2249_.63.0313a05: 諸論一同之説性相必然之理也如何
T2249_.63.0313a06: 答。生有唯限一念者。實是性相之所定也。
T2249_.63.0313a07: 更不可異求之。故今論餘處九云。二者生
T2249_.63.0313a08: 有。謂於諸趣結生スル刹那文正理論三十中。或
T2249_.63.0313a09: 云。食持生有。故説令安。意顯生有。唯一念
T2249_.63.0313a10: 故文或云。於前所説。中等四有。死生二有。唯
T2249_.63.0313a11: 一刹那文但於光法師潤生有初念惑名生
T2249_.63.0313a12: 結之釋者。初釋意。潤生有惑名生結者。
T2249_.63.0313a13: 且就生有之言。合通本有之一廢立。兼潤
T2249_.63.0313a14: 本有惑名生結爲言如彼往色無色界。生已
T2249_.63.0313a15: 不久般涅槃者。名爲生般。第二釋意異之。
T2249_.63.0313a16: 云潤生有初念惑名生結也。非謂建立
T2249_.63.0313a17: 四有之時。生有通多念。全不違性相也｣
T2249_.63.0313a18: 問。無色界生般有行般無行般聖者。可有已
T2249_.63.0313a19: 斷起結未斷生結義耶　答。可有此義也
T2249_.63.0313a20: 兩方。若有此義者。今論云。離二界貪。諸上
T2249_.63.0313a21: 流者。爲第一句。光法師釋。已斷起結未斷生
T2249_.63.0313a22: 結。謂離欲色二界貪。諸無色上流者。若無色
T2249_.63.0313a23: 界生般有行般無行般聖者。有已斷起結。未
T2249_.63.0313a24: 斷生結之義者。何唯擧無色界上流聖者哉
T2249_.63.0313a25: 　若依之爾者。以道理思之。無色界生般
T2249_.63.0313a26: 有行般無行般聖者。尤可有已斷起結未斷
T2249_.63.0313a27: 生結之義也如何
T2249_.63.0313a28: 答。無色界中。無有中有故。無色界生般有
T2249_.63.0313a29: 行般無行般聖者。可有已斷起結。未斷生結
T2249_.63.0313b01: 之義云事。其理必然也。更不可疑之。但於
T2249_.63.0313b02: 論疏中。出此類唯擧無色上流聖者云難
T2249_.63.0313b03: 者。上流聖者。經多生死。已斷起結。未斷生
T2249_.63.0313b04: 結之義。甚顯故且擧之也。理實而言。已斷起
T2249_.63.0313b05: 結。未斷生結之類中。可擧無色界生般有
T2249_.63.0313b06: 行般無行般聖者也
T2249_.63.0313b07: 問。中般涅槃聖者。起結少分。可得永不行
T2249_.63.0313b08: 斷耶　答。可得永不行斷也　兩方。若得
T2249_.63.0313b09: 永不行斷者。見正理論餘處二十一文。云此
T2249_.63.0313b10: 中初斷。謂起結全。生結少分。於色界貪。得
T2249_.63.0313b11: 永離故。於無色貪。未永斷故。永離色界
T2249_.63.0313b12: 貪之聖者。雖述起結全。生結少分。得永對
T2249_.63.0313b13: 治斷之旨。不云中般涅槃聖者。起結少分。
T2249_.63.0313b14: 得永不行斷。知不得之云事　若依之爾
T2249_.63.0313b15: 者。中般涅槃聖者。雖起所應生地結。定不
T2249_.63.0313b16: 可起色界餘地。及欲界起結少分。何不得
T2249_.63.0313b17: 永不行斷哉
T2249_.63.0313b18: 答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地
T2249_.63.0313b19: 之起結。并欲界起結。永不可起之。故起結
T2249_.63.0313b20: 少分。尤可得永不行斷也。但於正理論餘
T2249_.63.0313b21: 處文不云中般涅槃聖者。起結少分。得永
T2249_.63.0313b22: 不行斷。云難者。諸上流聖者。永離欲色二界
T2249_.63.0313b23: 貪之時。於起結全。得永對治斷。隨於其地
T2249_.63.0313b24: 生結。亦得永對治斷。故云起結全。生結少
T2249_.63.0313b25: 分。得永對治斷也。中般涅槃聖者。於生結
T2249_.63.0313b26: 得永不行斷者。不至生有位之前。入般涅
T2249_.63.0313b27: 槃故也。被引生結。得永不行斷。非於起
T2249_.63.0313b28: 結得永不行斷。故不云生結全。起結少分。
T2249_.63.0313b29: 得永不行斷也
T2249_.63.0313c01: 問。據永不行斷。可有已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0313c02: 義耶　進云。光法師解釋中。可有此義見
T2249_.63.0313c03: 付之。付光法師釋。披今論現文。述諸阿羅
T2249_.63.0313c04: 漢。爲第三句。已斷起結。已斷生結之第三
T2249_.63.0313c05: 句。據永對治斷論之。據永不行斷。可有
T2249_.63.0313c06: 此義云事。豈不背論文哉
T2249_.63.0313c07: 答。光法師釋今論諸阿羅漢爲第三句之
T2249_.63.0313c08: 文云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢
T2249_.63.0313c09: 斷三界貪。不受中有。故起結已斷。不受生
T2249_.63.0313c10: 有。故生結已斷。此中言斷。據永治説。雖有
T2249_.63.0313c11: 於此身。定成無學者。約不現行。生起二結。
T2249_.63.0313c12: 亦名爲斷。此中且據永對治説文此釋意云。
T2249_.63.0313c13: 以理思之。如彼極七返有聖者。第七生等。
T2249_.63.0313c14: 今生必可證無學果之類。據永不行斷。雖
T2249_.63.0313c15: 可有已斷起結。已斷生結之義。論文中。出
T2249_.63.0313c16: 此第三句。且據永對治斷説爲言自本論文
T2249_.63.0313c17: 之外。別顯此義。何致背論文云疑哉
T2249_.63.0313c18: 問。於觸思識三食。斷遍知時。兼所斷遍知
T2249_.63.0313c19: 法三食相望。其數可同耶　進云。正理論中。
T2249_.63.0313c20: 二食斷遍知時。兼所斷遍知法。擧三類。一
T2249_.63.0313c21: 食斷遍知時。兼所斷遍知法擧二類也
T2249_.63.0313c22: 付之。以觸思識三食有漏通三界之性相
T2249_.63.0313c23: 思之。於觸思識三食斷遍知時者。斷非想
T2249_.63.0313c24: 非非想處第九品惑位也。其時兼所斷遍知
T2249_.63.0313c25: 法。其數可同。何有二類三類之不同哉｣
T2249_.63.0313c26: 答。此事不限正理論説。婆沙論中。有此廢
T2249_.63.0313c27: 立。然而且就進。見正理論文云。若於觸食。
T2249_.63.0313c28: 斷遍知時。亦斷遍知樂等三受。若於思食
T2249_.63.0313c29: 斷遍知時。亦斷遍知欲等三愛。若於識食。
T2249_.63.0314a01: 斷遍知時。亦斷遍知名色二有。於觸思二
T2249_.63.0314a02: 食。斷遍知時。兼所斷遍知法。如其次第擧
T2249_.63.0314a03: 樂等三受。欲等三愛。於識食斷遍知時。兼
T2249_.63.0314a04: 所斷遍知法。擧名色二有。故爲今進歟。思
T2249_.63.0314a05: 此文意。若於觸食斷遍知時。亦斷遍知樂
T2249_.63.0314a06: 等三受者觸能引受。受是觸所領果。以觸
T2249_.63.0314a07: 爲縁生故也。正理論三十云。觸能引受是所
T2249_.63.0314a08: 領故文婆沙論百三十云。若於觸食已斷遍
T2249_.63.0314a09: 知者。便於三受。亦斷遍知諸受。以觸爲縁
T2249_.63.0314a10: 生故。如經言觸縁受文若於思食斷遍知
T2249_.63.0314a11: 時。亦斷遍知欲等三愛者。若依正理論意。
T2249_.63.0314a12: 由思業力令欲等三愛増廣故也。故正理論
T2249_.63.0314a13: 云。希望思力。令愛増廣。由思欣樂虚妄樂
T2249_.63.0314a14: 故文若依正理論意。由欲等三愛力引起思
T2249_.63.0314a15: 業故也。如云業由隨眠眼方得生長。故
T2249_.63.0314a16: 婆沙論云。若於思食已斷遍知者。便於三
T2249_.63.0314a17: 愛。亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契經
T2249_.63.0314a18: 説。業爲因故生愛爲因起故文若於識食
T2249_.63.0314a19: 斷遍知時。亦斷遍知名色二有者。識支結
T2249_.63.0314a20: 生。生長名色支故也。故正理論云。識能生
T2249_.63.0314a21: 起名色有牙名色由識而生長故文婆沙論
T2249_.63.0314a22: 云。若於識食已斷遍知者。則於名色。亦
T2249_.63.0314a23: 斷遍知。以識是彼名色縁故。如契經説。識
T2249_.63.0314a24: 縁名色文但於疑難之趣者。理實而言。於
T2249_.63.0314a25: 觸思識三食。斷遍知時者。斷非想非非想
T2249_.63.0314a26: 處第九品惑位故。此等諸法一念同時。雖皆
T2249_.63.0314a27: 斷盡。且隨相順法。假作一往釋歟
T2249_.63.0314a28: 問。論中證思食益現身。引集異門足論説。
T2249_.63.0314a29: 爾者如何引之耶　進云。今論云。集異門足
T2249_.63.0314b01: 説。大海中有大衆生。登岸生卵。埋於砂内。
T2249_.63.0314b02: 還入海中。母若常思。卵便不壞。如其失念。
T2249_.63.0314b03: 卵即敗亡文　付之爲曉今論所引之説。正
T2249_.63.0314b04: 見集異門足論八文云。若彼諸卵。思母不
T2249_.63.0314b05: 忘。便不腐壞。若彼諸卵。不思念母。即便腐
T2249_.63.0314b06: 壞文婆沙論百三十中。引集異門足論説云。彼
T2249_.63.0314b07: 在卵&T021400;憶念母故。身不爛壞。謂憶念母。
T2249_.63.0314b08: 先孚燸時。所有觸故。若忘其母。身便爛壞
T2249_.63.0314b09: 文　若爾。今論所引之言。非只背集異門足
T2249_.63.0314b10: 論本説。亦相違婆沙論所引之文哉
T2249_.63.0314b11: 答。集異門足論中。有異本不同歟。今論所
T2249_.63.0314b12: 引之文。是謬之本也。故即難之云。此不應
T2249_.63.0314b13: 然。違食義故。豈他思食。能持自身。理實應
T2249_.63.0314b14: 言。卵常思母。得不爛壞。忘則命終文寶法
T2249_.63.0314b15: 師釋此文云。此是論主正本文也文而□
T2249_.63.0314b16: 釋意。上所引集異門足論文違本説背道
T2249_.63.0314b17: 理。故下能破言。云論主□本文也。婆沙論
T2249_.63.0314b18: 百三十中破有餘師説。若母憶念卵中子者。
T2249_.63.0314b19: 卵則不壞。母若忘之。彼卵便壞云義云。此
T2249_.63.0314b20: 不應理。所以者何。勿以他食能持自命。
T2249_.63.0314b21: 是故前説於理爲善。其能破意。亦同今論。
T2249_.63.0314b22: 故以集異門足論現文。可爲實義。今論所
T2249_.63.0314b23: 引之文。并婆沙論。有餘師説。依謬本故。既
T2249_.63.0314b24: 爲所破義。不可劬勞之
T2249_.63.0314b25: 尋云。集異門足論。梵本有異本不同歟
T2249_.63.0314b26: 答。集異門足論。梵本雖無異本不同。誦者
T2249_.63.0314b27: 之中。有謬誦故。今論文載彼説歟。如彼此
T2249_.63.0314b28: 國尊者誦三十三是遍行。六十五非遍行。西
T2249_.63.0314b29: 方尊者誦二十七是遍行。六十五非遍行。六
T2249_.63.0314c01: 應分別。述阿羅漢行盡智已。最初起善。眼
T2249_.63.0314c02: 識現在前位。成就六恒住法。或誦成就過
T2249_.63.0314c03: 去一未來六現在一。或誦過去無。但成就未
T2249_.63.0314c04: 來六現在一等也
T2249_.63.0314c05: 問。論中明二思識二食。能引起當有云。思
T2249_.63.0314c06: 食引已。從業所熏識種子力。後有得起文光
T2249_.63.0314c07: 法師釋此文。約有部經部義。作二解釋。爾
T2249_.63.0314c08: 者。何釋爲正耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0314c09: 述經部釋。此解似勝文　付之。今文更無
T2249_.63.0314c10: 違有宗義。何判述經部釋此解似勝哉。何
T2249_.63.0314c11: 況見顯宗論十五文云。業既引已。受潤識種。
T2249_.63.0314c12: 能令當有名色身起文准顯宗説。思今論
T2249_.63.0314c13: 意。述有宗義云事炳然也如何
T2249_.63.0314c14: 答。今論思食引已。從業所熏識種子力。後有
T2249_.63.0314c15: 得起之文雖強不違有宗之義。熏之文字。
T2249_.63.0314c16: 種子之言。專順經部義。故初釋痛之。會熏
T2249_.63.0314c17: 之言資。釋識起取果功能名爲種子。不如
T2249_.63.0314c18: 又解意直得論文故。判述經部釋此解
T2249_.63.0314c19: 似勝。思食引已。從業所熏識種子力。後有
T2249_.63.0314c20: 得起。或從業所熏識種子力識得現行。後
T2249_.63.0314c21: 有得起也。泰法師解此文云。此就經部釋。
T2249_.63.0314c22: 其意亦同之。但於顯宗論文者。全非相違。
T2249_.63.0314c23: 今論中。雖載經部義。其現文不違有宗意。
T2249_.63.0314c24: 故顯宗論説。大同今論。有何所背哉
T2249_.63.0314c25: 問。論中解契經所説贍部林異生。擧四師
T2249_.63.0314c26: 説。爾者。論主意何説爲正耶　進云。論主
T2249_.63.0314c27: 意。以後身菩薩名贍部林異生云説。爲正
T2249_.63.0314c28: 判也　付之。後身菩薩。今生必證佛果。施
T2249_.63.0314c29: 福定可無量。對離欲外仙。何説勝彼百倍
T2249_.63.0315a01: 哉。是以論中破近佛菩薩名贍部林異生之
T2249_.63.0315a02: 義云。理亦不然。施彼獲福勝施倶胝阿羅
T2249_.63.0315a03: 漢故文後身菩薩。名贍部林異生之義。寧
T2249_.63.0315a04: 不蒙此難破哉。何況。婆沙論百三十中。引契
T2249_.63.0315a05: 經説。以贍部林異生。對預流果。明施福多
T2249_.63.0315a06: 少云。此獲施福果大於彼文若後身菩薩。
T2249_.63.0315a07: 名贍部林異生者。施後身菩薩福。豈劣於
T2249_.63.0315a08: 施預流果聖者福哉
T2249_.63.0315a09: 答。最後身菩薩。決定在贍部洲。故名贍部林
T2249_.63.0315a10: 異生。道理尤可然。故今論云。後身菩薩。居
T2249_.63.0315a11: 贍部林。名彼異生。此説應理。爾時菩薩。同
T2249_.63.0315a12: 離欲仙故。對彼仙校量歎勝文光法師釋
T2249_.63.0315a13: 此文云。論主自釋。住最後身釋迦菩薩。居
T2249_.63.0315a14: 贍部林。名彼異生。此説應理文泰法師。并寶
T2249_.63.0315a15: 法師釋。其意同之。但於後身菩薩今生必證
T2249_.63.0315a16: 佛果施福定可無量。對離欲外仙。何説勝
T2249_.63.0315a17: 彼百倍哉云難者。今論中會之云。雖施菩
T2249_.63.0315a18: 薩福勝無邊。乘前校量。且言勝百。理亦應
T2249_.63.0315a19: 爾文次於今論理亦不然。施彼獲福勝施
T2249_.63.0315a20: 倶胝阿羅漢故之難破者。近佛地菩薩。非
T2249_.63.0315a21: 必在贍部洲。故全無可名贍部林異生之
T2249_.63.0315a22: 義。故如此破也。最後身菩薩。決定在贍部
T2249_.63.0315a23: 洲。故專有可名贍部林異生之理。故會乘
T2249_.63.0315a24: 前校量且言勝百也。寶法師。論主自評取
T2249_.63.0315a25: 此釋。與第二釋近佛菩薩有何別者。近佛
T2249_.63.0315a26: 菩薩。非決定在贍部洲中。後身菩薩。決定
T2249_.63.0315a27: 即在贍部洲中。然前有難。彼獲施福。勝施
T2249_.63.0315a28: 倶胝阿羅漢故之解釋。即遮此例難也。次
T2249_.63.0315a29: 於婆沙論。此獲施福果。大於彼之文者。
T2249_.63.0315b01: 依今論意云之。婆沙論所引契經中。對預
T2249_.63.0315b02: 流果。校量施福勝劣。贍部林異生者。是贍
T2249_.63.0315b03: 部林中。對修道諸異生類。或離欲外道。非
T2249_.63.0315b04: 後身菩薩。故施贍部林異生福劣。施預流
T2249_.63.0315b05: 果聖者福勝也。故光法師解此疑云。贍部
T2249_.63.0315b06: 林中有餘修道諸異生類。非唯菩薩名爲異
T2249_.63.0315b07: 生。婆沙引經言異生者。非是菩薩。是餘異
T2249_.63.0315b08: 生。雖復同解一處經文。引校量經。即有不
T2249_.63.0315b09: 同。又解。婆沙引經將贍部林中異生。對預
T2249_.63.0315b10: 流果者。即是林中離欲外道。以彼外道是異
T2249_.63.0315b11: 生故。非是菩薩異生。兩論引經雖復對預
T2249_.63.0315b12: 流向對果不同。外道異生。而無差別
T2249_.63.0315b13: 重難云。光法師二解釋。倶不可然。先就初
T2249_.63.0315b14: 釋難思。贍部林中。有餘修道諸異生類者。
T2249_.63.0315b15: 順決擇分異生歟。爲當非順決擇分餘異生
T2249_.63.0315b16: 歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。倶以婆
T2249_.63.0315b17: 沙論所引契經文。會同論主後身菩薩名贍
T2249_.63.0315b18: 部林異生云義也。而論主意。不許順決擇
T2249_.63.0315b19: 分異生居贍部林中。何以順決擇分異生。名
T2249_.63.0315b20: 贍部林異生哉。何況。今論中。順決擇分異
T2249_.63.0315b21: 生。名贍部林異生之義。光法師釋。當婆沙
T2249_.63.0315b22: 一百三十評家義。今論意。以此贍部林異生。
T2249_.63.0315b23: 不對預流向。定婆沙論所引契經文。以贍
T2249_.63.0315b24: 部林異生。對預流果。校量施福勝劣見若對
T2249_.63.0315b25: 順流果。贍部林異生。云順決擇分異生者。
T2249_.63.0315b26: 豈不致相違哉。若□□順決擇分餘異生
T2249_.63.0315b27: 者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名贍部林
T2249_.63.0315b28: 異生。寧可非順決擇分餘異生哉　次。就
T2249_.63.0315b29: 第二釋。亦有疑。婆沙評家意。順決擇分異
T2249_.63.0315c01: 生。名贍部林異生。不云外道。名彼異生離
T2249_.63.0315c02: 欲外仙。名彼異生者。不正義意也。釋即是
T2249_.63.0315c03: 林中。離欲外道。背評家義當不正義意也
T2249_.63.0315c04: 哉
T2249_.63.0315c05: 答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。
T2249_.63.0315c06: 名贍部林異生之時。婆沙論所引契經中。
T2249_.63.0315c07: 以贍部林異生。對預流果。校量施福勝劣。
T2249_.63.0315c08: 彼異生劣。預流果勝云文。致相違故。依今
T2249_.63.0315c09: 論意。會婆沙論所引契經文也。非依婆沙
T2249_.63.0315c10: 論意釋之。不可定順決擇分異生。對預流
T2249_.63.0315c11: 果。校量施福勝劣之時。劣於預流果之程
T2249_.63.0315c12: 異生也。即與離欲外仙。齊等異生也。自本
T2249_.63.0315c13: 不依婆沙論意。背評家義。當不正義意。更
T2249_.63.0315c14: 非所痛也
T2249_.63.0315c15: 又尋云。今論所引契經與婆沙論所引契經
T2249_.63.0315c16: 一經歟。爲當各別經歟
T2249_.63.0315c17: 答。兩論同引校量經故可云一經歟。雖同
T2249_.63.0315c18: 一經。梵語貪多義故。造論之人。於梵本
T2249_.63.0315c19: 經。得其意各別。引其文不同也。故光法師
T2249_.63.0315c20: 釋云。雖復同解一處經文。引校量經。即有
T2249_.63.0315c21: 不同文
T2249_.63.0315c22: 重難云。今論云。由彼世尊除彼異生。還將
T2249_.63.0315c23: 外道。對預流向。校量勝劣文婆沙論百三十
T2249_.63.0315c24: 云。此經復言。若以飮食布施贍部林中異
T2249_.63.0315c25: 生。復以飮食。施一預流。此獲施福果大於
T2249_.63.0315c26: 彼文兩論所引經文既別。何云一經哉。是
T2249_.63.0315c27: 以。光法師釋云。既有兩種不同。明知。引經
T2249_.63.0315c28: 各異。非是一文文寶法師釋云。婆沙一百三
T2249_.63.0315c29: 十引經與此即有小異。引經雖別。大意皆
T2249_.63.0316a01: 同。然釋贍部洲異生有異文泰法師釋云。彼
T2249_.63.0316a02: 所引經。還持異生。對預流果。校量勝劣。此
T2249_.63.0316a03: 所引經。除彼異生。還將外道。對預流向。校
T2249_.63.0316a04: 量勝劣。故知。此論所引經。非婆沙所引經
T2249_.63.0316a05: 也文任此等釋兩論所引契經之文。非一經
T2249_.63.0316a06: 説見如何　答。理實而言。兩論雖同引校量
T2249_.63.0316a07: 經。隨造論人意。引替一經文。故兩論所引
T2249_.63.0316a08: 經文相替。更非可疑也。光法師釋非是一
T2249_.63.0316a09: 文。寶法師判引經雖別。其意在之歟。泰法
T2249_.63.0316a10: 師釋。准之可會也。或又泰法師。故知。此論
T2249_.63.0316a11: 所引經。非婆沙所引經也之釋。其言既分明
T2249_.63.0316a12: 也。兩論所引各別經文得意歟
T2249_.63.0316a13: 又疑云。准寶法師近佛菩薩。非決定在
T2249_.63.0316a14: 贍部洲中之難意思之。修道諸異生類。不
T2249_.63.0316a15: 必在贍部林中。何名贍部林異生哉　答。
T2249_.63.0316a16: 泛論修道諸異生類。雖不必在贍部林中。
T2249_.63.0316a17: 指云贍部林中有餘修道諸異生類故。無
T2249_.63.0316a18: 有其難。近佛地菩薩。廣在餘處。不云贍部
T2249_.63.0316a19: 林中近佛菩薩。故蒙近佛菩薩。非決定在
T2249_.63.0316a20: 贍部洲中之難破也
T2249_.63.0316a21: 又尋云。光法師非唯菩薩名爲異生之釋。
T2249_.63.0316a22: 婆沙論所引契經意。許後身菩薩。亦名贍部
T2249_.63.0316a23: 林異生之義歟　答。此釋意。依今論意。會
T2249_.63.0316a24: 婆沙論所引經文之時。對預流果。校量施
T2249_.63.0316a25: 福勝劣。贍部林異生者。贍部林中。有餘修道
T2249_.63.0316a26: 諸異生類。今論所引經文。非唯後有菩薩。
T2249_.63.0316a27: 名爲贍部林異生爲言若婆沙論所引經意。
T2249_.63.0316a28: 兼許後有菩薩名贍部林異生之義者。豈
T2249_.63.0316a29: 劣於預流果聖者哉
T2249_.63.0316b01: 又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名贍
T2249_.63.0316b02: 部林異生之時。可會今論所引除贍部林
T2249_.63.0316b03: 異生。還將外道對預流向。校量施福勝劣
T2249_.63.0316b04: 之經文哉　答。婆沙是本論故。今論意可會
T2249_.63.0316b05: 婆沙論所引經文。今論是末論故。婆沙論意。
T2249_.63.0316b06: 不可會今論所引經文歟
T2249_.63.0316b07: 問。論文云。由後世尊除彼異生。還將外道。
T2249_.63.0316b08: 對預流向文爾者。離欲外道。并預流向聖
T2249_.63.0316b09: 者。倶居贍部林歟　答。離欲外道。可居
T2249_.63.0316b10: 贍部林。預流向聖者。不可必居贍部林也
T2249_.63.0316b11: 　兩方。若倶居贍部林者校量福勝劣。更
T2249_.63.0316b12: 不可依同處哉　若依之爾者。披光法師
T2249_.63.0316b13: 解釋。離欲外道。居贍部林見對彼預流向聖
T2249_.63.0316b14: 者。例亦可同如何
T2249_.63.0316b15: 答。離欲外道與後身菩薩。其徳懸隔。雖非
T2249_.63.0316b16: 可校量施福勝劣。同在贍部林故。今論所
T2249_.63.0316b17: 引契經之中。彼此相對。校量之也。故今論
T2249_.63.0316b18: 云。爾時菩薩同離欲仙故對彼仙校量歎勝文
T2249_.63.0316b19: 光法師解此文。釋爾時菩薩同離欲仙。居
T2249_.63.0316b20: 贍部林也。云爾故。對離欲外道。校量施福
T2249_.63.0316b21: 勝劣。預流向聖者。同居贍部林。不可得意
T2249_.63.0316b22: 也
T2249_.63.0316b23: 問。下三靜慮根本地。可有捨受耶
T2249_.63.0316b24:   第三卷抄記録之畢
T2249_.63.0316b25: 問。命終位。唯起自地心歟　進云。光法師
T2249_.63.0316b26: 釋云。夫死生心。必起當地文　付之。依光
T2249_.63.0316b27: 法師解釋。披識身足論文。出現在欲界繋。
T2249_.63.0316b28: 無覆無記心。已了別。今了別。非當了別之
T2249_.63.0316b29: 句云。謂欲界色界生長。趣無色界。諸不還
T2249_.63.0316c01: 者。住最後無覆無記心文　如此文者。依
T2249_.63.0316c02: 身在色界不還果聖者。命終位起欲界無覆
T2249_.63.0316c03: 無記心見如何
T2249_.63.0316c04: 答。若命終位起他界地心者。是他界地命
T2249_.63.0316c05: 終。可非自地命終。故唯起自地心。不起他
T2249_.63.0316c06: 界他心也。故今論云。非在定心有死生義。
T2249_.63.0316c07: 界地別故文光法師釋此文云。非在定心有
T2249_.63.0316c08: 死生義。一界地別故。夫死生心。必起當地。
T2249_.63.0316c09: 若起異界地。有死生者。便是他界地死生。
T2249_.63.0316c10: 非是自界地死生文寶法師釋此文云。界地
T2249_.63.0316c11: 別者。謂身在欲界等。入上界地定等。不可
T2249_.63.0316c12: 異地心而命終受生文泰法師釋此文云。非
T2249_.63.0316c13: 在定心有死生義。一界地別故。若異界地心。
T2249_.63.0316c14: 有死生者。便是他地死生。非自地也文正
T2249_.63.0316c15: 理論云。雖説在意識得有死生。而非在
T2249_.63.0316c16: 定心有死生理。非界地別有死生故文顯宗
T2249_.63.0316c17: 論説。全亦同之。任此等文理。命終位唯起
T2249_.63.0316c18: 自地心。不起他界他心云事炳然也。但於
T2249_.63.0316c19: 識身足論文者。尤爲難會。且推之誦者謬
T2249_.63.0316c20: 誦添色界二字歟。若又展轉書寫之間謬書
T2249_.63.0316c21: 添色界二字歟。理實可云。謂欲界生長。趣
T2249_.63.0316c22: 無色界諸不還者。住最後無覆無記心也。
T2249_.63.0316c23: 以何知之者。勘識身足論下文。或出現在
T2249_.63.0316c24: 色界繋善心。已了別今了別。非當了別之
T2249_.63.0316c25: 句云。謂色界生長。趣無色界諸不還者。住
T2249_.63.0316c26: 最後善心文或出現在色界繋無覆無記心。
T2249_.63.0316c27: 已了別今了別。非當了別之句云。謂色界
T2249_.63.0316c28: 生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆無
T2249_.63.0316c29: 記心文若識身足論意。許命終位。起他界地
T2249_.63.0317a01: 心之義者。此等文何不擧欲界生長之類
T2249_.63.0317a02: 哉。明知上文出現在欲界繋。無覆無記心。已
T2249_.63.0317a03: 了別今了別非當了別之句。擧色界生長之
T2249_.63.0317a04: 類。色界二字謬剩云事
T2249_.63.0317a05: 尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有
T2249_.63.0317a06: 例證哉　答。識身足論上文。出過去欲界繋
T2249_.63.0317a07: 善心。已了別今了別。非當了別之句云。謂
T2249_.63.0317a08: 欲界生長。趣色無色界諸不還者。住最後
T2249_.63.0317a09: 善心文命終位。設雖起無覆無記心。過去欲
T2249_.63.0317a10: 界繋善心。已了別今了別。非當了別。而云
T2249_.63.0317a11: 善心。善字謬剩也。以之可爲今例證歟
T2249_.63.0317a12: 或一義云。色界之言。乘言便歟。上文出過
T2249_.63.0317a13: 去欲界繋。無覆無記心。已了別今了別。非當
T2249_.63.0317a14: 了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界
T2249_.63.0317a15: 諸不還者。住最後心文乘此言便。下文出
T2249_.63.0317a16: 現在欲界繋。無覆無記心。已了別今了別非
T2249_.63.0317a17: 當了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色
T2249_.63.0317a18: 界諸不還者歟。例如婆沙論中。十無學支捨
T2249_.63.0317a19: 縁。擧得果位。未知當知根。及喜覺支通相應
T2249_.63.0317a20: 句云謂餘八根也
T2249_.63.0317a21: 重難云。見識身足論文。過去欲界繋無覆無
T2249_.63.0317a22: 記心。分別已了別今了別等義畢。次擧欲
T2249_.63.0317a23: 界繋未曾得無覆無記心。分別已了別等義。
T2249_.63.0317a24: 其後擧現在欲界繋無覆無記心。分別已別
T2249_.63.0317a25: 等義。既隔未曾得無覆無記心。何云乘過
T2249_.63.0317a26: 去欲界繋無覆無記心。已了別今了別。非當
T2249_.63.0317a27: 了別之言便。現在欲界繋無覆無記心。已了
T2249_.63.0317a28: 別今了別非當了別之句。置色界之言哉
T2249_.63.0317a29: 答。乘言便之習。不必依隣次歟
T2249_.63.0317b01: 問。論文云。非在定心有死生義。界地別故。
T2249_.63.0317b02: 加行生故。能攝益故文爾者。光法師意。能攝
T2249_.63.0317b03: 益故者。簡命終受生二位歟　進云。光法師
T2249_.63.0317b04: 釋意。簡命終受生二位見　付之。受生位
T2249_.63.0317b05: 者。攝益時也。以能攝益故。何由可簡受生
T2249_.63.0317b06: 位哉。是以。正理論中。云又在定心能攝益
T2249_.63.0317b07: 故。必由損害。方有命終。諸在定心。非染汚
T2249_.63.0317b08: 故。必由染汚。方得受生。以能攝益故。唯
T2249_.63.0317b09: 簡命終位如何
T2249_.63.0317b10: 答。見今論文。述非在定心有死生義。擧界
T2249_.63.0317b11: 地別故。加行生故。能攝益故之三故。文相起
T2249_.63.0317b12: 盡。三故倶簡命終受生二位之旨。炳然也。
T2249_.63.0317b13: 初二故既簡命終受生二位。至第三故。寧唯
T2249_.63.0317b14: 簡命終一位哉。故光法師釋此文。三能攝
T2249_.63.0317b15: 益故。夫死生心。是微劣故。不能攝益文寶法
T2249_.63.0317b16: 師釋此文別以三因證在定心無死生也。
T2249_.63.0317b17: 文任此等定判。能攝益故。簡命終受生二位
T2249_.63.0317b18: 云事。亦分明也。但於受生位者攝益事也云
T2249_.63.0317b19: 難者。受生位微劣故。無攝益義也。次於正
T2249_.63.0317b20: 理論文者。就實通論受生位。無能攝益義
T2249_.63.0317b21: 故。以能攝益故。雖可簡命終受生二位。別
T2249_.63.0317b22: 擧非染汚故。簡受生位。故且以能攝益故。
T2249_.63.0317b23: 簡命終位云也
T2249_.63.0317b24: 問。光法師意。可起異地散善耶
T2249_.63.0317b25:   第二卷抄記録之畢
T2249_.63.0317b26: 問。論中明阿羅漢入涅槃心。擧欲界捨受異
T2249_.63.0317b27: 熟有無二説。爾者。光法師意。何説爲正耶
T2249_.63.0317b28: 進云。光法師判於二説中初説爲正。欲界
T2249_.63.0317b29: 有捨受異熟云義爲正也　付之。依光法
T2249_.63.0317c01: 師正不。披今論上下文。當卷雖擧二説。
T2249_.63.0317c02: 無判正不。餘處十五本頌。結餘説下亦有。由
T2249_.63.0317c03: 中招異熟。長行述有餘師説。下諸地中。亦
T2249_.63.0317c04: 有第三順非二業。由中定業招異熟故。下
T2249_.63.0317c05: 地有捨受異熟云義。爲有餘師説。明知。非
T2249_.63.0317c06: 正義云事。加之婆沙論中。引發智論説云。
T2249_.63.0317c07: 云何順不苦不樂受業。謂廣果繋善業。及無
T2249_.63.0317c08: 色界繋善業文見品類足論文。或云。順不苦
T2249_.63.0317c09: 不樂受業云何。謂第四悉地繋善業。及無色
T2249_.63.0317c10: 界繋善業文或云。順不苦不樂業。一界一處
T2249_.63.0317c11: 二蘊攝。七智知除法滅道智一識識。色無色
T2249_.63.0317c12: 界遍行。及修行所斷隨眠隨増文任此等定
T2249_.63.0317c13: 判。下地無捨受異熟之旨。甚分明也。光法
T2249_.63.0317c14: 師何以違本論文之師説。爲正義哉
T2249_.63.0317c15: 答。廣披有宗依憑諸論所説。委尋下地捨受
T2249_.63.0317c16: 異熟有無。今論餘處七明二十心相生云。異
T2249_.63.0317c17: 熟威儀無間生八。謂自界六。除加行善與
T2249_.63.0317c18: 通果心。及色無色有覆無記文正理顯宗兩論
T2249_.63.0317c19: 之文。全亦同之。婆沙論云。欲界威儀路心無
T2249_.63.0317c20: 間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。
T2249_.63.0317c21: 色無色界。各有覆無記心○如欲界威儀路
T2249_.63.0317c22: 心。欲界異熟生心亦爾文雜心論云。報生威
T2249_.63.0317c23: 儀八者。欲界報生及威儀。次第生八心。自界
T2249_.63.0317c24: 六。除方便善心。及變化心色無色界穢汚
T2249_.63.0317c25: 心文此等諸論中。同述欲界異熟生心無間
T2249_.63.0317c26: 生色無色界有覆無記心。是則欲界命終心。
T2249_.63.0317c27: 生色無色界結生心也。而任死生唯捨受之
T2249_.63.0317c28: 理。欲界有捨受異熟云事必然也。加之。婆
T2249_.63.0318a01: 沙論云。但由不善。引衆同分業。生傍生鬼
T2249_.63.0318a02: 趣中。既生彼已。受善不善法。異熟色。心心
T2249_.63.0318a03: 所法。不相應行○善法異熟色者。四處謂色
T2249_.63.0318a04: 香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法
T2249_.63.0318a05: ○但由善引衆同分業。生欲界人天中。既
T2249_.63.0318a06: 生彼已。受善不善法。異熟色。心心所法。不
T2249_.63.0318a07: 相應行。善法異熟色者。九處除聲。心心所
T2249_.63.0318a08: 法者。樂喜捨受。及相應法文此文亦欲界有
T2249_.63.0318a09: 捨受異熟之旨。不可異求之。故勘光法師
T2249_.63.0318a10: 處處解釋。當卷云。於二説中。初説爲正。如
T2249_.63.0318a11: 二十心相生中。欲界異熟生心。能生上二界
T2249_.63.0318a12: 染汚心。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。
T2249_.63.0318a13: 於上二界染心受生。以受生命終心。定捨
T2249_.63.0318a14: 受故。以此明知。欲界定有捨受異熟。又此
T2249_.63.0318a15: 論下文云。有説下亦有。由中招異熟。又許
T2249_.63.0318a16: 此三業非前後熟故。又婆沙。異熟因中。又
T2249_.63.0318a17: 有文説下地有捨異熟。不能具引。以此故
T2249_.63.0318a18: 知。三定已下。有捨異熟爲正文下地有捨
T2249_.63.0318a19: 受異熟師義。爲正之趣。此等定判。頗以委
T2249_.63.0318a20: 悉者歟。但於今論餘處。餘説下亦有由中招
T2249_.63.0318a21: 異熟之文者。中間定業。可感捨受異熟云
T2249_.63.0318a22: 事。文理炳然之上。亦順諸論所説二十心相
T2249_.63.0318a23: 生之文。故雖有餘師説判爲正義也。次於
T2249_.63.0318a24: 婆沙論所引發智論説者。婆沙論中。即會此
T2249_.63.0318a25: 文云。此中但顯順不苦不樂受業異熟最後
T2249_.63.0318a26: 邊際。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是
T2249_.63.0318a27: 三界邊。復有説者。此中但顯此受異熟不共
T2249_.63.0318a28: 田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。
T2249_.63.0318a29: 及無色界。復有説者。下地雖有此受異熟。
T2249_.63.0318b01: 然爲餘受所覆相不明了。不久相續。徒
T2249_.63.0318b02: 廣異上。更無餘受。唯有此受。明了相續。是
T2249_.63.0318b03: 故遍説文次於品類足論文者。正理論中。會
T2249_.63.0318b04: 此文云。然下雖有順非二業。而由少故。彼
T2249_.63.0318b05: 文不顯文
T2249_.63.0318b06: 問。無覆無記命終心。唯限異熟威儀二心歟
T2249_.63.0318b07: 　答。唯限異熟威儀二心也　兩方。若唯
T2249_.63.0318b08: 限異熟威儀二心者。披識身足論文。出現
T2249_.63.0318b09: 在欲界繋無覆無記心。已了別今了別非當
T2249_.63.0318b10: 了別之句云。謂欲界色界生長。趣無色界
T2249_.63.0318b11: 諸不還者。住最後無覆無記心文如此文
T2249_.63.0318b12: 者。依身在色界。不還果聖者。命終位趣欲
T2249_.63.0318b13: 界通果無記心見　若依之爾者。今論疏中。
T2249_.63.0318b14: 述入涅槃心。唯限異熟威儀二無記心之
T2249_.63.0318b15: 旨。無覆無記命終心。其義可同。加之光法
T2249_.63.0318b16: 師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯擧異熟
T2249_.63.0318b17: 威儀二心如何
T2249_.63.0318b18: 答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝
T2249_.63.0318b19: 劣位。不現起故。無覆無記命終心。唯限異
T2249_.63.0318b20: 熟威儀二心也。故光法師餘處釋云。十二心
T2249_.63.0318b21: 能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀
T2249_.63.0318b22: 異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生
T2249_.63.0318b23: 得善有覆異熟文任今此定判。無覆無記命
T2249_.63.0318b24: 終心。唯限異熟威儀二心云事。分明也。但
T2249_.63.0318b25: 於識身足論文者。尤爲難會。然而以二義
T2249_.63.0318b26: 致會通之趣。如次上論義之處記之
T2249_.63.0318b27: 問。論中述已得順解脱分者。非正定聚云。
T2249_.63.0318b28: 彼後或墮邪定聚故等文爾者。寶法師意。此
T2249_.63.0318b29: 文有幾釋判耶。進云。寶法師釋云。此有
T2249_.63.0318c01: 四釋云云　付之。依寶法師釋。披今論現
T2249_.63.0318c02: 文云。彼後或墮邪定聚故。又得涅槃時
T2249_.63.0318c03: 未定故。非如預流者極七返有等。又彼未
T2249_.63.0318c04: 能捨邪性故不名正定文此文無諍。可有
T2249_.63.0318c05: 三釋見。是以。光法師意。成此旨哉
T2249_.63.0318c06: 答。寶法師意。以又得涅槃時未定故。非如
T2249_.63.0318c07: 預流者極七返有等之文爲二釋也。故寶
T2249_.63.0318c08: 法師釋云。二得涅槃時未定故。三非如
T2249_.63.0318c09: 預流極七返有等文此釋旨趣。雖不分明
T2249_.63.0318c10: 推之。又得涅槃時未定故者。述順解脱分
T2249_.63.0318c11: 之遠時。非正定聚之旨。非如預流者極七
T2249_.63.0318c12: 返有等者。明煗頂以上之近時。非正定聚
T2249_.63.0318c13: 之義。得意爲二釋歟。但於光法師釋者。
T2249_.63.0318c14: 非如預流者極七返有等者。頌又得涅槃
T2249_.63.0318c15: 時未定故之義。非別故存也。故光法師釋
T2249_.63.0318c16: 云。至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時
T2249_.63.0318c17: 未定故。非如預流者極七返有等文論文之
T2249_.63.0318c18: 中。置三故字。光法師釋。專順文相歟。兩師
T2249_.63.0318c19: 定判。各有所存。其趣自本各別也。不可
T2249_.63.0318c20: 以彼難之
T2249_.63.0318c21: 問。中忍位。可有命終受生義耶　答。可有
T2249_.63.0318c22: 命終受生義也　兩方。若有命終受生義
T2249_.63.0318c23: 者。中忍位既作減行減縁之行相。速可至
T2249_.63.0318c24: 増上忍世第一法位。更不可有命終受生
T2249_.63.0318c25: 義　若依之爾者。光法師釋忍世第一法
T2249_.63.0318c26: 不名正宗聚云。至下中忍。雖不墮邪定
T2249_.63.0318c27: 聚。彼得涅槃時未定故。非如預流者極七
T2249_.63.0318c28: 返有等。至増上忍世第一法。雖得涅槃時
T2249_.63.0318c29: 有定限。以彼未能捨異生邪所依性故。不
T2249_.63.0319a01: 名正定文若中忍位。無命終受生義者。得
T2249_.63.0319a02: 涅槃時。何無定限哉
T2249_.63.0319a03: 答。中忍位。可有命終受生義也。若無此義
T2249_.63.0319a04: 者。中忍以後。得涅槃時。可有定限。光法師
T2249_.63.0319a05: 寧釋至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃
T2249_.63.0319a06: 時未定故。非如預流者極七返有等哉。何
T2249_.63.0319a07: 況。寶法師餘處。釋今論等言爲顯捨衆同分。
T2249_.63.0319a08: 亦捨少分殊勝善根之文云。然四善根。雖皆
T2249_.63.0319a09: 殊勝。然唯前三有命終捨。世第一法及増上
T2249_.63.0319a10: 忍無命終捨。定入聖故文泰法師餘處釋今
T2249_.63.0319a11: 論餘位亦有極七返生。然非決定。是故不説
T2249_.63.0319a12: 之文云。乃至中忍受無量生。是故不説文任
T2249_.63.0319a13: 此等定判。中忍位有命終受生義云事。亦分
T2249_.63.0319a14: 明也。但於中忍位既作減行減縁之行相。速
T2249_.63.0319a15: 可至増上忍世第一法位云難者。中忍位
T2249_.63.0319a16: 實雖減行相減所縁。壽命長短。甚不定故。
T2249_.63.0319a17: 其中間有命終受生義。全無所背也
T2249_.63.0319a18: 問。斷善邪見。可立邪定聚耶　進云。論疏
T2249_.63.0319a19: 中。不立邪定聚也　付之。斷善邪見者。最
T2249_.63.0319a20: 重惑障也。何不立邪定聚哉。是以。光法師
T2249_.63.0319a21: 餘處。所引正理論中云。斷善邪見。破僧妄
T2249_.63.0319a22: 語。當知定招無間異熟文既云定招無間異
T2249_.63.0319a23: 熟。尤可立邪定聚也。例如破僧妄語立邪
T2249_.63.0319a24: 定聚如何
T2249_.63.0319a25: 答。見今論文云正邪不定聚。聖造無間餘。
T2249_.63.0319a26: 五無間業立邪定聚也。長行即述其故云。
T2249_.63.0319a27: 定謂無間。造無間者必墮地獄。故名邪定
T2249_.63.0319a28: 文正理論中。明趣業見三邪性體云。即是惡
T2249_.63.0319a29: 趣。五無間業。五不正見。如次爲體文顯宗
T2249_.63.0319b01: 論説。全亦同之。婆沙論云。邪性定聚。謂威
T2249_.63.0319b02: 熟五無間業文雜心論云。無間業説邪定。定
T2249_.63.0319b03: 趣地獄故文思此等文意。五無間業順次生。
T2249_.63.0319b04: 必感地獄異熟果。故立邪定聚。斷善邪見。
T2249_.63.0319b05: 現身之中。若不續善根順次生。雖必感無
T2249_.63.0319b06: 間地獄異熟果。若續善根引起順決擇分善
T2249_.63.0319b07: 根。亦入正性離性。乃至證得阿羅漢果之
T2249_.63.0319b08: 人。不感無間地獄異熟果。故不立邪定聚
T2249_.63.0319b09: 也。以何知之者。婆沙論中。問若現法中續
T2249_.63.0319b10: 善根者。彼現身能入正性離生不。評家意。
T2249_.63.0319b11: 答此問云。應作是説。彼能引起順決擇分。
T2249_.63.0319b12: 亦後能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。
T2249_.63.0319b13: 如唱羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子。
T2249_.63.0319b14: 爲其説法。令續善根。漸得見諦乃至究竟。
T2249_.63.0319b15: 如毘奈耶中廣説文斷善根人。續善根後。
T2249_.63.0319b16: 入聖得果。有不感無間地獄異熟果之類
T2249_.63.0319b17: 云事。此文炳然也。但於斷善邪見者。最重惑
T2249_.63.0319b18: 障也。何不立邪定聚哉云難者。斷善邪見。
T2249_.63.0319b19: 實雖最重惑障。無必墮地獄之義。故不立
T2249_.63.0319b20: 邪定聚也。次於光法師餘處所引正理論文
T2249_.63.0319b21: 者。斷善根人。不續善根。入聖得果。必感無
T2249_.63.0319b22: 間地獄異熟果。與破僧妄語其義同。故云
T2249_.63.0319b23: 斷善邪見破僧妄語當知定招無間異熟也。
T2249_.63.0319b24: 非遮續善根者。入聖得果。不感無間地獄
T2249_.63.0319b25: 異熟果義。全無相違也
T2249_.63.0319b26: 重難云。勘婆沙論文云。且依施設足論説。
T2249_.63.0319b27: 彼於現法中。不能續善根。決定於地獄中
T2249_.63.0319b28: 生時。感死時。方能續善。如彼論説。若蟻
T2249_.63.0319b29: 卵無悔心。應説。是人斷三界善。彼於現法。
T2249_.63.0319c01: 不能續善根。定於地獄中生時。或死時。方
T2249_.63.0319c02: 能續善文如此文者。斷善根人。於現身中。
T2249_.63.0319c03: 無續善義見。若爾。斷善邪見。順次生必
T2249_.63.0319c04: 可感無間地獄異熟果。何不立邪定聚哉
T2249_.63.0319c05: 是一　次斷善根人中。有不感地獄異熟果
T2249_.63.0319c06: 之類者。造五無間業人中。亦可有此義
T2249_.63.0319c07: 哉是二　次斷善根邪見。通不定受者。亦通
T2249_.63.0319c08: 順後受歟是三
T2249_.63.0319c09: 答。婆沙論中。即通施設足論説云。彼説現
T2249_.63.0319c10: 法不能續者。即是所説有斷善根。亦造無
T2249_.63.0319c11: 間惑。由因力斷善根等文任婆沙論會通。
T2249_.63.0319c12: 案施設足論意。非謂斷善根人。一切皆於
T2249_.63.0319c13: 現身之中無續善義更無所背也次斷善
T2249_.63.0319c14: 邪見。意識相應惑障。其罪最雖甚重。無起
T2249_.63.0319c15: 加行果究竟義。故續善根。入聖得果。可有
T2249_.63.0319c16: 不感無間地獄異熟果義也五無間業。身
T2249_.63.0319c17: 語罪障。起加行果究竟畢。成決定業。故後
T2249_.63.0319c18: 時雖起追悔善心。現身不能入得果必
T2249_.63.0319c19: 感地獄異熟果也　次斷善邪見。通不定
T2249_.63.0319c20: 受者。時報倶不定。永不感彼異熟果也。
T2249_.63.0319c21: 感無間地獄異熟果之程順次生必感之故。
T2249_.63.0319c22: 不通順後受也。如彼正理論一師意。云無
T2249_.63.0319c23: 想定。雖通不定受。不通順後受。准例彼
T2249_.63.0319c24: 可思之
T2249_.63.0319c25: 問。邪定聚唯限一趣依身歟　答。婆沙論所
T2249_.63.0319c26: 引本論中。有限一趣依身。通二趣依身云
T2249_.63.0319c27: 異義也　兩方。若唯限一趣依身者。邪定
T2249_.63.0319c28: 聚義門非一准。何唯限一趣依身哉。是
T2249_.63.0319c29: 以。正定聚不限一趣依身。相例可同　若
T2249_.63.0320a01: 依之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限一趣依
T2249_.63.0320a02: 身判如何
T2249_.63.0320a03: 答。婆沙論中。依集異門足論説。成就五無
T2249_.63.0320a04: 間業。名邪定聚。故唯限人趣依身。依施設
T2249_.63.0320a05: 足論説。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異
T2249_.63.0320a06: 熟。及成就彼法補特伽羅。名邪定聚故。亦
T2249_.63.0320a07: 通人及地獄二趣依身也。故婆沙論云。邪
T2249_.63.0320a08: 性定聚。謂成就五無間業○趣者邪性定聚。
T2249_.63.0320a09: 一趣少分。謂人○此依集異門説。若依施
T2249_.63.0320a10: 設。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼
T2249_.63.0320a11: 等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅○趣者
T2249_.63.0320a12: 邪性定聚。二趣少分。謂地獄及人文正勘集
T2249_.63.0320a13: 異門足論説云。云何邪性定聚。答五無間業
T2249_.63.0320a14: 文此集異門足論。施設足論。二説相替故。有
T2249_.63.0320a15: 邪定聚。唯限一趣依身。亦通二趣依身之
T2249_.63.0320a16: 二意也。存此二邊義門之時。兩方疑難。自
T2249_.63.0320a17: 被會通者歟
T2249_.63.0320a18: 問。無爲法。正定聚等三聚中何攝耶　進云。
T2249_.63.0320a19: 光法師所引集異門足論。明不定聚中。擧
T2249_.63.0320a20: 無爲法也　付之。不定聚者。名待善縁成
T2249_.63.0320a21: 正定聚。待惡縁成邪定聚。諸無爲法。既無
T2249_.63.0320a22: 此義。何可名不定聚哉
T2249_.63.0320a23: 答。得無漏聖道者。定得涅槃。故名正定聚。
T2249_.63.0320a24: 造五無間業者。如墮地獄故。名邪定聚。
T2249_.63.0320a25: 諸無爲法。無有定得涅槃之義。亦無必墮
T2249_.63.0320a26: 地獄之義。故名不定聚也。故光法師所引
T2249_.63.0320a27: 集異門足論第四云。云何不定聚。答。除五無
T2249_.63.0320a28: 間業。餘有漏法及無爲文婆沙論云。不定聚。
T2249_.63.0320a29: 謂唯成熟餘有漏法及無爲文但於諸無爲
T2249_.63.0320b01: 法。無待善縁成正定聚。待惡縁成邪定
T2249_.63.0320b02: 聚。之義云難者。諸無爲法。雖無待善惡二
T2249_.63.0320b03: 縁成正成邪之義。亦無正定被云正定聚。
T2249_.63.0320b04: 邪定被云邪定聚之義。故名不定聚也。故
T2249_.63.0320b05: 品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學
T2249_.63.0320b06: 無學法。非定法云何。謂除五無間業。諸餘有
T2249_.63.0320b07: 漏及無爲法。以無爲法。名非定法。即存此
T2249_.63.0320b08: 意歟
T2249_.63.0320b09: 問。寶法師意。世第一法位。可捨見邪性
T2249_.63.0320b10: 耶　答。可有捨不捨二義邊也　兩方。若捨
T2249_.63.0320b11: 見邪性者。披寶法師解釋云。住増上忍。
T2249_.63.0320b12: 及第一時。時少不説及未捨見邪性故文
T2249_.63.0320b13: 此釋無諍世第一法位。不捨見邪性見
T2249_.63.0320b14: 若依之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨業
T2249_.63.0320b15: 趣見三邪性判如何
T2249_.63.0320b16: 答。若就正捨云之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320b17: 不成就。得在生相。爲見邪性所依。異生性
T2249_.63.0320b18: 捨之。故能依見邪性。亦捨之可云也。故婆
T2249_.63.0320b19: 沙論中。釋發智論世第一法捨邪性之文
T2249_.63.0320b20: 云。捨邪性者。謂此心心所法。能捨三種邪
T2249_.63.0320b21: 性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由三
T2249_.63.0320b22: 縁故。此位名捨。一由不作故名捨。謂業邪
T2249_.63.0320b23: 性。二由不往故名捨。謂趣邪性。三由不行
T2249_.63.0320b24: 故名捨。謂見邪性。問。増上忍時。三縁巳具。
T2249_.63.0320b25: 何故此位。乃説捨耶。答。今破彼依故説捨
T2249_.63.0320b26: 彼。問。何謂彼依。答。無覆無記異生性是。謂
T2249_.63.0320b27: 諸涅槃依異生性。言諸有情令於生死。受
T2249_.63.0320b28: 諸苦故。如師子王依止無覆無記。窟穴能
T2249_.63.0320b29: 容種種傍生等類。世第一法能捨彼依異生
T2249_.63.0320c01: 性故。説名捨彼文世第一法位。捨彼所依
T2249_.63.0320c02: 異生性故。捨能依見邪性云事。此文分明
T2249_.63.0320c03: 也。若就已捨論之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320c04: 成就得現在前。爲見邪性所依異生性猶成
T2249_.63.0320c05: 就之。故能依見邪性。不捨之可云也。故
T2249_.63.0320c06: 光法師釋云。至増上忍世第一法雖得涅
T2249_.63.0320c07: 槃。時有定限。以彼未能捨異生邪所依性
T2249_.63.0320c08: 故。不名正定文泰法師釋云。世第一法時。
T2249_.63.0320c09: 雖決定由成就異生邪所依性。以彼未能
T2249_.63.0320c10: 不成就捨邪定。故不名正定。文此等釋意。
T2249_.63.0320c11: 世第一法位。猶成就見邪性所依異生性。故
T2249_.63.0320c12: 不名正聚云故。不捨能依見邪性爲言寶
T2249_.63.0320c13: 法師住増上忍。及第一時。時少不説。及
T2249_.63.0320c14: 未捨見邪性故之釋。即述此趣歟。若依此
T2249_.63.0320c15: 等釋意者。苦法忍位。異生性不成就。得現在
T2249_.63.0320c16: 前。初不成就彼所依異生性時。捨能依見
T2249_.63.0320c17: 邪性可云也若爾。婆沙論文。寶法師釋。名
T2249_.63.0320c18: 顯一邊義門。更非相違定判歟
T2249_.63.0320c19: 寫本云
T2249_.63.0320c20:   文永五年戊辰二月十日午時於東大寺知足
T2249_.63.0320c21: 院草菴抄之畢自去年正月十七日始此卷
T2249_.63.0320c22: 抄至今年二月十日朝終其微功問端纔爲
T2249_.63.0320c23: 七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難
T2249_.63.0320c24: 而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺
T2249_.63.0320c25: 聖跡傳受解脱門義一部同九月上旬中旬
T2249_.63.0320c26: 之頃參篭御裳濯靈地轉讀大般若經六百
T2249_.63.0320c27: 卷之間此勤雖中絶其志今遂之以仰春日
T2249_.63.0320c28: 權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗
T2249_.63.0320c29: 專法師離苦得脱期再會於龍華之月乃至
T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a04: 　年齡六十七
夏臘五十五		　
T2249_.63.0321a05:
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08: 倶舍論十一卷抄
T2249_.63.0321a09:   問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許此三千大千世界。如是安立
T2249_.63.0321a11:   形量不同文爾者。論主可許此義耶
T2249_.63.0321a12: 問。婆沙論中。云三輪廣量。擧二師異説。爾
T2249_.63.0321a13:   者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲正義
T2249_.63.0321a14: 歟
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有金剛座歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有贍部林樹歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名
T2249_.63.0321a18:   云。依異熟果説名無間文爾者。無間地
T2249_.63.0321a19: 獄衆生。一一身量。各二萬踰繕那歟
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。
T2249_.63.0321a21:   擧三師異説。爾者。評家意許前二説歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付説捺落迦安立相。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23:   爲重累。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述捺落迦安立。
T2249_.63.0321a25:   有三師異説中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付明十六増名。且光法師意。有幾
T2249_.63.0321a28:   師説耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇琰魔王斷罪中有位歟
T2249_.63.0321b01: 問寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西洲日出
T2249_.63.0321b02:   同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b04:   亦然。夜減晝翻此文爾者。晝夜有増減
T2249_.63.0321b05: 故。如何釋之耶
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論晝夜増減云
T2249_.63.0321b07:   義。光法師可許之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b09:   日。晝夜停等文爾者。羯栗底迦月者。當此
T2249_.63.0321b10: 方二月歟
T2249_.63.0321b11: 問。頌文云。近日自影覆。故見月輪缺文爾
T2249_.63.0321b12:   者。光法師意。今此文説晝夜増減相歟
T2249_.63.0321b13: 問。頌文云。此上有色天。住依空宮殿文爾
T2249_.63.0321b14:   者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可有
T2249_.63.0321b15: 雲地耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可化聲境耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋第一樂生相云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b18:   喜樂文爾者。今此樂者。樂受樂歟
T2249_.63.0321b19: 問。論中釋色究竟天名。擧二師説。爾者。第
T2249_.63.0321b20:   二師意。無色界可有色法耶
T2249_.63.0321b21: 問。非神通力。非依他力。以欲界身。至色
T2249_.63.0321b22:   界義可有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於梵天見梵天色。唯限天眼歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以色界自身。可來欲界耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付明空居天依處量。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26:   有幾師説耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付明諸天身量倍倍増相。且無雲天
T2249_.63.0321c01:   減三踰繕那故。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03:   歟
T2249_.63.0321c04: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0321c05:   一減爲一中劫歟
T2249_.63.0321c06: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0321c07:   一減爲一中劫歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可有中夭耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於今生。可證無學果。聲
T2249_.63.0321c11:   聞縁覺。可有中夭耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋倶非容中説慈定滅定等。不
T2249_.63.0321c13:   中夭中。不説之作三解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0321c14: 如何釋之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可有中夭耶
T2249_.63.0321c16: 問。造破僧罪墮無間地獄者。可有中夭
T2249_.63.0321c17:   耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋倶非容中。説慈定滅定等不
T2249_.63.0321c19:   中夭中不説之。作三解釋。爾者。第三釋
T2249_.63.0321c20: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0321c22:   劫出世文爾者。禀承實義歟
T2249_.63.0321c23:
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許此三千世界如是安立形量不
T2249_.63.0321c26: 同文爾者。論主可許此義耶　答。可有二
T2249_.63.0321c27: 意也　兩方。若許此義者。光法師釋此文
T2249_.63.0321c28: 云。毘婆沙師許此案立文如解釋者。論
T2249_.63.0321c29: 主不許此義見　若依之爾者。今論者。源
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