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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1810_.40.0538b02: T1810_.40.0538b03: No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
T1810_.40.0538b06: 西太原寺沙門懷素集 T1810_.40.0538b07: 原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開 T1810_.40.0538b08: 解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火 T1810_.40.0538b09: 宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷 T1810_.40.0538b10: 榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細多聞折軸 T1810_.40.0538b11: 之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀 T1810_.40.0538b12: 出。維絶紐而虚求。波離事興。振隤網而幽賛。 T1810_.40.0538b13: 慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘 T1810_.40.0538b14: 深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。 T1810_.40.0538b15: 匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。 T1810_.40.0538b16: 寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭 T1810_.40.0538b17: 思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歴 T1810_.40.0538b18: 炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不同。 T1810_.40.0538b19: 定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條 T1810_.40.0538b20: 録。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二
T1810_.40.0538b23: 諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂 T1810_.40.0538b24: 以不敏。總述尼法。分爲三卷。勒成一部。庶無 T1810_.40.0538b25: 増減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒 T1810_.40.0538b26: 珠増照。叶日月而齊明。繋草傳芳。與天地而 T1810_.40.0538b27: 同朽。後之覽者知斯志焉。 T1810_.40.0538b28: 方便篇第一
T1810_.40.0539a11: 説戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四 T1810_.40.0539a12: 方大界相。僧今於此四方相内結大界。同一 T1810_.40.0539a13: 住處同一説戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相 T1810_.40.0539a14: 内結大界。同一住處同一説戒者默然。誰不 T1810_.40.0539a15: 忍者説。僧已忍於此四方相内同一住處同 T1810_.40.0539a16: 一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539a20: 姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一説戒。 T1810_.40.0539a21: 今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一説戒。 T1810_.40.0539a22: 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一住 T1810_.40.0539a23: 處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是 T1810_.40.0539a24: 持
T1810_.40.0539a28: 處。結同一説戒同一利養界。白如是。大姊僧 T1810_.40.0539b01: 聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一説 T1810_.40.0539b02: 戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。 T1810_.40.0539b03: 同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍者 T1810_.40.0539b04: 説。僧已忍。於此處彼處。同一説戒同一利養 T1810_.40.0539b05: 結界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539b11: 住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住 T1810_.40.0539b12: 處。結別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸 T1810_.40.0539b13: 大姊忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。 T1810_.40.0539b14: 爲守護住處故者默然。誰不忍者説。僧已忍。 T1810_.40.0539b15: 於此彼住處結別説戒同一利養爲守護住處
T1810_.40.0539b22: 忍聽。僧今於此四方小界相内結作戒場。白 T1810_.40.0539b23: 如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界 T1810_.40.0539b24: 相。僧今於此四方小界相内結戒場。誰諸大 T1810_.40.0539b25: 姊忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不 T1810_.40.0539b26: 忍者説。僧已忍。於此四方相内結作戒場竟。
T1810_.40.0539c02: 姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒 T1810_.40.0539c03: 場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不 T1810_.40.0539c04: 忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。 T1810_.40.0539c05: 是事如是持
T1810_.40.0539c09: 聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一 T1810_.40.0539c10: 處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結 T1810_.40.0539c11: 小界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539c14: 大姊僧聽。今衆僧集解界。誰諸大姊忍。僧集 T1810_.40.0539c15: 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解界竟。僧 T1810_.40.0539c16: 忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539c20: 如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。 T1810_.40.0539c21: 誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。 T1810_.40.0539c22: 誰不忍者説。僧已忍爾許比丘尼集結小界 T1810_.40.0539c23: 竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539c26: 處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼 T1810_.40.0539c27: 集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界 T1810_.40.0539c28: 者默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。 T1810_.40.0539c29: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540a04: 到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊 T1810_.40.0540a05: 僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。 T1810_.40.0540a06: 誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處 T1810_.40.0540a07: 結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是 T1810_.40.0540a08: 比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如 T1810_.40.0540a09: 是持
T1810_.40.0540a12: 解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘 T1810_.40.0540a13: 尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊 T1810_.40.0540a14: 如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者 T1810_.40.0540a15: 説。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧 T1810_.40.0540a16: 忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540a20: 聽。此處同一住處同一説戒。僧今結不失衣 T1810_.40.0540a21: 界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一説 T1810_.40.0540a22: 戒。結不失衣界者默然。誰不忍者説。僧已 T1810_.40.0540a23: 忍。此處同一住處同一説戒。結不失衣界竟。
T1810_.40.0540a28: 界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一説 T1810_.40.0540a29: 戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處 T1810_.40.0540b01: 同一住處同一説戒。解不失衣界者默然。誰 T1810_.40.0540b02: 不忍者説。僧已忍。此處同一住處同一説戒。 T1810_.40.0540b03: 解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540b08: 僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結 T1810_.40.0540b09: 某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已忍。 T1810_.40.0540b10: 結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540b15: 今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地 T1810_.40.0540b16: 者默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。 T1810_.40.0540b17: 僧忍默然故。是事如是持 T1810_.40.0540b18: 授戒篇第三
T1810_.40.0540b25: 戒。何等爲八。雖百歳比丘尼。見新受戒比丘。 T1810_.40.0540b26: 應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊 T1810_.40.0540b27: 重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵 T1810_.40.0540b28: 詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。
T1810_.40.0540c03: 恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如
T1810_.40.0540c12: 即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如 T1810_.40.0540c13: 是阿難。我今爲女人説此八不可過法。若能 T1810_.40.0540c14: 行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往 T1810_.40.0540c15: 摩訶波闍波提所語言 女人得在佛法中出 T1810_.40.0540c16: 家受大戒。世尊爲女人制八不可過法。若能
T1810_.40.0540c19: 夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是 T1810_.40.0540c20: 阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又 T1810_.40.0540c21: 告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得 T1810_.40.0540c22: 久住五百歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱 T1810_.40.0540c23: 啼泣流涙。前禮佛足繞已而去
T1810_.40.0541a06: 具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘 T1810_.40.0541a07: 尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比 T1810_.40.0541a08: 丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與某甲 T1810_.40.0541a09: 比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲 T1810_.40.0541a10: 比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧 T1810_.40.0541a11: 已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默
T1810_.40.0541a22: 阿闍梨。我依阿*姨故。得受沙彌尼戒。慈愍
T1810_.40.0541a26: 出家。白如是
T1810_.40.0541b28: 某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某 T1810_.40.0541b29: 甲外道。今從衆僧乞四月共住。僧今與彼四月 T1810_.40.0541c01: 共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。 T1810_.40.0541c02: 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
T1810_.40.0541c14: 某甲沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲。白如是。 T1810_.40.0541c15: 大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學 T1810_.40.0541c16: 戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歳 T1810_.40.0541c17: 學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲 T1810_.40.0541c18: 沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲者默然。誰不
T1810_.40.0541c23: 摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染 T1810_.40.0541c24: 汚心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中
T1810_.40.0541c27: 取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若 T1810_.40.0541c28: 燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取 T1810_.40.0542a01: 減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。
T1810_.40.0542a04: 勸死讃死。若與人非藥。若墮人胎。厭祷呪術。 T1810_.40.0542a05: 自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜 T1810_.40.0542a06: 生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形
T1810_.40.0542a09: 人法。得禪得解脱得定得正受。得須陀洹 T1810_.40.0542a10: 果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。 T1810_.40.0542a11: 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯
T1810_.40.0542a19: 和上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具 T1810_.40.0542a20: 滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。 T1810_.40.0542a21: 當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨 T1810_.40.0542a22: 尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學 T1810_.40.0542a23: 善慧學。當修三脱門空無相無作。當勤三業 T1810_.40.0542a24: 坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得 T1810_.40.0542a25: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如 T1810_.40.0542a26: 蓮華在水中日日増長開敷。汝亦如是増長
T1810_.40.0542a29: 僧足右繞歡喜去
T1810_.40.0542b15: 忍聽。某甲爲教授師。白如是。往彼問遮難法
T1810_.40.0542b19: 犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。 T1810_.40.0542b20: 汝非破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。 T1810_.40.0542b21: 汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合 T1810_.40.0542b22: 僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。 T1810_.40.0542b23: 汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚
T1810_.40.0542b26: 人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道 T1810_.40.0542b27: 合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸
T1810_.40.0542c03: 到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是
T1810_.40.0542c06: 某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔
T1810_.40.0542c11: 和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。 T1810_.40.0542c12: 白如是
T1810_.40.0542c15: 不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破 T1810_.40.0542c16: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺 T1810_.40.0542c17: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝 T1810_.40.0542c18: 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜 T1810_.40.0542c19: 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。
T1810_.40.0542c22: 是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合道小
T1810_.40.0542c27: 乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸 T1810_.40.0542c28: 難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。 T1810_.40.0542c29: 爲某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊 T1810_.40.0543a01: 僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某 T1810_.40.0543a02: 甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説 T1810_.40.0543a03: 清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。僧今授 T1810_.40.0543a04: 某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某
T1810_.40.0543a07: 忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0543a17: 戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難 T1810_.40.0543a18: 事白如是
T1810_.40.0543a21: 不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破 T1810_.40.0543a22: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺 T1810_.40.0543a23: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝 T1810_.40.0543a24: 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜 T1810_.40.0543a25: 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字
T1810_.40.0543a28: 有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合 T1810_.40.0543a29: 道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病
T1810_.40.0543b06: 受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸難 T1810_.40.0543b07: 事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時 T1810_.40.0543b08: 到僧忍聽僧今爲某甲受大戒。和尚尼某甲 T1810_.40.0543b09: 白如是。大徳僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求 T1810_.40.0543b10: 受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某 T1810_.40.0543b11: 甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢 T1810_.40.0543b12: 具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和尚 T1810_.40.0543b13: 尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚
T1810_.40.0543b20: 尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比 T1810_.40.0543b21: 丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非 T1810_.40.0543b22: 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T1810_.40.0543b25: 斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比 T1810_.40.0543b26: 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
T1810_.40.0543b29: 與人非藥。若墮胎厭祷呪術。若自作方便教 T1810_.40.0543c01: 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
T1810_.40.0543c04: 得禪得解脱得三昧正受得須陀洹果乃至阿 T1810_.40.0543c05: 羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘
T1810_.40.0543c08: 心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。 T1810_.40.0543c09: 若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若擧若下 T1810_.40.0543c10: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
T1810_.40.0543c13: 子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身 T1810_.40.0543c14: 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
T1810_.40.0543c17: 丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。 T1810_.40.0543c18: 後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不 T1810_.40.0543c19: 共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人 T1810_.40.0543c20: 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
T1810_.40.0543c23: 知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯 T1810_.40.0543c24: 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸 T1810_.40.0543c25: 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所 T1810_.40.0543c26: 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不 T1810_.40.0543c27: 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比 T1810_.40.0543c28: 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨 T1810_.40.0543c29: 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘 T1810_.40.0544a01: 尼非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
T1810_.40.0544a04: 復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不 T1810_.40.0544a05: 堪復用。如大石析爲二分不可還合。若比丘 T1810_.40.0544a06: 尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡 T1810_.40.0544a07: 形壽不得犯
T1810_.40.0544a10: 丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。
T1810_.40.0544a15: 初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹下 T1810_.40.0544a16: 坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持
T1810_.40.0544a21: 汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和 T1810_.40.0544a22: 尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善 T1810_.40.0544a23: 受教法。應勸化作福治塔供養佛法衆僧。和 T1810_.40.0544a24: 尚阿闍梨一切如法教勅。不得違逆。應學問 T1810_.40.0544a25: 誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀 T1810_.40.0544a26: 含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功 T1810_.40.0544a27: 不唐捐果報不絶。餘所未知者。當問和尚阿
T1810_.40.0544c09: 捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知
T1810_.40.0544c15: 故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧 T1810_.40.0544c16: 聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往 T1810_.40.0544c17: 比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比 T1810_.40.0544c18: 丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教 T1810_.40.0544c19: 授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘 T1810_.40.0544c20: 尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授
T1810_.40.0545b09: 彼人僧爲擧罪已。還爲解已。滅僧塵垢。若僧
T1810_.40.0545b14: 爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧 T1810_.40.0545b15: 塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。白如
T1810_.40.0545c15: 自恣篇第八
T1810_.40.0545c19: 故。往大僧中。説三事自恣見聞疑。白如是。大 T1810_.40.0545c20: 姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往 T1810_.40.0545c21: 大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧 T1810_.40.0545c22: 差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中説 T1810_.40.0545c23: 三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已 T1810_.40.0545c24: 忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。往大僧中 T1810_.40.0545c25: 説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0546a01: 聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪。當如法
T1810_.40.0546a11: 作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比 T1810_.40.0546a12: 丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比 T1810_.40.0546a13: 丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者説。僧已 T1810_.40.0546a14: 忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然 T1810_.40.0546a15: 故。是事如是持
T1810_.40.0546a18: 是
T1810_.40.0546a21: 聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法
T1810_.40.0546c21: 汝與某甲。是衣某甲己有。汝爲某甲善護持。
T1810_.40.0546c24: T1810_.40.0546c25: T1810_.40.0546c26: T1810_.40.0546c27: T1810_.40.0546c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |