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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1809_.40.0511b02: T1809_.40.0511b03: T1809_.40.0511b04: No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
T1809_.40.0511b07: 西太原寺沙門懷素集 T1809_.40.0511b08: 原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開 T1809_.40.0511b09: 解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火 T1809_.40.0511b10: 宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷 T1809_.40.0511b11: 榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細多聞折軸 T1809_.40.0511b12: 之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀 T1809_.40.0511b13: 出。維絶紐而虚求。波離聿興。振隤綱而幽賛。 T1809_.40.0511b14: 慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘 T1809_.40.0511b15: 深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。 T1809_.40.0511b16: 匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。 T1809_.40.0511b17: 寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭 T1809_.40.0511b18: 思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞 T1809_.40.0511b19: 歴炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不 T1809_.40.0511b20: 同。各述異端。總有五本。一本一卷。曹魏鎧律
T1809_.40.0511c01: 三卷勒成一部。庶無増減以適時機。祇取成 T1809_.40.0511c02: 文非敢穿鑿。惟願戒珠増照。叶日月而齊 T1809_.40.0511c03: 明。繋草傳芳與天地而同朽。後之覽者知斯 T1809_.40.0511c04: 志焉 T1809_.40.0511c05: 方便篇第一
T1809_.40.0512a17: 如是。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。 T1809_.40.0512a18: 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一 T1809_.40.0512a19: 説戒。誰諸長老忍。僧於此四方相内結大界。 T1809_.40.0512a20: 同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧 T1809_.40.0512a21: 已忍於此四方相内同一住處同一説戒結大 T1809_.40.0512a22: 界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0512a26: 大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。 T1809_.40.0512a27: 今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。 T1809_.40.0512b01: 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一 T1809_.40.0512b02: 住處同一説戒解界竟僧忍默然故。是事如 T1809_.40.0512b03: 是持
T1809_.40.0512b07: 彼處。結同一説戒同一利養界。白如是。大徳 T1809_.40.0512b08: 僧聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一 T1809_.40.0512b09: 説戒同一利養界。誰諸長老忍。僧於此處彼 T1809_.40.0512b10: 處同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍 T1809_.40.0512b11: 者説。僧已忍於此處彼處同一説戒同一利 T1809_.40.0512b12: 養結界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0512b18: 爲欲守護住處故。白如是。大徳僧聽。今僧於 T1809_.40.0512b19: 此彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處 T1809_.40.0512b20: 故。誰諸長老忍。僧於此彼住處結別説戒同 T1809_.40.0512b21: 一利養爲守護住處故者默然。誰不忍者説。 T1809_.40.0512b22: 僧已忍於此彼住處結別説戒同一利養爲守
T1809_.40.0512c02: 作戒場。白如是。大徳僧聽。此住處比丘。稱四 T1809_.40.0512c03: 方小界相。僧今於此四方小界相内結戒場。 T1809_.40.0512c04: 誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默 T1809_.40.0512c05: 然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相内結作
T1809_.40.0512c10: 徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今於此解戒 T1809_.40.0512c11: 場。誰諸長老忍。僧於此解戒場者默然。誰不 T1809_.40.0512c12: 忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。 T1809_.40.0512c13: 是事如是持
T1809_.40.0512c17: 徳僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍。 T1809_.40.0512c18: 僧一處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已 T1809_.40.0512c19: 忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0512c22: 解界白如是。大徳僧聽。今衆僧集解界。誰諸 T1809_.40.0512c23: 長老忍。僧集解界者默然。誰不忍者説。僧已 T1809_.40.0512c24: 忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0512c28: 大徳僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長 T1809_.40.0512c29: 老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者 T1809_.40.0513a01: 説。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默。然 T1809_.40.0513a02: 故。是事如是持
T1809_.40.0513a05: 小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集。 T1809_.40.0513a06: 解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者 T1809_.40.0513a07: 默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟僧 T1809_.40.0513a08: 忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0513a12: 忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大徳僧聽。 T1809_.40.0513a13: 齊如是比丘坐處。僧於此處結小界。誰諸長 T1809_.40.0513a14: 老忍。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界者 T1809_.40.0513a15: 默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是比丘坐處 T1809_.40.0513a16: 結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0513a19: 處小界白如是。大徳僧聽。齊如是比丘坐處。 T1809_.40.0513a20: 僧今解此處小界。誰諸長老忍。僧齊如是比 T1809_.40.0513a21: 丘坐處解小界者默然。誰不忍者説。僧已忍 T1809_.40.0513a22: 齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是 T1809_.40.0513a23: 事如是持
T1809_.40.0513a27: 界。白如是。大徳僧聽。此處同一住處同一説 T1809_.40.0513a28: 戒。僧今結不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處 T1809_.40.0513a29: 同一住處同一説戒結不失衣界者默然。誰 T1809_.40.0513b01: 不忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒
T1809_.40.0513b07: 界。白如是大徳僧聽。此處同一住處同一説 T1809_.40.0513b08: 戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同 T1809_.40.0513b09: 一住處同一説戒解不失衣界者默然。誰不 T1809_.40.0513b10: 忍者説。僧已忍此處同一住處同一説戒解
T1809_.40.0513b17: 淨地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。 T1809_.40.0513b18: 誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不 T1809_.40.0513b19: 忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然
T1809_.40.0513b25: 解某處淨地。誰諸長老忍。僧解某處淨地者 T1809_.40.0513b26: 默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。僧 T1809_.40.0513b27: 忍默然故。是事如是持 T1809_.40.0513b28: 授戒篇第三
T1809_.40.0513c17: 某甲比丘授人具足戒。白如是。大徳僧聽。此 T1809_.40.0513c18: 某甲比丘。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與 T1809_.40.0513c19: 某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某 T1809_.40.0513c20: 甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧 T1809_.40.0513c21: 已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然
T1809_.40.0514a10: 出家。白如是
T1809_.40.0514b11: 彼某甲外道四月共住。白如是。大徳僧聽。彼 T1809_.40.0514b12: 某甲外道今從衆僧乞四月共住僧今與彼四 T1809_.40.0514b13: 月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。 T1809_.40.0514b14: 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
T1809_.40.0514c11: 是
T1809_.40.0514c15: 若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪 T1809_.40.0514c16: 不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非 T1809_.40.0514c17: 破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非 T1809_.40.0514c18: 殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。 T1809_.40.0514c19: 汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非 T1809_.40.0514c20: 畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字 T1809_.40.0514c21: 誰。汝年滿二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝 T1809_.40.0514c22: 非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈 T1809_.40.0514c23: 夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂
T1809_.40.0514c26: 當如是答
T1809_.40.0514c29: 到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是
T1809_.40.0515a03: 今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。願僧慈愍
T1809_.40.0515a08: 甲爲和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白 T1809_.40.0515a09: 如是
T1809_.40.0515a12: 不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二 T1809_.40.0515a13: 道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母不。 T1809_.40.0515a14: 汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡 T1809_.40.0515a15: 心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。 T1809_.40.0515a16: 汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿 T1809_.40.0515a17: 二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝非負人債 T1809_.40.0515a18: 不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫 T1809_.40.0515a19: 有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有
T1809_.40.0515a23: 甲。今從僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自 T1809_.40.0515a24: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧 T1809_.40.0515a25: 時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲爲和上。白 T1809_.40.0515a26: 如是。大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。 T1809_.40.0515a27: 此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。某 T1809_.40.0515a28: 甲自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。 T1809_.40.0515a29: 僧今授某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老 T1809_.40.0515b01: 忍。僧與某甲授具足戒。某甲爲和*上者默
T1809_.40.0515b08: 非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比 T1809_.40.0515b09: 丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門 T1809_.40.0515b10: 非釋種子。爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截 T1809_.40.0515b11: 其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。 T1809_.40.0515b12: 不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能
T1809_.40.0515b15: 人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙 T1809_.40.0515b16: 門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生 T1809_.40.0515b17: 長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比
T1809_.40.0515b20: 手斷人命。求刀授與人。教死歎死勸死。與人 T1809_.40.0515b21: 非藥。若墮胎若祷殺。自作方便若教人 T1809_.40.0515b22: 作。非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如針鼻 T1809_.40.0515b23: 缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終 T1809_.40.0515b24: 不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
T1809_.40.0515b27: 脱得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿 T1809_.40.0515b28: 那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。 T1809_.40.0515b29: 非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如大石破 T1809_.40.0515c01: 爲二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法 T1809_.40.0515c02: 已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
T1809_.40.0515c08: 丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成
T1809_.40.0515c11: 此得出家受具足*成比丘法。汝是中盡形壽
T1809_.40.0515c14: 檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家
T1809_.40.0515c17: 一戸。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具
T1809_.40.0515c20: 已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿 T1809_.40.0515c21: 闍梨如法。衆僧具足滿汝當善受教法。應當 T1809_.40.0515c22: 勸化作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨 T1809_.40.0515c23: 一切如法教。不得違逆。應學問誦經勤求方 T1809_.40.0515c24: 便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含 T1809_.40.0515c25: 果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報
T1809_.40.0516a08: 戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難 T1809_.40.0516a09: 事。白如是
T1809_.40.0516a12: 汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破内 T1809_.40.0516a13: 外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母 T1809_.40.0516a14: 不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不 T1809_.40.0516a15: 惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生 T1809_.40.0516a16: 不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝 T1809_.40.0516a17: 年歳滿不。衣鉢具不。父母夫主聽汝不。汝非 T1809_.40.0516a18: 負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如 T1809_.40.0516a19: 是諸病。癩癰疽乾痟*癲狂二道合道小大
T1809_.40.0516a26: 乞受大戒。和上尼某甲。某甲所説清淨無諸 T1809_.40.0516a27: 難事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧 T1809_.40.0516a28: 時到僧忍聽。僧今爲某甲受大戒。和上尼某 T1809_.40.0516a29: 甲。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲 T1809_.40.0516b01: 求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼 T1809_.40.0516b02: 某甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣 T1809_.40.0516b03: 鉢具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和 T1809_.40.0516b04: 上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和
T1809_.40.0516b11: 尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比 T1809_.40.0516b12: 丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非 T1809_.40.0516b13: 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T1809_.40.0516b16: 斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比 T1809_.40.0516b17: 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
T1809_.40.0516b20: 與人非藥。若墮胎*禱呪術若自作方便教 T1809_.40.0516b21: 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
T1809_.40.0516b24: 得禪得解脱得三昧正受。得須陀洹果乃至 T1809_.40.0516b25: 阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比 T1809_.40.0516b26: 丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持
T1809_.40.0516b29: 上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若擧若下 T1809_.40.0516c01: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
T1809_.40.0516c04: 子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身 T1809_.40.0516c05: 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
T1809_.40.0516c08: 丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。 T1809_.40.0516c09: 後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不 T1809_.40.0516c10: 共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人 T1809_.40.0516c11: 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
T1809_.40.0516c14: 知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯 T1809_.40.0516c15: 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸 T1809_.40.0516c16: 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所 T1809_.40.0516c17: 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不 T1809_.40.0516c18: 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比 T1809_.40.0516c19: 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨 T1809_.40.0516c20: 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘 T1809_.40.0516c21: 尼。非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
T1809_.40.0516c24: 若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅 T1809_.40.0516c25: 樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石 T1809_.40.0516c26: 析爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不 T1809_.40.0516c27: 可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能
T1809_.40.0517a02: 比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
T1809_.40.0517a07: 月初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹 T1809_.40.0517a08: 下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽
T1809_.40.0517a13: 四羯磨如法成就得處所。和*上如法阿闍梨 T1809_.40.0517a14: 如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化 T1809_.40.0517a15: 作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨一切 T1809_.40.0517a16: 如法教勅。不得違逆。應學問誦經勤求方便。 T1809_.40.0517a17: 於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿 T1809_.40.0517a18: 羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絶。
T1809_.40.0517c20: 差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差 T1809_.40.0517c21: 某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者説。 T1809_.40.0517c22: 僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然
T1809_.40.0517c26: 與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡 T1809_.40.0517c27: 形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不 T1809_.40.0518a01: 應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重
T1809_.40.0518a04: 應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重
T1809_.40.0518b15: 垢。彼人僧爲擧罪已。還爲解已滅僧塵垢。若
T1809_.40.0518b21: 分爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除 T1809_.40.0518b22: 滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。
T1809_.40.0518c19: 不忍者説。僧已忍某甲比丘受過七日法
T1809_.40.0518c22: 自恣篇第八
T1809_.40.0519a01: 白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣 T1809_.40.0519a02: 人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人 T1809_.40.0519a03: 者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘作 T1809_.40.0519a04: 受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0519a07: 白如是
T1809_.40.0519a10: 疑罪。大徳長老。哀愍故語我。我若見罪。當
T1809_.40.0519c06: 今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝爲
T1809_.40.0519c23: 如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物 T1809_.40.0519c24: 人。忍諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物 T1809_.40.0519c25: 人者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘。
T1809_.40.0520a04: 聽。僧今與某甲比丘。彼當與僧。白如是。大 T1809_.40.0520a05: 徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧 T1809_.40.0520a06: 今與某甲比丘。彼當與僧。誰諸長老忍。此住 T1809_.40.0520a07: 處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘。 T1809_.40.0520a08: 彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍與某 T1809_.40.0520a09: 甲比丘 彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是
T1809_.40.0520a14: 僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳僧 T1809_.40.0520a15: 聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前 T1809_.40.0520a16: 僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣若非 T1809_.40.0520a17: 衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。 T1809_.40.0520a18: 誰不忍者説。僧已忍今現前僧分是衣物竟。
T1809_.40.0520b14: 若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白 T1809_.40.0520b15: 如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐 T1809_.40.0520b16: 具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某 T1809_.40.0520b17: 甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比 T1809_.40.0520b18: 丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍 T1809_.40.0520b19: 者説。僧已忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針 T1809_.40.0520b20: 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持」
T1809_.40.0520b23: 是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物 T1809_.40.0520b24: 人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物 T1809_.40.0520b25: 人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘。 T1809_.40.0520b26: 爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持」
T1809_.40.0520c01: 僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與 T1809_.40.0520c02: 僧。白如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有若 T1809_.40.0520c03: 衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某 T1809_.40.0520c04: 甲比丘當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命 T1809_.40.0520c05: 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與 T1809_.40.0520c06: 某甲比丘。某甲比丘當還與僧者默然。誰不 T1809_.40.0520c07: 忍者説。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當
T1809_.40.0520c11: 到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳 T1809_.40.0520c12: 僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前 T1809_.40.0520c13: 僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍。某 T1809_.40.0520c14: 甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。 T1809_.40.0520c15: 今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者説。僧 T1809_.40.0520c16: 已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是
T1809_.40.0520c26: 録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來者。 T1809_.40.0520c27: 應送與近處僧伽藍◎ T1809_.40.0520c28: 僧羯磨卷上 T1809_.40.0520c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |