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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0509a01: 有覆無記。故欲瀑流體。不限不善也。故婆 T2249_.63.0509a02: 沙論中。釋發智論。謂欲瀑流。或不善。或無 T2249_.63.0509a03: 記。慚無愧。及彼相應是不善。餘是無記之 T2249_.63.0509a04: 文云。餘是無記。謂欲瀑流中。與有身見邊 T2249_.63.0509a05: 執見相應惛沈睡眠掉擧少分。無慚無愧不
T2249_.63.0509a08: 四瀑流中。欲瀑流攝十九之文者。此文就 T2249_.63.0509a09: 勝論之。欲瀑流體。唯擧本惑之意也。就實 T2249_.63.0509a10: 通論之門。欲瀑流體。無取十纒事。更非所 T2249_.63.0509a11: 遮。故諸論文。全非相違也 T2249_.63.0509a12: 問。欲取體中。通不善無記類。唯限無明一 T2249_.63.0509a13: 惑歟 T2249_.63.0509a14: 限無明一惑者。欲取體。是可廣通不善無 T2249_.63.0509a15: 記之類。何唯限無明一惑哉 T2249_.63.0509a16: 者。見發智論文。云四取中欲取攝二十四
T2249_.63.0509a22: 物。總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四
T2249_.63.0509a25: 取。戒禁取。我語取之文云。謂欲取以欲界 T2249_.63.0509a26: 三十四事爲自性。即貪五嗔五慢五無明五
T2249_.63.0509a29: 其性亦可有覆無記。故欲取體中。通不善 T2249_.63.0509b01: 無記之類。總可有惛沈睡眠掉擧二明四 T2249_.63.0509b02: 類也。故婆沙論中。釋發智論。謂欲取。或不 T2249_.63.0509b03: 善。或無記。無慚無愧。及彼相應是不善。餘 T2249_.63.0509b04: 是無記之文云。餘是無記。謂欲取中。與有 T2249_.63.0509b05: 身見邊執見相應惛沈睡眠掉擧無明少分。
T2249_.63.0509b08: 類云事。此文亦分明也。但於發智論。四取 T2249_.63.0509b09: 中。欲取攝二十四之文者。此文就勝論之。 T2249_.63.0509b10: 欲取體。唯擧本惑之意也。就實通論之門。 T2249_.63.0509b11: 欲取體中。兼取十纒事。更非所遮。故諸論 T2249_.63.0509b12: 之文。全非相違也 T2249_.63.0509b13:
T2249_.63.0509b16: 十卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初 T2249_.63.0509b17: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學 T2249_.63.0509b18: 披覽之時必可直其謬也不顧五旬有餘之 T2249_.63.0509b19: 暮齡猶一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善 T2249_.63.0509b20: 願速得圓滿仰願依此稽古之微功答此慇 T2249_.63.0509b21: 懃之誠心也一期終焉之暮必遂往生於兜 T2249_.63.0509b22: 率之秋雲三會説法之曉速開覺悟於龍華 T2249_.63.0509b23: 之春風而已 T2249_.63.0509b24: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0509b27:
T2249_.63.0509c01: T2249_.63.0509c02:
T2249_.63.0509c05: 問。光法師依婆沙論評家意。忍所得斷。名 T2249_.63.0509c06: 遍知義。如何釋之耶 T2249_.63.0509c07: 問。超越證不還果聖者。於五下結中。先斷 T2249_.63.0509c08: 二結類歟 T2249_.63.0509c09: 問。舊婆沙論意。以九遍知。如何分別忍果 T2249_.63.0509c10: 見道果耶 T2249_.63.0509c11: 問。光法師以九遍知。分別根本靜慮果。引 T2249_.63.0509c12: 婆沙論二師説。爾者。今此二師説。倶正義 T2249_.63.0509c13: 歟 T2249_.63.0509c14: 問。光法師釋根本靜慮果五遍知。引婆沙論 T2249_.63.0509c15: 二師説。爾者。今論意。同何師説耶 T2249_.63.0509c16: 問。尊者妙音意。以五下分結盡遍知。爲根 T2249_.63.0509c17: 本靜慮果歟
T2249_.63.0509c20: 問。寶法師意。立五下分結盡遍知必可由 T2249_.63.0509c21: 越界縁耶 T2249_.63.0509c22: 問。苦智已生。集智未生位。可具得無漏斷 T2249_.63.0509c23: 得縁耶 T2249_.63.0509c24: 問。婆沙論中云。集法智忍滅。集法智生時。名
T2249_.63.0509c27: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。立第一遍 T2249_.63.0509c28: 知縁悉具之歟 T2249_.63.0509c29: 問。論中叙雜心師説云。有立離倶繋。亦是
T2249_.63.0510a03: 問。正理論意。以五下分結盡遍知。爲根本 T2249_.63.0510a04: 靜慮果歟 T2249_.63.0510a05: 問。於第四意煩惱離繋。未得無漏得位。可 T2249_.63.0510a06: 得色愛盡遍知耶 T2249_.63.0510a07: 問。退位捨遍知。唯限起惑退位歟 T2249_.63.0510a08: 問。聲聞乘人。證阿羅漢果時。捨一種遍知 T2249_.63.0510a09: 義可有耶 T2249_.63.0510a10: 問。正理論意。獨覺於凡位所斷下三靜慮惑 T2249_.63.0510a11: 上。必起勝果道云義。引何文證之耶 T2249_.63.0510a12: 問。已離第三靜慮染。依下地修練根者。必 T2249_.63.0510a13: 下起勝果道耶 T2249_.63.0510a14: 問。正理論意。麟喩獨覺。於下三靜慮修惑離 T2249_.63.0510a15: 繋可得無漏得耶 T2249_.63.0510a16: 問。光法師意。麟喩獨覺。可得色愛盡遍知 T2249_.63.0510a17: 耶 T2249_.63.0510a18: 問。菩薩可得不還果耶 T2249_.63.0510a19: 問。可有捨四種遍知義耶 T2249_.63.0510a20: 問。根本地攝。不還果聖者。捨五下分結盡遍 T2249_.63.0510a21: 知。唯限得一切結盡遍知位歟 T2249_.63.0510a22: 問。已離色染聖者。修練根時。可捨色愛 T2249_.63.0510a23: 盡遍知耶 T2249_.63.0510a24: 問。起已斷煩惱。退不還果時。必可捨色愛 T2249_.63.0510a25: 盡遍知耶 T2249_.63.0510a26: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意。依六 T2249_.63.0510a27: 地。道類忍滅。道類智生時。捨五遍知。得
T2249_.63.0510b02: 問。染汚心。不現在前位。可有退煩惱義 T2249_.63.0510b03: 耶 T2249_.63.0510b04: T2249_.63.0510b05: T2249_.63.0510b06:
T2249_.63.0510b09: 遍知義。如何釋之耶
T2249_.63.0510b14: 斷。金剛喩定。現在前時。復能證故。亦名智
T2249_.63.0510b17: 智。此忍所得滅。亦名遍知者。是一復次義 T2249_.63.0510b18: 也。何以之云評家義哉 T2249_.63.0510b19: 答。見婆沙論第三十四卷一段之文。問修所 T2249_.63.0510b20: 斷斷是智果。故可爲説遍知。見所斷斷既 T2249_.63.0510b21: 是忍果。云何名遍知。答此問有多義中。 T2249_.63.0510b22: 擧一義云。復有説者。見所斷斷。是無漏智。 T2249_.63.0510b23: 士用果故。亦名遍知○金剛喩定。現在前 T2249_.63.0510b24: 時。通得三界見修所斷斷。爲阿羅漢果。是
T2249_.63.0510b29: 能證故。亦名智果○是故此斷。亦名遍知 T2249_.63.0510c01: 之義。同今復有説者意。故不正義云事。炳然 T2249_.63.0510c02: 也。次下云應作是説。忍是智眷屬。是智種 T2249_.63.0510c03: 族故。亦名爲智。斷是彼果。故名遍知。知喬
T2249_.63.0510c06: 云事。若爾。光法師今解釋。尤叶婆沙論第三 T2249_.63.0510c07: 十四卷説也。但於婆沙論第六十二卷文 T2249_.63.0510c08: 者。見所斷斷惑。云斷遍知。或云理遍知。或 T2249_.63.0510c09: 云捨遍知之三説中。斷遍知云義。是正義 T2249_.63.0510c10: 故。且置應作是説之言也。其斷遍知云義 T2249_.63.0510c11: 中。亦分別邪正之時。應作是説。忍所得斷。 T2249_.63.0510c12: 金剛喩定。現在前時。復能證故。亦名智果。 T2249_.63.0510c13: 謂金剛喩定。是勝義沙門果。由此定證得 T2249_.63.0510c14: 阿羅漢果時。總證得三界見修所斷斷。是故 T2249_.63.0510c15: 此斷亦名遍知者。不正義也。復次忍是智眷 T2249_.63.0510c16: 屬。故亦名智。此忍所得滅。亦名遍知。復次 T2249_.63.0510c17: 此斷既由智種族得。故名遍知。如瞿答摩 T2249_.63.0510c18: 種族所生。名喬答摩者。是正義也 T2249_.63.0510c19: 重難云。寶法師釋今論或忍與智同一果故 T2249_.63.0510c20: 之文云。同一果者有兩釋。一無間解脱同一 T2249_.63.0510c21: 果故。二忍所得者。至不還阿羅漢果。亦爲 T2249_.63.0510c22: 智果。亦爲智果。故應依後釋。正理婆沙。皆
T2249_.63.0510c26: 答。寶法師釋意。或云無間解脱。同一果故。 T2249_.63.0510c27: 或云忍所得斷。得不還阿羅漢果時。爲智 T2249_.63.0510c28: 所證故。名同一果之二釋中。解脱道。不以 T2249_.63.0510c29: 斷爲離繋果故。以第二釋爲正許也。對 T2249_.63.0511a01: 忍是智眷屬故之義。非云應依後釋。全無 T2249_.63.0511a02: 相違也 T2249_.63.0511a03: 問。超越證不還果聖者。於五下結中。先斷 T2249_.63.0511a04: 二結類歟 T2249_.63.0511a05: 二結之類者。超越證不還果聖者。凡位斷欲 T2249_.63.0511a06: 貪嗔恚二結。苦類忍位。斷身見畢。後至道 T2249_.63.0511a07: 類忍位。斷戒禁取疑二結。尤可先斷三結 T2249_.63.0511a08: 之人。何云先斷二結之類哉
T2249_.63.0511a13: 答。超越證不還果聖者。於五下結中。可云
T2249_.63.0511a16: 先斷貪嗔二結。後斷身見戒取疑三結。若次 T2249_.63.0511a17: 第人先斷身見戒取疑三結。後斷貪嗔二結
T2249_.63.0511a20: 位。論先斷後斷故。可云先斷二結之類 T2249_.63.0511a21: 也。見道是一觀相續。速疾斷惑位也。於此十 T2249_.63.0511a22: 五心中。不可論先斷後斷。故以身見。不可 T2249_.63.0511a23: 屬先斷之類也 T2249_.63.0511a24: 問。舊婆沙論意。以九遍知。如何分別忍果 T2249_.63.0511a25: 見道果耶
T2249_.63.0511b02: 答。舊婆沙論。其文雜亂。其謬是多。如光法
T2249_.63.0511b05: 行流布本歟。但就現行本聊簡之者。舊婆 T2249_.63.0511b06: 沙論文。上云幾是見道果者答曰七。述見道 T2249_.63.0511b07: 果有七之旨。下云幾是法智分果者答曰六。 T2249_.63.0511b08: 幾是比智分果者答曰五。欲界見所斷結盡 T2249_.63.0511b09: 三遍知。名法智分果。上二界見所斷結盡三 T2249_.63.0511b10: 遍知。名類智分果。以見道位六遍知。爲忍 T2249_.63.0511b11: 果故。取此文意。云忍果有六遍知也 T2249_.63.0511b12: 私云。舊譯云。法智分果等。當新譯云法智 T2249_.63.0511b13: 品果等也。是即攝忍之言也 T2249_.63.0511b14: 重難云。光法師引舊婆沙論云。忍果六。見道 T2249_.63.0511b15: 果七之釋。背舊婆沙論現文云疑。猶未被 T2249_.63.0511b16: 會通哉 T2249_.63.0511b17: 問。光法師以九遍知。分別根本靜慮果。引
T2249_.63.0511b20: 法師引今此二説畢。判各據一義。竝不相
T2249_.63.0511b23: 所得五下分結盡遍知也。以色無色界見道 T2249_.63.0511b24: 斷遍知。爲根本靜慮果云前師説。定可非 T2249_.63.0511b25: 正義。是以。寶法師以後説爲正判如何 T2249_.63.0511b26: 答。光法師所引婆沙論二師説中。次第二第 T2249_.63.0511b27: 四。及後三遍知。爲根本靜慮果云後師説。 T2249_.63.0511b28: 爲正義可云也。其故依根本地。入見道 T2249_.63.0511b29: 者。第十六心。證不還果位。必總集遍知。 T2249_.63.0511c01: 故得五下分結盡遍知名者。諸論一同之決 T2249_.63.0511c02: 判也。故今論中。明成就一遍知。云或先離 T2249_.63.0511c03: 欲。從道類智。未起色盡勝果道前。唯成一 T2249_.63.0511c04: 遍知。謂順下分盡。述成就二遍知。云先離 T2249_.63.0511c05: 色者。從起色盡道。至マテハ未全離無色愛 T2249_.63.0511c06: 前。成下分盡。色愛盡二超越證不還果聖
T2249_.63.0511c09: 時。彼所有斷。亦得順下分斷遍知名者。寧 T2249_.63.0511c10: 許根本果。唯有五遍知之文。寶法師釋此 T2249_.63.0511c11: 文。云准此論云。或先離欲。從道類智。未 T2249_.63.0511c12: 起色愛盡勝果道前。唯成一遍知。謂五下 T2249_.63.0511c13: 分盡。故知。超越亦得五下分結盡遍知。及禪
T2249_.63.0511c16: 欲。後入見諦。道類智時。得下分盡。捨前
T2249_.63.0511c19: 知。前文言得六者。據次第也。又准此文。 T2249_.63.0511c20: 倶舍・正理皆云捨五。或言捨二。故知。禪根
T2249_.63.0511c23: 色無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍
T2249_.63.0512a01: 下分結盡。若依根本。捨二得一。謂五下分 T2249_.63.0512a02: 結盡畢云。准此正理同婆沙評家。亦以後
T2249_.63.0512a05: 至定。捨五得一。以依根本。捨二得一故 T2249_.63.0512a06: 畢云。准此倶舍評見道及忍果。亦得五下 T2249_.63.0512a07: 分結盡遍知。亦以後説爲正。此即是文。憑 T2249_.63.0512a08: 何文意。以前説亦得爲正。又於此時。具 T2249_.63.0512a09: 二縁故。定集遍知。不應此時得第六遍知。
T2249_.63.0512a13: 判其邪正。作四解釋之中。第三解云。又解。 T2249_.63.0512a14: 説六説七。倶可爲正。説六據體○説七 T2249_.63.0512a15: 亦據其名。若次第者。據得體説。若超越不 T2249_.63.0512a16: 還。雖非具得五下分結盡。據得下分名
T2249_.63.0512a23: 之。婆沙論。明根本靜慮果二師説中。取五 T2249_.63.0512a24: 下分結盡遍知云後師説。可爲正義也。但 T2249_.63.0512a25: 於光法師。各據一義。竝不相違之進釋者。 T2249_.63.0512a26: 婆沙論中。述根本靜慮果。雖有前師除第 T2249_.63.0512a27: 七遍知。後師取第七遍知之二説。論文不 T2249_.63.0512a28: 判正不故。且據上會見道果二説相違第 T2249_.63.0512a29: 三釋意會其相違。述前師所以説得第六。 T2249_.63.0512b01: 不説第七。據全得彼第六體故。後師所以 T2249_.63.0512b02: 言得第七不言第六。據能得彼第七名 T2249_.63.0512b03: 故。且奪第六與第七名。五下分中。雖於欲 T2249_.63.0512b04: 界見修所斷。不得遍知。能斷上界見斷三 T2249_.63.0512b05: 結。總相而言。五中得三。以少從多。得第七 T2249_.63.0512b06: 名。若作此解。各據一義。竝不相違許也。強 T2249_.63.0512b07: 探二説邪正之時。以後師可爲正義也 T2249_.63.0512b08: 尋云。會見道果二説相違四釋之中。第三 T2249_.63.0512b09: 釋。有何過劣於第四釋哉 T2249_.63.0512b10: 依根本地入見道者。就體見之。得色無 T2249_.63.0512b11: 色界見道斷遍知云成故。可背婆沙論評家 T2249_.63.0512b12: 義。故劣於第四釋也 T2249_.63.0512b13: 重尋云。會根本靜慮果二説相違之時。何不 T2249_.63.0512b14: 述上第四釋意哉 T2249_.63.0512b15: 本地入見道義故。根本靜慮果。取色無色 T2249_.63.0512b16: 界見道斷遍知云前師説。據次第證者云釋 T2249_.63.0512b17: 不可作也。故前師云據體得第六遍知。後 T2249_.63.0512b18: 師云據名得第七遍知之釋外。不可有別 T2249_.63.0512b19: 會通故。以之爲盡理釋。不作餘釋也 T2249_.63.0512b20: 重尋云。會見道果二説相違四釋之中。第三 T2249_.63.0512b21: 第四後二解意。得第七遍知云義邊。其意是 T2249_.63.0512b22: 同歟 T2249_.63.0512b23: 云説六唯據次第許也。得第七遍知。同據 T2249_.63.0512b24: 得五下分結盡遍知名之義也。故第三釋。 T2249_.63.0512b25: 云若超越不還。雖非具得五下分結盡。據 T2249_.63.0512b26: 得下分名説故。亦説第七。第四釋。云據 T2249_.63.0512b27: 總相説。五中得三。以少從多。名爲忍果 T2249_.63.0512b28: 也。爰知。見道取五下分結盡遍知之義邊。 T2249_.63.0512b29: 兩釋所存。其意是同歟 T2249_.63.0512c01: 問。光法師。釋根本靜慮果五遍知。引婆沙 T2249_.63.0512c02: 論二師説。爾者。何師説耶 T2249_.63.0512c03: 云。倶舍説五。或同婆沙前師。或同婆沙後
T2249_.63.0512c06: 知。不擧五下分結盡遍知。明知。今論意。同 T2249_.63.0512c07: 婆沙論前師。以第二第四第六後二遍知。爲 T2249_.63.0512c08: 根本靜慮果云説云事 T2249_.63.0512c09: 師之釋意。豈不背今論説哉 T2249_.63.0512c10: 答。見今論文。明根本靜慮果。有五遍知。不 T2249_.63.0512c11: 云何遍知。故光法師釋倶舍説五。或同婆 T2249_.63.0512c12: 沙前師。或同婆沙後師。文不別顯隨同無 T2249_.63.0512c13: 失也。但於今論中。述忍果有六遍知。不 T2249_.63.0512c14: 擧五下分結盡遍知云難者。依光法師正 T2249_.63.0512c15: 釋意者。且據次第證者説。若通據超越證 T2249_.63.0512c16: 者。忍果取五下分結盡遍知。有七可云也。 T2249_.63.0512c17: 何況。今論下段。云言捨五者。謂先離欲。後 T2249_.63.0512c18: 入見諦。道類智時。得下分盡捨前五故。超 T2249_.63.0512c19: 越證者。道類智時。得五下分結盡遍知云 T2249_.63.0512c20: 故。同婆沙論後師説之旨。分明也。故今論 T2249_.63.0512c21: 前後文。或據次第證者。忍果不取五下分 T2249_.63.0512c22: 結盡遍知。或據超越證者。道類智時。得五 T2249_.63.0512c23: 下分結盡遍知云故。且作或同婆沙前師。 T2249_.63.0512c24: 或同婆沙後師之釋也。然而今論意。遂同 T2249_.63.0512c25: 婆沙論後師説可得意也 T2249_.63.0512c26: 問。尊者妙音意。以五下分結盡遍知。爲根 T2249_.63.0512c27: 本靜慮果歟 T2249_.63.0512c28: 云除順下分結盡遍知。以五下分結盡遍 T2249_.63.0512c29: 知。不爲根本靜慮果也 T2249_.63.0513a01: 許根本地道與欲界煩惱爲斷對治。五下 T2249_.63.0513a02: 分結盡遍知。何非彼果哉。是以。彼師意。許 T2249_.63.0513a03: 欲界見道三遍知。爲根本靜慮果。五下分結 T2249_.63.0513a04: 盡遍知。相例亦可同。加之。顯宗論中。述彼 T2249_.63.0513a05: 師義云根本靜慮亦欲斷治故。除色無色見 T2249_.63.0513a06: 道斷遍知。道類智時。總集遍知故。以五下 T2249_.63.0513a07: 分結盡遍知。爲根本靜慮果如何 T2249_.63.0513a08: 答。今論中。依妙音師意。明根本靜慮果中。 T2249_.63.0513a09: 除五下分結盡遍知。云。除順下分結盡遍知。 T2249_.63.0513a10: 以彼唯是未至果故。無容修彼斷對治故
T2249_.63.0513a13: 分結中爲其主欲界修所斷貪瞋二結無爲
T2249_.63.0513a16: 時。無容修彼未至定中。欲界修惑斷對治
T2249_.63.0513a24: 靜慮果云也。但於妙音師意。許根本地道。 T2249_.63.0513a25: 與欲界煩惱爲斷對治云難者。若未至地 T2249_.63.0513a26: 道。不斷欲界煩惱。根本地道。可斷之故。以 T2249_.63.0513a27: 根本地道。望欲界煩惱。容有斷對治功能 T2249_.63.0513a28: 故。彼師意。雖許根本地道。與欲界煩惱爲 T2249_.63.0513a29: 斷對治。實非正斷對治故。以五下分結盡 T2249_.63.0513b01: 遍知。不爲根本靜慮果也。次於彼師意。許 T2249_.63.0513b02: 欲界見道三遍知。爲根本靜慮果云例難 T2249_.63.0513b03: 者。彼師意。許根本地道。與欲界煩惱爲斷 T2249_.63.0513b04: 對治故。依根本地。入見道者。未來修未至 T2249_.63.0513b05: 地斷對治道。得欲界見斷三種遍知故。以 T2249_.63.0513b06: 彼三遍知。爲根本靜慮果云也。故今論云。 T2249_.63.0513b07: 諸有先離欲界染者。依根本地。入見諦時。 T2249_.63.0513b08: 於欲界繋見斷法斷。許別道引無漏得故。
T2249_.63.0513b13: 知名總集。得五下分結盡遍知名故。就名 T2249_.63.0513b14: 論之。除色無色界見道斷遍知。得五下分 T2249_.63.0513b15: 結盡遍知云也。重意云。今論等意。依根本 T2249_.63.0513b16: 地入見道者。第十六心證不還果位。不 T2249_.63.0513b17: 得五下分結中。爲其主欲界修所斷。貪嗔 T2249_.63.0513b18: 二結無爲故。根本靜慮果中。除五下分結 T2249_.63.0513b19: 盡遍知。顯宗論意。據五中得三。以少從多。 T2249_.63.0513b20: 得第七名之義故。根本靜慮果中。取五下 T2249_.63.0513b21: 分結盡遍知也。各據一義。竝不相違歟。故
T2249_.63.0513b24: 云。前師所以説得第六。不説第七。據全 T2249_.63.0513b25: 得彼第六體故。後師所以言得第七。不 T2249_.63.0513b26: 言第六。據能得彼第七名。故且奪第六。 T2249_.63.0513b27: 與第七名。五下分中。雖於欲界見修所斷 T2249_.63.0513b28: 不得遍知。能斷上界見斷三結。總相而言。 T2249_.63.0513b29: 五中得三。以少從多。得第七名。若作此
T2249_.63.0513c03: 重難云。今論許別道引無漏得故之文。指 T2249_.63.0513c04: 未來所修未至地斷對治道云事。不可然。 T2249_.63.0513c05: 妙音師意。許根本地見道。與欲界見惑爲 T2249_.63.0513c06: 斷對治。若爾。現起根本地見道。設雖無所 T2249_.63.0513c07: 依道。未來修有所作根本地斷對治見道。可 T2249_.63.0513c08: 得欲界見斷三遍知也。雖同根本地見道。 T2249_.63.0513c09: 望現起道。以未來所修道。名別道也。何況。 T2249_.63.0513c10: 指未來所修。未至地斷對治道哉 T2249_.63.0513c11: 答。妙音師意。以根本地道。望欲界煩惱。有 T2249_.63.0513c12: 斷對治者。據容有義論之也。理實而言。根 T2249_.63.0513c13: 本地道。不斷欲界煩惱。故未來修。未至地 T2249_.63.0513c14: 斷對治道。得欲界見斷三遍知也。根本地 T2249_.63.0513c15: 道。既無斷欲界煩惱之義。何修之得欲界
T2249_.63.0513c18: 不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依 T2249_.63.0513c19: 未至地。欲斷治道得斷治故。亦應證彼欲 T2249_.63.0513c20: 見斷法斷。無漏離繋得。寧説根本唯得五
T2249_.63.0513c23: 界見斷三遍知云事。自被知之也
T2249_.63.0513c28: 下分結盡遍知。由四縁立之。何可判亦通 T2249_.63.0513c29: 第七哉。是以。光法師釋由三縁立見道六 T2249_.63.0514a01: 忍果。泰法師釋。亦以同之。若爾。寶法師今 T2249_.63.0514a02: 解釋。豈不背論文哉 T2249_.63.0514a03: 答。依根本地。入見道人。第十六心。得不還 T2249_.63.0514a04: 果位。得五下分結盡遍知。故爲顯第七遍 T2249_.63.0514a05: 知。亦通忍果之義。釋其實忍果亦通第七。 T2249_.63.0514a06: 非無其謂也。但於且由三縁立六忍果 T2249_.63.0514a07: 之論文者。寶法師會之云。據次第説故。言 T2249_.63.0514a08: 忍六也。次於光法師等釋者。彼任論現文 T2249_.63.0514a09: 故。會通同前 T2249_.63.0514a10: 重難云。五下分結盡遍知。由四縁立之。前 T2249_.63.0514a11: 三縁外。加越界縁也。故論文云。具由四縁。
T2249_.63.0514a14: 知哉 T2249_.63.0514a15: 答。論文云且由三縁立六忍果。述具由四 T2249_.63.0514a16: 縁立三智果。六遍知許云忍果。第七遍知 T2249_.63.0514a17: 偏名智果。唯據次第證者論之。故爲顯超 T2249_.63.0514a18: 越證人。忍果得五下分結盡遍知之義。云 T2249_.63.0514a19: 其實忍果亦通第七也。更非遮立五下分 T2249_.63.0514a20: 結盡遍知。亦由越界縁之義也 T2249_.63.0514a21: 問。寶法師意。立五下分結盡遍知。必可由 T2249_.63.0514a22: 越界縁耶 T2249_.63.0514a23: 若必由越界縁者。超越證人。凡夫位。雖越 T2249_.63.0514a24: 欲界。無得遍知。立五下分結盡遍知。何可 T2249_.63.0514a25: 由越界縁哉。是以。寶法師釋且由三縁 T2249_.63.0514a26: 立六忍果之論文云。其實忍果亦通第七
T2249_.63.0514a29: 者。論中。明立後三遍知云。具由四縁立
T2249_.63.0514b04: 故今論中。或云具由四縁立三智果。謂於
T2249_.63.0514b09: 阿羅漢。及不還果。集所得斷立一遍知。爾時
T2249_.63.0514b13: 滅第九品因。故亦離倶繋。先離八品繋。今 T2249_.63.0514b14: 離第九品繋。故既得無漏離繋得。及缺有 T2249_.63.0514b15: 頂。諸遍行。幷永度欲界。具五縁故。彼所斷 T2249_.63.0514b16: 及前斷名第七遍知。謂五順下分結盡遍知
T2249_.63.0514b19: 界縁云事。炳然也。設雖寶法師意。可背諸 T2249_.63.0514b20: 論誠説哉。但於超越證人。凡夫位。雖越欲 T2249_.63.0514b21: 界。無得遍知云難者。凡夫位。雖有越界 T2249_.63.0514b22: 縁無得無漏斷得。及缺第一有縁故。不立 T2249_.63.0514b23: 遍知也。次於寶法師。其實忍果。亦通第七 T2249_.63.0514b24: 之釋者。忍果遍知。不限見道位六遍知。若
T2249_.63.0514b28: 解具由四縁立三智果。謂於前三。加越 T2249_.63.0514b29: 界故之論文。引婆沙論。應作是説。菩薩聖 T2249_.63.0514c01: 位。決定不得色無色界見道所斷法斷遍知。 T2249_.63.0514c02: 及色愛盡遍知。總集遍知。故。無容修彼對 T2249_.63.0514c03: 斷治故之文畢。問准此第七亦有忍果因 T2249_.63.0514c04: 何但言忍果六也。答建立門唯據次第。故 T2249_.63.0514c05: 言智果三。忍果六也。案此等釋意。只欲成 T2249_.63.0514c06: 五下分結盡遍知。亦通忍果之義。更非謂 T2249_.63.0514c07: 不由越界縁。全無相違 T2249_.63.0514c08: 重難云。若立五下分結盡遍知。必由四縁 T2249_.63.0514c09: 者。何故論中。難雜心師。立離倶繋縁。云此 T2249_.63.0514c10: 離倶繋與雙因及越界縁用無別故哉。准 T2249_.63.0514c11: 而思之。立五下分結盡遍知之時。滅雙因 T2249_.63.0514c12: 縁。與越界縁。用無有別。明知。立五分結盡 T2249_.63.0514c13: 遍知不必由四縁云事。是以。寶法師。釋越 T2249_.63.0514c14: 界縁云。修道煩惱。不縁此故。修道遍知。以 T2249_.63.0514c15: 染不染無爲爲體。雖斷雙因等。由有同類
T2249_.63.0514c18: 斷之類。滅雙因外。何可立越界縁哉 T2249_.63.0514c19: 答。就欲界論之者。滅修惑雙因之時。於 T2249_.63.0514c20: 欲界煩惱中。無有未斷之類。故滅雙因外。 T2249_.63.0514c21: 立越界縁。雖似無其用。就色無色界見 T2249_.63.0514c22: 之者。各滅下三地雙因之時。未越界故。越 T2249_.63.0514c23: 界縁外。立滅雙因也。色無色界。既如此故。 T2249_.63.0514c24: 欲界之中。滅雙因外。立越界縁也 T2249_.63.0514c25: 問。苦智已生。集智未生位。可具得無漏 T2249_.63.0514c26: 斷得縁耶 T2249_.63.0514c27: 兩方。若具得無漏斷得縁者。披光法師解 T2249_.63.0514c28: 釋。云此先離欲。至苦類智集法忍時。雖復 T2249_.63.0514c29: 已得見苦所斷無漏斷得。見集所斷無漏斷
T2249_.63.0515a05: 得無漏斷得縁哉 T2249_.63.0515a06: 答。苦智已生。集智未生位。於見苦所斷煩 T2249_.63.0515a07: 惱離繋。已得無漏得故。可具得無漏斷得 T2249_.63.0515a08: 縁云事。道理炳然也。故見光法師解釋云。 T2249_.63.0515a09: 若聖位中至苦類忍現行以前。雖有已得無 T2249_.63.0515a10: 漏斷得。即是次前苦法智時。無漏斷得。未
T2249_.63.0515a13: 漏離繋得故。雖有得無漏斷得縁。未有
T2249_.63.0515a16: 釋者。於所斷煩惱離繋。未得無漏得位。不 T2249_.63.0515a17: 具得無漏斷得縁故。不立遍知云也。重 T2249_.63.0515a18: 意云。先離欲人。至苦類智集法忍位。於已 T2249_.63.0515a19: 斷苦諦所斷煩惱離繋。雖得無漏得。於已 T2249_.63.0515a20: 斷集諦所斷煩惱離繋。未得無漏得故。無
T2249_.63.0515a23: 故也
T2249_.63.0515a27: 師釋云。解云。滅謂滅入過去。生謂體現在前。
T2249_.63.0515b03: 者。亦無捨得一。若已離欲染。入正性離生
T2249_.63.0515b06: 法智在未來生相位云事如何 T2249_.63.0515b07: 答。今論。至苦類智集法忍位。雖亦缺有頂。 T2249_.63.0515b08: 猶未滅雙因。未滅見集斷諸遍因故之
T2249_.63.0515b11: 智生時。名滅雙因之説。解其相違。作二 T2249_.63.0515b12: 釋中。初釋意。任今論文。會婆沙論説。集法 T2249_.63.0515b13: 忍滅入過去。云集法智忍滅。集法智現在 T2249_.63.0515b14: 前。云集法智生釋也。但於疑難之旨者。第 T2249_.63.0515b15: 二釋。聊簡之趣也。初釋意異之。滅者滅入 T2249_.63.0515b16: 過去。生者體現在前得意也。生滅之言。有 T2249_.63.0515b17: 二義邊。故光法師作二解釋。倶有其謂也 T2249_.63.0515b18: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。云第一遍 T2249_.63.0515b19: 知縁悉具之忍歟 T2249_.63.0515b20: 兩方。若悉具之者。集法忍現在前位。於集 T2249_.63.0515b21: 法忍所斷煩惱。非已斷不成就立第一遍 T2249_.63.0515b22: 知縁。何悉具之哉。是以婆沙論中。明苦法 T2249_.63.0515b23: 智忍。乃至集法智忍位。不成就遍知云。四
T2249_.63.0515b27: 位。雖亦缺有頂。猶未滅雙因之文。對婆 T2249_.63.0515b28: 沙論。集法智忍滅。集法智生時。名滅雙因 T2249_.63.0515b29: 之説。作論各別之釋。如此釋者。婆沙論 T2249_.63.0515c01: 意。集法忍現在前位。立第一遍知縁。悉可
T2249_.63.0515c04: 故不立遍知云事。倶舍。婆沙。兩論一同之 T2249_.63.0515c05: 義也。故今論。云至苦類智集法忍位。雖亦 T2249_.63.0515c06: 缺有頂。猶未滅雙因。未滅見集斷諸遍行
T2249_.63.0515c09: 位。此五心頃於見修道九種遍知。皆未成
T2249_.63.0515c12: 非得現在前。彼煩惱不成就時。得滅雙因
T2249_.63.0515c15: 雙因在生相得滅雙因云也。非謂云爾 T2249_.63.0515c16: 故集法忍位。建立遍知歟 T2249_.63.0515c17: 重難云。婆沙論意。集法忍位。得滅雙因者。 T2249_.63.0515c18: 何云四縁五縁倶未具故。不立遍知哉 T2249_.63.0515c19: 答。正具四縁事。集法智位也。所斷煩惱。已 T2249_.63.0515c20: 斷不成就。於彼無爲。得無漏得。現在前時。 T2249_.63.0515c21: 具足諸縁。建立第一遍知也。集法忍位。彼 T2249_.63.0515c22: 煩惱得。現在前。未滅雙因故。不立遍知 T2249_.63.0515c23: 也。重意云。依集法忍力。彼煩惱非得生相起 T2249_.63.0515c24: 故。且具滅雙因釋許也。實不成就滅雙因 T2249_.63.0515c25: 故。其縁不具。不立遍知也 T2249_.63.0515c26: 重難云。倶舍。婆沙。兩論意同。集法忍位。不 T2249_.63.0515c27: 立遍知者。何云論意各別哉 T2249_.63.0515c28: 位。不立遍知事。兩論意雖同。今論意。彼所 T2249_.63.0515c29: 斷煩惱已斷不成就位。云缺有頂。云滅雙 T2249_.63.0516a01: 因。婆沙論意。正斷彼煩惱位。云缺有頂。云 T2249_.63.0516a02: 滅雙因。是其兩論意各別也。故光法師釋 T2249_.63.0516a03: 云。又解。論意各別。倶舍據不成名缺。不成 T2249_.63.0516a04: 名滅。婆沙據斷名缺。據斷名滅。若作此
T2249_.63.0516a09: 云。此離倶繋與滅雙因及越界縁。用無別故
T2249_.63.0516a12: 別故哉。是以。見光法師解釋云。能起名
T2249_.63.0516a15: 背本論所説。可難用無別故哉 T2249_.63.0516a16: 答。以離倶繋縁。對滅雙因。及越界。難用無 T2249_.63.0516a17: 別故之意者。理實而言。能起名因。能持名 T2249_.63.0516a18: 界。能縛名繋。故雖三用異。以用從體之 T2249_.63.0516a19: 時。煩惱一體。有此三義故。難用無別故 T2249_.63.0516a20: 也。故光法師釋此文云。此離倶繋。與滅雙 T2249_.63.0516a21: 因。及越界縁。用無別故。理實而言。用亦有 T2249_.63.0516a22: 別。言無別者。以用從體。故言無別。繋體 T2249_.63.0516a23: 狹唯是隨眠。因體界體寛亦通餘法。言因言 T2249_.63.0516a24: 界。亦攝繋故。雖復能起名因。能持名界。 T2249_.63.0516a25: 能縛名繋。三義有異。繋無別體而不別説。
T2249_.63.0516a28: 雙因。及越界縁。其用異故。三縁之外。別立 T2249_.63.0516a29: 離倶繋縁。無其過也 T2249_.63.0516b01: 重難云。雖諸越界位。皆滅雙因。四靜慮及 T2249_.63.0516b02: 四無色中。各滅下三地雙因之時。非皆越 T2249_.63.0516b03: 界。故滅雙因外。別立越界縁者。雖諸越界 T2249_.63.0516b04: 位。皆離倶繋。四靜慮及四無色中。各離下 T2249_.63.0516b05: 三地倶繋之時。非皆越界。故越界縁外。何 T2249_.63.0516b06: 別不立離倶繋縁哉 T2249_.63.0516b07: 答。此離倶繋與滅雙因。及越界縁。用無別 T2249_.63.0516b08: 故者。離倶繋縁與滅雙因。及越界縁。相對 T2249_.63.0516b09: 判其同異之時。四靜慮及四無色中。各滅 T2249_.63.0516b10: 下三地雙因之外。各離下三地倶繋之義。 T2249_.63.0516b11: 不可有。滅第四靜慮雙因越色界。滅非想 T2249_.63.0516b12: 非非想處雙因。越無色界之外。離第四靜 T2249_.63.0516b13: 慮倶繋。離非想非非想處倶繋之義。不可 T2249_.63.0516b14: 有。故滅雙因。及越界縁外不可立離倶繋 T2249_.63.0516b15: 縁云也。重意云。及越界縁用無別故者。就 T2249_.63.0516b16: 色界越無色界位論之也。滅雙因及越界 T2249_.63.0516b17: 縁。取合爲一方。此外不可有離倶繋之
T2249_.63.0516b20: 問。正理論意。以五下分結盡遍知。爲根本 T2249_.63.0516b21: 靜慮果歟 T2249_.63.0516b22: 方。若爲根本靜慮果者。披光法師所引正
T2249_.63.0516b25: 寧許根本果。唯有五遍知。答唯色無色界 T2249_.63.0516b26: 見斷法斷。得彼遍知名。故無有失。重問何ニ T2249_.63.0516b27: 縁テ唯タ此亦得彼名。答又先俗道所斷下分。 T2249_.63.0516b28: 今聖道力。令永不生。故彼所得斷。假説爲 T2249_.63.0516b29: 此果。今實不得欲斷遍知。今兩重問答意。
T2249_.63.0516c04: 遍知。爲根本靜慮果云事。若爾。正理論意。 T2249_.63.0516c05: 豈可背婆沙論評家義哉 T2249_.63.0516c06: 答。正理論意。以五下分結盡遍知。爲根本 T2249_.63.0516c07: 靜慮果可云也。故寶法師引正理五十六得 T2249_.63.0516c08: 捨中。云超越人。若依未至。捨五得一。謂五 T2249_.63.0516c09: 下分結盡。若依根本捨二得一。謂五下分 T2249_.63.0516c10: 結盡畢云。准此正理同婆沙評家。亦以後 T2249_.63.0516c11: 説爲正。及許見道忍果得五。下分結盡遍
T2249_.63.0516c14: 所引。正理論兩重問答之文者。理實而言。 T2249_.63.0516c15: 依根本地。入見道人。道類智位。總集斷故。 T2249_.63.0516c16: 雖得五下分結盡遍知。一不得欲界修所 T2249_.63.0516c17: 斷貪嗔二結無爲。之爲其主。二於五下分結 T2249_.63.0516c18: 盡無漏離繋得。不具得故。且云今實不得 T2249_.63.0516c19: 欲斷遍知也。故光法師。釋唯色無色見斷法 T2249_.63.0516c20: 斷。得彼遍知名故無有失之文云。於彼遍 T2249_.63.0516c21: 知。唯得少分上界見斷法斷。爲下分盡遍 T2249_.63.0516c22: 知。一則不得其主。二則得不具足。故不説
T2249_.63.0516c26: 知。依根本地。入見諦者。道類忍時。捨二遍 T2249_.63.0516c27: 知之旨。未云得一遍知。寶法師加得一之 T2249_.63.0516c28: 言。引爲證據事難思哉 T2249_.63.0516c29: 答。今論述捨五遍知。云言捨五者。謂先離 T2249_.63.0517a01: 欲。後入見諦。道類智時。得下分盡。捨前五
T2249_.63.0517a04: 諦者。於欲界斷。不得無漏離繋得。故不 T2249_.63.0517a05: 得欲界見斷法斷三種遍知。非先不得可
T2249_.63.0517a08: 至定。入見諦者。若依根本地。入見諦者。 T2249_.63.0517a09: 道類忍時。捨二遍知。故破事得五下分結盡 T2249_.63.0517a10: 一遍知之義許之故。任決定容有之理。寶 T2249_.63.0517a11: 法師加得一之言。引爲證據也。故光法師 T2249_.63.0517a12: 難正理論今文云。又云應簡言者。亦不須 T2249_.63.0517a13: 簡。言捨前五。顯依未至。若依根本。即捨
T2249_.63.0517a16: 可得色受盡遍知耶 T2249_.63.0517a17: 遍知也 T2249_.63.0517a18: 第四靜慮煩惱離繋。未得無漏得位也。何 T2249_.63.0517a19: 可得色愛盡遍知哉。是以。於非想非非想 T2249_.63.0517a20: 處煩惱離繋。未得無漏得位。無得一切結 T2249_.63.0517a21: 盡遍知。相例可同
T2249_.63.0517a24: 作是説。彼定從果。起勝進道。現在前時。方
T2249_.63.0517a27: 煩惱離繋。未得無漏得位。得之云事如何」 T2249_.63.0517a28: 答。以色界一切修所斷煩惱離繋。雖爲色 T2249_.63.0517a29: 愛盡遍知體。離第四靜慮下下品修所斷煩 T2249_.63.0517b01: 惱之時。於彼色界一切修所斷煩惱離繋。 T2249_.63.0517b02: 立色愛盡遍知名。故於第四靜慮煩惱離繋。 T2249_.63.0517b03: 未得無漏得位。不可云得色愛盡遍知
T2249_.63.0517b06: 然斷下下品結時。得遍知名。先時不立色 T2249_.63.0517b07: 愛盡遍知名也。但於婆沙論文者。正得色 T2249_.63.0517b08: 愛盡遍知名。雖斷第四靜慮下下品修惑 T2249_.63.0517b09: 位。以色界一切修所斷煩惱離繋。爲色愛盡 T2249_.63.0517b10: 遍知體。故擧於色界修所斷煩惱離繋。得 T2249_.63.0517b11: 始無漏得。云彼定從果起勝進道。現在前 T2249_.63.0517b12: 時。簡道類智時。得色愛盡遍知等云異師 T2249_.63.0517b13: 説也 T2249_.63.0517b14: 問。退位捨遍知。唯限起惑退位歟 T2249_.63.0517b15: 可限起惑退位也 T2249_.63.0517b16: 位者。未離色染。退法種姓人。修練根。作 T2249_.63.0517b17: 思法種姓。離色界染之後。起無覆無記心。 T2249_.63.0517b18: 退思法種姓之時。可捨色愛盡遍知。何唯 T2249_.63.0517b19: 限起惑退位如何
T2249_.63.0517b23: 捨遍知云事。但於疑難之旨者。未離色 T2249_.63.0517b24: 染。退法種姓聖者。修練根作思法種姓。離 T2249_.63.0517b25: 色界染之後。起無覆無記心。退思法種姓 T2249_.63.0517b26: 之時。可得退法種姓所攝。未曾得色界煩 T2249_.63.0517b27: 惱。能治無漏道故。於色界修惑離繋。得無 T2249_.63.0517b28: 漏得。故不可捨色愛盡遍知也
T2249_.63.0517c02: 進時。何云種姓退時。得退法種姓所攝。色 T2249_.63.0517c03: 界煩惱。能治無漏道哉 T2249_.63.0517c04: 答。退法種姓所攝。色界煩惱。能治無漏道。 T2249_.63.0517c05: 望其時體見之實雖未曾得。劣種姓所攝 T2249_.63.0517c06: 無漏道故。其分齊不超曾得類。故種姓退時 T2249_.63.0517c07: 得之。更無相違也 T2249_.63.0517c08: 此事委細之旨。第二十五卷抄。記録之畢。 T2249_.63.0517c09: 可引見之 T2249_.63.0517c10: 問。聲聞乘人。證阿羅漢果時。捨一種遍知 T2249_.63.0517c11: 義可有耶 T2249_.63.0517c12: 有此義者。當論疏中。不見有此義哉
T2249_.63.0517c15: 見至。彼不起後向。命終往生第四靜慮以 T2249_.63.0517c16: 上諸地。彼成就何樂根。答此問云。彼於上 T2249_.63.0517c17: 地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏樂
T2249_.63.0517c21: 分結盡遍知也如何 T2249_.63.0517c22: 答。見今論文。云言捨二者。謂諸不還。從 T2249_.63.0517c23: 色愛盡起欲纒退。及獲得阿羅漢時。證阿 T2249_.63.0517c24: 羅漢果時。捨五下分結盡。色愛盡二種遍 T2249_.63.0517c25: 知見。故不可有捨一種遍知之義也。正
T2249_.63.0517c28: 得自在者。成就上地果道所攝無漏樂根 T2249_.63.0517c29: 故。不可違定成樂根之説云許也。非不 T2249_.63.0518a01: 許必起勝果道之理歟 T2249_.63.0518a02: 問。正理論意。獨覺於凡位所斷下三靜慮惑 T2249_.63.0518a03: 上。必起勝果道云義。引何文證之耶
T2249_.63.0518a08: 答。獨覺雖無生上界義。聲聞於凡位所斷 T2249_.63.0518a09: 惑上。必起勝果道云事。本論中。説聖者生 T2249_.63.0518a10: 第四靜慮以上諸地。定成樂根故以之爲
T2249_.63.0518a13: 必藉前道。以爲加行。方能證故。二乘同有 T2249_.63.0518a14: 欲證後道。必藉前道之義故。准聲聞於 T2249_.63.0518a15: 凡位所斷惑上。必起勝果道證。獨覺亦於 T2249_.63.0518a16: 凡位所斷惑上。必起勝果道之義也 T2249_.63.0518a17: 問。已離第三靜慮染。依下地修練根者。必 T2249_.63.0518a18: 可起勝果道耶
T2249_.63.0518a21: 在。當練根時。能修上無漏樂根。於上地不
T2249_.63.0518a29: 根者。必可起勝果道也如何 T2249_.63.0518b01: 答。此事雖有學者異義。且可存必起勝果
T2249_.63.0518b04: 諸對治道。欲證後道。必藉前道。以爲加行。 T2249_.63.0518b05: 方能證故。二乘聖者無自在功力。欲證後 T2249_.63.0518b06: 道。必藉前道故。已離第三靜慮染。依下地 T2249_.63.0518b07: 修練根者。必起勝果道。可生上界也。是
T2249_.63.0518b10: 三果者。必起勝果道。生第四靜慮或無色
T2249_.63.0518b13: 正之釋。亦其潤色也。但於婆沙論文者。見 T2249_.63.0518b14: 彼一段問答。問若已離第三靜慮染。依第 T2249_.63.0518b15: 二靜慮及下三地信勝解。練根作見至。彼不 T2249_.63.0518b16: 起後向。命終往生第四靜慮以上諸地。彼 T2249_.63.0518b17: 成就何根。答之。彼於上地。若得自在。當 T2249_.63.0518b18: 練根時。又能修上無漏樂根者。當練根時。 T2249_.63.0518b19: 得果道攝無漏樂根故。不可違本論。聖者 T2249_.63.0518b20: 生遍淨以上。決定成就無漏樂根云説云 T2249_.63.0518b21: 也。非謂云爾故不起勝果道。有上生義。 T2249_.63.0518b22: 只先顯成就果道攝無漏樂根之義許也。 T2249_.63.0518b23: 設於上地。不得自在。彼得果已。亦必起勝 T2249_.63.0518b24: 果道。修上無漏。然後命終者。於上地。不得 T2249_.63.0518b25: 自在者。練根時。得果已。亦必起勝果道。故
T2249_.63.0518b28: 所聞也。是故。聖者生遍淨土。決定成就無 T2249_.63.0518b29: 漏樂根。成就喜根。准此應知者。結釋上義 T2249_.63.0518c01: 也。如此聊簡一段論文之時。全無相違也」
T2249_.63.0518c04: 作見至者。有説彼得果已。必起勝果道。修 T2249_.63.0518c05: 無漏四靜慮。然後命終生無色界。有説彼練
T2249_.63.0518c08: 地修練根時。得上地果道。無漏四靜慮者。
T2249_.63.0518c11: 卷説。彼於上地。若得自在當練根時。亦能 T2249_.63.0518c12: 修上無漏樂根者。於上地得自在者。當 T2249_.63.0518c13: 練根時。得修上地無漏樂根。雖不起勝果
T2249_.63.0518c16: 有説意。於上地。得自在者。當練根時。亦 T2249_.63.0518c17: 得修上地果道攝無漏靜慮之旨。顯許也。全 T2249_.63.0518c18: 非遮必起勝果道之理也。第九十卷文會 T2249_.63.0518c19: 通之趣。如前成之。又有別義如十講抄可 T2249_.63.0518c20: 引見之 T2249_.63.0518c21: 問。正理論意。麟喩獨覺。於下三靜慮修惑離 T2249_.63.0518c22: 繋。可得無漏得耶 T2249_.63.0518c23: 也 T2249_.63.0518c24: 上利根人。依第四靜慮所起聖道也。於下 T2249_.63.0518c25: 三靜慮修惑離繋。何可得無漏得哉
T2249_.63.0518c28: 界一切修斷離繋。得無漏得。彼皆必於二界
T2249_.63.0519a02: 已。必於七地一一品中。皆起無間及解脱
T2249_.63.0519a07: 道。以爲加行。故麟喩獨覺。依第四靜慮。於 T2249_.63.0519a08: 凡位所斷七地修惑一一品中。雖起無間解 T2249_.63.0519a09: 脱二道。第四靜慮無漏道。非下三靜慮對治 T2249_.63.0519a10: 道故。於下三靜慮修惑離繋。不得無漏得
T2249_.63.0519a13: 法無漏離繋得四地攝。第三靜慮見修所斷
T2249_.63.0519a16: 色無色界下七地。已斷修惑上。起勝果道 T2249_.63.0519a17: 事。亘麟喩部行聲聞之三類。其中麟喩依第 T2249_.63.0519a18: 四靜慮。起勝果道故。下三靜慮修惑離繋。 T2249_.63.0519a19: 雖不得無漏得。餘部行及聲聞。隨其所應。 T2249_.63.0519a20: 於下三靜慮修惑離繋。得無漏得。故總見 T2249_.63.0519a21: 此三類。云二界一切修斷離繋。得無漏得 T2249_.63.0519a22: 也。光法師。必於七地一一品中。皆起無間 T2249_.63.0519a23: 及解脱道。隨何品道起。得彼離繋得之釋。 T2249_.63.0519a24: 准之可會也。非謂麟喩獨覺。於下三靜慮 T2249_.63.0519a25: 修惑離繋。得無漏得。全無相違也 T2249_.63.0519a26: 問。光法師意。麟喩獨覺。可得色愛盡遍知 T2249_.63.0519a27: 耶
T2249_.63.0519b01: 治道。得無漏離繋得哉。若不得下三靜慮 T2249_.63.0519b02: 無漏離繋得者。如何亦可得色愛盡遍知 T2249_.63.0519b03: 哉。是以。婆沙論中。明獨覺學位成就遍知 T2249_.63.0519b04: 云。部行喩者。如聲聞説。麟角喩者。如菩薩
T2249_.63.0519b07: 知云事如何
T2249_.63.0519b10: 切修斷離繋。得無漏得。彼皆必於二界修斷 T2249_.63.0519b11: 自勝果道。遍現前故。唯除菩薩。餘二乘人。 T2249_.63.0519b12: 凡位離無所有處煩惱。入見道者。於凡位 T2249_.63.0519b13: 所斷色無色界下七地修惑上。必起勝果道 T2249_.63.0519b14: 云故。麟喩獨覺可得色愛盡遍知也。故光 T2249_.63.0519b15: 法師引此文畢云。應言獨覺極速疾者。一 T2249_.63.0519b16: 百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。 T2249_.63.0519b17: 向中唯得不還。不聞更得餘果。以此准知。
T2249_.63.0519b20: 能治道。得無漏離繋得云難者。光法師所 T2249_.63.0519b21: 引正理論中。云謂聲聞獨覺。無自在功力能 T2249_.63.0519b22: 超間起諸對治道。欲證後道。必籍前道。以 T2249_.63.0519b23: 爲加行。方能證故。二乘聖者。無自在功力。 T2249_.63.0519b24: 欲證後道。必籍前道。故先起下三靜慮勝 T2249_.63.0519b25: 果道爲加行。可起第四靜慮以上勝果道。 T2249_.63.0519b26: 故依第四靜慮擬擬起下三靜慮勝果道 T2249_.63.0519b27: 故。可得色愛盡遍知也。重意云。依第四靜 T2249_.63.0519b28: 慮起之故。下三靜慮修惑離繋。實雖不得 T2249_.63.0519b29: 無漏得。既起下三靜慮勝果道故。有無漏 T2249_.63.0519c01: 離繋得。成得色愛盡遍知云也。次於婆沙 T2249_.63.0519c02: 論麟角喩者如菩薩説之文者。麟喩獨覺見 T2249_.63.0519c03: 道位。不得欲界三遍知。及色無色界見道斷 T2249_.63.0519c04: 遍知事。同菩薩故。徒多分云如菩薩説 T2249_.63.0519c05: 也。見婆沙論處處之文。置如言讓之。置亦 T2249_.63.0519c06: 爾言例之。就大旨論之常事也。始不可 T2249_.63.0519c07: 疑之歟 T2249_.63.0519c08: 重難云。依第四靜慮。起下三靜慮勝果道 T2249_.63.0519c09: 云事。甚難思。上地無漏道。非下地能治云 T2249_.63.0519c10: 事。性相之所定也。何可有此義哉。以此 T2249_.63.0519c11: 理思之。彼皆必於二界修斷自勝果道。遍 T2249_.63.0519c12: 現前故者。第四靜慮聖道無間。起下三靜慮 T2249_.63.0519c13: 有漏心畢。其後從初靜慮。次第容起下三 T2249_.63.0519c14: 靜慮勝果道也。麟喩獨覺。一百六十心成覺 T2249_.63.0519c15: 者。就無漏心論之也 T2249_.63.0519c16: 喩者。如菩薩説之文事。不可然。其義全 T2249_.63.0519c17: 同之時。豈如言也。就大旨置如言云事。 T2249_.63.0519c18: 尤以有疑。其例證亦在何處哉 T2249_.63.0519c19: 答。上地無漏道。非下地能治云事。非始所 T2249_.63.0519c20: 諍。性相之所定。是必然也。今就擬擬道。依 T2249_.63.0519c21: 第四靜慮。起下三靜慮勝果道云也。例如 T2249_.63.0519c22: 得果位擬擬。修前品無間解脱道也 T2249_.63.0519c23: 喩獨覺。一百六十心中間起有漏心云義。不 T2249_.63.0519c24: 可然。婆沙論中。外國諸師。菩薩學位。得滅 T2249_.63.0519c25: 盡定。三十四念中間起滅盡定入出心云義。 T2249_.63.0519c26: 迦濕彌羅國。毘婆沙師意。破不許之。此亦 T2249_.63.0519c27: 可爾哉
T2249_.63.0520a01: 識所増隨眠等無間生十五部心。例云信等 T2249_.63.0520a02: 五根滅縁識。及縁縁識所増隨眠亦爾。或云 T2249_.63.0520a03: 成就眼根乃至信等五根斷斷道者。諸結所 T2249_.63.0520a04: 結。乃至諸纒所纒。亦如前成就意根滅者 T2249_.63.0520a05: 説等也 T2249_.63.0520a06: 聖禪僧都。今按義云。麟角喩者。如菩薩説 T2249_.63.0520a07: 者。就前七遍知論之也。以何知之者。見 T2249_.63.0520a08: 婆沙論一段之文。上云部行喩者。如聲聞 T2249_.63.0520a09: 説。麟角喩者。如菩薩説畢。下初問菩薩聖 T2249_.63.0520a10: 位。決定不得色無色界見道所斷法斷遍知。
T2249_.63.0520a13: 菩薩不得色愛盡遍知云事。上未定置也。 T2249_.63.0520a14: 故讓如菩薩説。就前七遍知論之也。重意 T2249_.63.0520a15: 云。上文若云菩薩不得色愛盡遍知畢。讓 T2249_.63.0520a16: 麟角喩者。如菩薩説者。此文實爲難會。而 T2249_.63.0520a17: 上未述菩薩不得色愛盡遍知之旨。故就 T2249_.63.0520a18: 前七遍知。云如菩薩説。被得意也 T2249_.63.0520a19: 重難云。麟角喩者。如菩薩説者。就前七遍 T2249_.63.0520a20: 知論云事。猶未取信。見婆沙論文。問獨覺 T2249_.63.0520a21: 學位。爲成就幾。答麟角喩者。如菩薩説。 T2249_.63.0520a22: 泛就獨覺學位。所成就遍知。問答之也。何 T2249_.63.0520a23: 云狹就前七遍知論之哉 T2249_.63.0520a24: 答。麟角喩者。如菩薩説者。就前七遍知論 T2249_.63.0520a25: 之故。獨覺得不得色愛盡遍知。婆沙論中
T2249_.63.0520a28: 斷遍知。及色愛盡遍知。等之文畢。問獨覺 T2249_.63.0520a29: 云何。答應如超越聲聞依根本者説也。 T2249_.63.0520b01: 若婆沙論文。獨覺得不得色愛盡遍知。分明 T2249_.63.0520b02: 見者。何可及光法師私問答哉。爰知。麟角 T2249_.63.0520b03: 喩者。如菩薩説者。就前七遍知論之云事」 T2249_.63.0520b04: 問。菩薩可得不還果耶 T2249_.63.0520b05: 二義邊也 T2249_.63.0520b06: 三祇百劫修行所欣求無上菩提也。更不 T2249_.63.0520b07: 可云得下劣不還果哉。是以。光法師明獨 T2249_.63.0520b08: 覺相。雖述向中唯得不還。全不云菩薩得 T2249_.63.0520b09: 不還果哉
T2249_.63.0520b12: 聞。得不還果之位云之者。菩薩道類位。得 T2249_.63.0520b13: 不還果可云也。菩薩道類智位。總集所得 T2249_.63.0520b14: 無爲。得五下分結盡遍知事。具越界得果 T2249_.63.0520b15: 二縁故也。其得果縁者。豈非得不還果哉。
T2249_.63.0520b25: 者。菩薩是一向一果之人。故不可云得不 T2249_.63.0520b26: 還果。故光法師。釋麟喩獨覺。得色愛盡遍 T2249_.63.0520b27: 知云。應言獨覺。極速疾者。一百六十心取 T2249_.63.0520b28: 果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得
T2249_.63.0520c02: 人。故總標向中當超越聲聞。得不還果之 T2249_.63.0520c03: 位。故云得不還也。菩薩例之。一向一果之 T2249_.63.0520c04: 人。故不可云得不還果也。大有此二義 T2249_.63.0520c05: 門故。兩方疑難。更非相違也 T2249_.63.0520c06: 問。可有捨四種遍知義耶 T2249_.63.0520c07: 此義也
T2249_.63.0520c11: 二遍知。爲根本果。以五下分結盡遍知。不
T2249_.63.0520c14: 知。見滅斷遍知。見道斷遍知。色愛盡遍知 T2249_.63.0520c15: 四種。今此人證阿羅漢果位。可捨四種遍 T2249_.63.0520c16: 知也如何 T2249_.63.0520c17: 答。設雖何論意。不可有捨四種遍知之 T2249_.63.0520c18: 義也。彼依根本地。入見道人。第十六心。 T2249_.63.0520c19: 證不還果位。總集色無色界。見苦集斷。見 T2249_.63.0520c20: 滅斷二種遍知。得五下分結盡一種遍知故。 T2249_.63.0520c21: 今此人證阿羅漢果位。可捨五下分結盡。 T2249_.63.0520c22: 色愛盡二種遍知也。故今論云。言捨二者。 T2249_.63.0520c23: 謂諸不還從色愛盡。起欲纒退。及彼獲得
T2249_.63.0520c27: 二得一。謂捨五順下分結盡。及色愛盡遍
T2249_.63.0521a02: 有捨四種遍知之義云事。炳然也。但於婆 T2249_.63.0521a03: 沙論前師意。以第六遍知。爲根本果。以五 T2249_.63.0521a04: 下分結盡遍知。不爲根本果云難者。前師 T2249_.63.0521a05: 意。據得其體論之故。根本果。取色無色界 T2249_.63.0521a06: 見道斷遍知。不取五下分結盡遍知也。若 T2249_.63.0521a07: 據得其名云之。總集色無色界。見苦集斷。 T2249_.63.0521a08: 見滅斷二種遍知。得五下分結盡遍知名云 T2249_.63.0521a09: 事。自本所許之。故全非相違也。故光法 T2249_.63.0521a10: 師。會今此二説相違云。前師所以説得第 T2249_.63.0521a11: 六。不説第七。據全得彼第六體。故後師所 T2249_.63.0521a12: 以言得第七。不言第六。據能得彼第七 T2249_.63.0521a13: 名。故且奪第六。與第七名。五下分中。雖於 T2249_.63.0521a14: 欲界見修所斷不得遍知。能斷上界見斷 T2249_.63.0521a15: 三結。總相而言。五中得三。以少從多。得第
T2249_.63.0521a18: 知。唯限得一切結盡遍知位歟 T2249_.63.0521a19: 二義也 T2249_.63.0521a20: 盡遍知。非一准。何可限彼位哉。若依之 T2249_.63.0521a21: 爾者。以道理思之。尤可限彼位也。是以。
T2249_.63.0521a24: 者者。是超越證不還故。不可有退果之義。 T2249_.63.0521a25: 故捨五下分結盡遍知。唯可限得一切結 T2249_.63.0521a26: 盡遍知位也。但退法種姓人。預流一來果 T2249_.63.0521a27: 位。修練根作思法種姓之後。離欲界染。第 T2249_.63.0521a28: 九解脱道位。入根本地。證不還果者。可名 T2249_.63.0521a29: 根本地攝不還果聖者。若爾。今此人退思法 T2249_.63.0521b01: 種姓之時。依退位不得未曾得聖道云義 T2249_.63.0521b02: 意者。退法種姓所斷欲界煩惱。能治無漏道。 T2249_.63.0521b03: 其體未曾得。種姓退時。不可得之。故退不 T2249_.63.0521b04: 還果。可捨五下分結盡遍知歟。若存此位 T2249_.63.0521b05: 結構今論義者。退位得不得未曾得聖道 T2249_.63.0521b06: 者。古來學者之異義也。審定後可會通之 T2249_.63.0521b07: 歟 T2249_.63.0521b08: 問。已離色染聖者。修練根時。可捨色愛 T2249_.63.0521b09: 盡遍知耶 T2249_.63.0521b10: 色愛盡遍知者。已離色染聖者。修練根時。 T2249_.63.0521b11: 成就色界修惑離繋。何可捨色愛盡遍知 T2249_.63.0521b12: 哉。是以。今論等中。述遍知得捨之時。不云 T2249_.63.0521b13: 彼位捨色愛盡遍知哉 T2249_.63.0521b14: 既於色界修惑離繋。捨無漏得。不還得之。 T2249_.63.0521b15: 定知。可捨色愛盡遍知也如何 T2249_.63.0521b16: 答。云此事雖有學者二義。且可存不捨 T2249_.63.0521b17: 色愛盡遍知云義也。其故廣勘倶舍。正理
T2249_.63.0521b20: 謂一退煩惱捨無爲位。退時捨是也。二得 T2249_.63.0521b21: 異名失本名時捨是也。而已離色染聖者。 T2249_.63.0521b22: 修練根時。非捨無爲。亦不失本名。何可 T2249_.63.0521b23: 捨色愛盡遍知哉。但於彼位既於色界修 T2249_.63.0521b24: 惑離繋。捨無漏不還得之。定知。可捨色 T2249_.63.0521b25: 愛盡遍知云難者。修練根得勝種姓時。 T2249_.63.0521b26: 於色界修惑繋自本有有漏得。故不捨彼 T2249_.63.0521b27: 離繋。雖捨劣種姓無漏。得勝進位故。有無 T2249_.63.0521b28: 漏得成不捨色愛盡遍知可云也。彼光法
T2249_.63.0521c02: 繋。可言有無漏得。上三無色煩惱離繋。應
T2249_.63.0521c05: 果道攝無漏故。於四靜慮煩惱離繋有無 T2249_.63.0521c06: 漏得成三。下五離繋。可言有無漏得也。 T2249_.63.0521c07: 加之。光法師餘處。述分離有頂地染。修練 T2249_.63.0521c08: 根時。於有頂地煩惱離繋。雖無有漏無漏 T2249_.63.0521c09: 得。彼地煩惱。不成就故。引正理論云。此二
T2249_.63.0521c12: 於色界修惑離繋。雖無無漏得。勝進位故。 T2249_.63.0521c13: 不捨色愛盡遍知可云也 T2249_.63.0521c14: 問。起已斷煩惱。退不還果時。必可捨色愛 T2249_.63.0521c15: 盡遍知耶
T2249_.63.0521c18: 色愛盡遍知。是以。起已斷煩惱。退阿羅漢
T2249_.63.0521c22: 名退彼所以者何。住彼下故。如人從彼 T2249_.63.0521c23: 第三層舍隨至于地。彼人亦説*隨初二
T2249_.63.0521c26: 流一來二果時。可云退不還果也。若爾。 T2249_.63.0521c27: 證阿羅漢果時。已捨色愛盡遍知故。此時 T2249_.63.0521c28: 不可云捨色愛盡遍知。故起已斷煩惱。退 T2249_.63.0521c29: 不還果時。不捨色愛盡遍知之義可有也。 T2249_.63.0522a01: 但於起已斷煩惱。退阿羅漢果時。必捨一 T2249_.63.0522a02: 切結盡遍知云例難者。起已斷煩惱。退阿 T2249_.63.0522a03: 羅漢果時。無先捨一切結盡遍知之義。故 T2249_.63.0522a04: 退阿羅漢果時。必捨一切結盡遍知也」 T2249_.63.0522a05: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意。依六 T2249_.63.0522a06: 地道類忍滅。道類智生時。捨五遍知。得五
T2249_.63.0522a12: 知定知。依後五地。道類忍滅。道類智生時。 T2249_.63.0522a13: 得五下分結盡遍知云有説意。不同妙音 T2249_.63.0522a14: 師義云事如何 T2249_.63.0522a15: 答。妙音師意。依後五地。見道現在前時。修 T2249_.63.0522a16: 欲界斷對治道。得欲界見所斷結盡三遍知 T2249_.63.0522a17: 定故。今論中。述妙音師義云所言八者。尊 T2249_.63.0522a18: 者妙音説。根本地。亦與欲界諸煩惱等。爲 T2249_.63.0522a19: 斷對治。諸有先離欲界染者。依根本地。入 T2249_.63.0522a20: 見諦時。於欲界繋見斷法斷。許別道引無
T2249_.63.0522a23: 時。捨五遍知者。同妙音師義云事。光法師 T2249_.63.0522a24: 釋前師非正同妙音故。後五亦修欲斷對 T2249_.63.0522a25: 治。尤有其謂也。但於婆沙論中。述尊者妙 T2249_.63.0522a26: 音説。根本靜慮果。除五下分結盡遍知云 T2249_.63.0522a27: 難者。依根本地。入見道人。第十六心位。若 T2249_.63.0522a28: 據得其體云之。以色無色界見道斷遍知。 T2249_.63.0522a29: 爲其果。除五下分結盡遍知。若據得其 T2249_.63.0522b01: 名論之。以五下分結盡遍知爲其果。除色 T2249_.63.0522b02: 無色界見道斷遍知。是據邊邊義門。更非相 T2249_.63.0522b03: 違二説也。故光法師。會婆沙論二師説云。 T2249_.63.0522b04: 前師所以説得第六不説第七。據全得 T2249_.63.0522b05: 彼第六體。故後師所以言得第七。不言第 T2249_.63.0522b06: 六。據能得彼第七名。故且奪第六。與第七 T2249_.63.0522b07: 名。五下分中。雖於欲界見修所斷。不得遍 T2249_.63.0522b08: 知。能斷上界見斷三結。總相而言。五中得 T2249_.63.0522b09: 三。以少從多。得第七名。若作此解。各據
T2249_.63.0522b14: 可知也。故婆沙論中。述尊者妙音義。根本 T2249_.63.0522b15: 靜慮果。除五下分結盡遍知之文。且據得 T2249_.63.0522b16: 其體之門。故全非相違也 T2249_.63.0522b17: 問。染汚心不現在前位。可有退煩惱義 T2249_.63.0522b18: 耶
T2249_.63.0522b21: 釋。或至現在名退云釋爲勝。明知。染汚 T2249_.63.0522b22: 心不現在前位。不退煩惱云事
T2249_.63.0522b27: 之義哉 T2249_.63.0522b28: 答。此事雖有學者異義。且可存染汚心。不 T2249_.63.0522b29: 現在前位。不退煩惱云義也。其故見婆沙 T2249_.63.0522c01: 論文。述評家義云。要起煩惱。現在前時。乃
T2249_.63.0522c04: 起色纒退。言得二者。謂從無學。起無色 T2249_.63.0522c05: 界諸纒退時之論文。作*或至彼品善得。 T2249_.63.0522c06: 不至生相。將現在前名退。如得捨門據 T2249_.63.0522c07: 將説故。又解。不可皆例齊之二釋畢。難初 T2249_.63.0522c08: 釋成後解云。文中既言起纒。明知。*或至 T2249_.63.0522c09: 現在名退。*或至生相。現在猶成彼品善
T2249_.63.0522c13: 惱云事。甚分明也。但於婆沙論。彼命終心。 T2249_.63.0522c14: 勢力劣故等之分者。分離染異生。住無覆 T2249_.63.0522c15: 無記心。欲命終時。由命終心勢力微劣。命 T2249_.63.0522c16: 終心以前位。起煩惱退先所斷結。故異生 T2249_.63.0522c17: 位。無分離染命終者也 T2249_.63.0522c18: 重難云。會彼命終心勢力劣故等之文事。不 T2249_.63.0522c19: 可然。今文意。命終心勢力微劣故。彼位即
T2249_.63.0522c25: 前故。得諸染汚不善法。此即有覆無記心。
T2249_.63.0523a03: 命終心位。即起煩惱。可退先所斷結。若住 T2249_.63.0523a04: 善無覆無記心者。命終心以前位。必起煩 T2249_.63.0523a05: 惱可退先所斷結也。故異僧伽筏蘇云。然 T2249_.63.0523a06: 命終已結生心時。先所斷結。必還成就之義 T2249_.63.0523a07: 意也 T2249_.63.0523a08: 故。得諸染法之文者。若依光法師初釋意 T2249_.63.0523a09: 者。可云無覆無記心也。光法師即解此文。 T2249_.63.0523a10: 初釋云。據無記心。成就染法。此即無記心。
T2249_.63.0523a13: 惱現前之文者。退功徳時。雖必起煩惱。 T2249_.63.0523a14: 退種姓位。不必起煩惱。故置多言也。故
T2249_.63.0523a18:
T2249_.63.0523a21: 之畢自去年七月二十八日始此勤至當年 T2249_.63.0523a22: 來未明孟夏今時終其篇日月徒馳久送二 T2249_.63.0523a23: 百五十六日之光陰問端數繁多記新古七 T2249_.63.0523a24: 十五問之論義春日大明神哀愍此微功彌 T2249_.63.0523a25: 勒慈氏尊知見此誠心兜率雲上速垂往生 T2249_.63.0523a26: 内院之引攝龍華樹下必施見佛聞法之巨 T2249_.63.0523a27: 益凡厥父母恩愛之亡者師弟同法之舊友 T2249_.63.0523a28: 以親爲先三界流轉之含識六道輪迴之群 T2249_.63.0523a29: 類至疎無漏滅罪生善離苦得樂出離生死 T2249_.63.0523a30: 證大菩提迴向遠及濟度普利而已 T2249_.63.0523b01: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0523b04: T2249_.63.0523b05: T2249_.63.0523b06: T2249_.63.0523b07: T2249_.63.0523b08: T2249_.63.0523b09: T2249_.63.0523b10: T2249_.63.0523b11: T2249_.63.0523b12: T2249_.63.0523b13: T2249_.63.0523b14: T2249_.63.0523b15: T2249_.63.0523b16: T2249_.63.0523b17: T2249_.63.0523b18: T2249_.63.0523b19: T2249_.63.0523b20: T2249_.63.0523b21: T2249_.63.0523b22: T2249_.63.0523b23: T2249_.63.0523b24: T2249_.63.0523b25: T2249_.63.0523b26: T2249_.63.0523b27: T2249_.63.0523b28: T2249_.63.0523b29: T2249_.63.0523c01: T2249_.63.0523c02: T2249_.63.0523c03: T2249_.63.0523c04: T2249_.63.0523c05: T2249_.63.0523c06: T2249_.63.0523c07: T2249_.63.0523c08: T2249_.63.0523c09: T2249_.63.0523c10: T2249_.63.0523c11: T2249_.63.0523c12: T2249_.63.0523c13: T2249_.63.0523c14: T2249_.63.0523c15: T2249_.63.0523c16: T2249_.63.0523c17: T2249_.63.0523c18: T2249_.63.0523c19: T2249_.63.0523c20: T2249_.63.0523c21: T2249_.63.0523c22: T2249_.63.0523c23: T2249_.63.0523c24: T2249_.63.0523c25: T2249_.63.0523c26: T2249_.63.0523c27: T2249_.63.0523c28: T2249_.63.0523c29: T2249_.63.0524a01: T2249_.63.0524a02: T2249_.63.0524a03: T2249_.63.0524a04: T2249_.63.0524a05: T2249_.63.0524a06: T2249_.63.0524a07: T2249_.63.0524a08: T2249_.63.0524a09: T2249_.63.0524a10: T2249_.63.0524a11: T2249_.63.0524a12: T2249_.63.0524a13: T2249_.63.0524a14: T2249_.63.0524a15: T2249_.63.0524a16: T2249_.63.0524a17: T2249_.63.0524a18: T2249_.63.0524a19: T2249_.63.0524a20: T2249_.63.0524a21: T2249_.63.0524a22: T2249_.63.0524a23: T2249_.63.0524a24: T2249_.63.0524a25: T2249_.63.0524a26: T2249_.63.0524a27: T2249_.63.0524a28: T2249_.63.0524a29: T2249_.63.0524b01: T2249_.63.0524b02: T2249_.63.0524b03: T2249_.63.0524b04: T2249_.63.0524b05: T2249_.63.0524b06: T2249_.63.0524b07: T2249_.63.0524b08: T2249_.63.0524b09: T2249_.63.0524b10: T2249_.63.0524b11: T2249_.63.0524b12: T2249_.63.0524b13: T2249_.63.0524b14: T2249_.63.0524b15: T2249_.63.0524b16: T2249_.63.0524b17: T2249_.63.0524b18: T2249_.63.0524b19: T2249_.63.0524b20: T2249_.63.0524b21: T2249_.63.0524b22: T2249_.63.0524b23: T2249_.63.0524b24: T2249_.63.0524b25: T2249_.63.0524b26: T2249_.63.0524b27: T2249_.63.0524b28: T2249_.63.0524b29: T2249_.63.0524c01: T2249_.63.0524c02: T2249_.63.0524c03: T2249_.63.0524c04: T2249_.63.0524c05: T2249_.63.0524c06: T2249_.63.0524c07: T2249_.63.0524c08: T2249_.63.0524c09: T2249_.63.0524c10: T2249_.63.0524c11: T2249_.63.0524c12: T2249_.63.0524c13: T2249_.63.0524c14: T2249_.63.0524c15: T2249_.63.0524c16: T2249_.63.0524c17: T2249_.63.0524c18: T2249_.63.0524c19: T2249_.63.0524c20: T2249_.63.0524c21: T2249_.63.0524c22: T2249_.63.0524c23: T2249_.63.0524c24: T2249_.63.0524c25: T2249_.63.0524c26: T2249_.63.0524c27: T2249_.63.0524c28: T2249_.63.0524c29: T2249_.63.0525a01: T2249_.63.0525a02: T2249_.63.0525a03: T2249_.63.0525a04: 問題
T2249_.63.0525a07: 問。付四諦名言。唯名滅諦。不名靜等三諦。 T2249_.63.0525a08: 有何故耶 T2249_.63.0525a09: 問。道諦可行苦攝耶 T2249_.63.0525a10: 問。論中述經部宗義云。有謂樂事是苦因
T2249_.63.0525a13: 問。經部宗意。無色界可有樂受耶 T2249_.63.0525a14: 問。論中引有頌云。諸佛正遍覺。知諸行無
T2249_.63.0525a17: 問。經部宗意。可許愛心所實有義耶 T2249_.63.0525a18: 問。苦集滅道四諦。倶可通世俗勝義耶 T2249_.63.0525a19: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞惠依地。擧 T2249_.63.0525a20: 三師異説。爾者。第二師意。未至地可有 T2249_.63.0525a21: 聞惠耶 T2249_.63.0525a22: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0525a23: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0525a24: 初師意。聞惠離染得。唯限離有頂染位 T2249_.63.0525a25: 歟 T2249_.63.0525a26: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0525a27: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0525a28: 初師意。修惠可通生得耶 T2249_.63.0525a29: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0525b01: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0525b02: 聞思修三惠。可通離染得耶 T2249_.63.0525b03: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0525b04: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0525b05: 第二師意。從上地沒沒。生下地時。可得 T2249_.63.0525b06: 色界聞惠耶 T2249_.63.0525b07: 問。光法師所婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0525b08: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0525b09: 第三師意。欲界聞惠。并思惠。可得生得 T2249_.63.0525b10: 耶 T2249_.63.0525b11: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0525b12: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0525b13: 第三師意。色界聞惠中。可有唯加行得。 T2249_.63.0525b14: 非生得類耶 T2249_.63.0525b15: 問。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠耶」 T2249_.63.0525b16: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0525b17: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0525b18: 第三師意。聞思二惠。可通離染得耶 T2249_.63.0525b19: 問。聞思二惠。現在前時。可有未來修耶 T2249_.63.0525b20: 問。四聖種中。前三聖種。唯限有漏歟 T2249_.63.0525b21: 問。以生得善心所發無表。可爲聖種體耶」 T2249_.63.0525b22: 問。四聖種中。得前三聖種時。必可得第四 T2249_.63.0525b23: 聖種耶 T2249_.63.0525b24: 問。不淨觀可觀大海耶 T2249_.63.0525b25: 問。不淨觀於外色處。可有別縁義耶 T2249_.63.0525b26: 問。光法師解釋中。明起不淨觀依身。引婆 T2249_.63.0525b27: 沙論二師異説。爾者。今論意。同何師説 T2249_.63.0525b28: 耶 T2249_.63.0525b29: 問。不淨觀唯縁現在故。寶法師如何釋之 T2249_.63.0525c01: 耶 T2249_.63.0525c02: 問。正理論意。不淨觀可通眞實作意耶 T2249_.63.0525c03: 問。除後有異生。所餘異生所起不淨觀。可 T2249_.63.0525c04: 通未曾得耶 T2249_.63.0525c05: 問。離自地染位可得自地不淨觀耶 T2249_.63.0525c06: 問。不淨觀可與聖道相生耶 T2249_.63.0525c07: 問。不淨觀可攝初二解脱耶 T2249_.63.0525c08: 問。斷初靜慮煩惱。九無間道位。修第二靜 T2249_.63.0525c09: 慮近分地攝不淨觀義可有耶 T2249_.63.0525c10: 問。今論意。依身在色界。可起持息念耶 T2249_.63.0525c11: 問。衆賢論師意。持息念可通離染得耶 T2249_.63.0525c12: 問。今論意。持息念可通勝解觀門耶 T2249_.63.0525c13: 問。雜心論意。持息念可通勝解觀門耶 T2249_.63.0525c14: 問。婆沙論意。持息念可通眞實作意耶 T2249_.63.0525c15: 問。持息念可縁非相續法耶 T2249_.63.0525c16: 問。欲界所繋入出息。離欲界染第九無間道 T2249_.63.0525c17: 位悉滅歟 T2249_.63.0525c18: 問。論文云。謂要身中有諸孔。出入息地心
T2249_.63.0525c21: 問。光法師意。於羯刺藍等四位。息轉四縁 T2249_.63.0525c22: 中。闕幾縁耶 T2249_.63.0525c23: 問。一刹那定心隨轉戒。爲唯限一具七支 T2249_.63.0525c24: 爲當有多具七支歟 T2249_.63.0525c25: 問。光法師意。依身在第四靜慮。約息轉四 T2249_.63.0525c26: 縁闕具。作二解釋。爾者。第二釋意。如何 T2249_.63.0525c27: 釋之耶 T2249_.63.0525c28: 問。光法師意。第二靜慮以上。可有起威儀 T2249_.63.0525c29: 心耶 T2249_.63.0526a01: 問。婆沙論文。明持息念十七種觀中。覺心 T2249_.63.0526a02: 行者縁想思心所歟 T2249_.63.0526a03: T2249_.63.0526a04: T2249_.63.0526a05: T2249_.63.0526a06: 倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0526a12: 答。見今論文。云如是已説煩惱等斷。於九 T2249_.63.0526a13: 勝位得遍知名。指斷遍知有九之文云事。
T2249_.63.0526a16: 眠等斷。隨所繋事。雖亦無量就勝位立九 T2249_.63.0526a17: 種遍知。其意亦同今論之文。指斷遍知有 T2249_.63.0526a18: 九之文云事。亦必然也。但於正理論中。指 T2249_.63.0526a19: 欲見苦等斷十七七八四之文云難者。彼別 T2249_.63.0526a20: 事也。已説煩惱斷由見諦修故者。先述諸 T2249_.63.0526a21: 煩惱有見所斷修所斷之二斷之旨畢。次下 T2249_.63.0526a22: 文云然諸論中。開二爲五。即五所斷。如先 T2249_.63.0526a23: 已説。先何處説。謂先頌言欲見苦等斷十七 T2249_.63.0526a24: 七八四之文也。此文全非釋已説煩惱斷 T2249_.63.0526a25: 由見諦修故之已説之言。疑難之趣。未得 T2249_.63.0526a26: 其意也 T2249_.63.0526a27: 問。付四諦名言。唯名滅諦。不名靜等三諦。
T2249_.63.0526b02: 餘處文。釋重無相三摩地。不作滅行相。云
T2249_.63.0526b05: 四諦各有四行相之中。唯以苦集滅道四 T2249_.63.0526b06: 行相。爲四諦名。不以餘行相爲四諦名故 T2249_.63.0526b07: 四諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不濫 T2249_.63.0526b08: 餘諦。靜名濫定。妙離濫道。故名滅諦。不 T2249_.63.0526b09: 名靜妙離諦云也。故婆沙論云。滅名不共。 T2249_.63.0526b10: 故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定。
T2249_.63.0526b13: 餘處。自問答云。問縁擇滅時。亦應不作彼 T2249_.63.0526b14: 滅行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收。聖心 T2249_.63.0526b15: 現證雖作滅行。尚無有濫。不同非擇滅
T2249_.63.0526b18: 無相三摩地非擇滅爲境故。於滅靜妙離四 T2249_.63.0526b19: 行相中不可作妙行相。是無記性故。不可 T2249_.63.0526b20: 作證離行相。非離繋果故故。設成滅靜二 T2249_.63.0526b21: 行相見之。有處説二滅。無處説二靜。故 T2249_.63.0526b22: 滅行相有濫。靜行相無濫云也。義門既別 T2249_.63.0526b23: 也。強非相例歟 T2249_.63.0526b24: 問。道諦可行苦攝耶
T2249_.63.0526b29: 有爲性故之問意也。即論答此問云。道諦非 T2249_.63.0526c01: 苦。違逆聖心。是行苦相。非聖道起違逆聖
T2249_.63.0526c04: 諦雖爲其性非常。能引衆苦盡故。由闕違
T2249_.63.0526c07: 況。正理論云。有餘師言。聖道非苦。以能違 T2249_.63.0526c08: 逆是苦相故。非聖道起。違逆聖心。由此能 T2249_.63.0526c09: 令衆苦盡故。有餘師言。諸有漏法。其性樂 T2249_.63.0526c10: 住無常通時。違其所樂。是故生名苦。聖道 T2249_.63.0526c11: 不然。故非苦攝。去來世法。是現種類。同現
T2249_.63.0526c14: 加之。婆沙論云。傷痛逼迫。如荷重擔。違逆
T2249_.63.0526c17: 事。尤分明也。但於今論所引契經文者。就 T2249_.63.0526c18: 有爲有漏法。云苦非常即是苦也 T2249_.63.0526c19: 問。論中述經部宗義云。有謂樂受。是苦因
T2249_.63.0526c22: 色縁彼如何有苦想轉。非彼諸蘊爲苦受。
T2249_.63.0526c27: 宗意。色界有苦受云事 T2249_.63.0526c28: 豈可符順所破之義哉
T2249_.63.0527a04: 也。但於今論能破之文者。如此能難能破 T2249_.63.0527a05: 之習。以自義意。開彼師義難之破之者。 T2249_.63.0527a06: 立破常事也。學者強不可劬勞歟 T2249_.63.0527a07: 問。經部宗意。無色界可有樂受耶 T2249_.63.0527a08: 可有樂受也
T2249_.63.0527a14: 樂受是苦因。故諸聖亦觀彼爲苦者云義 T2249_.63.0527a15: 云。又諸聖者。生色無色。縁彼如何有苦想
T2249_.63.0527a23: 説五支。擬漸離前。建立後故。無漸滅
T2249_.63.0527a26: 尋伺喜三。立第三定。*滅尋伺喜樂四。立第 T2249_.63.0527a27: 四定。即由此道理。初定説五支。擬漸離前 T2249_.63.0527a28: 支建立後定故。無漸*滅故。所以不説想
T2249_.63.0527b02: 文者。無色界無樂受故。聖者生無色界。雖 T2249_.63.0527b03: 無縁樂苦想轉。既有縁捨苦想轉。故此文 T2249_.63.0527b04: 全非相違也。光法師以彼部計。苦名苦諦。 T2249_.63.0527b05: 樂捨生苦。亦名苦諦。故作此徴之解釋。即 T2249_.63.0527b06: 述此意也。或亦經部宗意。判憂喜隨心至
T2249_.63.0527b13: 問。經部宗意。可許愛心所。實有義耶 T2249_.63.0527b14: 問。苦集滅道四諦。倶可通世俗勝義耶 T2249_.63.0527b15: 進云。光法師引婆沙論評家義云。四諦皆
T2249_.63.0527b18: 無漏法也。何通世俗諦哉 T2249_.63.0527b19: 答。苦諦之中。有苦非常空非我理。集諦之 T2249_.63.0527b20: 中。有因集生縁理故。苦集二諦通勝義諦 T2249_.63.0527b21: 云也。故婆沙論。云苦諦中有勝義諦者。謂 T2249_.63.0527b22: 苦非常非我理。集諦中。有勝義諦者。謂因
T2249_.63.0527b25: 用之義。故滅道二諦。通世俗諦云也。故婆 T2249_.63.0527b26: 沙論云。滅諦中。有世俗諦者。佛説滅諦。如
T2249_.63.0527c02: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞惠依地。擧 T2249_.63.0527c03: 三師異説。爾者。第二師意。未至地。可有聞 T2249_.63.0527c04: 惠耶
T2249_.63.0527c09: 答。第二師意。未至地有聞惠可云也。既許 T2249_.63.0527c10: 中間禪有聞惠。未至地。例可然哉。何況。光 T2249_.63.0527c11: 法師餘處。引婆沙論三師異説畢。判其正 T2249_.63.0527c12: 不。作二解釋之中。第二解云。又解。若據非 T2249_.63.0527c13: 我觀等殊勝聞惠。唯在五地。若據常途起
T2249_.63.0527c17: 間之文者。此師意。散善無近分根本不同。 T2249_.63.0527c18: 故初靜慮聞惠之中。攝屬未至地。聞惠別不 T2249_.63.0527c19: 開之。中間靜慮自初掙慮根本地勝故。彼 T2249_.63.0527c20: 地聞惠。別開之歟。第三師意修惠既有近分 T2249_.63.0527c21: 根本不同。故從彼聞惠。亦可有近分根本 T2249_.63.0527c22: 不同存。在七地云歟 T2249_.63.0527c23: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0527c24: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。初 T2249_.63.0527c25: 師意。聞惠離染得。唯限離有頂染位歟 T2249_.63.0527c26: 答。爾也 T2249_.63.0527c27: 下地縛。必得上故者。性相之所定也。離下 T2249_.63.0527c28: 地染位。何不得上地聞惠哉
T2249_.63.0528a04: 頂染。第九解脱道位也。於離染得。有其二 T2249_.63.0528a05: 類。一離下地染位。得上地功徳。二離有頂 T2249_.63.0528a06: 染。第九解脱道位。得九地中有漏功徳也。 T2249_.63.0528a07: 而聞惠是勝品智惠。加行修習。可得之法故。 T2249_.63.0528a08: 離下地染位。不得上地聞惠也。由唯初盡 T2249_.63.0528a09: 修九地有漏徳之理故。離有頂染。第九解 T2249_.63.0528a10: 脱道位。得修下地聞惠也。婆沙論。聞思所 T2249_.63.0528a11: 成惠。離染得者。離有頂染時得故之文。即 T2249_.63.0528a12: 述此意也。後二説意。雖存此理。讓初師 T2249_.63.0528a13: 説。別不述聞思二惠。離染得相也 T2249_.63.0528a14: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。 T2249_.63.0528a15: 加行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0528a16: 初師意。修惠可通生得耶
T2249_.63.0528a21: 退分定住分定。設雖初師意。修惠何不通 T2249_.63.0528a22: 生得哉
T2249_.63.0528a27: 通加行得。離染得。非生得。通三惠論三得 T2249_.63.0528a28: 相故。修惠雖有生得。聞思二惠無生得。故 T2249_.63.0528a29: 非亘三惠。有生得。故從多分云非生得 T2249_.63.0528b01: 也 T2249_.63.0528b02: 重難云欲界退還位。可得聞思二惠。何云 T2249_.63.0528b03: 聞思二惠無生得哉。是以。光法師餘處解釋 T2249_.63.0528b04: 云問界退還時。得欲善心。唯得生得。亦得 T2249_.63.0528b05: 加行。解云。唯得生得善。又解。加行數習者亦
T2249_.63.0528b09: 心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得倶 T2249_.63.0528b10: 起有説。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸
T2249_.63.0528b13: 説。亦得數習聞思所成四蘊。此諸善法先由
T2249_.63.0528b18: 類論之故。云聞思二惠無生得歟 T2249_.63.0528b19: 或一義云婆沙論。初師意。聞思修三惠。非 T2249_.63.0528b20: 生得善故。云此三惠皆通加行得。離染得。 T2249_.63.0528b21: 非生得也。從上二界沒。生欲界之時。聞 T2249_.63.0528b22: 思二惠善串習之類。得聞思二惠之義更不 T2249_.63.0528b23: 可遮之。例如他心智。是住分定攝故。從 T2249_.63.0528b24: 無色界沒。生色界。及色界中從上地沒。生
T2249_.63.0528b27: 加行離染得。不云他心智通生得。也 T2249_.63.0528b28: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0528b29: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第 T2249_.63.0528c01: 二師意。聞思修三惠。可通離染得耶 T2249_.63.0528c02: 可通離染得也
T2249_.63.0528c08: 染得哉 T2249_.63.0528c09: 答。離有頂染第九解脱道位。得聞思修三 T2249_.63.0528c10: 惠。并離下地染位得上地修惠云事。性相 T2249_.63.0528c11: 之所定。故第二師意。雖存此理。讓初師説。 T2249_.63.0528c12: 別不述聞思修三惠。離染得相也。初師意。 T2249_.63.0528c13: 不云聞思修三惠有生得。故初師不云之 T2249_.63.0528c14: 處許云ヒ添ヘテ云有説三惠雖加行得。而亦可 T2249_.63.0528c15: 言生得。從上地沒。生下地時。亦有得故 T2249_.63.0528c16: 也。重意云。常途之習。加行得法非生得故。 T2249_.63.0528c17: 今爲顯加行得法亦有生得之義故云雖 T2249_.63.0528c18: 加行得而亦可言生得也。實可云亦有離 T2249_.63.0528c19: 染得也 T2249_.63.0528c20: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0528c21: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第 T2249_.63.0528c22: 三師意。從上地生下地時。可得色界聞 T2249_.63.0528c23: 惠耶 T2249_.63.0528c24: 惠是加行善根也。從上地沒。生下地之時。 T2249_.63.0528c25: 何可得之哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生 T2249_.63.0528c26: 第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。還生時
T2249_.63.0528c29: 言生得。從上地沒。生下地時。亦有得故。
T2249_.63.0529a03: 答。從上地沒。生下地之時。得聞惠者。就 T2249_.63.0529a04: 串習聞惠論之也。而於散心分別串習不 T2249_.63.0529a05: 串習事。唯於欲界論之。於上二界不論 T2249_.63.0529a06: 此義。故從上地沒。生下地之時。全不可
T2249_.63.0529a09: 習者。亦得聞思善根之旨。未見界退還。并 T2249_.63.0529a10: 地退還時。得色界聞惠云釋。加之。勘婆沙 T2249_.63.0529a11: 論處處之文。雖述從上二界沒。生欲界 T2249_.63.0529a12: 時。亦得串習聞思所成四蘊之旨。全無從 T2249_.63.0529a13: 無色界沒。生色界時得聞惠之文。何況。光 T2249_.63.0529a14: 法師餘處解釋中。明色界威儀路四蘊無三 T2249_.63.0529a15: 世得云。又婆沙解色界中云。一切有覆無 T2249_.63.0529a16: 記無覆無記色蘊。及威儀路異熟四蘊彼ノ得ハ T2249_.63.0529a17: 世不雜。刹那不雜。隨在彼世即唯有彼世 T2249_.63.0529a18: 得故。准婆沙文。於欲界中。即別簡威儀工 T2249_.63.0529a19: 巧極串習者。有三世得。於色界中。即不別 T2249_.63.0529a20: 簡威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無
T2249_.63.0529a24: 云事。實分明也。但於婆沙論文者。從無色 T2249_.63.0529a25: 界沒。生色界。并色界中。從上地沒。生下 T2249_.63.0529a26: 地之時。得順退分順住分攝修惠。從上二 T2249_.63.0529a27: 界沒。生欲界之時。聞思二惠。善串習之類。 T2249_.63.0529a28: 得聞思二惠故。云從上地沒。生下地時。 T2249_.63.0529a29: 得聞思修三惠也。非云從上地沒。生下 T2249_.63.0529b01: 地時。得色界聞惠。何爲疑難哉 T2249_.63.0529b02: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0529b03: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第 T2249_.63.0529b04: 三師意。欲界聞惠。并思惠。可通生得耶 T2249_.63.0529b05: 答。可通生得也 T2249_.63.0529b06: 論中。述第三師義云。聞所成惠。在欲界者。
T2249_.63.0529b10: 惠。善串習之類。可得聞思二惠。設雖第三 T2249_.63.0529b11: 師意。欽界聞惠。并思惠。何不通生得哉」 T2249_.63.0529b12: 答。從上二界沒。生欲界之時。聞思二惠。善 T2249_.63.0529b13: 串習之類。可得聞思二惠。故設雖第三師 T2249_.63.0529b14: 意。欲界聞惠。并思惠。可通生得也。故勘光 T2249_.63.0529b15: 法師餘處解釋。云問界退還時。得欲善心。唯 T2249_.63.0529b16: 得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。 T2249_.63.0529b17: 加行串習者亦得。婆沙有此兩説。然無評
T2249_.63.0529b20: 生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生 T2249_.63.0529b21: 得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有與一
T2249_.63.0529b24: 謂生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四 T2249_.63.0529b25: 蘊。此諸善法。先由越界地故捨。今界地來
T2249_.63.0529b28: 惠云事。尤分明也。第三師意。豈不存此 T2249_.63.0529b29: 義哉。但於婆沙論文者。第三師意。雖存欲 T2249_.63.0529c01: 界聞惠。并思惠通生得云義。讓第二師説。 T2249_.63.0529c02: 別不述其相也。雖在欲界加行。修習欲 T2249_.63.0529c03: 界聞惠未生色界。不得色界聞惠。要生色 T2249_.63.0529c04: 界。方得色界聞惠故。色界聞惠名生得事。 T2249_.63.0529c05: 初第二師。未述此旨。故初第二師。不云之 T2249_.63.0529c06: 處。色界聞惠通生得云事。許第三師云添 T2249_.63.0529c07: 也 T2249_.63.0529c08: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0529c09: 行得。集染得。生得相。擧三師異説。爾者。第 T2249_.63.0529c10: 三師意。色界聞惠中。可有唯加行得非生 T2249_.63.0529c11: 得類耶 T2249_.63.0529c12: 類者。婆沙論中。述第三師義。於一色界聞 T2249_.63.0529c13: 惠。施設加行得生得之義見。若爾。寧可 T2249_.63.0529c14: 有唯加行得。非生得之類哉 T2249_.63.0529c15: 者。設雖色界聞惠。何無唯加行得。非生得
T2249_.63.0529c18: 答。於婆沙論全文。可聊簡之。即婆沙論。第 T2249_.63.0529c19: 三師意。述色界聞惠加行得生得相云。可 T2249_.63.0529c20: 言是加行得者。謂在欲界加行。修習聞所 T2249_.63.0529c21: 成惠。觀察諸法自相共相。極純熱者。從欲 T2249_.63.0529c22: 界沒。生色界時。乃可得故。可言是生得 T2249_.63.0529c23: 者。雖在欲界。加行。修習聞所成惠。觀察諸 T2249_.63.0529c24: 法自相共相。若未生彼。猶未能得。生色界。
T2249_.63.0529c27: 名色界聞惠加行得。雖在欲界加行。修習 T2249_.63.0529c28: 欲界聞惠。未生色界。不得色界聞惠。要生 T2249_.63.0529c29: 色界。方得色界聞惠。名色界聞惠生得。故 T2249_.63.0530a01: 於一色界聞惠。有被云加行得。彼云生
T2249_.63.0530a04: 惠之者。生色界位。不得色界聞惠。後時加 T2249_.63.0530a05: 行。得色界聞惠之類。何不許之哉。若許之 T2249_.63.0530a06: 者。色界聞惠之中。可有唯加行得。非生得 T2249_.63.0530a07: 之類也 T2249_.63.0530a08: 重難云。婆沙論。第三師意。於一色界聞惠。 T2249_.63.0530a09: 施設加行得生得之義者。色界聞惠之中。 T2249_.63.0530a10: 何可有唯加行得非生得之類哉。故婆沙 T2249_.63.0530a11: 抄中。釋此師義云。一惠兩望加功修得故。
T2249_.63.0530a16: 也。若有不起聞惠之類者。光法師餘處。或 T2249_.63.0530a17: 色界生得善。不能生定心云釋意。色界有 T2249_.63.0530a18: 情。已離自地染位。何心無間。可入定哉。爰 T2249_.63.0530a19: 知。先於欲界。不加行修習欲界聞惠。生色 T2249_.63.0530a20: 界位。不得色界聞惠之類。後時必加行。可 T2249_.63.0530a21: 起色界聞惠也。但於婆沙抄釋者。暫出一 T2249_.63.0530a22: 類相也。更不可過論文聊簡歟 T2249_.63.0530a23: 問。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠耶 T2249_.63.0530a24: T2249_.63.0530a25: 界有情。種類非一准。一衆同分中。何必起 T2249_.63.0530a26: 聞惠哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生第二 T2249_.63.0530a27: 靜慮。第二意沒。生初靜慮者。往沒時所捨 T2249_.63.0530a28: 法中。不擧聞惠。若色界有情。一衆同分中。 T2249_.63.0530a29: 必起聞惠者。初靜慮沒。生第二靜慮之時。 T2249_.63.0530b01: 必可捨聞惠哉 T2249_.63.0530b02: 聞惠。彼界有情。一衆同分中。必可起聞惠 T2249_.63.0530b03: 哉 T2249_.63.0530b04: 答。色界有情。一衆同分中。必可起聞惠也。 T2249_.63.0530b05: 色界之中。既有聞惠。有何障礙。不起之哉。 T2249_.63.0530b06: 何況。色界生得善。生不生定心事。光法師 T2249_.63.0530b07: 異釋也。第七卷疏。作二解釋之中。第二釋
T2249_.63.0530b12: 位。何心無間。可入定哉。爰知。色界有情。一 T2249_.63.0530b13: 衆同分中。必可起聞惠云事。但於婆沙論 T2249_.63.0530b14: 文者。初靜慮沒。生第二靜慮。沒生初靜 T2249_.63.0530b15: 慮者。往沒時。雖必捨聞惠。略暫不擧之 T2249_.63.0530b16: 歟 T2249_.63.0530b17: 問。光法師所引婆沙論中。明聞思修三惠。加 T2249_.63.0530b18: 行得。離染得。生得相。擧三師異説。爾者。第 T2249_.63.0530b19: 三師意。聞思二惠。可通離染得耶 T2249_.63.0530b20: 通離染得也
T2249_.63.0530b26: 思二惠者。性相之所定也。設雖第三師意。 T2249_.63.0530b27: 聞思何不通離染得哉 T2249_.63.0530b28: 答。離有頂染。第九解脱道位。得聞思二惠 T2249_.63.0530b29: 云事。性相之所定。故第三師意。雖存此理。 T2249_.63.0530c01: 讓初師説。別不述聞思二惠。離染得相也。 T2249_.63.0530c02: 就離下地染得上地功徳。離染得論之故。 T2249_.63.0530c03: 雖述修惠通離染得。不云聞思二惠通離 T2249_.63.0530c04: 染得也 T2249_.63.0530c05: 問。聞思二惠。現在前時。可有未來修耶 T2249_.63.0530c06: 答。無未來修也 T2249_.63.0530c07: 二惠。是散善勢力微劣也。何可有未來修
T2249_.63.0530c13: 修云事。性相之所定也。更不可疑之。故
T2249_.63.0530c21: 婆沙一百八十八云。引此文爲其證。准此 T2249_.63.0530c22: 等定判。聞思二惠。現在前時。無未來修云 T2249_.63.0530c23: 事。尤分明也。但於婆沙論。亦修未來自類 T2249_.63.0530c24: 善法之文者。聞思二惠。串習勝者。聞思二 T2249_.63.0530c25: 惠。現在前時。聞思二惠。法前得起。成彼名
T2249_.63.0530c28: 就。非如前説也。重意云。修慧有未來修 T2249_.63.0530c29: 者。由現起未曾得道力。始得未來未曾得善 T2249_.63.0531a01: 法之義也。是其常未來修相也。而今云亦修 T2249_.63.0531a02: 未來自類善法者。聞思二惠。串習勝者。聞思 T2249_.63.0531a03: 二惠。現在前時。由串習勝力。未來自類。聞 T2249_.63.0531a04: 思二惠。法前得起。云修未來自類善法也。 T2249_.63.0531a05: 是更非由現起聞思二惠力強。彼未來自類 T2249_.63.0531a06: 聞思二惠。法前得起。偏是聞思二惠。串習勝 T2249_.63.0531a07: 故。未來自類。聞思二惠。法前得起也。彼前説 T2249_.63.0531a08: 意。不云聞思二惠。串習勝故。未來自類。聞 T2249_.63.0531a09: 思二惠。法前得起。故云彼説成就非如前 T2249_.63.0531a10: 説也 T2249_.63.0531a11: 尋云。聞思二惠。串習勝者。未來自類。聞思二 T2249_.63.0531a12: 惠。法前得起者。曾得未來聞思二惠。法前得 T2249_.63.0531a13: 歟。爲當未曾得未來聞思二惠。法前得歟 T2249_.63.0531a14: 答。無始生死。聞思二惠。串習勝故。未來自 T2249_.63.0531a15: 類。聞思二惠。法前得起者。多分是可曾得未 T2249_.63.0531a16: 來聞思二惠法前得也。自亦未曾得未來聞 T2249_.63.0531a17: 思二惠。法前得起事。更不可遮之歟 T2249_.63.0531a18: 問。四聖種中。前三聖種。唯限有漏歟 T2249_.63.0531a19: 云。光法師所引婆沙論中。云界者皆墮三
T2249_.63.0531a22: 答。泰法師所引婆沙論中。述四聖種諸門分
T2249_.63.0531a29: 云難者。光法師所引正理論中。會此疑云。 T2249_.63.0531b01: 由彼増上所生聖道。彼所引故。從彼爲名。 T2249_.63.0531b02: 故言聖種皆通無漏。不作是言。縁衣服等。 T2249_.63.0531b03: 所有喜足。皆通無漏。少欲無漏。准此應釋。 T2249_.63.0531b04: 謂彼増上所生聖道。彼所引故從彼爲名。
T2249_.63.0531b07: 引聖道生故。聖道果上。立縁衣服等因名。 T2249_.63.0531b08: 前三聖種。通無漏云也。故寶法師引此文 T2249_.63.0531b09: 畢云。述曰名聖道。爲喜足等者。以喜足等
T2249_.63.0531b12: 答。不可爲聖種體也 兩方。若爲聖種
T2249_.63.0531b15: 者。見婆沙論文。述別解脱律義。爲聖種體。 T2249_.63.0531b16: 雖簡表無簡無表。若爾。生得善心所發無 T2249_.63.0531b17: 表。不爲聖種體哉 T2249_.63.0531b18: 答。正理論中。云或聞思修所成諸善。皆是聖 T2249_.63.0531b19: 種解脱依故。唯以聞思修所成諸善。爲聖種 T2249_.63.0531b20: 體。泰法師所引婆沙論中。述評家義云。若 T2249_.63.0531b21: 生得善。亦是聖種者。蟻卵蚊蛾等亦成就聖 T2249_.63.0531b22: 種耶。是故。聖種不攝生得善。簡生得善。 T2249_.63.0531b23: 非聖種體。准此等論文。思之。生得善心所 T2249_.63.0531b24: 發無表。亦可非聖種體也。但於婆沙論中。 T2249_.63.0531b25: 述聖種體。簡表不簡無表云難者。表一向 T2249_.63.0531b26: 非聖種體。故簡之。無表之中。生得善心所 T2249_.63.0531b27: 發無表。雖非聖種體。加行善心所發無表。 T2249_.63.0531b28: 爲聖種體。故聖種體中。不簡無表。尤有其 T2249_.63.0531b29: 謂。全非論義歟 T2249_.63.0531c01: 問。四聖種中。得前三聖種時。必可得第四 T2249_.63.0531c02: 聖種耶 T2249_.63.0531c03: 之者。行者意樂。是萬差也。得前三聖種之 T2249_.63.0531c04: 時。何必得第四聖種哉
T2249_.63.0531c11: 問。不淨觀。可觀大海耶 T2249_.63.0531c12: 也
T2249_.63.0531c15: 答。光法師所引正理論中云。此不淨觀力。能
T2249_.63.0531c20: 略之論文者。云爲通治四貪。且辨觀骨 T2249_.63.0531c21: 鎖。廣至海復略。於不淨觀之中。修骨鎖觀 T2249_.63.0531c22: 之時。不觀大海云也。非謂修餘青瘀等 T2249_.63.0531c23: 觀之時。不觀大海。全非相違也 T2249_.63.0531c24: 尋云。修骨鎖觀之時。何不觀大海哉 T2249_.63.0531c25: 答。大海之徳。不留死屍故。修骨鎖觀之
T2249_.63.0531c29: 可有別縁之義也
T2249_.63.0532a05: 師解釋中。云頌中所説據觀初成。成重觀
T2249_.63.0532a08: 事如何 T2249_.63.0532a09: 答。今論中云除足至頚半。名爲已熟修。 T2249_.63.0532a10: 繋心在眉間。名超作意位不淨觀於内色
T2249_.63.0532a13: 説據觀初成。成重觀時。亦容觀廣故無有 T2249_.63.0532a14: 失之解釋。不淨觀作意已熟位。於内外色
T2249_.63.0532a17: 四勝處云也。不淨觀不限初修總觀。故後 T2249_.63.0532a18: 起重觀位。於外色處。亦有別縁之義也。不 T2249_.63.0532a19: 知不淨想不淨觀有其差異。何以不淨想 T2249_.63.0532a20: 是初修想觀之文。押定不淨觀爲難哉 T2249_.63.0532a21: 重難云。不淨想者。其體可廣。何唯限初修
T2249_.63.0532a26: 答。不淨想。縁内外色處之中。於内色處有 T2249_.63.0532a27: 別縁之義故。婆沙論。不淨想有繋念眉間 T2249_.63.0532a28: 之義云文。全非相違。於外色處。唯有總縁。 T2249_.63.0532a29: 不別縁故。婆沙論中。述不淨想是初修總 T2249_.63.0532b01: 觀。不攝前四勝處云也重意云。以初習業 T2249_.63.0532b02: 已熟修。超作意初返一重觀門。名不淨想 T2249_.63.0532b03: 故。於内色處。雖有別縁之義。於外色處。亦 T2249_.63.0532b04: 總縁也。不淨想不攝前四勝處即此意也。 T2249_.63.0532b05: 不淨觀兼取後起重觀位故。於外色處。亦 T2249_.63.0532b06: 有別縁之義也 T2249_.63.0532b07: 問。光法師解釋中。明起不淨觀依身。引婆 T2249_.63.0532b08: 沙論。二師異説。爾者。今論意。同何師説耶 T2249_.63.0532b09: 進云。光法師釋云。倶舍同婆沙後師。若
T2249_.63.0532b12: 文。偈頌云縁欲色界人生。長行述唯人趣 T2249_.63.0532b13: 生。三洲。除北。尚非餘趣。況餘界生。起不淨
T2249_.63.0532b16: 瘀等不淨想故。都不現起云後師説。光法 T2249_.63.0532b17: 師何釋或同婆沙前師哉。是以。寶法師釋
T2249_.63.0532b20: 疑難之趣也。但於若據初起或同婆沙前 T2249_.63.0532b21: 師之釋者。料簡此釋。雖有異義。暫存一 T2249_.63.0532b22: 義云。今論唯人趣生。三洲。除北之文。就初 T2249_.63.0532b23: 起論之。後起通六欲天得意者。同婆沙論
T2249_.63.0532b26: 同前師。述今論意同婆沙論。唯依欲界。非 T2249_.63.0532b27: 色無色界云前師説之旨。更無作異釋。若 T2249_.63.0532b28: 如此義者。今論依欲身起。唯人天趣。除北 T2249_.63.0532b29: 倶盧之文。就初起論之。後起通色界。然初 T2249_.63.0532c01: 起時。必依欲界云後師説云釋哉 T2249_.63.0532c02: 答。若依若據初起。或同婆沙前師之釋意 T2249_.63.0532c03: 者。亦可作今論意。起持息念依身。同婆沙 T2249_.63.0532c04: 論後師説云釋也。然而略暫不作此釋歟」 T2249_.63.0532c05: 或一義云。若據初起。或同婆沙前師者。若 T2249_.63.0532c06: 論初起一分者。同婆沙論前師説之義邊
T2249_.63.0532c09: 問。不淨觀唯縁現在境故。寶法師如何釋 T2249_.63.0532c10: 之耶
T2249_.63.0532c13: 沙論中。述後二遍處。倶縁三世。後二遍處。
T2249_.63.0532c16: 唯縁現在境也。而不淨觀既唯勝解觀門。 T2249_.63.0532c17: 縁可見色法故。唯縁現在境。不縁過未境
T2249_.63.0532c20: 故。廣縁三世境也 T2249_.63.0532c21: 尋云。有何故勝解觀門之中。縁可見色法 T2249_.63.0532c22: 之類。唯縁現在境縁。非色四蘊之類。廣縁 T2249_.63.0532c23: 三世境哉 T2249_.63.0532c24: 答。縁可見色法。作勝解觀門尤易故。勝解 T2249_.63.0532c25: 觀門之中。淺近之類。縁可見色法。故唯縁 T2249_.63.0532c26: 現在境。縁非色四蘊。作勝解觀門甚難故。 T2249_.63.0532c27: 勝解觀門之中。深細之類。非色四蘊。故廣 T2249_.63.0532c28: 縁三世境也 T2249_.63.0532c29: 問。正理論意。不淨觀可通眞實作意耶 T2249_.63.0533a01: 答。不通也
T2249_.63.0533a04: 云。此不淨觀。總有二種。一依自實。二依勝 T2249_.63.0533a05: 解。依自實者。謂由作意相應惠力。如實觀 T2249_.63.0533a06: 察自内身支所有不淨。若形若顯。差別諸色
T2249_.63.0533a10: 離染果故。引聖道故。亦得名爲眞實作意
T2249_.63.0533a13: 淨觀者。設非不淨法由勝解觀門。作不淨 T2249_.63.0533a14: 行相。廣縁欲界一切色處故。諸論一同之 T2249_.63.0533a15: 説。不淨觀不通眞實作意云也。故見婆沙
T2249_.63.0533a21: 色解脱。標前三解脱。唯假想故。無色解脱。
T2249_.63.0533a24: 不淨觀。如彼論意。不淨觀唯限勝解觀門。 T2249_.63.0533a25: 不通眞實作意云事。何況。見正理論文云。
T2249_.63.0533a28: 理論。一依自實等之文者。不淨觀不必觀 T2249_.63.0533a29: 不淨法。作不淨行相。由勝解觀門。廣縁欲 T2249_.63.0533b01: 界一切色處。作不淨行相之時。縁内身中 T2249_.63.0533b02: 三十六物等不淨法。作不淨行相之邊。能縁 T2249_.63.0533b03: 行相。符所縁法體一分。如實觀察境故。云 T2249_.63.0533b04: 一依自實等也。非謂不淨觀。實通眞實作 T2249_.63.0533b05: 意歟。次於正理論餘處。説前三解脱之文 T2249_.63.0533b06: 者。前三解脱。至成滿位。實亦雖唯勝解觀 T2249_.63.0533b07: 門。由離染果故。引聖道故之義邊。地體是 T2249_.63.0533b08: 唯勝解觀門之上。傍亦暫名眞實作意也。非 T2249_.63.0533b09: 謂云爾故實通眞實作意也 T2249_.63.0533b10: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。 T2249_.63.0533b11: 被行倶舍三十講之時。宗性初按之。此 T2249_.63.0533b12: 論義對聖禪法師疑之。其時講答雖存 T2249_.63.0533b13: 或云唯限勝解觀門。或云兼通眞實作 T2249_.63.0533b14: 意之二義。唯限勝解觀門云義。聊叶愚 T2249_.63.0533b15: 意所存之間。暫記彼一義之趣。以省其 T2249_.63.0533b16: 繁重之煩矣 T2249_.63.0533b17: 問。除後有異生。所餘異生所起不淨觀。可 T2249_.63.0533b18: 通未曾得耶
T2249_.63.0533c01: 云事如何
T2249_.63.0533c04: 生。皆通二種。諸餘異生。唯是曾得。有作是 T2249_.63.0533c05: 説。一切聖者。及住内法異生。皆通二種。外
T2249_.63.0533c08: 曾得未曾得。外法異生。唯是曾得。有作是 T2249_.63.0533c09: 説。最後有異生。及諸聖者。通曾得未曾得。
T2249_.63.0533c12: 師異説也。一説意云。一切聖者。及後有異 T2249_.63.0533c13: 生。皆通曾得及未曾得。所餘異生。唯是曾 T2249_.63.0533c14: 得。一説意云。一切聖者。及内法異生。皆通 T2249_.63.0533c15: 曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得也。而婆 T2249_.63.0533c16: 沙正理兩論之中。述不淨觀曾得未曾得相。 T2249_.63.0533c17: 唯擧聖者菩薩後有異生。通曾得未曾得。餘 T2249_.63.0533c18: 異生唯曾得云一師説。唯不載一切聖者。 T2249_.63.0533c19: 及内法異生。皆通曾得及未曾得。外法異 T2249_.63.0533c20: 生唯是曾得云一師説。委悉論之。亦可出 T2249_.63.0533c21: 此師義也。即見婆沙論處處文。述八解脱
T2249_.63.0533c24: 皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得。云 T2249_.63.0533c25: 一切師説。不載一切聖者。及後有異生。皆 T2249_.63.0533c26: 通曾得及未曾得。所餘異生。唯是曾得云一
T2249_.63.0533c29: 曾習云一師説。不載一切聖者。及内法異 T2249_.63.0534a01: 生皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得 T2249_.63.0534a02: 云一師説。是皆省繁。影略互顯。委悉論之。 T2249_.63.0534a03: 盡理云之。處處之中。同可擧此二師異説 T2249_.63.0534a04: 也。述不淨觀曾得未曾得相。唯擧一師説。 T2249_.63.0534a05: 准彼等之文。可思之也。其中料簡聖者菩 T2249_.63.0534a06: 薩後有異生。通曾得未曾得。餘異生唯曾得 T2249_.63.0534a07: 云師意。雖有異義。暫存一義云。此師意。 T2249_.63.0534a08: 除後有異生。所餘異生劣故。所起不淨觀。實 T2249_.63.0534a09: 唯限曾得。不通未曾得云也。故寶法師引 T2249_.63.0534a10: 婆沙論今文畢云。菩薩異生與聖人同。自
T2249_.63.0534a13: 云文者。後有異生。一座成覺之前。依未至 T2249_.63.0534a14: 定等。可起未曾得不淨故。全非相違也」 T2249_.63.0534a15: 或一義云。此師意。除後有異生。所餘異生。
T2249_.63.0534a18: 初靜慮非無漏之類云。即異生已離欲染。 T2249_.63.0534a19: 依未至定。起三無量。初二解説。前四勝處。
T2249_.63.0534a24: 生依未至定等。起不淨觀。定可非後有異 T2249_.63.0534a25: 生。而既云未得非初靜慮世俗智現在前。修 T2249_.63.0534a26: 淨初靜慮非曾得不淨觀云事。亦勿論也。 T2249_.63.0534a27: 但於婆沙正理兩論之文者。除後有異生。 T2249_.63.0534a28: 所餘異生。所起不淨觀中。實雖有未曾得 T2249_.63.0534a29: 之類。先已曾得同品類種類不勝品故。曾得
T2249_.63.0534b03: 曾得法。亦名曾得之義邊可有也 T2249_.63.0534b04: 問。離自地染位。可得自地不淨觀耶 T2249_.63.0534b05: 可得之也 T2249_.63.0534b06: 離下地縛。必得上故之義。離自地染位。何
T2249_.63.0534b14: 道。故若就離自地染無間道。九解脱道位 T2249_.63.0534b15: 云之者。不可得自地不淨觀。彼九無間道。 T2249_.63.0534b16: 九解脱道位。輒不得修非同對治之法。故
T2249_.63.0534b19: 云。聖者依初靜慮離初靜慮乃至無所有處 T2249_.63.0534b20: 染。九無間道。九解脱道時。及離非想非非想
T2249_.63.0534b24: 不修此地有漏。又准此文。依初定起無漏 T2249_.63.0534b25: 解脱道中。不修當地有漏他心智。前言修
T2249_.63.0534b28: 漏功徳云事。尤分明也。若就離自地染。加 T2249_.63.0534b29: 行道勝進位云之者。可得自地不淨觀。彼 T2249_.63.0534c01: 加行道。勝進道位。亦可得修非同對治之 T2249_.63.0534c02: 法故。可得修不淨觀也。婆沙論或離自地 T2249_.63.0534c03: 上地染時。修得無量之文。是其例證也。何
T2249_.63.0534c09: 意也。但於婆沙論中。明不淨觀離染得相 T2249_.63.0534c10: 之時。未出此義云難者。婆沙論中。明不淨 T2249_.63.0534c11: 觀離染得相云。離染得者。謂離染時。而修得 T2249_.63.0534c12: 故文言。頗不委悉。是則就常途離染相。唯 T2249_.63.0534c13: 擧離下地染位。得上上地不淨觀也。例
T2249_.63.0534c17: 位等也
T2249_.63.0534c20: 皆離染得。若於餘時。而修得者。皆加行得
T2249_.63.0534c26: 問。不淨觀可與聖道相生耶 T2249_.63.0534c27: 也 T2249_.63.0534c28: 力微劣也。何可與聖道相生哉 T2249_.63.0534c29: 爾者。光法師餘處所引婆沙論中。擧雜修靜 T2249_.63.0535a01: 慮所雜修功徳。出無量解脱勝處。若無量解 T2249_.63.0535a02: 脱勝處。與聖道相生者。不淨觀例可同哉」 T2249_.63.0535a03: 答。無量解脱勝處等。無間生無漏定。無漏定 T2249_.63.0535a04: 無間生無量解脱勝處等云事。出婆沙論處 T2249_.63.0535a05: 處之文。例彼思之。不淨觀與聖道相生。亦
T2249_.63.0535a08: 具ニ起ス三種作意。若作是説。便順此言。不淨
T2249_.63.0535a13: 行。是相續義。准此故知。勝解作意。能入聖
T2249_.63.0535a17: 生不淨觀云事。例亦可知。加之。見雜心論 T2249_.63.0535a18: 文云。此不淨觀復有四種。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0535a21: 道理。亦炳然也。故不淨觀。雖唯假想觀門。 T2249_.63.0535a22: 勢力微劣。與聖道相生云事。更有何疑哉」 T2249_.63.0535a23: 問。不淨觀可攝初二解脱耶 T2249_.63.0535a24: 也 T2249_.63.0535a25: 二解脱。唯依初靜慮。依地既別也。何可攝 T2249_.63.0535a26: 之哉 T2249_.63.0535a27: 答。不淨觀總對治欲界貪。初二解脱。別對 T2249_.63.0535a28: 治欲界初靜慮中眼識所引顯色貪。不淨觀 T2249_.63.0535a29: 廣縁欲界内外一切色處。初脱多分縁欲 T2249_.63.0535b01: 界外色處。不淨觀廣依四靜慮及四近分中 T2249_.63.0535b02: 間。欲界十地。初二解脱。唯依初二靜慮。并 T2249_.63.0535b03: 彼近分中。及中間禪五地。故不淨觀初二解 T2249_.63.0535b04: 脱。同雖作不淨行相。所依地等。既相替故。 T2249_.63.0535b05: 互不相攝之也 T2249_.63.0535b06: 問。斷初靜慮煩惱。九無間道位。修第二靜 T2249_.63.0535b07: 慮近分地攝不淨觀義可有耶 T2249_.63.0535b08: 答。斷初靜慮煩惱。九無間道位。輒不修非 T2249_.63.0535b09: 同對治之道。故不可修第二靜慮近分地
T2249_.63.0535b12: 相。謂麁等三。及唯無漏十六聖行相。不修 T2249_.63.0535b13: 不淨觀定。但於婆沙論。離初靜慮染九無 T2249_.63.0535b14: 間道位。得第二靜慮近分六意近行云文 T2249_.63.0535b15: 者。彼位未來所修心品之中。可有作自相 T2249_.63.0535b16: 行相。縁欲界法之類。故得香味位近行云 T2249_.63.0535b17: 也。都無麁等乃至不淨觀等。一類功徳。縁 T2249_.63.0535b18: 欲界法之類。故婆沙論處處之文。全非相 T2249_.63.0535b19: 違。次於婆沙論。離欲界染。九無間道位。修 T2249_.63.0535b20: 未至地攝不淨觀云文者。此有作是説意也。 T2249_.63.0535b21: 此師意。述離欲界染。九無間道位。修麁等 T2249_.63.0535b22: 三慈悲喜捨不淨觀持息念。及有漏無漏十 T2249_.63.0535b23: 六行相。二十五行相。離初靜慮染。九無間道 T2249_.63.0535b24: 位。修麁等三。及唯無漏十六行相。十九行 T2249_.63.0535b25: 相之所以云。初靜慮近分有種種善根。故 T2249_.63.0535b26: 能修此類種種行相。上地近分諸善根少故。 T2249_.63.0535b27: 不能修種種行相。復次欲界煩惱。有種種 T2249_.63.0535b28: 相。還修種種善根。對治上地煩惱。無種種 T2249_.63.0535b29: 相故。彼不修種種善根。對治上地煩惱。無
T2249_.63.0535c06: 哉 T2249_.63.0535c07: 答。此亦婆沙論一師説也。故婆沙論中。出 T2249_.63.0535c08: 修不淨觀想不思惟不淨想之句云。若以 T2249_.63.0535c09: 滅道智。離欲界乃至第三靜慮染。若以身 T2249_.63.0535c10: 愛心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼一 T2249_.63.0535c11: 切加行道。最後解脱道時。有説一切解脱道
T2249_.63.0535c14: 淨想等非同對治之道。前八解脱道。是容 T2249_.63.0535c15: 預位故。兼修不淨想等非同對治之道也」
T2249_.63.0535c18: 九無間道時。得第二靜慮及彼近分十二之
T2249_.63.0535c21: 漏十六行相。二十五行相云有作是説意也。 T2249_.63.0535c22: 此師意。離初靜慮染。九無間道位。實修慈 T2249_.63.0535c23: 悲喜捨不淨觀持息念等云也。但至下問答
T2249_.63.0535c26: 義也 T2249_.63.0535c27: 問。今論意。依身在色界。可起持息念耶
T2249_.63.0536a01: 依之今論中。述等流非下縁。入出息非下
T2249_.63.0536a04: 唯人天趣。除此倶盧。後起可通色界依身
T2249_.63.0536a07: 依欲身起。唯人天趣。除北倶盧。依身在色
T2249_.63.0536a10: 也。故今論中。述外道不起持息念故云。外
T2249_.63.0536a13: 身也。但於等流非下縁之文者。只述入出 T2249_.63.0536a14: 息。唯自上地心所縁。非下地心所縁之旨。 T2249_.63.0536a15: 非論持息念觀門之相。全非相違。次於正 T2249_.63.0536a16: 理論文者。倶舍正理兩論之意。自本各別 T2249_.63.0536a17: 也。齊不可爲歎。故光法師引婆沙論。所 T2249_.63.0536a18: 依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師説。依 T2249_.63.0536a19: 欲色界。非無色界。然初起時。必依欲界之
T2249_.63.0536a24: 答。可通離染得也 T2249_.63.0536a25: 正理論中。破今論云。唯加行得。非離染得。 T2249_.63.0536a26: 未離染者。定由加行。現在前故。非離染得 T2249_.63.0536a27: 地所攝故。已説皆是近分地攝。非根本故。 T2249_.63.0536a28: 又此念唯是勝加行引故。不應説此有離
T2249_.63.0536b02: 之頌。知。衆賢論師意。持息念通離染得云 T2249_.63.0536b03: 事如何 T2249_.63.0536b04: 答。於離染得。有其二類。一離下地染之時。 T2249_.63.0536b05: 得上地功徳。二盡智初念。得九地中有漏功 T2249_.63.0536b06: 徳也。若依盡智初念離染得云之者。三乘 T2249_.63.0536b07: 聖者。盡智初念。修九地中有漏功徳者。性 T2249_.63.0536b08: 相之所定。諸論同所許。故衆賢論師意。持 T2249_.63.0536b09: 息念可通離染得。顯宗論中。不改二得實 T2249_.63.0536b10: 外無之頌即存此意也。若依離下地染之 T2249_.63.0536b11: 時。得上地功徳離染得論之者。持息念是 T2249_.63.0536b12: 勝品微細之觀門。唯内道起之功徳。專由勝 T2249_.63.0536b13: 加行可得之故。離下地染之時。無得上 T2249_.63.0536b14: 地持息念。正理論中。云唯加行得非離染 T2249_.63.0536b15: 得。即述此旨也。即正理論中。未離染者。定 T2249_.63.0536b16: 由加行。現在前故。非離染得地所攝故者。 T2249_.63.0536b17: 云欲界持息念。唯加行得。已説皆是近分地 T2249_.63.0536b18: 攝。非根本故者。明下三靜慮近分地攝。持 T2249_.63.0536b19: 息念唯加行得。又此念唯是勝加行引故者。 T2249_.63.0536b20: 述中間禪持息念唯加行得。不應説此有 T2249_.63.0536b21: 離染得者。總結五地持息念唯加行得也。 T2249_.63.0536b22: 重意云。持息念是由勝加行。可得之法。今 T2249_.63.0536b23: 論中。混云通離染得及加行得。不述由勝 T2249_.63.0536b24: 加行可得之旨。故正理論中。破之云唯加 T2249_.63.0536b25: 行得。非離染得也。非遮盡智初念。修持息 T2249_.63.0536b26: 念故。通離染得之義邊。故偈頌結二得實 T2249_.63.0536b27: 外無。長行述唯加行得非離染得。全非相 T2249_.63.0536b28: 違也 T2249_.63.0536b29: 重難云。中間禪。既離染地攝也離欲界染 T2249_.63.0536c01: 之時。何不得彼持息念哉 T2249_.63.0536c02: 答。根本地攝功徳。不必離染得持息念。專 T2249_.63.0536c03: 由勝加行。可得之故。離欲界染之時。不 T2249_.63.0536c04: 得中間禪持息念也。是則正理論意。異倶 T2249_.63.0536c05: 舍論意也 T2249_.63.0536c06: 或一義云。泰法師引正理論文畢云。解云。 T2249_.63.0536c07: 如前滅盡定中。云佛無一徳非離染得。又 T2249_.63.0536c08: 中間定。是離染得地所攝。倶舍據佛及中間 T2249_.63.0536c09: 故通離染得。正理據二乘異生欲界三近分
T2249_.63.0536c12: 唯加行得。非離染得。中間禪持息念。可通
T2249_.63.0536c15: 可有二意也 T2249_.63.0536c16: 今論文。或云唯與眞實作意相應。或破餘 T2249_.63.0536c17: 師意出極遠乃至風輪。或吠嵐婆。云此不
T2249_.63.0536c23: 答。見光法師處處解釋。當卷釋唯與眞實 T2249_.63.0536c24: 作意相應之論文。引合正理論。此唯眞實作 T2249_.63.0536c25: 意相應。有説亦通勝解作意之文。作二解 T2249_.63.0536c26: 釋云。此論同正理前師。雜心婆沙同正理 T2249_.63.0536c27: 後説。此即意各別也。又解前師唯據根本。故
T2249_.63.0537a02: 儲一箇問答云。問婆沙勝解作意中。亦説 T2249_.63.0537a03: 持息念。此論何故不説。又此論下文。説持 T2249_.63.0537a04: 息念。是眞實作意。故下論云。有餘師説。息出 T2249_.63.0537a05: 極遠。乃至風輪。或吠嵐婆。此不應理。此念 T2249_.63.0537a06: 眞實作意倶故。論既不同。如何會釋。解云。 T2249_.63.0537a07: 持息念有二種。一假相謂加行。二眞實謂根 T2249_.63.0537a08: 本。此論據根本。婆沙據加行。各據一義。竝 T2249_.63.0537a09: 不相違。又解。論意各別。此論加行根本。皆 T2249_.63.0537a10: 是眞實。婆沙及此論餘師。加行通假。根本
T2249_.63.0537a13: 相應可云也。即可異婆沙論并正理論有説 T2249_.63.0537a14: 意也。若依當卷第二釋。餘處初釋意者。今 T2249_.63.0537a15: 論意。持息念加行通勝解觀門。根本唯與眞 T2249_.63.0537a16: 實作意相應可云也。即今論。云唯與眞實 T2249_.63.0537a17: 作意相應。據根本論之。婆沙論并正理論 T2249_.63.0537a18: 後説。云通勝解作意。據加行論之。故不 T2249_.63.0537a19: 相違會也 T2249_.63.0537a20: 重難云。就光法師當卷第二釋。餘處初釋有 T2249_.63.0537a21: 疑。今論餘師云息出極遠。乃至風輪。或吠 T2249_.63.0537a22: 嵐婆。就持息念加行論之。此師意云根本 T2249_.63.0537a23: 唯與眞實作意相應也。以何知之者。正理 T2249_.63.0537a24: 論中。述此師意云。彼言息念根本。雖與眞 T2249_.63.0537a25: 實作意倶。中間有餘勝解作意相應起者。爲 T2249_.63.0537a26: 令眞實作意速成故。於中間起斯假想。雖 T2249_.63.0537a27: 爾無有出息念失。以息念加行。意樂不歇
T2249_.63.0537b02: 與眞實作意相應云事。尤分明也。若爾。與 T2249_.63.0537b03: 正義有何所替。破此師義哉 T2249_.63.0537b04: 答。依光法師和會釋意者。今論餘師意。持 T2249_.63.0537b05: 息念根本。亦通勝解觀門云。故今論破之 T2249_.63.0537b06: 可得意也。但於正理論文者故今論能破 T2249_.63.0537b07: 之時。入自義救之。非餘師。即云持息念根 T2249_.63.0537b08: 本。唯與眞實作意相應也。例如雜心師意。 T2249_.63.0537b09: 述善心中得六。雖擧欲界無覆無記心。不 T2249_.63.0537b10: 説正見續善。正理論師。述雜心師救入自 T2249_.63.0537b11: 義云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸 T2249_.63.0537b12: 善本。雖加欲界善。除無覆心。經主不應難 T2249_.63.0537b13: 令得七也。次。於光法師餘處解釋者。彼 T2249_.63.0537b14: 述論意各別釋意。故全非難也 T2249_.63.0537b15: 問。雜心論意。持息念可通勝解觀門耶 T2249_.63.0537b16: 進云。光法師解釋中。彼論意。持息念通勝解
T2249_.63.0537b19: 依憑在何所哉 T2249_.63.0537b20: 答。廣披諸師解釋。尋雜心論。持息念勝解 T2249_.63.0537b21: 眞實之相。光法師引正理論。此唯眞實作意 T2249_.63.0537b22: 相應。有説亦通勝解作意之文畢云。此論 T2249_.63.0537b23: 同正理前師。雜心婆沙同正理後説。同此
T2249_.63.0537b29: 本唯與眞實作意相應可云也。但於雜心 T2249_.63.0537c01: 論中。不見持息念通勝解觀門之文云難 T2249_.63.0537c02: 者。實披彼論一部前後。雖未勘分明之證 T2249_.63.0537c03: 據。是既諸師一同之定判也。定有依憑之本 T2249_.63.0537c04: 説歟。仰而可信。何強疑之哉。就中。見雜 T2249_.63.0537c05: 心論文。云彼修行者。於出入息。作一想觀 T2249_.63.0537c06: 身如竹筒。觀息如穿珠。出入息不動。於身
T2249_.63.0537c10: 意相應之旨。明六種相中止相云。觀息住
T2249_.63.0537c13: 之證歟 T2249_.63.0537c14: 答 T2249_.63.0537c15: 去建保七年正月九日。當寺別當法印權 T2249_.63.0537c16: 大僧都定範。於東南院。被行倶舍問題 T2249_.63.0537c17: 講之時。被出此題。講師宗性法師。問者 T2249_.63.0537c18: 貞實法師。問答之。其時先達之中。義海得
T2249_.63.0537c21: 深縛於識。足爲殺智慧怨。不置眞實之 T2249_.63.0537c22: 言。下明四念處相。云此方便於身眞實 T2249_.63.0537c23: 相決定。諸受及自心法亦隨順觀。始安眞 T2249_.63.0537c24: 實之詞。以之思之。持息念是勝解觀門。
T2249_.63.0537c27: 故諸師依雜心論意。持息念通勝解作意 T2249_.63.0537c28: 釋歟。例如雜心論中。雖明十二心。法勝 T2249_.63.0537c29: 阿毘曇心論中。唯説十一心。故正理論師。 T2249_.63.0538a01: 述雜心師救。云然學無學同無漏故。總説 T2249_.63.0538a02: 一心。言六無失也 T2249_.63.0538a03: 問。婆沙論意。持息念。可通眞實作意耶 T2249_.63.0538a04: 答。可通也
T2249_.63.0538a07: 婆沙論一部始末。不見持息念通眞實作 T2249_.63.0538a08: 意之文哉 T2249_.63.0538a09: 作勝解觀門。根本成位。何不與眞實作意 T2249_.63.0538a10: 相應哉 T2249_.63.0538a11: 答。婆沙論意。持息念可通眞實作意也。故 T2249_.63.0538a12: 見光法師處處解釋。當卷引正理論。此唯眞 T2249_.63.0538a13: 實作意相應。有説亦通勝解作意之文畢 T2249_.63.0538a14: 云。此論同正理前師。雜心婆沙同正理後
T2249_.63.0538a17: 説。下此論下文。説持息念。是眞實作意。故 T2249_.63.0538a18: 下論云。有餘師説。息出極遠。乃至風輪。或吠 T2249_.63.0538a19: 嵐婆。此不應理。此念眞實作意倶故。論既 T2249_.63.0538a20: 不同。如何會釋。解云持息念有二。一假相 T2249_.63.0538a21: 謂加行。二相眞實謂根本。此論據根本。婆沙 T2249_.63.0538a22: 據加行。各據一義。竝不相違。又解。論意各 T2249_.63.0538a23: 別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及此論餘
T2249_.63.0538a29: 門。根本唯與眞實作意相應可云也。但於 T2249_.63.0538b01: 婆沙論中。擧勝解作意功徳。出持息念云 T2249_.63.0538b02: 難者。取持息念加行之中。與勝解作意相 T2249_.63.0538b03: 應之類。勝解作意功徳之中。出之也。非遮 T2249_.63.0538b04: 與眞實作意相應之義邊。何爲相違哉。光 T2249_.63.0538b05: 法師餘處。釋婆沙論中。擧勝解作意功徳。 T2249_.63.0538b06: 但云解脱。不云有色云。解云。婆沙言解 T2249_.63.0538b07: 脱者。是解脱中假想解説。不言解脱皆是
T2249_.63.0538b10: 此事雖未勘分明之證據。見彼論一處文。 T2249_.63.0538b11: 釋契經説。持息念通四念住之文云以持 T2249_.63.0538b12: 息念。増益法想。是空觀本。由此速能引四 T2249_.63.0538b13: 念住。是故偏説若不淨觀。増有情想。如説 T2249_.63.0538b14: 此骨爲女爲男。障礙空觀。不能速疾引四
T2249_.63.0538b19: 相續法也
T2249_.63.0538b23: 隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。持息念縁離
T2249_.63.0538b26: 念可縁非相續法也。寶法師。釋息ハ有情數 T2249_.63.0538b27: 攝。有情身分故之論文云。准此出身非出
T2249_.63.0538c02: 復隨息從内出外。半麻一麻。半麥一麥。半 T2249_.63.0538c03: 指節一指節。半指一指。半手一手。半 T2249_.63.0538c04: 肘。半尋一尋。乃至廣説隨根勢力。息去近
T2249_.63.0538c07: 自相續之文者。見婆沙論處處之文。多分
T2249_.63.0538c10: 身内有情數息。爲縁所起離身之息。刻體 T2249_.63.0538c11: 見之。雖非常情法。既以身内有情數息。爲 T2249_.63.0538c12: 縁起故。暫屬自相續法歟。例彼不淨觀。云 T2249_.63.0538c13: 此縁欲界一切色處故。雖可縁非情數色。
T2249_.63.0538c16: 三摩地。唯縁自他相續之文云。亦攝非情
T2249_.63.0538c19: 念唯縁自相續云文。准彼可思之也 T2249_.63.0538c20: 問。欲界所繋入出息。離欲界染。第九無間道 T2249_.63.0538c21: 位悉滅歟
T2249_.63.0538c24: 同哉。是以。第三靜慮所繋入出息。離第三
T2249_.63.0538c27: 答。婆沙論評家意云。應作是説。此入出息。 T2249_.63.0538c28: 隨身地繋。是身分故。定入出息。是隨身地 T2249_.63.0538c29: 繋法故。離欲界染。第九無間道位。欲界所 T2249_.63.0539a01: 繋入出息。不可滅也。但於進文者。欲界所 T2249_.63.0539a02: 繋入出息。隨欲界心轉者滅。隨初靜慮心 T2249_.63.0539a03: 轉者。不滅云也。故婆沙論中。述入出息隨 T2249_.63.0539a04: 身地繋云。師意會施設足論。云欲界入出 T2249_.63.0539a05: 息。離欲界染時。最後無間道滅之文云。欲 T2249_.63.0539a06: 界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心 T2249_.63.0539a07: 轉。隨欲界心轉者。爾時滅。道隨初靜慮
T2249_.63.0539a10: 九無間道位。入出息不轉故。無滅不滅不 T2249_.63.0539a11: 同云也 T2249_.63.0539a12: 重難云。以自下地無漏。離第三靜慮染。第 T2249_.63.0539a13: 九無間道位。入出息可轉。何無滅不滅不 T2249_.63.0539a14: 同哉 T2249_.63.0539a15: 答。以自下地無漏。離第三靜慮染。第九無 T2249_.63.0539a16: 間道位。入出息現在前。不可滅故。亦無滅 T2249_.63.0539a17: 不滅不同也 T2249_.63.0539a18: 問。論文云。謂要身中有諸孔。入出息也
T2249_.63.0539a22: 開。入出息地。麁心現前之四縁。入出息轉之 T2249_.63.0539a23: 旨述也。何釋具二縁哉。是以。光法師釋此
T2249_.63.0539a26: 兩論之説。故婆沙論云。謂入出息。由四事 T2249_.63.0539a27: 轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四
T2249_.63.0539b01: 毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於
T2249_.63.0539b04: 依身。有諸孔者。出風道通毛孔開之二 T2249_.63.0539b05: 縁。入出息地心。正現前者。即是入出息地麁 T2249_.63.0539b06: 心現前也。設雖寶法師意。何不存此旨哉。 T2249_.63.0539b07: 但於述具二縁息方轉也之釋者。見今論 T2249_.63.0539b08: 文。偈頌云依二差別轉。長行述此入出息 T2249_.63.0539b09: 轉。依身心差別畢云。謂要身中。有諸孔。
T2249_.63.0539b12: 顯依身差別轉之相。入出息地心正現前
T2249_.63.0539b15: 論之時。依其身差別轉之中。有風道通毛 T2249_.63.0539b16: 孔開之二縁。自本非所遮。故寶法師解釋。 T2249_.63.0539b17: 全無相違也 T2249_.63.0539b18: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉耶 T2249_.63.0539b19: 答。入出息可轉也 T2249_.63.0539b20: 無漏心是寂靜微細也。設雖下三靜慮。無漏 T2249_.63.0539b21: 心現在前位。何入出息可轉哉。何況。見婆 T2249_.63.0539b22: 沙正理等論説。述入出息轉之義云。麁心現
T2249_.63.0539b25: 未擧下三靜慮無漏心現前位哉 T2249_.63.0539b26: 答。設雖有漏心。設雖無漏心。下三靜慮心 T2249_.63.0539b27: 現在前位。可爲入出息地麁心現前之類。故 T2249_.63.0539b28: 下三靜慮無漏心現前位。入出息可轉也。但 T2249_.63.0539b29: 於無漏心寂靜微細故。下三靜慮無漏心現 T2249_.63.0539c01: 前位。入出息不可轉云難者。有漏無漏相 T2249_.63.0539c02: 對之時。實雖有漏心麁淺。無漏心寂靜。上地 T2249_.63.0539c03: 下地相望之日。下三靜慮未離八災患。第四 T2249_.63.0539c04: 靜慮已離八災患故。第四靜慮有漏心現前 T2249_.63.0539c05: 位。入出息不轉。下三靜慮無漏心現前位。入 T2249_.63.0539c06: 出息可轉也 T2249_.63.0539c07: 重難云。光法師所引正理論中。云若入世俗 T2249_.63.0539c08: 第四靜慮身無毛孔。其理可然。以彼定能 T2249_.63.0539c09: 引彼地攝微密大種充滿身故。有漏戒多 T2249_.63.0539c10: 具七支。無表能造大種。充滿身中。故毛孔
T2249_.63.0539c13: 以者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無 T2249_.63.0539c14: 量功徳對治彼故。況復更有上界位餘戒
T2249_.63.0539c17: 戒能造大種。充滿身中。毛孔不可開。何入 T2249_.63.0539c18: 出息可轉哉 T2249_.63.0539c19: 答。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多具七 T2249_.63.0539c20: 支。無表能造大種。充滿身中。更非所諍。故 T2249_.63.0539c21: 寶法師餘處解釋中。云隨定勝劣皆遍身
T2249_.63.0539c24: 問。光法師意。於羯刺藍等四位。息轉四縁 T2249_.63.0539c25: 中。闕幾縁耶
T2249_.63.0539c28: 法師解釋中云。若羯刺藍。頞部曇。閉尸。鍵南
T2249_.63.0540a02: 位。息不轉耶。答彼稀薄故。若息轉者。彼應 T2249_.63.0540a03: 流動。問何故頞部曇。閉尸。鍵南。諸根未滿 T2249_.63.0540a04: 未熟位。息不轉耶。答彼身爾時風道未通。 T2249_.63.0540a05: 毛孔未開。若息轉者。身應散壞。然在卵。 T2249_.63.0540a06: 及母胎中。從羯刺藍。乃至諸根。未滿未熟。 T2249_.63.0540a07: 爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。 T2249_.63.0540a08: 唯有息地麁心現前。雖有一事。而闕三事。
T2249_.63.0540a11: 光法師云。於此四位。雖有一事麁心現前。 T2249_.63.0540a12: 闕餘三事云事。此文實分明也。故光法師。 T2249_.63.0540a13: 云於此四位。雖有一事麁心現前。闕餘三 T2249_.63.0540a14: 事息皆不轉。故婆沙云。引今文爲其證 T2249_.63.0540a15: 也。加之。泰法師引婆沙論今文畢云。解云。 T2249_.63.0540a16: 既言從羯刺藍。乃至鍵南。諸根未滿未熟。 T2249_.63.0540a17: 爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。
T2249_.63.0540a20: 風道未通。故息不轉。若處卵胎羯刺藍位。 T2249_.63.0540a21: 入出息轉。則應躁動。身微薄故。便應散壞 T2249_.63.0540a22: 之文畢云。此中應説。無出入息所依身也
T2249_.63.0540a26: 師之釋。末學仰而可信。何強疑之哉。但於 T2249_.63.0540a27: 圓暉法師解釋者。彼立息轉四縁之時。云 T2249_.63.0540a28: 息所依地。不云息所依身。故於羯刺藍等 T2249_.63.0540a29: 四位。有息所依地縁云也 T2249_.63.0540b01: 問。一刹那定心隨轉戒。爲唯限一具七支。 T2249_.63.0540b02: 爲當有多具七支歟 T2249_.63.0540b03: 異義。暫可存有多具七支云義也 T2249_.63.0540b04: 若唯限一具七支者。光法師所引正理論中。 T2249_.63.0540b05: 釋入第四靜慮。身無毛孔開云。以彼等持。
T2249_.63.0540b12: 答。依當處餘處之定判。任上古中古之常 T2249_.63.0540b13: 義。暫可存一刹那定心。有多具七支云義 T2249_.63.0540b14: 也。其故。見光法師所引正理論文。云何縁 T2249_.63.0540b15: 但入第四靜慮身無毛孔。非餘定耶。以彼 T2249_.63.0540b16: 等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由 T2249_.63.0540b17: 此縁。尊者世友説。入彼定心。身毛孔合畢。 T2249_.63.0540b18: 問若入世俗第四靜慮。身無毛孔。其理可 T2249_.63.0540b19: 然。以彼定能引彼地攝微密大種充滿身 T2249_.63.0540b20: 故。若入無漏第四定時。此身如何。亦無毛 T2249_.63.0540b21: 孔。以彼但引隨所生地大種現前造無表 T2249_.63.0540b22: 故此問意。入有漏第四靜慮之時第四靜慮 T2249_.63.0540b23: 大種遍身云事。既分明也。云以彼定能引彼 T2249_.63.0540b24: 地攝微密大種充滿身故故也。入無漏第 T2249_.63.0540b25: 四靜慮之時。云以彼但引隨所生地大種 T2249_.63.0540b26: 現前造無表故。故上所述大種遍身者。定 T2249_.63.0540b27: 心隨轉無表能造大種云事。又炳然也。答此 T2249_.63.0540b28: 問云彼無漏定所引大種。雖生處攝。而極
T2249_.63.0540c02: 亦明鏡也。若一刹那定心隨轉戒。唯限一具 T2249_.63.0540c03: 七支者。豈可有多具能造大種遍身之義 T2249_.63.0540c04: 哉。爰知。一刹那定心隨轉戒。有多具七支 T2249_.63.0540c05: 故。多具大種。各各別造云事。是以。泰法師 T2249_.63.0540c06: 引此文畢云。以此文證故知。造無漏戒四 T2249_.63.0540c07: 大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七支 T2249_.63.0540c08: 戒。隨大多少。各各別造。地大不因地大造
T2249_.63.0540c13: 地大造。上地多色。其四大種。爲在何處。此 T2249_.63.0540c14: 問意。既許身在下地。起上地定之時。用上 T2249_.63.0540c15: 地大種。造上地多色。無諍一刹那定共戒。
T2249_.63.0540c18: 三十四文云。然根本靜慮現在前時。色界大 T2249_.63.0540c19: 種遍身内起。若近分定。現在前時。色界大 T2249_.63.0540c20: 種。唯心邊起。有説近分定。現在前時。色界大 T2249_.63.0540c21: 種。亦遍身起。然長養身。不如根本。如有 T2249_.63.0540c22: 二人。倶詣池浴。一在池側。掬水浴身。一 T2249_.63.0540c23: 入池中沒身而洗。二人用水。雖倶遍身。
T2249_.63.0540c26: 云依身等欲界長養大種。既云色界大種 T2249_.63.0540c27: 故也。又不可云空界色。能造大種。若空界 T2249_.63.0540c28: 色能造大種者。依根本近分。豈可有遍身 T2249_.63.0540c29: 不遍身不同哉。何況。今此問答。就定共戒 T2249_.63.0541a01: 能造大種。釋有漏自地依之義也。更不可 T2249_.63.0541a02: 云餘色能造大種哉。准此等定判。一刹那 T2249_.63.0541a03: 定心隨轉戒。有多具七支云事。實分明也。 T2249_.63.0541a04: 但於今論餘處。所依大種如心唯一。無差 T2249_.63.0541a05: 別故之文者。於一具七支能造大種。定散 T2249_.63.0541a06: 相對。釋一具多具不同之時。定心隨轉戒。 T2249_.63.0541a07: 七支無表。一具大種所造之旨述也。就各別 T2249_.63.0541a08: 七支論之時。更非遮各別大種所造之義 T2249_.63.0541a09: 也 T2249_.63.0541a10: 重難云。定心既一也。隨轉戒何可有多具七 T2249_.63.0541a11: 支哉。一刹那定心隨轉戒。有多具七支云
T2249_.63.0541a14: 種。各各別造云事。不可然。見正理論餘處
T2249_.63.0541a21: 哉。雖爲倶有因。多具大種所造者。定生無 T2249_.63.0541a22: 表。七支相望展轉力生同一具故。唯從一
T2249_.63.0541a25: 釋其義難思。入第四靜慮。欲界依身。三洲 T2249_.63.0541a26: 六欲天。大小不同也。於六欲天依身。相容大 T2249_.63.0541a27: 種。於三洲依身如何可相容哉。定知。三洲 T2249_.63.0541a28: 六欲天相容大種。可有多少不同。若能造大 T2249_.63.0541a29: 種有多少不同者。所造七支。隨可有多少
T2249_.63.0541b03: 身中者。寧不違寶法師。雖長養大遍一身
T2249_.63.0541b06: 所造色。以一切法不觀自性及同類體。爲
T2249_.63.0541b09: 生戒。望餘不殺生戒。可爲倶有因歟。若許 T2249_.63.0541b10: 爲倶有因者。豈不背以一切法不觀自
T2249_.63.0541b13: 果時。現在未來修八聖道支云文云。此則 T2249_.63.0541b14: 止正語業命不倶者意。無貪嗔癡無表。各有
T2249_.63.0541b22: 非無其道理。定心雖是一。微細寂靜。防非 T2249_.63.0541b23: 止惡之徳甚多故。有多具七支也。故婆沙論 T2249_.63.0541b24: 中。明有漏無漏戒多少。出評家義云。如是 T2249_.63.0541b25: 説者。無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉 T2249_.63.0541b26: 戒尚多有漏。有無量功徳。對治彼故。況復
T2249_.63.0541b29: 多。無漏戒尚多有漏戒。即此意也 T2249_.63.0541c01: 次。於正理論餘處。定生無表七支相望展轉 T2249_.63.0541c02: 力生同一果故等之文者。就一具七支定散 T2249_.63.0541c03: 無表相對。能造大種一具多具不同之由釋 T2249_.63.0541c04: 也。定心隨轉。多具七支。雖爲倶有因。多具 T2249_.63.0541c05: 七支。其類別故。非一具大種所造也。例如 T2249_.63.0541c06: 光法師餘處第一釋意。別解脱戒初後念一 T2249_.63.0541c07: 支。雖一具大種所造。於七支者。其類別故。 T2249_.63.0541c08: 各別大種所造也。何況。若執七支相望展轉 T2249_.63.0541c09: 力生等之文。爲具有因七支。必一具大種所 T2249_.63.0541c10: 造。不爲倶有因七支。必各別大種所造云 T2249_.63.0541c11: 者。別解脱戒初後念一支。既非倶有因。光法 T2249_.63.0541c12: 師一釋意。如何可定一具大種所造哉。以 T2249_.63.0541c13: 之思之。七支相望展轉力故生等之文。就 T2249_.63.0541c14: 一具七支定散無表相對。能造大種。一具多 T2249_.63.0541c15: 具不同之由釋許也。以此文爲定量。一切 T2249_.63.0541c16: 爲倶有因七支。必一具大種所造。一切不 T2249_.63.0541c17: 爲倶有因七支。必各別大種所造。不可定 T2249_.63.0541c18: 事也 T2249_.63.0541c19: 次。於寶法師豈得隨彼大種戒少戒多之 T2249_.63.0541c20: 釋者。就泰法師以此文證。故知。造無漏戒 T2249_.63.0541c21: 四大。隨身大小。遍滿身中。一具四大。造七 T2249_.63.0541c22: 支戒隨大多少。各各別造之釋。一往致此難 T2249_.63.0541c23: 破也。以實義論之者。泰法師釋意。寶法師 T2249_.63.0541c24: 釋意。不可云隨依身大小。定心隨轉七支。 T2249_.63.0541c25: 并彼能造大種。有多少不同也。由時果善等 T2249_.63.0541c26: 者。性相之所定故也。但實事雖可然。其義 T2249_.63.0541c27: 猶難思。暫存一義云。婆沙論中。述色界大 T2249_.63.0541c28: 種。來入欲界依身云。欲界大種麁。色界大
T2249_.63.0542a02: 戒。能造大種。遍身中事。更不可有多少 T2249_.63.0542a03: 不同也。其故三洲依身。雖小極虚麁也。六 T2249_.63.0542a04: 欲天依身。雖大稍微細也。故色界細大種。來 T2249_.63.0542a05: 入三洲依身之時。三洲依身雖小。虚麁故 T2249_.63.0542a06: 麁多。彼大種相容身中。來入六欲天依 T2249_.63.0542a07: 身之時。六欲天依身雖大。微細故麁少。 T2249_.63.0542a08: 彼大種遍在身中也。設雖下三靜慮依身。 T2249_.63.0542a09: 入第四靜慮之時。彼第四靜慮隨轉戒。能 T2249_.63.0542a10: 造大種。必可遍身中。若不遍身中者。豈 T2249_.63.0542a11: 無毛孔開哉。以是思之。欲界依身雖小。虚 T2249_.63.0542a12: 麁多。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大 T2249_.63.0542a13: 種。相容身中。下三靜慮依身雖大。甚細故 T2249_.63.0542a14: 麁少。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大 T2249_.63.0542a15: 種。遍在身中也。若爾。以三洲六欲天依身 T2249_.63.0542a16: 大小不同。何始可爲痛哉 T2249_.63.0542a17: 次。於寶法師。雖長養大遍一身中。何必皆 T2249_.63.0542a18: 能造無表色之釋者。泰法師任正理論文。 T2249_.63.0542a19: 作隨大多少。各各別造之釋。故寶法師意。 T2249_.63.0542a20: 實雖許此釋。兼爲顯起第四靜慮定心之 T2249_.63.0542a21: 時。彼地空界色。能造長養大種。來入身中 T2249_.63.0542a22: 之義。暫致此能破也 T2249_.63.0542a23: 次於婆沙論。地不觀地生所造色等之文者。 T2249_.63.0542a24: 以地大種望地大種之時。自體同類。更不 T2249_.63.0542a25: 借力。故自體并如此不相由之同類法。一 T2249_.63.0542a26: 切皆不爲倶有因。故云以一切法不觀自 T2249_.63.0542a27: 性及同類體爲他因故也。然而設雖同類 T2249_.63.0542a28: 法互令相由。有同一果之義者。何不爲倶 T2249_.63.0542a29: 有因哉。是以光法師餘處一釋意。心王上大 T2249_.63.0542b01: 生等與大地法十心所上大生等。爲倶有因
T2249_.63.0542b04: 一不刹生戒。望餘不殺生戒。爲倶有因云 T2249_.63.0542b05: 事。更不背文理也 T2249_.63.0542b06: 次。於婆沙論。無貪嗔癡無表。各有七種。倶 T2249_.63.0542b07: 時起故之文者。於一刹那定心隨轉戒總而 T2249_.63.0542b08: 論之。雖有無貪嗔癡所生三類七支。別細 T2249_.63.0542b09: 云之。無貪嗔癡所生三類七之中。各有衆 T2249_.63.0542b10: 多七支故。一刹那定心隨轉戒。有多具七 T2249_.63.0542b11: 支云事。全不違此文也 T2249_.63.0542b12: 重難云。泰法師。造無漏戒四大。隨身大小。 T2249_.63.0542b13: 遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多少。 T2249_.63.0542b14: 各各別造之釋意。無諍隨依身大小。定心隨
T2249_.63.0542b17: 多也。泰法師意若不許隨依身大小。定心 T2249_.63.0542b18: 隨轉戒。能造大種。有多少不同者。寶法師。
T2249_.63.0542b24: 可有多少不同云事。道理實必然。故泰法 T2249_.63.0542b25: 師意。可存此旨也。但於隨大多少。各各別 T2249_.63.0542b26: 造之釋者。彼隨轉戒七支。與能造大種必 T2249_.63.0542b27: 一具一具。各別能造所造定之旨釋成也。文 T2249_.63.0542b28: 意。隨彼能造大種之數。所造七支各各別造
T2249_.63.0542c02: 就隨大多少。各各別造之言暫破豈得隨 T2249_.63.0542c03: 彼大種戒少戒多也 T2249_.63.0542c04: 大種遍身云事。正理論一段之文甚分明。故 T2249_.63.0542c05: 泰法師承之。釋隨身大小。遍滿身中。既 T2249_.63.0542c06: 叶實義。寶法師意。何不許之哉。何況。寶法 T2249_.63.0542c07: 師餘處。引婆沙論。然根本靜慮現在前時。色 T2249_.63.0542c08: 界大種遍身内起。若近分定現在前時。色界 T2249_.63.0542c09: 大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色界 T2249_.63.0542c10: 大種。亦遍身起。然長養身不如根本。如 T2249_.63.0542c11: 有二人。倶詣池浴。一在池側。掬水浴身。 T2249_.63.0542c12: 一入池中。沒身而洗。二人用水。雖倶偏 T2249_.63.0542c13: 身。然長養身。入池者勝之文畢云。後解爲
T2249_.63.0542c16: 長養大。遍一身中。何必皆能造無表色之 T2249_.63.0542c17: 釋者。正理論中。引第四定大種遍身等文。 T2249_.63.0542c18: 述定心隨轉戒。能造大種遍身之旨。故泰法 T2249_.63.0542c19: 師釋。雖無其過。總而論之。依身在下地。 T2249_.63.0542c20: 起第四靜慮定心之時。彼地空界色能造長 T2249_.63.0542c21: 養大種。來入身中故論文之外。亦顯此義 T2249_.63.0542c22: 也 T2249_.63.0542c23: 問。光法師意。依身在第四靜慮。約息轉スル四 T2249_.63.0542c24: 縁ノ闕具ニ。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋 T2249_.63.0542c25: 之耶
T2249_.63.0543a01: 不違婆沙論文哉 T2249_.63.0543a02: 答。光法師第二釋意。專任道理必然。依正 T2249_.63.0543a03: 理論文成之也。所謂依身在第四靜慮之 T2249_.63.0543a04: 人。既有口鼻故。可有風道通。能依下地威 T2249_.63.0543a05: 儀通果二無記心故。可有入出息地麁心現 T2249_.63.0543a06: 前得意也。何況。正理論中。云若生彼地。身 T2249_.63.0543a07: 無毛孔。如何生彼能發語言。雖述身無 T2249_.63.0543a08: 毛孔。不遮有風道通。是亦其證據也。故第 T2249_.63.0543a09: 二釋具文云。言有二者。一風道通。既有口 T2249_.63.0543a10: 鼻。能發語言。明知。有風道通。又正理六十 T2249_.63.0543a11: 云。若生彼地。身無毛孔。如何生彼能發語 T2249_.63.0543a12: 言。非發語言。要由毛孔。但由頷動。亦得 T2249_.63.0543a13: 發聲。如機關聲。豈由毛孔。准彼論文。不 T2249_.63.0543a14: 遮風道通。二入出息地。麁心現前。以能起 T2249_.63.0543a15: 下威儀通果。言關二者。一非入出息所依 T2249_.63.0543a16: 身。彼息不轉。心微細故。二毛孔不開。縱起
T2249_.63.0543a21: 心耶 T2249_.63.0543a22: 有起威儀心者。第二靜慮以上。無起表心。 T2249_.63.0543a23: 何可有起威儀心哉。是以。光法師解釋中。 T2249_.63.0543a24: 引泰法師釋云。若生二定以上。起初定威
T2249_.63.0543b01: 答。生二定以上。起初定威儀心。發上地威 T2249_.63.0543b02: 儀業云事。不限光法師所引泰法師解釋。 T2249_.63.0543b03: 亦出諸師定判。所謂寶法師解釋云。借下 T2249_.63.0543b04: 識起上地威儀通果。但縁所發業事。及所
T2249_.63.0543b09: 況。光法師餘處解釋中。釋行住坐臥名威 T2249_.63.0543b10: 儀。以長短等表色爲性。以身表業。爲威儀 T2249_.63.0543b11: 體。故起身表心。即起威儀心。故第二靜慮 T2249_.63.0543b12: 以上。不可有起威儀心云事。道理實炳然
T2249_.63.0543b15: 捨。不通苦樂。以苦樂受不能發業如前
T2249_.63.0543b18: 述起威儀心。不通苦樂之所以。云以苦 T2249_.63.0543b19: 樂受不能發業。起身表心。即起威儀心
T2249_.63.0543b22: 初定繋。生上起下。如起化心。故能見聞觸。 T2249_.63.0543b23: 及發表。此四唯是無覆無記。不起下染。已 T2249_.63.0543b24: 離染故。不起下業善。以下劣故。第二靜慮 T2249_.63.0543b25: 以上。無起表心者。性相之所定也。若無 T2249_.63.0543b26: 起表心者。不可有起威儀云事。亦勿論 T2249_.63.0543b27: 也。但於婆沙論第二靜慮已上。有威儀心 T2249_.63.0543b28: 云文者。就似威儀心論之也。不云有起 T2249_.63.0543b29: 威儀心者。何爲相違哉 T2249_.63.0543c01: 問。婆沙論文。明持息念十七種觀中。覺心 T2249_.63.0543c02: 行者。縁想思心所歟 T2249_.63.0543c03: 也 T2249_.63.0543c04: 中。引古師依婆沙論。覺心行者。法念住觀。 T2249_.63.0543c05: 縁想思故云義。破之。知。覺心行者。不縁 T2249_.63.0543c06: 想思心所云事 T2249_.63.0543c07: 名想思。覺心行者。可縁想思心所也。是以。
T2249_.63.0543c14: 行之四種。是受念住觀故。覺心行者。可縁 T2249_.63.0543c15: 受心所也。但於心行之稱。專名想思云難 T2249_.63.0543c16: 者。正理論中。問答此事云。如何覺心行。可 T2249_.63.0543c17: 受念住攝。因受果名故無有過。非此中説 T2249_.63.0543c18: 心行謂思。應知此中受名心行。謂由耽著。 T2249_.63.0543c19: 樂受味故。便於彼彼境界。或生思造作心。 T2249_.63.0543c20: 名爲心行。受是思因。故名心行無失。或但 T2249_.63.0543c21: 能覺受自體者。義准亦於思等自體。次第 T2249_.63.0543c22: 能覺生住壞相。如嘗大海一渧水鹹。則亦
T2249_.63.0543c25: 泰法師引今文畢云。解云。自古論師皆言。 T2249_.63.0543c26: 依毘婆沙。覺心行除心行是法念住觀。以 T2249_.63.0543c27: 縁總思故者謬也。今依正理論釋。四念住 T2249_.63.0543c28: 各有四。故成十六。想思亦是受念住觀。如
T2249_.63.0544a02: 縁受心所。云觀想及思也。准正理論。會通 T2249_.63.0544a03: 之旨。可思之也 T2249_.63.0544a04: 去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。 T2249_.63.0544a05: 被行倶舍三十講之時。宗性初按立此 T2249_.63.0544a06: 論義。對聖禪法師疑之。其時講答之趣。 T2249_.63.0544a07: 大概如此。思出往事。記録之畢。大乘義 T2249_.63.0544a08: 章十六有釋。可見之
T2249_.63.0544a11: 伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功 T2249_.63.0544a12: 過半之處俄被召 T2249_.63.0544a13: 承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬 T2249_.63.0544a14: 雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而 T2249_.63.0544a15: 被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存 T2249_.63.0544a16: 之旨併奉資 T2249_.63.0544a17: 佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉 T2249_.63.0544a18: 之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之 T2249_.63.0544a19: 曉速開覺悟於龍華之春風而已 T2249_.63.0544a20: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a23: T2249_.63.0544a24: T2249_.63.0544a25: T2249_.63.0544a26: 問題 T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得禪定歟 T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可通生得惠耶 T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可現起耶 T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具之歟 T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可亘不善有 T2249_.63.0544b03: 覆二類耶 T2249_.63.0544b04: 問。縁想行二蘊。可名雜縁法念住耶 T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可有不總縁身受心法類 T2249_.63.0544b06: 耶 T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可作三義觀七處善觀門耶 T2249_.63.0544b08: 問。七處善可通無漏耶 T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可起七處善耶 T2249_.63.0544b10: 問。七處善可依欲界等十地耶 T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起煗善根義可 T2249_.63.0544b12: 有耶 T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可起煗善根耶 T2249_.63.0544b14: 問。依上三靜慮。起煗善根人。總縁共相法 T2249_.63.0544b15: 念住無間。起之義可有耶 T2249_.63.0544b16: 問。未得未至地人。思惠無間起頂善根義 T2249_.63.0544b17: 可有耶 T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀四聖諦可通相續不 T2249_.63.0544b19: 相續耶 T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作十六行相。觀上下八 T2249_.63.0544b21: 諦時。一一行相。唯限一刹那歟 T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所現 T2249_.63.0544b23: 修法念住。可通雜縁不雜縁歟 T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所現修法念住。可通雜縁不 T2249_.63.0544b25: 雜縁耶
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二行相二刹那。爲當一行 T2249_.63.0544b29: 相二刹那歟 T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以得爲體歟 T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以得 T2249_.63.0544c03: 爲體歟 T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟 T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可有離染得耶 T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起煗等善根時。可得修 T2249_.63.0544c07: 前八品斷者所起煗等善根耶 T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可起餘順決 T2249_.63.0544c09: 擇分善根耶 T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依第四靜慮起忍善根人。今此 T2249_.63.0544c11: 忍善根位。可起非順決擇分所攝心品 T2249_.63.0544c12: 耶 T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可修四念住耶 T2249_.63.0544c14: 問。非煗善根初安足位。非聞惠現前位。非 T2249_.63.0544c15: 滅現觀四心現前位。依四靜慮未曾得心 T2249_.63.0544c16: 品現前位。必得修受念住歟 T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明成就世第一 T2249_.63.0544c18: 法。不成就彼離繋得等四句分別相。致 T2249_.63.0544c19: 三重問答。爾者。第一重四句中。成就世第 T2249_.63.0544c20: 一法。不成就彼離繋得者。於初靜慮煩 T2249_.63.0544c21: 惱。可亘未離已離二類耶 T2249_.63.0544c22: 問。依初靜慮入見道人。可修未至地世第 T2249_.63.0544c23: 一法耶 T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法。可 T2249_.63.0544c25: 爲同類因耶 T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可得修無漏道耶 T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0544c28: 問。無色界可有順決擇分善耶 T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可感眼等五根耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |