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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發惡身語。斷善根時。爲強加行。 T2249_.63.0487a02: 慢等不爾。非不善根。義准已成。故頌不説
T2249_.63.0487a05: 於顯宗論。又斷善時爲強因故之文者。慢 T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖不爲斷善根牢強近加行。可爲遠 T2249_.63.0487a07: 加行故。釋欲界慢煩惱。唯限不善。不通無 T2249_.63.0487a08: 記。故如此云也 T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云又斷善時。爲強 T2249_.63.0487a10: 因故。下段云斷善根時。爲勝加行。慢等不 T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似相違故。推之上段之 T2249_.63.0487a12: 文。顯爲斷善根遠加行之旨。下段之文。述 T2249_.63.0487a13: 不爲近加行之義。故上下之文。實非相違
T2249_.63.0487a16: 因故。背善友故。欲倶不善。雖標愛慢。又 T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲強因故者。唯云愛唯不善故歟。
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨身見後起。令心高擧故不順修善 T2249_.63.0487a21: 業。又違親近善友等故。謂由我慢。心自擧 T2249_.63.0487a22: 恃。近善友等。皆難得成。慢唯不善事。以別 T2249_.63.0487a23: 故釋之也。准正理論文。可會顯宗論説 T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a27: 愚案畢。閑可沈思歟 T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可有離欲捨耶 T2249_.63.0487a29: 欲捨也
T2249_.63.0487b03: 云事
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒。豈有離欲捨耶。 T2249_.63.0487b07: 思此問意。惡作憂根所發無表。可有離欲
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出通捨善惡處中無表之縁也。故光
T2249_.63.0487b18: 是斷加行。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表。故略不擧之也
T2249_.63.0487b24: 善根時。便捨善根所引無表。擧唯捨善處 T2249_.63.0487b25: 中無表位。何云今論所擧處中無表六種捨 T2249_.63.0487b26: 縁。出一一通捨善惡處中無表之縁哉 T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出 T2249_.63.0487b28: 通捨善惡處中無表之縁也。即同正理論
T2249_.63.0487c02: 斷善。影顯斷惡。或可論主試後學徒。爲覺
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日 T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問 T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神 T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝 T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦 T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大 T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧 T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈 T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風 T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已 T2249_.63.0487c16: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c19: T2249_.63.0487c20: T2249_.63.0487c21: T2249_.63.0487c22: 問題 T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可有非已起類耶 T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可有具世遍事遍義耶」 T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可名世遍事遍遍 T2249_.63.0487c26: 行耶 T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可名世遍事 T2249_.63.0487c28: 遍遍行耶
T2249_.63.0488a02: 多有情合論歟 T2249_.63.0488a03: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛三世境義可 T2249_.63.0488a04: 有耶 T2249_.63.0488a05: 問。發智論中。答若於此事有未來愛結繋。 T2249_.63.0488a06: 亦有過去愛結繋耶云問云。若前生未斷
T2249_.63.0488a09: 愛結耶 T2249_.63.0488a10: 問。發智論中。答若於此事有未來愛結繋。 T2249_.63.0488a11: 亦有過去愛結繋耶云問云。若前生未斷
T2249_.63.0488a16: 釋之耶
T2249_.63.0488a19: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶 T2249_.63.0488a20: 問。經部宗意。意識可縁現在境耶 T2249_.63.0488a21: 問。薩婆多宗意。能詮名可詮無法耶 T2249_.63.0488a22: 問。光法師依經部宗意。以十二處。如何分 T2249_.63.0488a23: 別假實耶 T2249_.63.0488a24: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有 T2249_.63.0488a25: 義耶 T2249_.63.0488a26: 問。經部宗意。可許愛心所實有義耶
T2249_.63.0488a29: 問。苦智唯知苦聖諦法歟 T2249_.63.0488b01: 問。正理論意。色界異熟威儀二無記心。可 T2249_.63.0488b02: 縁欲界法耶 T2249_.63.0488b03: 問。正理論意。依身在欲界。起色界無覆無 T2249_.63.0488b04: 記心。縁欲界修所斷法義可有耶 T2249_.63.0488b05: 問。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0488b08: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可縁欲界 T2249_.63.0488b09: 見苦所斷法耶 T2249_.63.0488b10: 問。依身在初靜慮所起眼耳二識。可縁上 T2249_.63.0488b11: 地耶 T2249_.63.0488b12: 問。光法師所引婆沙論中。述無色界加行善
T2249_.63.0488b15: 問。空無邊處近分地加行善心。可縁下地法 T2249_.63.0488b16: 上擇滅耶 T2249_.63.0488b17: 問。無色界善心。可縁下地能治類智品道 T2249_.63.0488b18: 耶 T2249_.63.0488b19: 問。虚空無爲。可有多體耶 T2249_.63.0488b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相 T2249_.63.0488b21: 應識。可縁第三靜慮樂根耶 T2249_.63.0488b22: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏 T2249_.63.0488b23: 縁無明隨眠可隨増耶 T2249_.63.0488b24: 問。婆沙論中。云無色界道諦所斷。無漏縁隨
T2249_.63.0488b27: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可憂 T2249_.63.0488b28: 根縁縁識耶 T2249_.63.0488b29: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨 T2249_.63.0488c01: 眠可隨増耶 T2249_.63.0488c02: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦 T2249_.63.0488c03: 所斷隨眠可隨増耶 T2249_.63.0488c04: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可隨 T2249_.63.0488c05: 増耶 T2249_.63.0488c06: 問。信等五根滅縁識。所増隨眠。等無間可 T2249_.63.0488c07: 生三界十五部心耶 T2249_.63.0488c08: 問。已離空無邊處染人。可成就唯欲界繋 T2249_.63.0488c09: 根斷道縁縁識所増隨眠耶 T2249_.63.0488c10: 問。類智現前位。必可成就樂根滅耶 T2249_.63.0488c11: 問。不成就憂根滅聖者中。可有三結所繋 T2249_.63.0488c12: 類耶 T2249_.63.0488c13: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就善根 T2249_.63.0488c14: 斷道耶 T2249_.63.0488c15: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根 T2249_.63.0488c16: 斷道耶 T2249_.63.0488c17: 問。已斷煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨 T2249_.63.0488c18: 増。可名有隨眠心耶 T2249_.63.0488c19: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可名有隨 T2249_.63.0488c20: 眠心耶 T2249_.63.0488c21: 問。修所斷嗔煩惱。可縁他身見惑耶
T2249_.63.0488c24: 問。品類足論中。出欲漏體。云謂除欲界繋 T2249_.63.0488c25: 無明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是
T2249_.63.0488c28: 問。欲漏體可取煩惱六垢。幷不信懈怠放 T2249_.63.0488c29: 逸耶 T2249_.63.0489a01: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可有諂誑 T2249_.63.0489a02: 耶 T2249_.63.0489a03: 問。三漏中。有漏體可攝纒耶 T2249_.63.0489a04: 問。欲瀑流體。唯限不善歟 T2249_.63.0489a05: 問。欲取體中。通不善無記類。唯限無明一 T2249_.63.0489a06: 惑歟 T2249_.63.0489a07: T2249_.63.0489a08: T2249_.63.0489a09: T2249_.63.0489a10: 倶舍論第二十卷抄 T2249_.63.0489a11: 問。過去現在法中。可有非已起類耶 T2249_.63.0489a12: 不可有此類也 T2249_.63.0489a13: 過去現在法也。何可有非已起之類哉
T2249_.63.0489a17: 事。道理實必然也。更不可疑之。故品類足
T2249_.63.0489a20: 貪嗔慢。過現若已起。過去現在貪嗔慢中。若 T2249_.63.0489a21: 縁此事起。即繋此事。若縁餘事起。即不 T2249_.63.0489a22: 繋此事。故就縁此事起。置若言也。彼如
T2249_.63.0489a25: 前未生。設生已斷。則不繋也。非謂縁彼 T2249_.63.0489a26: 此事。總有不已起之類。故全非論義歟」 T2249_.63.0489a27: 問。現在共相或中可有具世遍事遍義耶 T2249_.63.0489a28: 答。可有此義也 T2249_.63.0489a29: 雖共相惑。一刹那間難遍縁。五部一切法。
T2249_.63.0489b05: 亦有具二種遍行。有不具者。以不定故。
T2249_.63.0489b09: 問。過去意識相應貪嗔慢。可名世遍事遍遍 T2249_.63.0489b10: 行耶
T2249_.63.0489b13: 生意識相應貪嗔慢。名世遍事遍遍行。若未 T2249_.63.0489b14: 來可生意識相應貪嗔慢。有世遍事遍之義 T2249_.63.0489b15: 者。過去意識相應貪嗔慢。寧不具世遍事遍 T2249_.63.0489b16: 之義哉。加之。過去見疑無明名世遍事遍 T2249_.63.0489b17: 遍行例亦可同。何況。見寶法師解釋。述未 T2249_.63.0489b18: 來意識相應貪嗔慢。具世遍事遍之義畢
T2249_.63.0489b22: 遍。遍繋自境名之事遍也。而過去意識相 T2249_.63.0489b23: 應貪嗔慢。雖有世遍之義。不具事遍之義。 T2249_.63.0489b24: 故不名世遍事遍遍行也。故光法師釋云。 T2249_.63.0489b25: 過去意識貪嗔慢三。雖亦遍繋三世。非遍
T2249_.63.0489b28: 具事遍之義云難者。歴一一有情。悉有 T2249_.63.0489b29: 遍繋自境之義。名爲事遍也。而過去意識 T2249_.63.0489c01: 相應貪嗔慢。望一類有情之時。雖有遍 T2249_.63.0489c02: 繋自境之義。非一一有情。悉有遍繋自境 T2249_.63.0489c03: 之義。故以其義不定故。不具事遍之義云 T2249_.63.0489c04: 也。故今論云。若此事中。有貪嗔慢。於過 T2249_.63.0489c05: 去世。已生未斷。現在已生。能繋此事。以貪
T2249_.63.0489c08: 去世。已生未斷。現在已生。能繋此事。以貪 T2249_.63.0489c09: 嗔慢。是自相惑。縁別事生。非諸有情定遍
T2249_.63.0489c12: 識相應貪慢名世遍事遍遍行難者。未來 T2249_.63.0489c13: 意識相應貪嗔慢種類無邊。故可生之類。歴 T2249_.63.0489c14: 一一有情。悉具事遍之義也。故今論云。若 T2249_.63.0489c15: 未來世意識相應貪嗔慢三。遍於三世。乃至
T2249_.63.0489c20: 相惑故。歴一一有情。悉具事遍之義也。故 T2249_.63.0489c21: 今論云。所餘一切見疑無明。去來未斷。遍 T2249_.63.0489c22: 縛三世。由此三種是共相惑。一切有情。倶
T2249_.63.0489c25: 諸事由此三種見疑無明是共相惑。一切有
T2249_.63.0489c28: 縁此事即繋。若不縁此事即不繋。故云 T2249_.63.0489c29: 過現不定也。如婆沙論云若前生未斷則 T2249_.63.0490a01: 繋。若前未生則不繋也。非云遍行非遍行 T2249_.63.0490a02: 之義不定。何爲違文哉 T2249_.63.0490a03: 重難云。見寶法師解釋。或云。要因見聞方
T2249_.63.0490a07: 境。不縁都不見聞之境。故過去意識相應 T2249_.63.0490a08: 貪嗔慢。望一類有情。不具事遍之義釋成
T2249_.63.0490a11: 理思之。不可云一境定有不可見聞之境。 T2249_.63.0490a12: 案寶法師解釋意。貪等只縁曾所見聞之 T2249_.63.0490a13: 境云許也。其不見聞之境。隨人隨時。可
T2249_.63.0490a16: 貪嗔慢。望一類有情之時。可有遍繋自境 T2249_.63.0490a17: 之義云事。更不違此等解釋也 T2249_.63.0490a18: 尋云。非諸有情定遍三世ト諸事トニ起故者。 T2249_.63.0490a19: 於諸有情。有遍繋自境。不遍繋自境之 T2249_.63.0490a20: 類云歟。爲當全無遍繋自境之類云歟 T2249_.63.0490a21: 答。此事前已成之畢。過去意識相應貪嗔慢。 T2249_.63.0490a22: 是自相惑。縁別事生。故或有情雖具遍繋 T2249_.63.0490a23: 自境之義。或有情不具遍繋自境之義。故 T2249_.63.0490a24: 遍繋自境。不遍繋自境。其類不定。非一切 T2249_.63.0490a25: 有情悉具遍繋自境之義。不名遍行云也。 T2249_.63.0490a26: 光法師云現縁共惑雖亦有具二種遍行。 T2249_.63.0490a27: 有不具者。以不定故。不言遍行。現在身 T2249_.63.0490a28: 見邊見邪見疑無明之中。雖有遍繋自境 T2249_.63.0490a29: 之類。亦有不遍繋自境之類。故其義不定。 T2249_.63.0490b01: 不名遍行云也。今云非諸有情定遍三世 T2249_.63.0490b02: 諸事起故。准此釋可思之也 T2249_.63.0490b03: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可名世遍
T2249_.63.0490b06: 遍事遍遍行哉。是以。過去意識相應貪嗔慢。 T2249_.63.0490b07: 幷未來可生五識相應貪嗔。不名世遍事遍 T2249_.63.0490b08: 遍行例可同哉 T2249_.63.0490b09: 答。未來可生意識相應貪嗔慢。雖自相惑。未 T2249_.63.0490b10: 來種類無邊故。可生之類所縁分齊是廣。於 T2249_.63.0490b11: 一一有情。雖何境界。無不繋縛故具事遍 T2249_.63.0490b12: 之義故。名世遍事遍遍行也。故光法師釋 T2249_.63.0490b13: 云。遍行有二。一遍繋三世。二遍繋自境。未 T2249_.63.0490b14: 來若生不生意識貪嗔慢三。未來不生五識 T2249_.63.0490b15: 貪嗔。及餘過未見疑無明。隨其所應。皆具
T2249_.63.0490b18: 非諸有情定遍三世諸事起故。非一一有 T2249_.63.0490b19: 情。悉具遍繋自境之義故以事遍之義不 T2249_.63.0490b20: 定故。不名世遍事遍遍行也。次於未來可 T2249_.63.0490b21: 生五識相應貪嗔不名世遍事遍遍行云難 T2249_.63.0490b22: 者。未來可生五識相應貪嗔。唯繋未來一世 T2249_.63.0490b23: 故。不具世遍之義。故不名世遍事遍遍行 T2249_.63.0490b24: 也。故今論云。未來五識相應貪嗔。若未斷
T2249_.63.0490c01: 當多有情合論歟 T2249_.63.0490c02: 兩方。若約一一有情論者。一有情善眼識現 T2249_.63.0490c03: 在前縁青色之時。餘染汚眼識相應貪嗔。不 T2249_.63.0490c04: 可有縁此青色之類。若爾。染汚眼識相應 T2249_.63.0490c05: 貪嗔。既無縁善眼識所縁青色之義。寧可 T2249_.63.0490c06: 名遍行哉。爰知。多有情合論。有遍行之義。 T2249_.63.0490c07: 云事
T2249_.63.0490c10: 之義也。若多有情合論談此義者。過去意 T2249_.63.0490c11: 識相應貪嗔慢。何不具事遍之義哉。光法 T2249_.63.0490c12: 師非諸有情定遍三世諸事起故之釋意。 T2249_.63.0490c13: 非一一有情。各別身中貪嗔慢。悉有遍繋
T2249_.63.0490c16: 善眼識所縁青色可非染汚眼識相應貪嗔 T2249_.63.0490c17: 所繋云難者。於一青色體。可爲善染汚無 T2249_.63.0490c18: 記眼識所縁之義有之。而其中善眼識現在 T2249_.63.0490c19: 前。雖縁青色。可縁彼青色染汚眼識。留 T2249_.63.0490c20: 未來猶繋之故。約一一有情。云不生亦遍 T2249_.63.0490c21: 行也 T2249_.63.0490c22: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛三世境義可 T2249_.63.0490c23: 有耶 T2249_.63.0490c24: 義者。五識唯縁現在者。性相之所定也。何 T2249_.63.0490c25: 可有同時縛三世境之義哉 T2249_.63.0490c26: 者。圓暉法師釋未來五識相應貪嗔。未斷不 T2249_.63.0490c27: 生。亦名遍行之義云。或有同時參差三世
T2249_.63.0491a01: 境。更不可亙三世。處事刹那自本定故。一 T2249_.63.0491a02: 念眼識所縁境。過去皆過去。現在皆現在。未 T2249_.63.0491a03: 來皆未來。不可有分散三世之義。故彼 T2249_.63.0491a04: 相應煩惱同時縛三世境之義。亦不可有 T2249_.63.0491a05: 也。但於圓暉法師解釋者。頌疏中釋此事 T2249_.63.0491a06: 作二解釋。彼全文可料簡之。即彼疏云。不 T2249_.63.0491a07: 生亦遍行者。未來五識相應貪嗔。若未斷不 T2249_.63.0491a08: 生。亦遍繋三世及一切自所縁事。謂所縁境。 T2249_.63.0491a09: 或在未來。或流至現在。或謝過去。識雖未 T2249_.63.0491a10: 來縁闕不生。由未斷故。性能繋彼三世境
T2249_.63.0491a13: 流至現在。或落謝過去云也。第二釋意云。 T2249_.63.0491a14: 就多眼識。所縁境落謝過去事同時故。云 T2249_.63.0491a15: 或有同時參差三世也。雖多類眼識。同在 T2249_.63.0491a16: 未來故。云未來不生眼識也 T2249_.63.0491a17: 重難云。見頌疏第二釋具文云。或有同時 T2249_.63.0491a18: 參差三世。如有眼識。定縁青黄赤色三境 T2249_.63.0491a19: 而起。隨闕一境。識即不生。其所闕境。或 T2249_.63.0491a20: 一未來。或一現在。或一過去。故説五識遍
T2249_.63.0491a23: 不生。彼青黄赤三種色中。一種色在未來。 T2249_.63.0491a24: 一種色流至現在。一種色落謝過去之義可
T2249_.63.0491b02: 進云。婆沙論中。述迦濕彌羅國諸論師義 T2249_.63.0491b03: 云。若前未生則不繋者。説後三品結。設生已
T2249_.63.0491b06: 九品愛結哉。例如前生未斷則繋。亙九品 T2249_.63.0491b07: 愛結也。何況。若強論其差別者。如外國諸 T2249_.63.0491b08: 師説。以若前生未斷則繋。若前未生則不繋。 T2249_.63.0491b09: 設生已斷則不繋三類。可配九品之中。各三 T2249_.63.0491b10: 品愛結。迦濕彌羅國諸師。存何深意如此 T2249_.63.0491b11: 相配哉 T2249_.63.0491b12: 答。委悉分別之者。若前未生則不繋者。可 T2249_.63.0491b13: 有亙九品愛結之義邊。於未來愛結繋法。 T2249_.63.0491b14: 過去九品愛結。倶不縁之者。同不可繋此 T2249_.63.0491b15: 事故也。故寶法師釋云。愛有於此一色事 T2249_.63.0491b16: 中。容有三品愛。不縁此一色事生。縁餘 T2249_.63.0491b17: 事生縁餘事起。此三品愛皆不繋。此一色
T2249_.63.0491b20: 理必然也。於未來愛結繋法。論過去愛結不 T2249_.63.0491b21: 繋之義故。若過去九品愛結。同已斷者。不 T2249_.63.0491b22: 可有未來愛結繋之義故也。寶法師云。前 T2249_.63.0491b23: 生已斷不繋。此於三品中。或是中品。或上 T2249_.63.0491b24: 中合説。必非下品。已説未來繋故斷。或必 T2249_.63.0491b25: 三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品 T2249_.63.0491b26: 皆斷。不生可言有未來愛結繋。故理定如
T2249_.63.0491b29: 不繋。設生已斷則不繋之義也。非謂餘位 T2249_.63.0491c01: 亦無此義。故寶法師釋云。若前不生則不 T2249_.63.0491c02: 繋。及生者已斷則不繋。皆據斷六品説。即 T2249_.63.0491c03: 當一來果。此據有繋故。非不還果等。此以 T2249_.63.0491c04: 餘處生名不繋故。非是已斷。斷故非具縛 T2249_.63.0491c05: 若前未生則不繋者。説後三品。據一來説。 T2249_.63.0491c06: 設生已斷。則不繋者。説前六品。亦是一來。
T2249_.63.0491c09: 三品愛結哉。而云若前生未斷則繋者。説 T2249_.63.0491c10: 中三品結不叶道理。故迦濕彌羅國諸論師 T2249_.63.0491c11: 義改此説也
T2249_.63.0491c16: 限一世愛結也 T2249_.63.0491c17: 以道理思之。何唯限一世愛結哉。是以。人
T2249_.63.0491c23: 義。云若前未生則不繋。故指過去一世愛 T2249_.63.0491c24: 結云事。文理必然也。更不可疑之而以道 T2249_.63.0491c25: 理思之。何唯限一世愛結哉云疑未得其 T2249_.63.0491c26: 意也。人師解釋者。何人師解釋哉。可尋明 T2249_.63.0491c27: 之
T2249_.63.0492a01: 釋之耶
T2249_.63.0492a04: 無過去體者。善惡二業當果應無。非果生
T2249_.63.0492a07: 未來與過去同無體。何未來定有。過去屬 T2249_.63.0492a08: 無哉。若過未同無體者。業果倶可無體可 T2249_.63.0492a09: 成也。何云謂若實無過去體者。善惡二業。 T2249_.63.0492a10: 當果應無哉 T2249_.63.0492a11: 答。論文意。以業必量過去無體者。業即 T2249_.63.0492a12: 可無體。業無體者。果亦可無體成也。不必 T2249_.63.0492a13: 以果定*量有體歟。果設雖未來。設雖現 T2249_.63.0492a14: 在果生之時。業必可過去故。業無體者。果 T2249_.63.0492a15: 亦可無體成也。何況。未來果設雖無體。現 T2249_.63.0492a16: 在果必可有體。故果定*量有體亦無失也。 T2249_.63.0492a17: 第二釋意。可存現果生時故旁非相違歟」
T2249_.63.0492a20: 去可起作用也 T2249_.63.0492a21: 中。釋此頌文云。故此中第三最善。以約作 T2249_.63.0492a22: 用位有差別。由位不同立世有異。彼謂 T2249_.63.0492a23: 諸法作用。未有名爲未來。有作用時。名爲
T2249_.63.0492b02: 心定入心。於過去可起等無間縁取果用
T2249_.63.0492b05: 作等無間若至便作。問若然者。有心位可 T2249_.63.0492b06: 爾。無心位云何可爾。答此中説有心位。不 T2249_.63.0492b07: 説餘位。有説設依無心位説。亦無有過。 T2249_.63.0492b08: 謂入定心。現在前時。頓取諸定及出心果。亦 T2249_.63.0492b09: 興最初刹那定果。後諸定刹那及出定心生 T2249_.63.0492b10: 時。與果非取。先已取故。評曰彼不應作是 T2249_.63.0492b11: 説所以者何。無有等無間縁異時取果。異
T2249_.63.0492b17: 等無間縁取果用云事。今解釋實分明也。但 T2249_.63.0492b18: 於可有三世雜亂之過云難者。光法師會 T2249_.63.0492b19: 云。初取果者。立現在世。後取果者。過去亦
T2249_.63.0492b22: 因力所引起。任運而轉。非入彼心勢力所 T2249_.63.0492b23: 引。故不名心等無間法。無想異熟。非等無 T2249_.63.0492b24: 間縁生故。無想異熟入心。與彼出心於過 T2249_.63.0492b25: 去可初起等無間縁取果用。若爾初取果 T2249_.63.0492b26: 者。立現在世之會通。猶有疑哉 T2249_.63.0492b27: 答。無想異熟入心。與彼出心於過去雖初 T2249_.63.0492b28: 起等無間縁取果用。彼入心現在前時。必起 T2249_.63.0492b29: 因縁等取果用。故更不可有三世雜亂之 T2249_.63.0492c01: 過。故寶法師餘處。述婆沙論意理長之旨畢 T2249_.63.0492c02: 云。取果名現在者。據因縁等説。不據等 T2249_.63.0492c03: 無間縁取果用論之。初果者必於現在起 T2249_.63.0492c04: 之。故不可有三世雜亂之過云許也。無想 T2249_.63.0492c05: 異熟入心與彼出心於過去初起等無間 T2249_.63.0492c06: 縁取果用。亦不可有三世雜亂之過也 T2249_.63.0492c07: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶 T2249_.63.0492c08: 雖有二義。暫可存生滅云義也 T2249_.63.0492c09: 生滅者。薩婆多宗意。述三世實有之義。若有 T2249_.63.0492c10: 爲法體生滅者。何可談三世實有之旨哉。
T2249_.63.0492c13: 果以作用爲因。非以實體爲因。諸法實
T2249_.63.0492c28: 由法體生滅之義。若法體不生滅者。與無 T2249_.63.0492c29: 爲法。有何差異哉。是以。光法師解釋中云。
T2249_.63.0493a03: 未決。下愚末學。輒雖難定。深思道理。廣勘 T2249_.63.0493a04: 諸文。可存有爲法體生滅云義也。其故。立 T2249_.63.0493a05: 有爲名。由造作遷流之義。若法體不生滅 T2249_.63.0493a06: 者。豈名有爲哉。與無爲法。有何差異哉。
T2249_.63.0493a09: 故生耶云問云。應作是説。體是生法故生。 T2249_.63.0493a10: 答諸有爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲 T2249_.63.0493a11: 與無常相合故滅耶云問。云應作是説。體 T2249_.63.0493a12: 是無常法故滅畢。評家指此説云。應知此
T2249_.63.0493a15: 復次爲止執有爲法唯轉變隱顯。而體無 T2249_.63.0493a16: 生滅。今説未來生現在滅故。即顯有爲法
T2249_.63.0493a19: 見光法師處處解釋。當卷釋若許作用異 T2249_.63.0493a20: 法體者。可有此失。然無有異故。不應言 T2249_.63.0493a21: 有此過失之論文云。體非常故。用亦非常
T2249_.63.0493a25: 無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所呑食法。 T2249_.63.0493a26: 此所呑食是可破壞故名世。是無常所依
T2249_.63.0493b02: 心等。名爲所縁之論文云。又解礙體義邊。
T2249_.63.0493b05: 若心心所法體。不生滅者。寧有礙體之義
T2249_.63.0493b09: 可疑之哉。但於薩婆多宗意。談三世實有 T2249_.63.0493b10: 之旨云難者。是實難義也。云法體恒有。談 T2249_.63.0493b11: 其性非常。倩案其意。尤以難思。經部師難 T2249_.63.0493b12: 許體恒有説性非常。如是義言。所未曾有。 T2249_.63.0493b13: 即此意也。試會之者。有爲法體。遷流三世 T2249_.63.0493b14: 之時。其性實雖生滅。不如其用本無今有。 T2249_.63.0493b15: 有已還無。故云三世體恒有也。次於婆沙論 T2249_.63.0493b16: 諸法實體。恒無轉變之文者云。我説作
T2249_.63.0493b19: 也。對我説作用以爲因果云者。法實體恒 T2249_.63.0493b20: 無轉變。此旨自炳然也。光法師體先有。不 T2249_.63.0493b21: 可言生之釋。此宗諸法體。皆本有之釋。寶 T2249_.63.0493b22: 法師心心所法。先有體性之釋。圓暉法師。法 T2249_.63.0493b23: 體先有。不可言生之釋。會通亦同之。有爲 T2249_.63.0493b24: 法體雖遷流三世。不如其用本無今有。有 T2249_.63.0493b25: 已還無。故諸師同述法體先有之旨也。非 T2249_.63.0493b26: 謂其法體實不生滅歟。次於婆沙論。應言 T2249_.63.0493b27: 諸行無有轉變之文者。色色自性不轉心。 T2249_.63.0493b28: 心心自性不轉色。故如此云也。以彼自體 T2249_.63.0493b29: 無改易故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0493c03: 因而有因。亦應無果而有果。如是便壞 T2249_.63.0493c04: 三世有宗云問云。若許亦無失。約位非體。 T2249_.63.0493c05: 以和合作用位果非體果。然位與體非即非 T2249_.63.0493c06: 離。體雖恒有。而位非恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0493c09: 文云。諸有爲法。自性恒有。由生相故。有作 T2249_.63.0493c10: 用起。由滅相故。無復作用。名爲散壞破沒
T2249_.63.0493c14: 云有爲法體生滅。或云有爲法體不生滅 T2249_.63.0493c15: 之二傳畢。自述本義云。今述本聞。不如 T2249_.63.0493c16: 當用。有爲法體。無生無滅。恒在不斷。是此
T2249_.63.0493c20: 畢。重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論疏中。 T2249_.63.0493c21: 或答有爲法體是生故生。爲與生合故生之 T2249_.63.0493c22: 問云。體是生。但要由生相顯發。如闇中雖
T2249_.63.0493c25: 云。法體本有生滅性。但假四相發動之耳
T2249_.63.0493c28: 識可縁現在境也 T2249_.63.0493c29: 境者。經部宗意。不許同時因果。意識若縁 T2249_.63.0494a01: 現在境者。豈不爲同時因果哉。是以。光法
T2249_.63.0494a09: 宗意。何不縁現在境哉 T2249_.63.0494a10: 答。經部宗意。意識可縁現在境也。意識是 T2249_.63.0494a11: 廣縁識也。豈不縁現在境哉。意識若不縁 T2249_.63.0494a12: 現在境者。現在境都非識所縁可云歟。現 T2249_.63.0494a13: 在境可爲識所縁之道理。是必然故。意識 T2249_.63.0494a14: 定可縁現在境也。是以。今論中。述經部宗 T2249_.63.0494a15: 義。或云若法但能爲所縁境我説過未亦
T2249_.63.0494a21: 者。本無今有。其理自成。故識通縁有非有境
T2249_.63.0494a28: 也。但於意識縁現在境者。可爲同時因果 T2249_.63.0494a29: 云難者。意識其力強盛。不必藉所縁境力 T2249_.63.0494b01: 起。如縁龜毛等無法起也。故光法師釋云。
T2249_.63.0494b04: 許同時因果之過也。次於五識例難者。五 T2249_.63.0494b05: 識其力微劣。必藉所縁境力故。若縁現在 T2249_.63.0494b06: 境者。可爲同時因果。故五識唯縁過去境。 T2249_.63.0494b07: 不縁現在境云也。次於今論餘卷文者。就 T2249_.63.0494b08: 五識論之也。次故寶法師釋前根境縁能發
T2249_.63.0494b11: 尋云。經部宗意。許五識縁過去境者。亦縁 T2249_.63.0494b12: 龜毛等無法歟 T2249_.63.0494b13: 境故。雖縁過去曾有之法。不縁龜毛等都 T2249_.63.0494b14: 無之法也。故光法師釋云。據曾當有。擬對 T2249_.63.0494b15: 而縁。故作是言。如成所縁。曾當有故。不
T2249_.63.0494b21: 問。薩婆多宗意。能詮名可詮無法耶 T2249_.63.0494b22: 不可詮無法也
T2249_.63.0494b25: 今論文。有部難經部云。若體全無。是所
T2249_.63.0494b28: 所縁。若謂即縁彼名爲境。是則應撥彼
T2249_.63.0494c02: 答。薩婆多宗意。能詮名不可詮無法也。故
T2249_.63.0494c06: 名詮思第十三處之想心所云第十三處 T2249_.63.0494c07: 名也。故婆沙論云。問若以此名顯斷常。第 T2249_.63.0494c08: 二頭第三手。第六蘊第十三處第十九界等。
T2249_.63.0494c13: 法歟 T2249_.63.0494c14: 答。縁兎角者。或時縁兎。或時縁牛角。故彼 T2249_.63.0494c15: 此取合思有兎角也。准之思之。縁第十三 T2249_.63.0494c16: 處者。彼此處取合思有第十三處也 T2249_.63.0494c17: 問。光法師依經部宗意。以十二處。如何分 T2249_.63.0494c18: 別假實哉 T2249_.63.0494c19: 處實有。四處少分實有。少分實有少分實
T2249_.63.0494c23: 答。光法師。當處餘處解釋。義門是異。廢立 T2249_.63.0494c24: 各別也。當卷釋意。就十二處法體。論其假 T2249_.63.0494c25: 實。餘處釋意。就十二處廢立。皆云假立也。 T2249_.63.0494c26: 所謂十八界。廢立各別。關立色心自體。故 T2249_.63.0494c27: 是實門也。十二處廢立。合十八界施設之。 T2249_.63.0494c28: 五蘊廢立合十八界十二處施設之。故是假
T2249_.63.0495a02: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有 T2249_.63.0495a03: 義耶 T2249_.63.0495a04: 者。見光法師處處定判。今解釋中。述經部 T2249_.63.0495a05: 宗義云。受想思實有。餘心所法。思上假立實
T2249_.63.0495a16: 有心所。四釋不同。故順正理第十一云。謂 T2249_.63.0495a17: 執別有心所論者。於心所中。多興諍論。或 T2249_.63.0495a18: 唯説有三大地法。或唯説四。或説有十。或 T2249_.63.0495a19: 説十四。解云。如次説受想思。説四加觸。
T2249_.63.0495a22: 實有之義云事。尤分明也。但於光法師處 T2249_.63.0495a23: 處解釋者。經部宗中。本宗末計。其類相分。 T2249_.63.0495a24: 其義雖異。本宗同義意。述唯受想思三心所 T2249_.63.0495a25: 實有之旨。故就本義意如此釋也。更非不 T2249_.63.0495a26: 許末宗異義之中有計十大地法心所實 T2249_.63.0495a27: 有之類。全無相違 T2249_.63.0495a28: 重難云。元瑜法師釋正理論。或説有十之文
T2249_.63.0495b04: 或説有四。倶是經部宗義云事。必然也。隣之 T2249_.63.0495b05: 次下云或説有十。定亦可經部宗義。撲揚 T2249_.63.0495b06: 解釋非無其謂。但於元瑜法師解釋者。正 T2249_.63.0495b07: 理論。或説有十之文。釋毘婆沙師義許也。 T2249_.63.0495b08: 非謂經部宗中。都無計十大地法心所實 T2249_.63.0495b09: 有之義。何爲相違哉。或亦人師異釋也。不 T2249_.63.0495b10: 可及會通歟 T2249_.63.0495b11: 尋云。就元瑜法師解釋難思。毘婆沙師意。 T2249_.63.0495b12: 談四十六心所皆有別體之旨。有計唯十 T2249_.63.0495b13: 大地法心所心實有之義云事。證據有何 T2249_.63.0495b14: 處哉 T2249_.63.0495b15: 中。述滅盡定體云。有説此定十一物爲體。
T2249_.63.0495b19: 問。經部宗意。可許愛心所實有義耶 T2249_.63.0495b20: 經部宗本義。不許此義也 T2249_.63.0495b21: 法師釋。受想思實有。餘心所法思上假立實
T2249_.63.0495b26: 量云。觸別有體。六六法中心所性故。如受
T2249_.63.0495b29: 答。經部宗中。本宗末計。其類相分。其義雖 T2249_.63.0495c01: 異。本宗同義意。定受想思實有。餘心所法思 T2249_.63.0495c02: 上假立實無。不許愛心所實有之義也。故 T2249_.63.0495c03: 見正理論餘處文。雖經部宗内等淨支。無 T2249_.63.0495c04: 別實體云義也。此等皆是心所攝故。如受
T2249_.63.0495c07: 分明也。但於經部宗意。以愛心所爲集諦 T2249_.63.0495c08: 云難者。經部宗意。以愛心所。思分位假立 T2249_.63.0495c09: 故。從思心所。亦可有愛心所有實體云義 T2249_.63.0495c10: 邊。故以愛心所。爲集聖諦也。觸別有體之 T2249_.63.0495c11: 比量。以愛心所爲同喩。即此意也。故慈恩
T2249_.63.0495c15: 心所故。非如根境識三和合假立觸名。故 T2249_.63.0495c16: 云不同假觸也。故演祕中。承此文云。雖不
T2249_.63.0495c20: 沙論者文。雖述三世實有之旨。未云法性 T2249_.63.0495c21: 甚深。知非毘婆沙師義云事
T2249_.63.0495c24: 實有過去未來。所有於中。不能通釋。諸自 T2249_.63.0495c25: 愛者。應如是知。法性甚深。非尋思境。豈不
T2249_.63.0495c29: 興難。謂廣論者。不能善通矯爲我宗。依理
T2249_.63.0496a03: 婆沙論中。不述法性甚深之旨云難者。毘 T2249_.63.0496a04: 婆沙師。爲經部宗。被難三世實有之義。儲 T2249_.63.0496a05: 此通釋也。婆沙論中。無述有部經部之難 T2249_.63.0496a06: 破故。不及法性甚深之會通歟 T2249_.63.0496a07: 問。苦智唯知苦聖諦法歟 T2249_.63.0496a08: 諦法也 T2249_.63.0496a09: 物。因果義分者。性相之所定也。苦智何唯
T2249_.63.0496a15: 理思之。苦智唯知苦聖諦法可云也如何」 T2249_.63.0496a16: 答。苦集滅道四智。作各別行相。深悟四諦 T2249_.63.0496a17: 各別之理。故苦智作非常苦空非我行相。唯 T2249_.63.0496a18: 觀苦聖諦理。不知集聖諦法。集智作因集 T2249_.63.0496a19: 生縁行相。唯觀集聖諦理。不知苦聖諦法 T2249_.63.0496a20: 也。故品類足論云。唯苦聖諦所攝法。一智知
T2249_.63.0496a24: 物。因果義分之理者。有漏法必具爲因爲果 T2249_.63.0496a25: 之義故。苦集二諦。其體雖一物。無漏智品 T2249_.63.0496a26: 明差別因果義邊觀之故。無苦智兼知集 T2249_.63.0496a27: 聖諦法。集智兼知苦聖諦法之義也。次於 T2249_.63.0496a28: 衆事分即苦諦所攝法。非智知云文者。是 T2249_.63.0496a29: 舊譯也。既背品類足論文。更不可依用之。 T2249_.63.0496b01: 次於品類足論。唯苦聖諦所攝法。非隨眠隨 T2249_.63.0496b02: 増云文者。煩惱於相應所縁法隨増之時。 T2249_.63.0496b03: 只縛彼法體無差別因果之義故。設雖非 T2249_.63.0496b04: 遍行隨眠。同於苦集二諦法隨増。故云唯 T2249_.63.0496b05: 苦聖諦所攝法非隨眠増也。非如無漏智 T2249_.63.0496b06: 品明觀諦理。故全非相例歟
T2249_.63.0496b15: 彼行相。雖無雜亂。所縁苦集二諦。其體一
T2249_.63.0496b20: 二諦。各別論者。苦聖諦七智知。除集滅道 T2249_.63.0496b21: 智。集聖諦七智知。除苦滅道智可云也。而 T2249_.63.0496b22: 今合論苦集二諦故。云八智知除滅道智 T2249_.63.0496b23: 歟
T2249_.63.0496b26: 云。離苦無集。離集無苦。故謂一一有漏事。 T2249_.63.0496b27: 果義名苦。因義名集。即於一一有漏事中。 T2249_.63.0496b28: 苦智作苦等四行相。轉名苦智。苦智作集 T2249_.63.0496b29: 等四行相。轉名集智。故苦集智。行相無雜。
T2249_.63.0496c03: 縁欲界法耶 T2249_.63.0496c04: 若縁欲界法者。光法師會婆沙論中。云色 T2249_.63.0496c05: 界無覆無記識縁欲界五部法。正理論中。述 T2249_.63.0496c06: 欲界繋。見苦所斷法。五識所縁。云色修所斷 T2249_.63.0496c07: 善識非餘之相違云。婆沙論文極理分明。正
T2249_.63.0496c11: 上界。上縁下易。故能縁下界者。光法師解 T2249_.63.0496c12: 釋也。設雖正理論意。何不存此道理哉」
T2249_.63.0496c15: 慮眼見欲界色時。此色唯是無覆無記。眼 T2249_.63.0496c16: 識所識○於此復起初靜慮地二種分別。謂 T2249_.63.0496c17: 除染汚○已離初定貪。未離二定貪。以二 T2249_.63.0496c18: 靜慮眼見欲界色時。此色唯是無覆無記。 T2249_.63.0496c19: 眼識所識○於此復起初定分別。若退法 T2249_.63.0496c20: 者。則有二種。謂除染汚。不退法者。則唯有 T2249_.63.0496c21: 善。於此復起二靜慮地二種分別。謂除染
T2249_.63.0496c24: 解釋者。總論之者。正理論意。色界異熟威 T2249_.63.0496c25: 儀二無記心。縁欲界法云事。自本雖許之。 T2249_.63.0496c26: 暫就色修所斷善識非餘之論文。作正理不 T2249_.63.0496c27: 説有違宗過之解釋歟 T2249_.63.0496c28: 問。正理論意。依身在欲界。起色界無覆無 T2249_.63.0496c29: 記心。縁欲界修所斷法義可有耶 T2249_.63.0497a01: 有此義也 T2249_.63.0497a02: 婆沙論中。云色界無覆無識縁欲界五部 T2249_.63.0497a03: 法。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所 T2249_.63.0497a04: 縁。云色修所斷善識非餘之相違云。婆沙 T2249_.63.0497a05: 言縁據身在上能縁下地。正理不説據身 T2249_.63.0497a06: 在下不能起上無覆無記縁下見苦所斷。 T2249_.63.0497a07: 各據一義。故不相違。欲見集斷。及修所斷。
T2249_.63.0497a12: 體之旨。若爾。依身在欲界。起色界天眼天 T2249_.63.0497a13: 耳二通。縁欲界修所斷之義可有哉 T2249_.63.0497a14: 答。正理論意。依身在欲界。起色界天眼天 T2249_.63.0497a15: 耳二通。可縁欲界色聲二境故。依身在欲 T2249_.63.0497a16: 界起色界無覆無記心。縁欲界修所斷法 T2249_.63.0497a17: 之義可有也。但於光法師第二解釋者。見 T2249_.63.0497a18: 解釋起盡。上問若無覆識亦能縁下見苦所 T2249_.63.0497a19: 斷。何故正理五十三解欲見苦斷五色縁中。 T2249_.63.0497a20: 但云色修所斷善識非餘。准彼論文。不言 T2249_.63.0497a21: 無記縁下見苦所斷。婆沙言縁豈不相違。 T2249_.63.0497a22: 唯就異熟威儀二無記心致問。故答中。至 T2249_.63.0497a23: 及修所斷。各五識縁。准釋應知云處。不及 T2249_.63.0497a24: 通果無記心沙汰也 T2249_.63.0497a25: 私云。就天眼天耳二通致此疑者。就婆沙 T2249_.63.0497a26: 論意可有其疑。婆沙論意。依身在欲界起 T2249_.63.0497a27: 色界天眼天耳二通。可縁欲界色聲二境故。 T2249_.63.0497a28: 依身在欲界起色界無覆無記心。縁欲界 T2249_.63.0497a29: 修所斷法之義。可有故也。全不可依天眼 T2249_.63.0497b01: 天耳二通體。云眼耳二識相應惠。云意識相 T2249_.63.0497b02: 應惠之異義設雖天眼天耳二通二識相應 T2249_.63.0497b03: 惠爲體云義意何無其疑哉。今偏就正理 T2249_.63.0497b04: 論意。被擧此疑。未得其意也 T2249_.63.0497b05: 問。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497b08: 兩方。若攝生得善者。光法師會婆沙論中。 T2249_.63.0497b09: 云色界無覆無記識縁欲界五部法。正理論 T2249_.63.0497b10: 中。述欲界繋見苦所斷法五識所縁。云色修 T2249_.63.0497b11: 所斷善識非餘之相違云。婆沙言縁。據身 T2249_.63.0497b12: 在上能縁下地。正理不説。據身在下不 T2249_.63.0497b13: 能起上無覆無記縁下見苦所斷。各據一
T2249_.63.0497b16: 依之爾者。善識之言無所簡。尤可攝生得 T2249_.63.0497b17: 善也如何 T2249_.63.0497b18: 答。色界生得善。縁欲界五部所斷法者。性
T2249_.63.0497b23: 攝生得善哉。但於光法師第二解釋者。善 T2249_.63.0497b24: 心之中。加行善心。依身在下地。起上地心。 T2249_.63.0497b25: 縁下地見苦所斷法之義可有之。無覆無 T2249_.63.0497b26: 記心不説。據身在下不能起上無覆無記 T2249_.63.0497b27: 縁下見苦所斷也。不遮其善心中。自有依 T2249_.63.0497b28: 身在下地不起上地心之類。何爲疑哉 T2249_.63.0497b29: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可縁欲界 T2249_.63.0497c01: 見苦所斷法耶 T2249_.63.0497c02: 縁之者。寶法師解釋中。擧欲界見苦所斷法
T2249_.63.0497c14: 論文。極理分明。設雖寶法師意。何可違婆 T2249_.63.0497c15: 沙論説哉。但於寶法師解釋者。略而不擧 T2249_.63.0497c16: 無覆無記識也。十六識縁境。就十五部及 T2249_.63.0497c17: 無漏識論之故。雖擧色界無覆*無識。十六 T2249_.63.0497c18: 識内非能縁識可増故略之也。例如欲界 T2249_.63.0497c19: 識中云見苦集遍行。不擧見苦所斷非遍 T2249_.63.0497c20: 行隨眠相應識。云修道有漏善心。不出無 T2249_.63.0497c21: 覆無記識也 T2249_.63.0497c22: 問。依身在初靜慮。所起眼耳二識。可縁上 T2249_.63.0497c23: 地耶 T2249_.63.0497c24: 者。依身在初靜慮。所起眼耳二識。縁上地 T2249_.63.0497c25: 者。無覆無記意識。何不縁上地哉 T2249_.63.0497c26: 之爾者。光法師解釋中。云雖縁上地。由同
T2249_.63.0497c29: 云事如何 T2249_.63.0498a01: 答。依身在初靜慮起上三靜慮果。天眼天 T2249_.63.0498a02: 耳二通。隨其所應。可縁上三靜慮色聲。故 T2249_.63.0498a03: 依身在初靜慮所起眼耳二識。縁上地之 T2249_.63.0498a04: 義可有也。但於無覆無記意識可縁上地 T2249_.63.0498a05: 云難者。異熟威儀二無記心。勢力劣故。不 T2249_.63.0498a06: 縁上地。通果無記心。縁自地所變化事。幷 T2249_.63.0498a07: 所發業。故不縁上地也。天眼天耳二通。是 T2249_.63.0498a08: 禪定所生果。勢力強故。縁上地也。就中就 T2249_.63.0498a09: 其自性云之。雖初靜慮所繋。望所依定論 T2249_.63.0498a10: 之。上三靜慮故。隨其所應。縁上三靜慮色 T2249_.63.0498a11: 聲無過也 T2249_.63.0498a12: 重難云。天眼天耳二通。縁上地者。豈不違 T2249_.63.0498a13: 自下地爲境之性相哉 T2249_.63.0498a14: 答。自下地爲境者。望所依定論之。不就 T2249_.63.0498a15: 天眼天耳二通繋地論之。何爲相違也 T2249_.63.0498a16: 問。光法師所引婆沙論中。述無色界加行善
T2249_.63.0498a19: 爲也 T2249_.63.0498a20: 文。無漏一切法之外。別擧虚空無爲者。豈 T2249_.63.0498a21: 不充滿一切法之言攝之哉 T2249_.63.0498a22: 者。既云虚空。定可指虚空無爲哉
T2249_.63.0498a27: 非空界色云事。但於無漏一切法之外。別 T2249_.63.0498a28: 擧虚空云難者。無漏一切法者。就有多體 T2249_.63.0498a29: 無漏法論之也。虚空無爲。其體一物。非如 T2249_.63.0498b01: 擇滅非擇滅等有多體。故別出之歟 T2249_.63.0498b02: 問。空無邊地處。近分地加行善心。可縁下 T2249_.63.0498b03: 地法上擇滅耶 T2249_.63.0498b04: 縁境相云。擇滅唯縁自上地有漏法上擇滅。
T2249_.63.0498b07: 法上擇滅哉。何況。空無邊處近分地加行善
T2249_.63.0498b13: 一切。隨其所應。謂自上地有漏法上擇滅非 T2249_.63.0498b14: 擇滅。及一切類智品道。幷一切類智品上非 T2249_.63.0498b15: 擇滅。故婆沙八十四云。第四解脱縁四無色 T2249_.63.0498b16: 及彼因彼滅。一切類智品。若四無色。及類
T2249_.63.0498b21: 事。尤分明也。加之。見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0498b27: 謂欲色界遍行修所斷。及見滅所斷有爲縁 T2249_.63.0498b28: 隨眼有爲相應縛。非所縁縛。謂欲色界見滅 T2249_.63.0498b29: 所斷無爲縁隨眠有爲所縁縛。亦相應縛者 T2249_.63.0498c01: 無也。眼根滅縁識所増隨眠。非所縁縛亦 T2249_.63.0498c02: 非相應縛者無也。若非此所増隨眠。而於 T2249_.63.0498c03: 此非所縁縛亦非相應縛者。謂欲色界見 T2249_.63.0498c04: 道所斷。一切見苦集所斷不遍行。及無色界
T2249_.63.0498c09: 根滅縁識所増隨眠等。無間何唯生十部心
T2249_.63.0498c13: 擇滅者。異生生無色界。何不成就眼根滅
T2249_.63.0498c17: 擇滅者。已離色界染人。何不成就眼根滅
T2249_.63.0498c25: 眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證無結
T2249_.63.0498c28: 盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三 T2249_.63.0498c29: 隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠
T2249_.63.0499a03: 有眼根滅縁識。及彼縁識所増隨眠得遍 T2249_.63.0499a04: 知。及滅作證之義哉。任此等論文。空無邊 T2249_.63.0499a05: 處。近分地加行善心。不縁下地法上擇滅 T2249_.63.0499a06: 云事。亦分明也。但於空無邊處。近分地加 T2249_.63.0499a07: 行善心。縁次下地有漏法。可縁彼法上擇 T2249_.63.0499a08: 滅云難者。空無邊處。近分地加行善心。縁 T2249_.63.0499a09: 次下地有漏法。唯限麁苦障三行相也。故識 T2249_.63.0499a10: 身足論中。出諸無色界繋善心。能了別色界 T2249_.63.0499a11: 繋法。云謂苦麁苦苦苦障苦。如理ノ所引ノ了
T2249_.63.0499a14: 故。擇滅無爲非麁苦障法故。不縁彼有漏 T2249_.63.0499a15: 法上擇滅也。次於空無邊處。近分地加行善 T2249_.63.0499a16: 心。縁下地類智品上非擇滅云難者。類智 T2249_.63.0499a17: 品道九地。展轉爲同類因故。無色界心。縁 T2249_.63.0499a18: 下地類智品道故。縁彼法上非擇滅也。全 T2249_.63.0499a19: 非相例歟 T2249_.63.0499a20: 重難云。見倶舍論餘卷文云空處近分。唯 T2249_.63.0499a21: 有四種。謂捨。但縁色聲觸法。縁第四靜慮。 T2249_.63.0499a22: 亦具有四種。此就許有別縁者説。若執
T2249_.63.0499a25: 正。故婆沙一百三十九云。若許別縁下者。 T2249_.63.0499a26: 則有四捨意近行。謂色聲觸法。若許總縁 T2249_.63.0499a27: 下者。則唯有一法捨意近行。如是説者。應
T2249_.63.0499b03: 行相。可總縁故。唯是雜縁法捨意近行。更
T2249_.63.0499b07: 一通縁無色界繋及不繋。一通縁色無色界 T2249_.63.0499b08: 繋。及不繋。若説有二者。一通縁無色界繋 T2249_.63.0499b09: 及不繋。一通縁色無色界繋及不繋。四無色 T2249_.63.0499b10: 根本。及上三近分。各有二中。二倶通縁無
T2249_.63.0499b15: 色界眼根滅故。修所斷貪等。於眼根滅縁
T2249_.63.0499b18: 地。加行善心。縁第四靜慮。唯限麁苦障三 T2249_.63.0499b19: 行相也。但於倶舍婆沙兩論之中。彼近分 T2249_.63.0499b20: 地。有色聲觸法四意近行云文者。將斷第 T2249_.63.0499b21: 四靜慮煩惱。依空無邊處近分地。起加行 T2249_.63.0499b22: 道之時。有作麁苦障三行相別縁色聲觸 T2249_.63.0499b23: 法之類故。彼近分地。有色聲觸法四意近 T2249_.63.0499b24: 行云文。全非相違 T2249_.63.0499b25: 邊處近分地心縁不繋法云文者。無色界 T2249_.63.0499b26: 中。無遍縁智故。彼近分地。麁苦障三行相 T2249_.63.0499b27: 之外。無別下地縁行相。故空無邊處近分地。 T2249_.63.0499b28: 加行善心。不縁下地法上擇滅云也。泛論 T2249_.63.0499b29: 之者。空無邊處近分地。加行善心之中。以 T2249_.63.0499c01: 自相行相縁滅道等之類。更非所遮。故此 T2249_.63.0499c02: 文亦非相違 T2249_.63.0499c03: 沙抄定判也。是謬釋也。不可依用之。其故 T2249_.63.0499c04: 婆沙論中云。眼根滅縁縁識。無色界修所斷 T2249_.63.0499c05: 隨眠隨増者。未至中間四本靜慮所攝滅類 T2249_.63.0499c06: 智相應心。是眼滅縁識也。無色界修所斷善 T2249_.63.0499c07: 心。縁彼滅類智相應心故。是眼根滅縁識 T2249_.63.0499c08: 也。無色界修所斷隨眠隨増云也。而婆沙抄 T2249_.63.0499c09: 中。不辨此旨。釋空處近分善心縁色界眼 T2249_.63.0499c10: 根滅故。修所斷貪等。於眼根滅縁縁識也 T2249_.63.0499c11: 故甚謬也 T2249_.63.0499c12: 問。無色界善心。可縁下地能治類智品道 T2249_.63.0499c13: 耶 T2249_.63.0499c14: 界善心微劣也。何可縁下地能治類智品道
T2249_.63.0499c17: 初靜慮類智品。是無色對治故。與淨無色
T2249_.63.0499c25: 答。無色界善心。可縁下地能治類智品道 T2249_.63.0499c26: 也。類智品道。可爲無色界能治之法故。設
T2249_.63.0499c29: 眠隨眠之中。出無色界修所斷隨眠畢□。
T2249_.63.0500a03: 所縁縛。明知。無色界善心。縁下地能治類智 T2249_.63.0500a04: 品道云事。但於婆沙論兩處之文者。類智 T2249_.63.0500a05: 品道。是無色界能治道也。法智品道。非無 T2249_.63.0500a06: 色界能治道。故無色界善心。縁可爲自界 T2249_.63.0500a07: 能治道之法云許也。其類智品道中。兼縁 T2249_.63.0500a08: 下地能治道品。更非所遮也 T2249_.63.0500a09: 重難云。婆沙論中。喜根斷道縁識。無色界修 T2249_.63.0500a10: 所斷隨眠爲所縁縛云文。全非證據。無色 T2249_.63.0500a11: 界善心。縁喜根斷道者。是縁見道也。見道 T2249_.63.0500a12: 合斷色無色界見惑故。被云喜根斷道。亦 T2249_.63.0500a13: 被云無色界能治斷道也。故此文非無色 T2249_.63.0500a14: 界善心。縁下地能治類智品道云證文歟。 T2249_.63.0500a15: 此外有分明證文哉
T2249_.63.0500a18: 染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身 T2249_.63.0500a19: 命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。
T2249_.63.0500a22: 不可成就眼根斷道。縁識所増隨眠。而既 T2249_.63.0500a23: 云眼根斷道縁識所増隨眠。未離無色界 T2249_.63.0500a24: 染成就。明知。無所有處。非想非非想處。有 T2249_.63.0500a25: 漏善心之中。有縁眼根斷道之類云事。或
T2249_.63.0500a28: 舌身命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁
T2249_.63.0500b02: 色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身命 T2249_.63.0500b03: 意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識所増
T2249_.63.0500b06: 十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂 T2249_.63.0500b07: 喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。滅作證
T2249_.63.0500b10: 隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨 T2249_.63.0500b11: 信等五根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠滅
T2249_.63.0500b16: 斷道。縁識及彼縁識。所増隨眠。得遍知時。 T2249_.63.0500b17: 無色愛盡。滅作證時。得阿羅漢果哉。若爾。 T2249_.63.0500b18: 無色界善心。縁下地能治類智品道云事。此 T2249_.63.0500b19: 等論文。亦分明也。准之思之。喜根斷道。縁 T2249_.63.0500b20: 識無色界修所斷隨眠爲所縁縛云文。無色 T2249_.63.0500b21: 界界善心。縁喜根斷道故。彼修所斷隨眠 T2249_.63.0500b22: 爲所縁縛也。全非云縁見道之邊歟
T2249_.63.0500b25: 得義。下地道中。治下地者。無色不縁。治於 T2249_.63.0500b26: 自地及上地者。無色縁之。空處如是。識無
T2249_.63.0500c01: 之心。有是有非。是非如何。無色無漏。唯縁 T2249_.63.0500c02: 自地及上地中對治無漏。以爲境界。彼所縁 T2249_.63.0500c03: 者。是其縁縁。彼不縁者。則非縁縁。何故不 T2249_.63.0500c04: 縁下地對治。無色心微。不能縁下有漏法。
T2249_.63.0500c08: 剛喩定開合辨相土。云或復開分爲五十二 T2249_.63.0500c09: 如雜心論。引雜心論。無色界金剛喩定縁
T2249_.63.0500c14: 縁下地苦非境界故。下地對治縁展轉因故
T2249_.63.0500c20: 不縁下地能治類智品道云義。爲所存義。
T2249_.63.0500c23: 得義。下地道中。治下地者。無色不縁。治於 T2249_.63.0500c24: 自地及上地者。無色縁之。空處如是。識無 T2249_.63.0500c25: 所有次第漸*滅。推之可知。毘曇如是也。而 T2249_.63.0500c26: 今此雜心論。第二有説。當倶舍論第二有説 T2249_.63.0500c27: 意。此義既非正義。故不可及會通也。故光 T2249_.63.0500c28: 法師餘處解釋中。於倶舍之説。判正不。云 T2249_.63.0500c29: 於三説中第三爲正。故婆沙二十八評家 T2249_.63.0501a01: 云。如是説者。依未至定有百六十四金剛
T2249_.63.0501a09: 虚空無爲有多體。知。虚空無爲無多體云 T2249_.63.0501a10: 事 T2249_.63.0501a11: 第四解脱所縁云。幷虚空。若謂一物。若謂多
T2249_.63.0501a21: 容受。而不可説虚空體性在此在彼。無方
T2249_.63.0501a26: 婆沙論。若謂多物之文者。虚空無爲。其體無 T2249_.63.0501a27: 礙。雖無多物。諸色等法。於中行故。其相別 T2249_.63.0501a28: 異。似有多物。故就其相。云若謂多物也。
T2249_.63.0501b02: 地論言因彼色故。種種差別。雖約色像。彼
T2249_.63.0501b05: 者。虚空無爲。無障無礙。周遍法界。無有 T2249_.63.0501b06: 邊際。故云虚空最多。其體一物。無有多體 T2249_.63.0501b07: 故。云無一切法也
T2249_.63.0501b10: 二説。一云是一。一云是多。故今倶破。如婆
T2249_.63.0501b14: 相所縁。云幷一切虚空無爲。或欲令是一
T2249_.63.0501b17: 二説歟。以實論之。或欲令是一物者。就 T2249_.63.0501b18: 體論之。或欲令是多物者。就相論之。更 T2249_.63.0501b19: 非相違二義也 T2249_.63.0501b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相 T2249_.63.0501b21: 應識。可縁第三靜慮樂根耶 T2249_.63.0501b22: 也 T2249_.63.0501b23: 漏ノ樂根ハ五識相應ス。此ハ是レ欲界苦集諦攝故。 T2249_.63.0501b24: 通シテ苦集所斷ノ識縁スト。不云欲界。依之爾者。 T2249_.63.0501b25: 設雖寶法師意。何不縁之哉。是以。寶法師 T2249_.63.0501b26: 解釋中。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0501b29: 可縁第三靜慮樂根云事。性相之所定。文
T2249_.63.0501c03: 所斷無漏縁。及縁樂根欲色界他界地縁遍
T2249_.63.0501c06: 明也。設雖寶法師意。豈可違婆沙論説哉。 T2249_.63.0501c07: 但於寶法師解釋者。釋樂根縁識。十六識 T2249_.63.0501c08: 内有十二識。欲界苦集諦所斷遍行隨眠相 T2249_.63.0501c09: 應識。縁欲界樂根縁識之旨述也。云欲界 T2249_.63.0501c10: 苦集諦所斷遍行隨眠相應識縁欲界樂根。 T2249_.63.0501c11: 樂根縁識之義已聞故。不及云其中他界縁 T2249_.63.0501c12: 遍行隨眠相應識。縁第三靜慮樂根歟。依 T2249_.63.0501c13: 欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨眠相應識 T2249_.63.0501c14: 縁第三靜慮樂根十六識内非能縁識可増 T2249_.63.0501c15: 故也 T2249_.63.0501c16: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有 T2249_.63.0501c17: 漏縁無明隨眠可隨増耶 T2249_.63.0501c18: 兩方。若隨増者。寶法師解釋中。出樂根縁識 T2249_.63.0501c19: 所増隨眠。云色界有爲縁除見滅斷三。謂邪
T2249_.63.0501c24: 答。第三靜慮滅諦所斷。有漏縁無明隨眠相 T2249_.63.0501c25: 應識。縁無爲縁隨眠相應樂根。及自類相縁 T2249_.63.0501c26: 之時。可縁有漏縁隨眠相應樂根。故是樂根 T2249_.63.0501c27: 縁識也。故望自品相應識。可有相應隨増 T2249_.63.0501c28: 之義。望自類相縁門。可有所縁隨増之義。 T2249_.63.0501c29: 故樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨 T2249_.63.0502a01: 眠可隨増云事。道理實必然也。更不可疑
T2249_.63.0502a06: 漏縁無明隨眠哉。但於寶法師解釋者。暫 T2249_.63.0502a07: 就不共無明論之歟。相應無明。從彼所相 T2249_.63.0502a08: 應隨眠別不論之也 T2249_.63.0502a09: 問。婆沙論中。云無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0502a17: 智云事 T2249_.63.0502a18: 界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁樂根苦 T2249_.63.0502a19: 集道類智相應無漏識。倶可縁之哉 T2249_.63.0502a20: 答。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁 T2249_.63.0502a21: 樂根苦集道類智相應無漏識。倶可縁之云 T2249_.63.0502a22: 事。道理實必然。例證亦在傍。故見婆沙論 T2249_.63.0502a23: 次下之文。述無色界道諦所斷。無漏縁隨眠 T2249_.63.0502a24: 相應識。喜根縁縁識相云。縁縁喜根苦集
T2249_.63.0502a27: 擧苦集類智歟。可非盡理之談也 T2249_.63.0502a28: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可憂 T2249_.63.0502a29: 根縁縁識耶
T2249_.63.0502b07: 漏縁隨眠相應識。豈非憂根縁縁識哉 T2249_.63.0502b08: 答。苦集法智相應識。可縁憂根故。是憂根 T2249_.63.0502b09: 縁識也。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。 T2249_.63.0502b10: 可縁彼苦集法智相應識故。是憂根縁縁識 T2249_.63.0502b11: 也云事。道理實必然也。更不可疑之。故婆
T2249_.63.0502b16: 文亦分明也。但於婆沙論。欲界見道所斷。有 T2249_.63.0502b17: 漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識云文者。甚 T2249_.63.0502b18: 以難思。有人會云。暫就有漏縁識。論縁縁 T2249_.63.0502b19: 識歟。可非盡理之談也
T2249_.63.0502b22: 攝欲界道諦所斷無漏縁隨眠云事。而婆沙
T2249_.63.0502b27: 可論之。而見婆沙論次上文。擧樂根喜根 T2249_.63.0502b28: 縁縁識。同云欲界見道所斷一切隨眠相應 T2249_.63.0502b29: 識。不限有漏縁隨眠相應識。亦取無漏縁 T2249_.63.0502c01: 隨眠相應識。若爾一段論文。何爲參差哉
T2249_.63.0502c04: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨 T2249_.63.0502c05: 眠可隨増耶
T2249_.63.0502c11: 哉
T2249_.63.0502c14: 爲云事。性相之所定也。更不可疑之。故品
T2249_.63.0502c21: 述非學非無學法縁識。道諦所斷無漏縁隨 T2249_.63.0502c22: 眠不隨増故。云此法通三界五部。唯有漏 T2249_.63.0502c23: 故也。以之思之。非學非無學法。約有爲中 T2249_.63.0502c24: 唯有漏故。於彼縁識。道諦所斷有漏縁隨眠
T2249_.63.0502c27: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦 T2249_.63.0502c28: 所斷隨眠可隨増耶
T2249_.63.0503a05: 色界道諦所斷無漏縁隨眠相應識。可彼縁 T2249_.63.0503a06: 縁識。豈無隨増之義哉 T2249_.63.0503a07: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應 T2249_.63.0503a08: 識。可縁眼耳身觸所生愛身。故是彼縁識 T2249_.63.0503a09: 也。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可 T2249_.63.0503a10: 縁彼苦集類智相應識。故是彼縁縁識也。故 T2249_.63.0503a11: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦所 T2249_.63.0503a12: 斷。無漏縁隨眠爲相應隨増。有漏縁隨眠爲 T2249_.63.0503a13: 所縁隨増事。道理實必然也。更不可疑之。
T2249_.63.0503a18: 眼耳身縁縁識欲色界四部。無色界二部。及
T2249_.63.0503a21: 之文。尤分明也。而眼耳身識界。幷眼耳身觸 T2249_.63.0503a22: 所生愛身。縁識縁縁識所増隨眠。其義問同 T2249_.63.0503a23: 故。此等之文。亦可爲例證也。但於婆沙論。 T2249_.63.0503a24: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界遍行。及 T2249_.63.0503a25: 修所斷隨眠隨増云文者。是則任發智論文
T2249_.63.0503a28: 擧道諦所斷隨眠。若爾。發智論一段之文。 T2249_.63.0503a29: 前後既相替。其疑尤難遁。然而任古來義。 T2249_.63.0503b01: 會通之者。暫就有漏縁識。論縁縁識所増 T2249_.63.0503b02: 隨眠歟 T2249_.63.0503b03: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可隨 T2249_.63.0503b04: 増耶 T2249_.63.0503b05: 憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。於彼縁 T2249_.63.0503b06: 識。色界他界地縁隨眠。何可有隨増之義
T2249_.63.0503b09: 欲界見道所斷無漏縁。及欲色界他界地縁
T2249_.63.0503b13: 地縁遍行隨眠相應識。無縁未至地有漏道 T2249_.63.0503b14: 之義。故非憂根斷道縁識。故憂根斷道縁識。 T2249_.63.0503b15: 色界他界地縁遍行隨眠。不隨増云事。道理 T2249_.63.0503b16: 實必然也。更不可疑之。但於婆沙論文者。 T2249_.63.0503b17: 云欲色界他界地縁遍行隨眠。色字地字剩 T2249_.63.0503b18: 也。可云欲界縁遍行隨眠也。故婆沙抄云。 T2249_.63.0503b19: 論文應錯。但應説及欲界他○地界縁遍
T2249_.63.0503b23: 三界十五部心耶
T2249_.63.0503c01: 十五部心哉 T2249_.63.0503c02: 答。信等五根。既亙三界。彼滅縁識所増隨 T2249_.63.0503c03: 眠。亦通三界。故彼等無間可生三界十五 T2249_.63.0503c04: 部心云事。道理實必然也。更不可疑之。但 T2249_.63.0503c05: 於婆沙論文者。實以難思。具出一段論文。
T2249_.63.0503c08: 眠。等無間生十五心。耳乃至信等五根滅縁
T2249_.63.0503c11: 心。信等五根滅縁識及縁縁識所増隨眠亦 T2249_.63.0503c12: 爾歟 T2249_.63.0503c13: 重難云。婆沙論中。既云耳乃至信等五根滅 T2249_.63.0503c14: 縁識及縁縁識所増隨眠亦爾。而耳鼻舌身 T2249_.63.0503c15: 根等滅縁識。等無間唯生十部心。無生三 T2249_.63.0503c16: 界十五部心。爰知。婆沙論。亦爾之言。對眼 T2249_.63.0503c17: 根滅縁識所増隨眠。等無間生十部心。縁縁 T2249_.63.0503c18: 識所増隨眠等無間生十五部心。耳乃至信 T2249_.63.0503c19: 等五根滅縁識所増隨眠。等無間生十部心。
T2249_.63.0503c22: 答。婆沙論。亦爾之言。隨應可得意歟。耳鼻 T2249_.63.0503c23: 舌舌身意樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨 T2249_.63.0503c24: 眠。等無間所生心云亦爾。命意捨信等五根 T2249_.63.0503c25: 滅縁識。及縁縁識。所増隨眠。等無間所生心。 T2249_.63.0503c26: 對眼根滅縁縁識。所増隨眠。等無間所生心。 T2249_.63.0503c27: 云亦爾歟 T2249_.63.0503c28: 問。已離空無邊處染人。可成就唯欲界繋 T2249_.63.0503c29: 根斷道縁云識所増隨眠耶
T2249_.63.0504a03: 相。云未離空無邊處染成就。已離空無邊
T2249_.63.0504a06: 縁縁識成就不成就相。云一切有情皆成就
T2249_.63.0504a09: 唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠哉 T2249_.63.0504a10: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應 T2249_.63.0504a11: 識。可縁唯欲界繋根。能治未至地有漏斷 T2249_.63.0504a12: 道。故是彼縁識也。無色界道諦所斷。無漏縁 T2249_.63.0504a13: 隨眠相應識。及修所斷善識。可縁彼苦集類 T2249_.63.0504a14: 智相應識故。是彼縁縁識也。今此無色界道 T2249_.63.0504a15: 諦所斷。無漏縁隨眠相應識。及修所斷善識。 T2249_.63.0504a16: 通上三無色。上三無色隨眠。隨應可隨増。 T2249_.63.0504a17: 故已離空無邊處染人。可成就唯欲界繋 T2249_.63.0504a18: 根斷道縁縁識所増隨眠云事。道理既爲必 T2249_.63.0504a19: 然之上。疑難之中被出。婆沙論唯欲界繋根 T2249_.63.0504a20: 斷道縁縁識。一切有情。皆成就云文。此旨亦 T2249_.63.0504a21: 分明也。但於婆沙論。未離空無邊處染成 T2249_.63.0504a22: 就。已離空無邊處染不成就云文者。暫就 T2249_.63.0504a23: 有漏縁識。論縁縁識所増隨眠也。其故見 T2249_.63.0504a24: 婆沙論一段之文。上云女根斷造縁識所増 T2249_.63.0504a25: 隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成 T2249_.63.0504a26: 就。明隨眠隨増相。故唯擧有漏縁識畢。乘 T2249_.63.0504a27: 之下明縁縁識所増隨眠。故云未離空無 T2249_.63.0504a28: 邊處染成就。已離空無邊染不成就也。兼 T2249_.63.0504a29: 就無漏縁識。論縁縁識所増隨眠之時。已 T2249_.63.0504b01: 離空無邊處染人。可成就唯欲界繋根斷 T2249_.63.0504b02: 道縁縁識所増隨眠云事。更非所遮也
T2249_.63.0504b05: 已離空無邊處不成就。縁縁識所増隨眠。 T2249_.63.0504b06: 未離無色界染成就。已離無色界染不成 T2249_.63.0504b07: 就。耳鼻舌身根縁識。及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0504b12: 縁縁識所増隨眠。未離識無邊處染成就。
T2249_.63.0504b15: 離色界染不成就。縁縁識所増隨眠。未離 T2249_.63.0504b16: 無色界染成就。已離色界染不成就。耳鼻 T2249_.63.0504b17: 舌身樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨眠亦
T2249_.63.0504b22: 根滅縁縁識所増隨眠。未離空無邊處染成
T2249_.63.0504b25: 識所増隨眠云事。豈不違此等論文哉 T2249_.63.0504b26: 答。婆沙論中。明諸根等縁識縁縁識所増隨 T2249_.63.0504b27: 眠之文。頗非一准。或唯就有漏縁識。論縁 T2249_.63.0504b28: 縁識所増隨眠。或通就無漏縁識。論縁縁識 T2249_.63.0504b29: 所増隨眠也。所詮一段論文。不必盡理歟 T2249_.63.0504c01: 問。類智現前位。必可成就樂根滅耶 T2249_.63.0504c02: 必可成就之也
T2249_.63.0504c05: 未離欲染。在見修道。聖者説畢。不成就樂
T2249_.63.0504c09: 何不成就彼隨眠相應樂根滅哉。加之。婆
T2249_.63.0504c13: 之下見惑故。可成就彼見惑相應樂根滅云 T2249_.63.0504c14: 事。道理實必然也。更不可疑之。但於婆沙 T2249_.63.0504c15: 論文者。甚以難思。有人會云。斷惑證滅之 T2249_.63.0504c16: 習。先證欲界樂根滅之後。可證第三靜慮 T2249_.63.0504c17: 樂根滅。故未離欲染見修道位。雖成就第 T2249_.63.0504c18: 三靜慮樂根滅。不成就先可證欲界樂根 T2249_.63.0504c19: 滅。故云不成就樂根滅也
T2249_.63.0504c26: 者。不成就樂根滅之位。何簡異生生第三 T2249_.63.0504c27: 靜慮斷自地染。幷生第四靜慮之類哉」 T2249_.63.0504c28: 答。異生生第三靜慮。斷自地染。幷生第四 T2249_.63.0504c29: 靜慮之類。先已證欲界樂根滅。故今雖不 T2249_.63.0505a01: 成就之。爲成就樂根滅之位。未離欲染。 T2249_.63.0505a02: 見修道位。先未證欲界樂根滅故。云不成 T2249_.63.0505a03: 就樂根滅也 T2249_.63.0505a04: 問。不成就憂根滅聖者中。可有三結所繋 T2249_.63.0505a05: 類耶
T2249_.63.0505a08: 九結所繋。三縛所縛。十隨眠隨増。六垢所 T2249_.63.0505a09: 染。十纒所纒。畢。不成就憂根滅者亦爾
T2249_.63.0505a12: 此類哉 T2249_.63.0505a13: 答。以性相思此事。不成就憂根滅聖者之 T2249_.63.0505a14: 中。可有三結所繋之類也。所謂已離欲染。 T2249_.63.0505a15: 依根本地。入見道證不還果之後。生第二 T2249_.63.0505a16: 靜慮以上之類。是可愛慢無明三結所繋 T2249_.63.0505a17: 也。此人於欲界繋法者。根本非欲斷對治 T2249_.63.0505a18: 故之故不證得無漏道證擇滅。生第二靜 T2249_.63.0505a19: 慮以上故。不成就有漏道證擇滅也。但 T2249_.63.0505a20: 於婆沙論文者。暫就順次斷惑證滅之類 T2249_.63.0505a21: 論之。非遮超越證人之中。有此類也 T2249_.63.0505a22: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜 T2249_.63.0505a23: 根斷道耶 T2249_.63.0505a24: 就之者。婆沙論中。出不成就喜根斷道之 T2249_.63.0505a25: 類云。若聖者。在見修道。諸結所繋。乃至 T2249_.63.0505a26: 諸纒所纒。如未離欲染在見修道諸聖者
T2249_.63.0505b01: 不成就彼斷道哉 T2249_.63.0505b02: 答。喜根廣亘五部所斷故。未離欲染聖者。 T2249_.63.0505b03: 見修道位。可成就喜根斷道云事。道理實 T2249_.63.0505b04: 必然也。更不可疑之。但於婆沙論文者。 T2249_.63.0505b05: 斷簡此文。雖有多義。暫存一義意者。一 T2249_.63.0505b06: 段廢立就一地全斷道。論諸根等斷道。成 T2249_.63.0505b07: 就不成就之義也。未離欲染聖者。見修道位。 T2249_.63.0505b08: 雖成就少分喜根斷道。未成就欲界一地 T2249_.63.0505b09: 喜根斷道。故云不成就喜根斷道也 T2249_.63.0505b10: 重難云。見婆沙論一段之文。或出不成就 T2249_.63.0505b11: 喜根滅之類。云若聖者。具縛入正性離生。 T2249_.63.0505b12: 初刹那頃九結所繋。三縛所縛。十隨眠隨
T2249_.63.0505b23: 根等斷道成就不成就之義。就一地全斷道 T2249_.63.0505b24: 論之。諸根等滅成就不成就之義。就盡理 T2249_.63.0505b25: 證滅位論之。二門廢立既異。何可必一准 T2249_.63.0505b26: 哉。有人付此義出潤色云。婆沙論中。分別 T2249_.63.0505b27: 得遍知門。滅作證門之二門。得遍知門者。就 T2249_.63.0505b28: 全斷一地得遍知論之。故婆沙論云。前遍 T2249_.63.0505b29: 知門。顯眼根等究竟盡時得斷差別。未離欲 T2249_.63.0505c01: 染聖者。見修道位。不成就喜根斷道者。依 T2249_.63.0505c02: 此門也。滅作證門者。就盡理證品品滅 T2249_.63.0505c03: 論之。故婆沙論云。此滅作證。隨位差別。有 T2249_.63.0505c04: 八十九謂四法忍智。四類忍智時。及九地各
T2249_.63.0505c07: 次。會後難云。欲取於斷道種類。不成就 T2249_.63.0505c08: 一分之位。云未起加行道也。非謂云爾故 T2249_.63.0505c09: 起加行道之時。即成就斷道之位。如品類 T2249_.63.0505c10: 足論中。出業法雖擧身語思三業。云非業 T2249_.63.0505c11: 爲因法。唯就思業論之也 T2249_.63.0505c12: 重難云。以得遍知門。滅作證門。爲今潤色 T2249_.63.0505c13: 事。不可然。得遍知門者。得滅之門也。何以 T2249_.63.0505c14: 之證斷道成就不成就之義哉。何況。云然 T2249_.63.0505c15: 得遍知有十七位。謂四法忍知。四類忍智時。 T2249_.63.0505c16: 唯得見所斷諸法遍知。得遍知門。亦取見 T2249_.63.0505c17: 道四法四類智時。不限全斷一地得遍知位。 T2249_.63.0505c18: 何爲就一地全斷道。論斷道成就不成就 T2249_.63.0505c19: 云義之潤色哉 T2249_.63.0505c20: 非謂一一全令例同歟 T2249_.63.0505c21: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷 T2249_.63.0505c22: 道耶 T2249_.63.0505c23: 者。以道理思之。依身第二靜慮已上聖者。 T2249_.63.0505c24: 何可成就憂根斷道哉
T2249_.63.0506a01: 根能治有漏斷道。可成就無漏斷道也。斷 T2249_.63.0506a02: 道之稱。專雖目無間道。廣論之者。可亘 T2249_.63.0506a03: 加行無間二道。不還向道攝故。雖不成就 T2249_.63.0506a04: 之。解脱勝進二道。不還果道攝故。可成就 T2249_.63.0506a05: 之也。今此道理。既爲必然之上。疑難之中 T2249_.63.0506a06: 被出婆沙論文。依身第二靜慮以上聖者。成 T2249_.63.0506a07: 就憂根斷道云事。實分明歟 T2249_.63.0506a08: 尋云。依身第二靜慮以上聖者。都不成就憂 T2249_.63.0506a09: 根能治無間道歟 T2249_.63.0506a10: 解脱勝進。四道廢立云之者。無間道不還 T2249_.63.0506a11: 向道攝故。都不可成就之。但依得果位。修 T2249_.63.0506a12: 果道所攝擬擬相當無間道。得離繋得云 T2249_.63.0506a13: 義意者。可成就彼無間道也 T2249_.63.0506a14: 重尋云。得果位修果道所攝擬*擬相當無間 T2249_.63.0506a15: 道。得離繋得云事。何所見哉 T2249_.63.0506a16: 法師。幷淨影大師解釋中。所見也。即泰法
T2249_.63.0506a21: 同。汎論有三。一是果體。依如毘曇。行修分 T2249_.63.0506a22: 別。唯第十六道比智心。是其果體。得修分
T2249_.63.0506a25: 可名有隨眠心耶 T2249_.63.0506a26: 兩方。若名有隨眠心者。今論云。相應已
T2249_.63.0506a29: 隨眠。以恒相應故。此約伴性名有隨眠。
T2249_.63.0506b05: 由未斷煩惱所縁隨増。名有隨眠心如何」 T2249_.63.0506b06: 答。有隨眠心者。名煩惱相應心。幷家未斷 T2249_.63.0506b07: 煩惱所縁隨増之心也。而相應之義。是親近 T2249_.63.0506b08: 故。已斷煩惱相應心由伴性不可斷之義。仍 T2249_.63.0506b09: 名有隨眠心也。論疏定判。先顯此義門。已 T2249_.63.0506b10: 斷煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨眠。亦名 T2249_.63.0506b11: 有隨眠心之義邊。更非所遮也。重意云。已 T2249_.63.0506b12: 斷煩惱相應心。設雖不蒙未斷煩惱所縁隨 T2249_.63.0506b13: 増。由伴性不可斷之義。名有隨眠心之義 T2249_.63.0506b14: 決定故。論疏解釋。先顯此義門許也。兼由 T2249_.63.0506b15: 未斷煩惱所縁隨増。亦名有隨眠心之義邊。 T2249_.63.0506b16: 自本所許之也 T2249_.63.0506b17: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可名有隨
T2249_.63.0506b20: 有隨眠心哉。例如已離欲染位。欲界善無記 T2249_.63.0506b21: 心有漏如何 T2249_.63.0506b22: 答。見今論文偈頌。云無染局隨増。長行述 T2249_.63.0506b23: 若無染者。唯局隨増。縁此隨眠。必未永斷。 T2249_.63.0506b24: 此唯據隨増。名有隨眠故。善無記心。蒙未 T2249_.63.0506b25: 斷煩惱所縁隨増之時。名有隨眠心。故已離 T2249_.63.0506b26: 欲染位。欲界善無記心。不名有隨眠心也。 T2249_.63.0506b27: 但於已離欲染位。欲界善無記心。名有漏 T2249_.63.0506b28: 云難者。有容爲隨眠所隨増之義。名有 T2249_.63.0506b29: 漏故。已離欲染位。欲界善無記心。名有漏 T2249_.63.0506c01: 也。義門既各別。不可爲例難歟 T2249_.63.0506c02: 問。修所斷嗔煩惱。可縁他身見惑耶 T2249_.63.0506c03: 可有二義也 T2249_.63.0506c04: 嗔煩惱也。設雖他身。何可縁見惑哉 T2249_.63.0506c05: 依之爾者。見今論文云。於他所起違己見 T2249_.63.0506c06: 中。情不能忍。必憎嫌故。有餘師説。於自見 T2249_.63.0506c07: 解取捨位中。起憎嫌故。見諦所斷貪等生
T2249_.63.0506c13: 斷煩惱不縁他身見惑者。古來學者之異義 T2249_.63.0506c14: 也。輒難定之。但於今論文。幷寶法師解釋 T2249_.63.0506c15: 者。非謂修所斷嗔煩惱。縁他身所起染汚。 T2249_.63.0506c16: 見今論文意。縁他身所起正見違也染汚 T2249_.63.0506c17: 見。起嗔煩惱云也。以何知之者。正理論
T2249_.63.0506c21: 此文分明也。准之思之。寶法師。通生修道 T2249_.63.0506c22: 嗔。亦縁他相續之釋。修所斷嗔煩惱。縁他
T2249_.63.0506c25: 今論非相違二説。前師就修所斷嗔煩惱 T2249_.63.0506c26: 論之。後師就見所斷嗔煩惱論之。寶法師 T2249_.63.0506c27: 解釋。和會二説之旨。炳然也。何況。正理顯 T2249_.63.0506c28: 宗兩論之中。云或於已見取捨位中。必應 T2249_.63.0506c29: 起嗔憎嫌所捨。不置有餘師説之言。非別 T2249_.63.0507a01: 師義云事。亦分明歟
T2249_.63.0507a04: 意也
T2249_.63.0507a07: 云或有唯託境界力生。如退法根阿羅漢
T2249_.63.0507a10: 答。若泛論之者。非理作意之稱。可亘染汚
T2249_.63.0507a15: 記作意。可非染汚作意。既是起惑加行。非理 T2249_.63.0507a16: 作意也。何云染汚作意哉。是以。見今論文。 T2249_.63.0507a17: 云且如將起欲貪纒時。未斷未遍知欲 T2249_.63.0507a18: 貪隨眠故。順欲貪境現在前故。縁彼非理 T2249_.63.0507a19: 作意起故。由此力故。則起欲貪。此三因縁。 T2249_.63.0507a20: 如其次第。即因ト境界ト加行トノ三力。餘煩惱起。
T2249_.63.0507a25: 明知前起。起*或前加行無覆無記邪相倶行 T2249_.63.0507a26: 非理作意云事。此等定判。實分明也。但於阿 T2249_.63.0507a27: 羅漢果聖者。可起此非理作意云難者。爲 T2249_.63.0507a28: 起惑前加行非理作意故。雖其性無覆無 T2249_.63.0507a29: 記。煩惱已斷依身。不起之也 T2249_.63.0507b01: 問。品類足論中。出欲漏體。云謂除欲界繋 T2249_.63.0507b02: 無明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名
T2249_.63.0507b05: 煩惱六垢者。隨煩惱言既廣。何唯限煩惱六 T2249_.63.0507b06: 垢哉
T2249_.63.0507b10: 通煩惱六垢。幷不信懈怠放逸也。光法師 T2249_.63.0507b11: 釋彼論中。有漏體所取隨煩惱。云各有八 T2249_.63.0507b12: 隨煩惱。謂大煩惱地中。除無明取餘五種。
T2249_.63.0507b15: 垢。幷不信懈怠放逸也。何況。婆沙論中。述 T2249_.63.0507b16: 正義家意。云應作是説。煩惱垢麁不堅住 T2249_.63.0507b17: 故。不説漏等。不信懈怠放逸。亦由過輕微
T2249_.63.0507b20: 知。不限煩惱六垢。亦通不信懈怠放逸云 T2249_.63.0507b21: 事。但於婆沙論。隨煩惱者。即煩惱垢之文 T2249_.63.0507b22: 者。見婆沙論前後之文。問諸煩惱垢。何故 T2249_.63.0507b23: 不説爲漏等耶。問難之中。唯擧煩惱故。答 T2249_.63.0507b24: 亦隨之云隨煩惱者。即煩惱垢也。更非遮 T2249_.63.0507b25: 欲漏體中。取不信懈怠放逸歟 T2249_.63.0507b26: 問。欲漏體可取煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507b29: 哉。是以。品類足論中。出欲漏體云謂除欲 T2249_.63.0507c01: 界繋無明。諸餘欲界縛結縛隨眠隨煩惱纒。
T2249_.63.0507c05: 一物。總名欲漏。謂欲界繋根本煩惱三十一。
T2249_.63.0507c08: 漏謂欲漏有漏無明漏之文。云謂欲漏以欲 T2249_.63.0507c09: 界四十一事爲自性。即貪五。嗔五。慢五。見
T2249_.63.0507c14: 釋欲漏體。不取煩惱六垢。幷不信懈怠放 T2249_.63.0507c15: 逸。故云應作是説。煩惱垢麁。不堅住故。 T2249_.63.0507c16: 不説漏等。不信懈怠放逸。亦由過輕微故。
T2249_.63.0507c19: 於品類足論文者。彼論意。廣以除無明諸 T2249_.63.0507c20: 餘欲界有所結縛隨眠隨煩惱纒。爲欲漏 T2249_.63.0507c21: 體。不簡性不堅住。幷其過輕微之類也。故 T2249_.63.0507c22: 婆沙論。有作是説意。以之爲證。欲漏體廣。 T2249_.63.0507c23: 取煩惱六垢。幷不信懈怠放逸也。應作是説 T2249_.63.0507c24: 意異之。煩惱六垢麁不堅住。幷不信懈怠放 T2249_.63.0507c25: 逸。其過輕微故。簡之不爲欲漏體也。彼此 T2249_.63.0507c26: 其意各別也。何可和會哉 T2249_.63.0507c27: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可有諂誑 T2249_.63.0507c28: 耶 T2249_.63.0507c29: 者。第二靜慮以上。無諂誑者。諸論一同之決 T2249_.63.0508a01: 判也。設雖品類足論意。何不存此義哉 T2249_.63.0508a02: 若依之爾者。光法師釋品類足論。有漏體中。 T2249_.63.0508a03: 取色無色繋隨煩惱之文意云。各有八隨煩 T2249_.63.0508a04: 惱。謂大煩惱地中。除無明取餘五種。小煩惱
T2249_.63.0508a08: 雖品類足論意。第二靜慮以上。無諂誑可 T2249_.63.0508a09: 云也。但於光法師解釋者。爲顯有漏體。是 T2249_.63.0508a10: 色無色界。今論之義。依八隨煩惱。隨其所 T2249_.63.0508a11: 應通色無色界之意。置各言也。非謂色 T2249_.63.0508a12: 界有八隨煩惱。無色界有八隨煩惱歟 T2249_.63.0508a13: 問。三漏中。有漏體可攝纒耶 T2249_.63.0508a14: 也
T2249_.63.0508a20: 出有漏體。云謂除色無色界繋無明。諸餘 T2249_.63.0508a21: 色無色界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名有漏
T2249_.63.0508a24: 之時。何不取彼二纒哉。是以。發智論云。有
T2249_.63.0508a27: 三漏中。有漏通色無色界八地五部有漏無
T2249_.63.0508b01: 何可有漏隨増哉。有漏體中攝纒云事。此 T2249_.63.0508b02: 文實分明也。但於今論幷婆沙論文者。會 T2249_.63.0508b03: 發智論中。出有漏體不擧纒之文。上界纒 T2249_.63.0508b04: 少故。不自在故。出有漏體之中。不擧纒 T2249_.63.0508b05: 釋也。非謂有漏體中遂簡纒。故全無相違。
T2249_.63.0508b08: 無色界六十二隨眠中。除十無明。餘五十二
T2249_.63.0508b11: 有漏無明漏之文云。有漏以色無色界五十
T2249_.63.0508b16: 而出其體之時。欲漏擧纒。有漏不擧纒哉 T2249_.63.0508b17: 問也。欲漏體取纒。有漏體不取纒哉。不問 T2249_.63.0508b18: 也。故評家答此問云。上界纒少。不自在故。 T2249_.63.0508b19: 不説爲有漏乃至我語取者。上界纒少故。 T2249_.63.0508b20: 不自在故。不爲總數。出有漏體之中。不 T2249_.63.0508b21: 擧之云也。非謂有漏體中。實不取纒。次 T2249_.63.0508b22: 下文。述出欲漏體。本惑五部別説纒。五部 T2249_.63.0508b23: 不別説故。云欲界雖多而見所斷不具足 T2249_.63.0508b24: 故。不自在故。但總説十纒。不別説五部
T2249_.63.0508b29: 爲地體上界纒少故。不自在故。有漏體中。 T2249_.63.0508c01: 不擧云也 T2249_.63.0508c02: 重難云。婆沙論文。一段聊簡。實雖可然。猶 T2249_.63.0508c03: 以難思。爲應作是説意。有漏體中攝纒云 T2249_.63.0508c04: 者。與初師云有漏乃至我語取中亦攝諸 T2249_.63.0508c05: 漏。品類足論説。云何有漏謂色無色界除無 T2249_.63.0508c06: 明。諸餘結縛隨眠隨煩惱纒是名有漏之義。 T2249_.63.0508c07: 有何差異哉 T2249_.63.0508c08: 答。以實云之。有漏體中。攝纒之意。兩師所 T2249_.63.0508c09: 存。全無差異。但初師意。有漏體中。實雖攝 T2249_.63.0508c10: 纒。出有漏體之時。暫取勝物。不擧少及 T2249_.63.0508c11: 不自在物之意。不顧只無風情。云攝諸 T2249_.63.0508c12: 纒引品類足論文爲證。故與正義意異也。 T2249_.63.0508c13: 應作是説意。無會初師所證據品類足論 T2249_.63.0508c14: 文故。有漏體中。攝纒云事。亦分明也 T2249_.63.0508c15: 問。欲瀑流體。唯限不善歟 T2249_.63.0508c16: 也 T2249_.63.0508c17: 不善。欲瀑流體。例可同哉 T2249_.63.0508c18: 見發智論文。云四瀑流中。欲瀑流攝十九
T2249_.63.0508c25: 釋發智論。四瀑流。謂欲瀑流。有瀑流。見瀑 T2249_.63.0508c26: 流。無明瀑流之文云。謂欲瀑流。以欲界二 T2249_.63.0508c27: 十九事爲自性。即貪五嗔五慢五疑四纒十
T2249_.63.0509a01: 有覆無記。故欲瀑流體。不限不善也。故婆 T2249_.63.0509a02: 沙論中。釋發智論。謂欲瀑流。或不善。或無 T2249_.63.0509a03: 記。慚無愧。及彼相應是不善。餘是無記之 T2249_.63.0509a04: 文云。餘是無記。謂欲瀑流中。與有身見邊 T2249_.63.0509a05: 執見相應惛沈睡眠掉擧少分。無慚無愧不
T2249_.63.0509a08: 四瀑流中。欲瀑流攝十九之文者。此文就 T2249_.63.0509a09: 勝論之。欲瀑流體。唯擧本惑之意也。就實 T2249_.63.0509a10: 通論之門。欲瀑流體。無取十纒事。更非所 T2249_.63.0509a11: 遮。故諸論文。全非相違也 T2249_.63.0509a12: 問。欲取體中。通不善無記類。唯限無明一 T2249_.63.0509a13: 惑歟 T2249_.63.0509a14: 限無明一惑者。欲取體。是可廣通不善無 T2249_.63.0509a15: 記之類。何唯限無明一惑哉 T2249_.63.0509a16: 者。見發智論文。云四取中欲取攝二十四
T2249_.63.0509a22: 物。總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四
T2249_.63.0509a25: 取。戒禁取。我語取之文云。謂欲取以欲界 T2249_.63.0509a26: 三十四事爲自性。即貪五嗔五慢五無明五
T2249_.63.0509a29: 其性亦可有覆無記。故欲取體中。通不善 T2249_.63.0509b01: 無記之類。總可有惛沈睡眠掉擧二明四 T2249_.63.0509b02: 類也。故婆沙論中。釋發智論。謂欲取。或不 T2249_.63.0509b03: 善。或無記。無慚無愧。及彼相應是不善。餘 T2249_.63.0509b04: 是無記之文云。餘是無記。謂欲取中。與有 T2249_.63.0509b05: 身見邊執見相應惛沈睡眠掉擧無明少分。
T2249_.63.0509b08: 類云事。此文亦分明也。但於發智論。四取 T2249_.63.0509b09: 中。欲取攝二十四之文者。此文就勝論之。 T2249_.63.0509b10: 欲取體。唯擧本惑之意也。就實通論之門。 T2249_.63.0509b11: 欲取體中。兼取十纒事。更非所遮。故諸論 T2249_.63.0509b12: 之文。全非相違也 T2249_.63.0509b13:
T2249_.63.0509b16: 十卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初 T2249_.63.0509b17: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學 T2249_.63.0509b18: 披覽之時必可直其謬也不顧五旬有餘之 T2249_.63.0509b19: 暮齡猶一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善 T2249_.63.0509b20: 願速得圓滿仰願依此稽古之微功答此慇 T2249_.63.0509b21: 懃之誠心也一期終焉之暮必遂往生於兜 T2249_.63.0509b22: 率之秋雲三會説法之曉速開覺悟於龍華 T2249_.63.0509b23: 之春風而已 T2249_.63.0509b24: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0509b27:
T2249_.63.0509c01: T2249_.63.0509c02:
T2249_.63.0509c05: 問。光法師依婆沙論評家意。忍所得斷。名 T2249_.63.0509c06: 遍知義。如何釋之耶 T2249_.63.0509c07: 問。超越證不還果聖者。於五下結中。先斷 T2249_.63.0509c08: 二結類歟 T2249_.63.0509c09: 問。舊婆沙論意。以九遍知。如何分別忍果 T2249_.63.0509c10: 見道果耶 T2249_.63.0509c11: 問。光法師以九遍知。分別根本靜慮果。引 T2249_.63.0509c12: 婆沙論二師説。爾者。今此二師説。倶正義 T2249_.63.0509c13: 歟 T2249_.63.0509c14: 問。光法師釋根本靜慮果五遍知。引婆沙論 T2249_.63.0509c15: 二師説。爾者。今論意。同何師説耶 T2249_.63.0509c16: 問。尊者妙音意。以五下分結盡遍知。爲根 T2249_.63.0509c17: 本靜慮果歟
T2249_.63.0509c20: 問。寶法師意。立五下分結盡遍知必可由 T2249_.63.0509c21: 越界縁耶 T2249_.63.0509c22: 問。苦智已生。集智未生位。可具得無漏斷 T2249_.63.0509c23: 得縁耶 T2249_.63.0509c24: 問。婆沙論中云。集法智忍滅。集法智生時。名
T2249_.63.0509c27: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。立第一遍 T2249_.63.0509c28: 知縁悉具之歟 T2249_.63.0509c29: 問。論中叙雜心師説云。有立離倶繋。亦是
T2249_.63.0510a03: 問。正理論意。以五下分結盡遍知。爲根本 T2249_.63.0510a04: 靜慮果歟 T2249_.63.0510a05: 問。於第四意煩惱離繋。未得無漏得位。可 T2249_.63.0510a06: 得色愛盡遍知耶 T2249_.63.0510a07: 問。退位捨遍知。唯限起惑退位歟 T2249_.63.0510a08: 問。聲聞乘人。證阿羅漢果時。捨一種遍知 T2249_.63.0510a09: 義可有耶 T2249_.63.0510a10: 問。正理論意。獨覺於凡位所斷下三靜慮惑 T2249_.63.0510a11: 上。必起勝果道云義。引何文證之耶 T2249_.63.0510a12: 問。已離第三靜慮染。依下地修練根者。必 T2249_.63.0510a13: 下起勝果道耶 T2249_.63.0510a14: 問。正理論意。麟喩獨覺。於下三靜慮修惑離 T2249_.63.0510a15: 繋可得無漏得耶 T2249_.63.0510a16: 問。光法師意。麟喩獨覺。可得色愛盡遍知 T2249_.63.0510a17: 耶 T2249_.63.0510a18: 問。菩薩可得不還果耶 T2249_.63.0510a19: 問。可有捨四種遍知義耶 T2249_.63.0510a20: 問。根本地攝。不還果聖者。捨五下分結盡遍 T2249_.63.0510a21: 知。唯限得一切結盡遍知位歟 T2249_.63.0510a22: 問。已離色染聖者。修練根時。可捨色愛 T2249_.63.0510a23: 盡遍知耶 T2249_.63.0510a24: 問。起已斷煩惱。退不還果時。必可捨色愛 T2249_.63.0510a25: 盡遍知耶 T2249_.63.0510a26: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意。依六 T2249_.63.0510a27: 地。道類忍滅。道類智生時。捨五遍知。得
T2249_.63.0510b02: 問。染汚心。不現在前位。可有退煩惱義 T2249_.63.0510b03: 耶 T2249_.63.0510b04: T2249_.63.0510b05: T2249_.63.0510b06:
T2249_.63.0510b09: 遍知義。如何釋之耶
T2249_.63.0510b14: 斷。金剛喩定。現在前時。復能證故。亦名智
T2249_.63.0510b17: 智。此忍所得滅。亦名遍知者。是一復次義 T2249_.63.0510b18: 也。何以之云評家義哉 T2249_.63.0510b19: 答。見婆沙論第三十四卷一段之文。問修所 T2249_.63.0510b20: 斷斷是智果。故可爲説遍知。見所斷斷既 T2249_.63.0510b21: 是忍果。云何名遍知。答此問有多義中。 T2249_.63.0510b22: 擧一義云。復有説者。見所斷斷。是無漏智。 T2249_.63.0510b23: 士用果故。亦名遍知○金剛喩定。現在前 T2249_.63.0510b24: 時。通得三界見修所斷斷。爲阿羅漢果。是
T2249_.63.0510b29: 能證故。亦名智果○是故此斷。亦名遍知 T2249_.63.0510c01: 之義。同今復有説者意。故不正義云事。炳然 T2249_.63.0510c02: 也。次下云應作是説。忍是智眷屬。是智種 T2249_.63.0510c03: 族故。亦名爲智。斷是彼果。故名遍知。知喬
T2249_.63.0510c06: 云事。若爾。光法師今解釋。尤叶婆沙論第三 T2249_.63.0510c07: 十四卷説也。但於婆沙論第六十二卷文 T2249_.63.0510c08: 者。見所斷斷惑。云斷遍知。或云理遍知。或 T2249_.63.0510c09: 云捨遍知之三説中。斷遍知云義。是正義 T2249_.63.0510c10: 故。且置應作是説之言也。其斷遍知云義 T2249_.63.0510c11: 中。亦分別邪正之時。應作是説。忍所得斷。 T2249_.63.0510c12: 金剛喩定。現在前時。復能證故。亦名智果。 T2249_.63.0510c13: 謂金剛喩定。是勝義沙門果。由此定證得 T2249_.63.0510c14: 阿羅漢果時。總證得三界見修所斷斷。是故 T2249_.63.0510c15: 此斷亦名遍知者。不正義也。復次忍是智眷 T2249_.63.0510c16: 屬。故亦名智。此忍所得滅。亦名遍知。復次 T2249_.63.0510c17: 此斷既由智種族得。故名遍知。如瞿答摩 T2249_.63.0510c18: 種族所生。名喬答摩者。是正義也 T2249_.63.0510c19: 重難云。寶法師釋今論或忍與智同一果故 T2249_.63.0510c20: 之文云。同一果者有兩釋。一無間解脱同一 T2249_.63.0510c21: 果故。二忍所得者。至不還阿羅漢果。亦爲 T2249_.63.0510c22: 智果。亦爲智果。故應依後釋。正理婆沙。皆
T2249_.63.0510c26: 答。寶法師釋意。或云無間解脱。同一果故。 T2249_.63.0510c27: 或云忍所得斷。得不還阿羅漢果時。爲智 T2249_.63.0510c28: 所證故。名同一果之二釋中。解脱道。不以 T2249_.63.0510c29: 斷爲離繋果故。以第二釋爲正許也。對 T2249_.63.0511a01: 忍是智眷屬故之義。非云應依後釋。全無 T2249_.63.0511a02: 相違也 T2249_.63.0511a03: 問。超越證不還果聖者。於五下結中。先斷 T2249_.63.0511a04: 二結類歟 T2249_.63.0511a05: 二結之類者。超越證不還果聖者。凡位斷欲 T2249_.63.0511a06: 貪嗔恚二結。苦類忍位。斷身見畢。後至道 T2249_.63.0511a07: 類忍位。斷戒禁取疑二結。尤可先斷三結 T2249_.63.0511a08: 之人。何云先斷二結之類哉
T2249_.63.0511a13: 答。超越證不還果聖者。於五下結中。可云
T2249_.63.0511a16: 先斷貪嗔二結。後斷身見戒取疑三結。若次 T2249_.63.0511a17: 第人先斷身見戒取疑三結。後斷貪嗔二結
T2249_.63.0511a20: 位。論先斷後斷故。可云先斷二結之類 T2249_.63.0511a21: 也。見道是一觀相續。速疾斷惑位也。於此十 T2249_.63.0511a22: 五心中。不可論先斷後斷。故以身見。不可 T2249_.63.0511a23: 屬先斷之類也 T2249_.63.0511a24: 問。舊婆沙論意。以九遍知。如何分別忍果 T2249_.63.0511a25: 見道果耶
T2249_.63.0511b02: 答。舊婆沙論。其文雜亂。其謬是多。如光法
T2249_.63.0511b05: 行流布本歟。但就現行本聊簡之者。舊婆 T2249_.63.0511b06: 沙論文。上云幾是見道果者答曰七。述見道 T2249_.63.0511b07: 果有七之旨。下云幾是法智分果者答曰六。 T2249_.63.0511b08: 幾是比智分果者答曰五。欲界見所斷結盡 T2249_.63.0511b09: 三遍知。名法智分果。上二界見所斷結盡三 T2249_.63.0511b10: 遍知。名類智分果。以見道位六遍知。爲忍 T2249_.63.0511b11: 果故。取此文意。云忍果有六遍知也 T2249_.63.0511b12: 私云。舊譯云。法智分果等。當新譯云法智 T2249_.63.0511b13: 品果等也。是即攝忍之言也 T2249_.63.0511b14: 重難云。光法師引舊婆沙論云。忍果六。見道 T2249_.63.0511b15: 果七之釋。背舊婆沙論現文云疑。猶未被 T2249_.63.0511b16: 會通哉 T2249_.63.0511b17: 問。光法師以九遍知。分別根本靜慮果。引
T2249_.63.0511b20: 法師引今此二説畢。判各據一義。竝不相
T2249_.63.0511b23: 所得五下分結盡遍知也。以色無色界見道 T2249_.63.0511b24: 斷遍知。爲根本靜慮果云前師説。定可非 T2249_.63.0511b25: 正義。是以。寶法師以後説爲正判如何 T2249_.63.0511b26: 答。光法師所引婆沙論二師説中。次第二第 T2249_.63.0511b27: 四。及後三遍知。爲根本靜慮果云後師説。 T2249_.63.0511b28: 爲正義可云也。其故依根本地。入見道 T2249_.63.0511b29: 者。第十六心。證不還果位。必總集遍知。 T2249_.63.0511c01: 故得五下分結盡遍知名者。諸論一同之決 T2249_.63.0511c02: 判也。故今論中。明成就一遍知。云或先離 T2249_.63.0511c03: 欲。從道類智。未起色盡勝果道前。唯成一 T2249_.63.0511c04: 遍知。謂順下分盡。述成就二遍知。云先離 T2249_.63.0511c05: 色者。從起色盡道。至マテハ未全離無色愛 T2249_.63.0511c06: 前。成下分盡。色愛盡二超越證不還果聖
T2249_.63.0511c09: 時。彼所有斷。亦得順下分斷遍知名者。寧 T2249_.63.0511c10: 許根本果。唯有五遍知之文。寶法師釋此 T2249_.63.0511c11: 文。云准此論云。或先離欲。從道類智。未 T2249_.63.0511c12: 起色愛盡勝果道前。唯成一遍知。謂五下 T2249_.63.0511c13: 分盡。故知。超越亦得五下分結盡遍知。及禪
T2249_.63.0511c16: 欲。後入見諦。道類智時。得下分盡。捨前
T2249_.63.0511c19: 知。前文言得六者。據次第也。又准此文。 T2249_.63.0511c20: 倶舍・正理皆云捨五。或言捨二。故知。禪根
T2249_.63.0511c23: 色無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍
T2249_.63.0512a01: 下分結盡。若依根本。捨二得一。謂五下分 T2249_.63.0512a02: 結盡畢云。准此正理同婆沙評家。亦以後
T2249_.63.0512a05: 至定。捨五得一。以依根本。捨二得一故 T2249_.63.0512a06: 畢云。准此倶舍評見道及忍果。亦得五下 T2249_.63.0512a07: 分結盡遍知。亦以後説爲正。此即是文。憑 T2249_.63.0512a08: 何文意。以前説亦得爲正。又於此時。具 T2249_.63.0512a09: 二縁故。定集遍知。不應此時得第六遍知。
T2249_.63.0512a13: 判其邪正。作四解釋之中。第三解云。又解。 T2249_.63.0512a14: 説六説七。倶可爲正。説六據體○説七 T2249_.63.0512a15: 亦據其名。若次第者。據得體説。若超越不 T2249_.63.0512a16: 還。雖非具得五下分結盡。據得下分名
T2249_.63.0512a23: 之。婆沙論。明根本靜慮果二師説中。取五 T2249_.63.0512a24: 下分結盡遍知云後師説。可爲正義也。但 T2249_.63.0512a25: 於光法師。各據一義。竝不相違之進釋者。 T2249_.63.0512a26: 婆沙論中。述根本靜慮果。雖有前師除第 T2249_.63.0512a27: 七遍知。後師取第七遍知之二説。論文不 T2249_.63.0512a28: 判正不故。且據上會見道果二説相違第 T2249_.63.0512a29: 三釋意會其相違。述前師所以説得第六。 T2249_.63.0512b01: 不説第七。據全得彼第六體故。後師所以 T2249_.63.0512b02: 言得第七不言第六。據能得彼第七名 T2249_.63.0512b03: 故。且奪第六與第七名。五下分中。雖於欲 T2249_.63.0512b04: 界見修所斷。不得遍知。能斷上界見斷三 T2249_.63.0512b05: 結。總相而言。五中得三。以少從多。得第七 T2249_.63.0512b06: 名。若作此解。各據一義。竝不相違許也。強 T2249_.63.0512b07: 探二説邪正之時。以後師可爲正義也 T2249_.63.0512b08: 尋云。會見道果二説相違四釋之中。第三 T2249_.63.0512b09: 釋。有何過劣於第四釋哉 T2249_.63.0512b10: 依根本地入見道者。就體見之。得色無 T2249_.63.0512b11: 色界見道斷遍知云成故。可背婆沙論評家 T2249_.63.0512b12: 義。故劣於第四釋也 T2249_.63.0512b13: 重尋云。會根本靜慮果二説相違之時。何不 T2249_.63.0512b14: 述上第四釋意哉 T2249_.63.0512b15: 本地入見道義故。根本靜慮果。取色無色 T2249_.63.0512b16: 界見道斷遍知云前師説。據次第證者云釋 T2249_.63.0512b17: 不可作也。故前師云據體得第六遍知。後 T2249_.63.0512b18: 師云據名得第七遍知之釋外。不可有別 T2249_.63.0512b19: 會通故。以之爲盡理釋。不作餘釋也 T2249_.63.0512b20: 重尋云。會見道果二説相違四釋之中。第三 T2249_.63.0512b21: 第四後二解意。得第七遍知云義邊。其意是 T2249_.63.0512b22: 同歟 T2249_.63.0512b23: 云説六唯據次第許也。得第七遍知。同據 T2249_.63.0512b24: 得五下分結盡遍知名之義也。故第三釋。 T2249_.63.0512b25: 云若超越不還。雖非具得五下分結盡。據 T2249_.63.0512b26: 得下分名説故。亦説第七。第四釋。云據 T2249_.63.0512b27: 總相説。五中得三。以少從多。名爲忍果 T2249_.63.0512b28: 也。爰知。見道取五下分結盡遍知之義邊。 T2249_.63.0512b29: 兩釋所存。其意是同歟 T2249_.63.0512c01: 問。光法師。釋根本靜慮果五遍知。引婆沙 T2249_.63.0512c02: 論二師説。爾者。何師説耶 T2249_.63.0512c03: 云。倶舍説五。或同婆沙前師。或同婆沙後
T2249_.63.0512c06: 知。不擧五下分結盡遍知。明知。今論意。同 T2249_.63.0512c07: 婆沙論前師。以第二第四第六後二遍知。爲 T2249_.63.0512c08: 根本靜慮果云説云事 T2249_.63.0512c09: 師之釋意。豈不背今論説哉 T2249_.63.0512c10: 答。見今論文。明根本靜慮果。有五遍知。不 T2249_.63.0512c11: 云何遍知。故光法師釋倶舍説五。或同婆 T2249_.63.0512c12: 沙前師。或同婆沙後師。文不別顯隨同無 T2249_.63.0512c13: 失也。但於今論中。述忍果有六遍知。不 T2249_.63.0512c14: 擧五下分結盡遍知云難者。依光法師正 T2249_.63.0512c15: 釋意者。且據次第證者説。若通據超越證 T2249_.63.0512c16: 者。忍果取五下分結盡遍知。有七可云也。 T2249_.63.0512c17: 何況。今論下段。云言捨五者。謂先離欲。後 T2249_.63.0512c18: 入見諦。道類智時。得下分盡捨前五故。超 T2249_.63.0512c19: 越證者。道類智時。得五下分結盡遍知云 T2249_.63.0512c20: 故。同婆沙論後師説之旨。分明也。故今論 T2249_.63.0512c21: 前後文。或據次第證者。忍果不取五下分 T2249_.63.0512c22: 結盡遍知。或據超越證者。道類智時。得五 T2249_.63.0512c23: 下分結盡遍知云故。且作或同婆沙前師。 T2249_.63.0512c24: 或同婆沙後師之釋也。然而今論意。遂同 T2249_.63.0512c25: 婆沙論後師説可得意也 T2249_.63.0512c26: 問。尊者妙音意。以五下分結盡遍知。爲根 T2249_.63.0512c27: 本靜慮果歟 T2249_.63.0512c28: 云除順下分結盡遍知。以五下分結盡遍 T2249_.63.0512c29: 知。不爲根本靜慮果也 T2249_.63.0513a01: 許根本地道與欲界煩惱爲斷對治。五下 T2249_.63.0513a02: 分結盡遍知。何非彼果哉。是以。彼師意。許 T2249_.63.0513a03: 欲界見道三遍知。爲根本靜慮果。五下分結 T2249_.63.0513a04: 盡遍知。相例亦可同。加之。顯宗論中。述彼 T2249_.63.0513a05: 師義云根本靜慮亦欲斷治故。除色無色見 T2249_.63.0513a06: 道斷遍知。道類智時。總集遍知故。以五下 T2249_.63.0513a07: 分結盡遍知。爲根本靜慮果如何 T2249_.63.0513a08: 答。今論中。依妙音師意。明根本靜慮果中。 T2249_.63.0513a09: 除五下分結盡遍知。云。除順下分結盡遍知。 T2249_.63.0513a10: 以彼唯是未至果故。無容修彼斷對治故
T2249_.63.0513a13: 分結中爲其主欲界修所斷貪瞋二結無爲
T2249_.63.0513a16: 時。無容修彼未至定中。欲界修惑斷對治
T2249_.63.0513a24: 靜慮果云也。但於妙音師意。許根本地道。 T2249_.63.0513a25: 與欲界煩惱爲斷對治云難者。若未至地 T2249_.63.0513a26: 道。不斷欲界煩惱。根本地道。可斷之故。以 T2249_.63.0513a27: 根本地道。望欲界煩惱。容有斷對治功能 T2249_.63.0513a28: 故。彼師意。雖許根本地道。與欲界煩惱爲 T2249_.63.0513a29: 斷對治。實非正斷對治故。以五下分結盡 T2249_.63.0513b01: 遍知。不爲根本靜慮果也。次於彼師意。許 T2249_.63.0513b02: 欲界見道三遍知。爲根本靜慮果云例難 T2249_.63.0513b03: 者。彼師意。許根本地道。與欲界煩惱爲斷 T2249_.63.0513b04: 對治故。依根本地。入見道者。未來修未至 T2249_.63.0513b05: 地斷對治道。得欲界見斷三種遍知故。以 T2249_.63.0513b06: 彼三遍知。爲根本靜慮果云也。故今論云。 T2249_.63.0513b07: 諸有先離欲界染者。依根本地。入見諦時。 T2249_.63.0513b08: 於欲界繋見斷法斷。許別道引無漏得故。
T2249_.63.0513b13: 知名總集。得五下分結盡遍知名故。就名 T2249_.63.0513b14: 論之。除色無色界見道斷遍知。得五下分 T2249_.63.0513b15: 結盡遍知云也。重意云。今論等意。依根本 T2249_.63.0513b16: 地入見道者。第十六心證不還果位。不 T2249_.63.0513b17: 得五下分結中。爲其主欲界修所斷。貪嗔 T2249_.63.0513b18: 二結無爲故。根本靜慮果中。除五下分結 T2249_.63.0513b19: 盡遍知。顯宗論意。據五中得三。以少從多。 T2249_.63.0513b20: 得第七名之義故。根本靜慮果中。取五下 T2249_.63.0513b21: 分結盡遍知也。各據一義。竝不相違歟。故
T2249_.63.0513b24: 云。前師所以説得第六。不説第七。據全 T2249_.63.0513b25: 得彼第六體故。後師所以言得第七。不 T2249_.63.0513b26: 言第六。據能得彼第七名。故且奪第六。 T2249_.63.0513b27: 與第七名。五下分中。雖於欲界見修所斷 T2249_.63.0513b28: 不得遍知。能斷上界見斷三結。總相而言。 T2249_.63.0513b29: 五中得三。以少從多。得第七名。若作此
T2249_.63.0513c03: 重難云。今論許別道引無漏得故之文。指 T2249_.63.0513c04: 未來所修未至地斷對治道云事。不可然。 T2249_.63.0513c05: 妙音師意。許根本地見道。與欲界見惑爲 T2249_.63.0513c06: 斷對治。若爾。現起根本地見道。設雖無所 T2249_.63.0513c07: 依道。未來修有所作根本地斷對治見道。可 T2249_.63.0513c08: 得欲界見斷三遍知也。雖同根本地見道。 T2249_.63.0513c09: 望現起道。以未來所修道。名別道也。何況。 T2249_.63.0513c10: 指未來所修。未至地斷對治道哉 T2249_.63.0513c11: 答。妙音師意。以根本地道。望欲界煩惱。有 T2249_.63.0513c12: 斷對治者。據容有義論之也。理實而言。根 T2249_.63.0513c13: 本地道。不斷欲界煩惱。故未來修。未至地 T2249_.63.0513c14: 斷對治道。得欲界見斷三遍知也。根本地 T2249_.63.0513c15: 道。既無斷欲界煩惱之義。何修之得欲界
T2249_.63.0513c18: 不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依 T2249_.63.0513c19: 未至地。欲斷治道得斷治故。亦應證彼欲 T2249_.63.0513c20: 見斷法斷。無漏離繋得。寧説根本唯得五
T2249_.63.0513c23: 界見斷三遍知云事。自被知之也
T2249_.63.0513c28: 下分結盡遍知。由四縁立之。何可判亦通 T2249_.63.0513c29: 第七哉。是以。光法師釋由三縁立見道六 T2249_.63.0514a01: 忍果。泰法師釋。亦以同之。若爾。寶法師今 T2249_.63.0514a02: 解釋。豈不背論文哉 T2249_.63.0514a03: 答。依根本地。入見道人。第十六心。得不還 T2249_.63.0514a04: 果位。得五下分結盡遍知。故爲顯第七遍 T2249_.63.0514a05: 知。亦通忍果之義。釋其實忍果亦通第七。 T2249_.63.0514a06: 非無其謂也。但於且由三縁立六忍果 T2249_.63.0514a07: 之論文者。寶法師會之云。據次第説故。言 T2249_.63.0514a08: 忍六也。次於光法師等釋者。彼任論現文 T2249_.63.0514a09: 故。會通同前 T2249_.63.0514a10: 重難云。五下分結盡遍知。由四縁立之。前 T2249_.63.0514a11: 三縁外。加越界縁也。故論文云。具由四縁。
T2249_.63.0514a14: 知哉 T2249_.63.0514a15: 答。論文云且由三縁立六忍果。述具由四 T2249_.63.0514a16: 縁立三智果。六遍知許云忍果。第七遍知 T2249_.63.0514a17: 偏名智果。唯據次第證者論之。故爲顯超 T2249_.63.0514a18: 越證人。忍果得五下分結盡遍知之義。云 T2249_.63.0514a19: 其實忍果亦通第七也。更非遮立五下分 T2249_.63.0514a20: 結盡遍知。亦由越界縁之義也 T2249_.63.0514a21: 問。寶法師意。立五下分結盡遍知。必可由 T2249_.63.0514a22: 越界縁耶 T2249_.63.0514a23: 若必由越界縁者。超越證人。凡夫位。雖越 T2249_.63.0514a24: 欲界。無得遍知。立五下分結盡遍知。何可 T2249_.63.0514a25: 由越界縁哉。是以。寶法師釋且由三縁 T2249_.63.0514a26: 立六忍果之論文云。其實忍果亦通第七
T2249_.63.0514a29: 者。論中。明立後三遍知云。具由四縁立
T2249_.63.0514b04: 故今論中。或云具由四縁立三智果。謂於
T2249_.63.0514b09: 阿羅漢。及不還果。集所得斷立一遍知。爾時
T2249_.63.0514b13: 滅第九品因。故亦離倶繋。先離八品繋。今 T2249_.63.0514b14: 離第九品繋。故既得無漏離繋得。及缺有 T2249_.63.0514b15: 頂。諸遍行。幷永度欲界。具五縁故。彼所斷 T2249_.63.0514b16: 及前斷名第七遍知。謂五順下分結盡遍知
T2249_.63.0514b19: 界縁云事。炳然也。設雖寶法師意。可背諸 T2249_.63.0514b20: 論誠説哉。但於超越證人。凡夫位。雖越欲 T2249_.63.0514b21: 界。無得遍知云難者。凡夫位。雖有越界 T2249_.63.0514b22: 縁無得無漏斷得。及缺第一有縁故。不立 T2249_.63.0514b23: 遍知也。次於寶法師。其實忍果。亦通第七 T2249_.63.0514b24: 之釋者。忍果遍知。不限見道位六遍知。若
T2249_.63.0514b28: 解具由四縁立三智果。謂於前三。加越 T2249_.63.0514b29: 界故之論文。引婆沙論。應作是説。菩薩聖 T2249_.63.0514c01: 位。決定不得色無色界見道所斷法斷遍知。 T2249_.63.0514c02: 及色愛盡遍知。總集遍知。故。無容修彼對 T2249_.63.0514c03: 斷治故之文畢。問准此第七亦有忍果因 T2249_.63.0514c04: 何但言忍果六也。答建立門唯據次第。故 T2249_.63.0514c05: 言智果三。忍果六也。案此等釋意。只欲成 T2249_.63.0514c06: 五下分結盡遍知。亦通忍果之義。更非謂 T2249_.63.0514c07: 不由越界縁。全無相違 T2249_.63.0514c08: 重難云。若立五下分結盡遍知。必由四縁 T2249_.63.0514c09: 者。何故論中。難雜心師。立離倶繋縁。云此 T2249_.63.0514c10: 離倶繋與雙因及越界縁用無別故哉。准 T2249_.63.0514c11: 而思之。立五下分結盡遍知之時。滅雙因 T2249_.63.0514c12: 縁。與越界縁。用無有別。明知。立五分結盡 T2249_.63.0514c13: 遍知不必由四縁云事。是以。寶法師。釋越 T2249_.63.0514c14: 界縁云。修道煩惱。不縁此故。修道遍知。以 T2249_.63.0514c15: 染不染無爲爲體。雖斷雙因等。由有同類
T2249_.63.0514c18: 斷之類。滅雙因外。何可立越界縁哉 T2249_.63.0514c19: 答。就欲界論之者。滅修惑雙因之時。於 T2249_.63.0514c20: 欲界煩惱中。無有未斷之類。故滅雙因外。 T2249_.63.0514c21: 立越界縁。雖似無其用。就色無色界見 T2249_.63.0514c22: 之者。各滅下三地雙因之時。未越界故。越 T2249_.63.0514c23: 界縁外。立滅雙因也。色無色界。既如此故。 T2249_.63.0514c24: 欲界之中。滅雙因外。立越界縁也 T2249_.63.0514c25: 問。苦智已生。集智未生位。可具得無漏 T2249_.63.0514c26: 斷得縁耶 T2249_.63.0514c27: 兩方。若具得無漏斷得縁者。披光法師解 T2249_.63.0514c28: 釋。云此先離欲。至苦類智集法忍時。雖復 T2249_.63.0514c29: 已得見苦所斷無漏斷得。見集所斷無漏斷
T2249_.63.0515a05: 得無漏斷得縁哉 T2249_.63.0515a06: 答。苦智已生。集智未生位。於見苦所斷煩 T2249_.63.0515a07: 惱離繋。已得無漏得故。可具得無漏斷得 T2249_.63.0515a08: 縁云事。道理炳然也。故見光法師解釋云。 T2249_.63.0515a09: 若聖位中至苦類忍現行以前。雖有已得無 T2249_.63.0515a10: 漏斷得。即是次前苦法智時。無漏斷得。未
T2249_.63.0515a13: 漏離繋得故。雖有得無漏斷得縁。未有
T2249_.63.0515a16: 釋者。於所斷煩惱離繋。未得無漏得位。不 T2249_.63.0515a17: 具得無漏斷得縁故。不立遍知云也。重 T2249_.63.0515a18: 意云。先離欲人。至苦類智集法忍位。於已 T2249_.63.0515a19: 斷苦諦所斷煩惱離繋。雖得無漏得。於已 T2249_.63.0515a20: 斷集諦所斷煩惱離繋。未得無漏得故。無
T2249_.63.0515a23: 故也
T2249_.63.0515a27: 師釋云。解云。滅謂滅入過去。生謂體現在前。
T2249_.63.0515b03: 者。亦無捨得一。若已離欲染。入正性離生
T2249_.63.0515b06: 法智在未來生相位云事如何 T2249_.63.0515b07: 答。今論。至苦類智集法忍位。雖亦缺有頂。 T2249_.63.0515b08: 猶未滅雙因。未滅見集斷諸遍因故之
T2249_.63.0515b11: 智生時。名滅雙因之説。解其相違。作二 T2249_.63.0515b12: 釋中。初釋意。任今論文。會婆沙論説。集法 T2249_.63.0515b13: 忍滅入過去。云集法智忍滅。集法智現在 T2249_.63.0515b14: 前。云集法智生釋也。但於疑難之旨者。第 T2249_.63.0515b15: 二釋。聊簡之趣也。初釋意異之。滅者滅入 T2249_.63.0515b16: 過去。生者體現在前得意也。生滅之言。有 T2249_.63.0515b17: 二義邊。故光法師作二解釋。倶有其謂也 T2249_.63.0515b18: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。云第一遍 T2249_.63.0515b19: 知縁悉具之忍歟 T2249_.63.0515b20: 兩方。若悉具之者。集法忍現在前位。於集 T2249_.63.0515b21: 法忍所斷煩惱。非已斷不成就立第一遍 T2249_.63.0515b22: 知縁。何悉具之哉。是以婆沙論中。明苦法 T2249_.63.0515b23: 智忍。乃至集法智忍位。不成就遍知云。四
T2249_.63.0515b27: 位。雖亦缺有頂。猶未滅雙因之文。對婆 T2249_.63.0515b28: 沙論。集法智忍滅。集法智生時。名滅雙因 T2249_.63.0515b29: 之説。作論各別之釋。如此釋者。婆沙論 T2249_.63.0515c01: 意。集法忍現在前位。立第一遍知縁。悉可
T2249_.63.0515c04: 故不立遍知云事。倶舍。婆沙。兩論一同之 T2249_.63.0515c05: 義也。故今論。云至苦類智集法忍位。雖亦 T2249_.63.0515c06: 缺有頂。猶未滅雙因。未滅見集斷諸遍行
T2249_.63.0515c09: 位。此五心頃於見修道九種遍知。皆未成
T2249_.63.0515c12: 非得現在前。彼煩惱不成就時。得滅雙因
T2249_.63.0515c15: 雙因在生相得滅雙因云也。非謂云爾 T2249_.63.0515c16: 故集法忍位。建立遍知歟 T2249_.63.0515c17: 重難云。婆沙論意。集法忍位。得滅雙因者。 T2249_.63.0515c18: 何云四縁五縁倶未具故。不立遍知哉 T2249_.63.0515c19: 答。正具四縁事。集法智位也。所斷煩惱。已 T2249_.63.0515c20: 斷不成就。於彼無爲。得無漏得。現在前時。 T2249_.63.0515c21: 具足諸縁。建立第一遍知也。集法忍位。彼 T2249_.63.0515c22: 煩惱得。現在前。未滅雙因故。不立遍知 T2249_.63.0515c23: 也。重意云。依集法忍力。彼煩惱非得生相起 T2249_.63.0515c24: 故。且具滅雙因釋許也。實不成就滅雙因 T2249_.63.0515c25: 故。其縁不具。不立遍知也 T2249_.63.0515c26: 重難云。倶舍。婆沙。兩論意同。集法忍位。不 T2249_.63.0515c27: 立遍知者。何云論意各別哉 T2249_.63.0515c28: 位。不立遍知事。兩論意雖同。今論意。彼所 T2249_.63.0515c29: 斷煩惱已斷不成就位。云缺有頂。云滅雙 T2249_.63.0516a01: 因。婆沙論意。正斷彼煩惱位。云缺有頂。云 T2249_.63.0516a02: 滅雙因。是其兩論意各別也。故光法師釋 T2249_.63.0516a03: 云。又解。論意各別。倶舍據不成名缺。不成 T2249_.63.0516a04: 名滅。婆沙據斷名缺。據斷名滅。若作此
T2249_.63.0516a09: 云。此離倶繋與滅雙因及越界縁。用無別故
T2249_.63.0516a12: 別故哉。是以。見光法師解釋云。能起名
T2249_.63.0516a15: 背本論所説。可難用無別故哉 T2249_.63.0516a16: 答。以離倶繋縁。對滅雙因。及越界。難用無 T2249_.63.0516a17: 別故之意者。理實而言。能起名因。能持名 T2249_.63.0516a18: 界。能縛名繋。故雖三用異。以用從體之 T2249_.63.0516a19: 時。煩惱一體。有此三義故。難用無別故 T2249_.63.0516a20: 也。故光法師釋此文云。此離倶繋。與滅雙 T2249_.63.0516a21: 因。及越界縁。用無別故。理實而言。用亦有 T2249_.63.0516a22: 別。言無別者。以用從體。故言無別。繋體 T2249_.63.0516a23: 狹唯是隨眠。因體界體寛亦通餘法。言因言 T2249_.63.0516a24: 界。亦攝繋故。雖復能起名因。能持名界。 T2249_.63.0516a25: 能縛名繋。三義有異。繋無別體而不別説。
T2249_.63.0516a28: 雙因。及越界縁。其用異故。三縁之外。別立 T2249_.63.0516a29: 離倶繋縁。無其過也 T2249_.63.0516b01: 重難云。雖諸越界位。皆滅雙因。四靜慮及 T2249_.63.0516b02: 四無色中。各滅下三地雙因之時。非皆越 T2249_.63.0516b03: 界。故滅雙因外。別立越界縁者。雖諸越界 T2249_.63.0516b04: 位。皆離倶繋。四靜慮及四無色中。各離下 T2249_.63.0516b05: 三地倶繋之時。非皆越界。故越界縁外。何 T2249_.63.0516b06: 別不立離倶繋縁哉 T2249_.63.0516b07: 答。此離倶繋與滅雙因。及越界縁。用無別 T2249_.63.0516b08: 故者。離倶繋縁與滅雙因。及越界縁。相對 T2249_.63.0516b09: 判其同異之時。四靜慮及四無色中。各滅 T2249_.63.0516b10: 下三地雙因之外。各離下三地倶繋之義。 T2249_.63.0516b11: 不可有。滅第四靜慮雙因越色界。滅非想 T2249_.63.0516b12: 非非想處雙因。越無色界之外。離第四靜 T2249_.63.0516b13: 慮倶繋。離非想非非想處倶繋之義。不可 T2249_.63.0516b14: 有。故滅雙因。及越界縁外不可立離倶繋 T2249_.63.0516b15: 縁云也。重意云。及越界縁用無別故者。就 T2249_.63.0516b16: 色界越無色界位論之也。滅雙因及越界 T2249_.63.0516b17: 縁。取合爲一方。此外不可有離倶繋之
T2249_.63.0516b20: 問。正理論意。以五下分結盡遍知。爲根本 T2249_.63.0516b21: 靜慮果歟 T2249_.63.0516b22: 方。若爲根本靜慮果者。披光法師所引正
T2249_.63.0516b25: 寧許根本果。唯有五遍知。答唯色無色界 T2249_.63.0516b26: 見斷法斷。得彼遍知名。故無有失。重問何ニ T2249_.63.0516b27: 縁テ唯タ此亦得彼名。答又先俗道所斷下分。 T2249_.63.0516b28: 今聖道力。令永不生。故彼所得斷。假説爲 T2249_.63.0516b29: 此果。今實不得欲斷遍知。今兩重問答意。
T2249_.63.0516c04: 遍知。爲根本靜慮果云事。若爾。正理論意。 T2249_.63.0516c05: 豈可背婆沙論評家義哉 T2249_.63.0516c06: 答。正理論意。以五下分結盡遍知。爲根本 T2249_.63.0516c07: 靜慮果可云也。故寶法師引正理五十六得 T2249_.63.0516c08: 捨中。云超越人。若依未至。捨五得一。謂五 T2249_.63.0516c09: 下分結盡。若依根本捨二得一。謂五下分 T2249_.63.0516c10: 結盡畢云。准此正理同婆沙評家。亦以後 T2249_.63.0516c11: 説爲正。及許見道忍果得五。下分結盡遍
T2249_.63.0516c14: 所引。正理論兩重問答之文者。理實而言。 T2249_.63.0516c15: 依根本地。入見道人。道類智位。總集斷故。 T2249_.63.0516c16: 雖得五下分結盡遍知。一不得欲界修所 T2249_.63.0516c17: 斷貪嗔二結無爲。之爲其主。二於五下分結 T2249_.63.0516c18: 盡無漏離繋得。不具得故。且云今實不得 T2249_.63.0516c19: 欲斷遍知也。故光法師。釋唯色無色見斷法 T2249_.63.0516c20: 斷。得彼遍知名故無有失之文云。於彼遍 T2249_.63.0516c21: 知。唯得少分上界見斷法斷。爲下分盡遍 T2249_.63.0516c22: 知。一則不得其主。二則得不具足。故不説
T2249_.63.0516c26: 知。依根本地。入見諦者。道類忍時。捨二遍 T2249_.63.0516c27: 知之旨。未云得一遍知。寶法師加得一之 T2249_.63.0516c28: 言。引爲證據事難思哉 T2249_.63.0516c29: 答。今論述捨五遍知。云言捨五者。謂先離 T2249_.63.0517a01: 欲。後入見諦。道類智時。得下分盡。捨前五
T2249_.63.0517a04: 諦者。於欲界斷。不得無漏離繋得。故不 T2249_.63.0517a05: 得欲界見斷法斷三種遍知。非先不得可
T2249_.63.0517a08: 至定。入見諦者。若依根本地。入見諦者。 T2249_.63.0517a09: 道類忍時。捨二遍知。故破事得五下分結盡 T2249_.63.0517a10: 一遍知之義許之故。任決定容有之理。寶 T2249_.63.0517a11: 法師加得一之言。引爲證據也。故光法師 T2249_.63.0517a12: 難正理論今文云。又云應簡言者。亦不須 T2249_.63.0517a13: 簡。言捨前五。顯依未至。若依根本。即捨
T2249_.63.0517a16: 可得色受盡遍知耶 T2249_.63.0517a17: 遍知也 T2249_.63.0517a18: 第四靜慮煩惱離繋。未得無漏得位也。何 T2249_.63.0517a19: 可得色愛盡遍知哉。是以。於非想非非想 T2249_.63.0517a20: 處煩惱離繋。未得無漏得位。無得一切結 T2249_.63.0517a21: 盡遍知。相例可同
T2249_.63.0517a24: 作是説。彼定從果。起勝進道。現在前時。方
T2249_.63.0517a27: 煩惱離繋。未得無漏得位。得之云事如何」 T2249_.63.0517a28: 答。以色界一切修所斷煩惱離繋。雖爲色 T2249_.63.0517a29: 愛盡遍知體。離第四靜慮下下品修所斷煩 T2249_.63.0517b01: 惱之時。於彼色界一切修所斷煩惱離繋。 T2249_.63.0517b02: 立色愛盡遍知名。故於第四靜慮煩惱離繋。 T2249_.63.0517b03: 未得無漏得位。不可云得色愛盡遍知
T2249_.63.0517b06: 然斷下下品結時。得遍知名。先時不立色 T2249_.63.0517b07: 愛盡遍知名也。但於婆沙論文者。正得色 T2249_.63.0517b08: 愛盡遍知名。雖斷第四靜慮下下品修惑 T2249_.63.0517b09: 位。以色界一切修所斷煩惱離繋。爲色愛盡 T2249_.63.0517b10: 遍知體。故擧於色界修所斷煩惱離繋。得 T2249_.63.0517b11: 始無漏得。云彼定從果起勝進道。現在前 T2249_.63.0517b12: 時。簡道類智時。得色愛盡遍知等云異師 T2249_.63.0517b13: 説也 T2249_.63.0517b14: 問。退位捨遍知。唯限起惑退位歟 T2249_.63.0517b15: 可限起惑退位也 T2249_.63.0517b16: 位者。未離色染。退法種姓人。修練根。作 T2249_.63.0517b17: 思法種姓。離色界染之後。起無覆無記心。 T2249_.63.0517b18: 退思法種姓之時。可捨色愛盡遍知。何唯 T2249_.63.0517b19: 限起惑退位如何
T2249_.63.0517b23: 捨遍知云事。但於疑難之旨者。未離色 T2249_.63.0517b24: 染。退法種姓聖者。修練根作思法種姓。離 T2249_.63.0517b25: 色界染之後。起無覆無記心。退思法種姓 T2249_.63.0517b26: 之時。可得退法種姓所攝。未曾得色界煩 T2249_.63.0517b27: 惱。能治無漏道故。於色界修惑離繋。得無 T2249_.63.0517b28: 漏得。故不可捨色愛盡遍知也
T2249_.63.0517c02: 進時。何云種姓退時。得退法種姓所攝。色 T2249_.63.0517c03: 界煩惱。能治無漏道哉 T2249_.63.0517c04: 答。退法種姓所攝。色界煩惱。能治無漏道。 T2249_.63.0517c05: 望其時體見之實雖未曾得。劣種姓所攝 T2249_.63.0517c06: 無漏道故。其分齊不超曾得類。故種姓退時 T2249_.63.0517c07: 得之。更無相違也 T2249_.63.0517c08: 此事委細之旨。第二十五卷抄。記録之畢。 T2249_.63.0517c09: 可引見之 T2249_.63.0517c10: 問。聲聞乘人。證阿羅漢果時。捨一種遍知 T2249_.63.0517c11: 義可有耶 T2249_.63.0517c12: 有此義者。當論疏中。不見有此義哉
T2249_.63.0517c15: 見至。彼不起後向。命終往生第四靜慮以 T2249_.63.0517c16: 上諸地。彼成就何樂根。答此問云。彼於上 T2249_.63.0517c17: 地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏樂
T2249_.63.0517c21: 分結盡遍知也如何 T2249_.63.0517c22: 答。見今論文。云言捨二者。謂諸不還。從 T2249_.63.0517c23: 色愛盡起欲纒退。及獲得阿羅漢時。證阿 T2249_.63.0517c24: 羅漢果時。捨五下分結盡。色愛盡二種遍 T2249_.63.0517c25: 知見。故不可有捨一種遍知之義也。正
T2249_.63.0517c28: 得自在者。成就上地果道所攝無漏樂根 T2249_.63.0517c29: 故。不可違定成樂根之説云許也。非不 T2249_.63.0518a01: 許必起勝果道之理歟 T2249_.63.0518a02: 問。正理論意。獨覺於凡位所斷下三靜慮惑 T2249_.63.0518a03: 上。必起勝果道云義。引何文證之耶
T2249_.63.0518a08: 答。獨覺雖無生上界義。聲聞於凡位所斷 T2249_.63.0518a09: 惑上。必起勝果道云事。本論中。説聖者生 T2249_.63.0518a10: 第四靜慮以上諸地。定成樂根故以之爲
T2249_.63.0518a13: 必藉前道。以爲加行。方能證故。二乘同有 T2249_.63.0518a14: 欲證後道。必藉前道之義故。准聲聞於 T2249_.63.0518a15: 凡位所斷惑上。必起勝果道證。獨覺亦於 T2249_.63.0518a16: 凡位所斷惑上。必起勝果道之義也 T2249_.63.0518a17: 問。已離第三靜慮染。依下地修練根者。必 T2249_.63.0518a18: 可起勝果道耶
T2249_.63.0518a21: 在。當練根時。能修上無漏樂根。於上地不
T2249_.63.0518a29: 根者。必可起勝果道也如何 T2249_.63.0518b01: 答。此事雖有學者異義。且可存必起勝果
T2249_.63.0518b04: 諸對治道。欲證後道。必藉前道。以爲加行。 T2249_.63.0518b05: 方能證故。二乘聖者無自在功力。欲證後 T2249_.63.0518b06: 道。必藉前道故。已離第三靜慮染。依下地 T2249_.63.0518b07: 修練根者。必起勝果道。可生上界也。是
T2249_.63.0518b10: 三果者。必起勝果道。生第四靜慮或無色
T2249_.63.0518b13: 正之釋。亦其潤色也。但於婆沙論文者。見 T2249_.63.0518b14: 彼一段問答。問若已離第三靜慮染。依第 T2249_.63.0518b15: 二靜慮及下三地信勝解。練根作見至。彼不 T2249_.63.0518b16: 起後向。命終往生第四靜慮以上諸地。彼 T2249_.63.0518b17: 成就何根。答之。彼於上地。若得自在。當 T2249_.63.0518b18: 練根時。又能修上無漏樂根者。當練根時。 T2249_.63.0518b19: 得果道攝無漏樂根故。不可違本論。聖者 T2249_.63.0518b20: 生遍淨以上。決定成就無漏樂根云説云 T2249_.63.0518b21: 也。非謂云爾故不起勝果道。有上生義。 T2249_.63.0518b22: 只先顯成就果道攝無漏樂根之義許也。 T2249_.63.0518b23: 設於上地。不得自在。彼得果已。亦必起勝 T2249_.63.0518b24: 果道。修上無漏。然後命終者。於上地。不得 T2249_.63.0518b25: 自在者。練根時。得果已。亦必起勝果道。故
T2249_.63.0518b28: 所聞也。是故。聖者生遍淨土。決定成就無 T2249_.63.0518b29: 漏樂根。成就喜根。准此應知者。結釋上義 T2249_.63.0518c01: 也。如此聊簡一段論文之時。全無相違也」
T2249_.63.0518c04: 作見至者。有説彼得果已。必起勝果道。修 T2249_.63.0518c05: 無漏四靜慮。然後命終生無色界。有説彼練
T2249_.63.0518c08: 地修練根時。得上地果道。無漏四靜慮者。
T2249_.63.0518c11: 卷説。彼於上地。若得自在當練根時。亦能 T2249_.63.0518c12: 修上無漏樂根者。於上地得自在者。當 T2249_.63.0518c13: 練根時。得修上地無漏樂根。雖不起勝果
T2249_.63.0518c16: 有説意。於上地。得自在者。當練根時。亦 T2249_.63.0518c17: 得修上地果道攝無漏靜慮之旨。顯許也。全 T2249_.63.0518c18: 非遮必起勝果道之理也。第九十卷文會 T2249_.63.0518c19: 通之趣。如前成之。又有別義如十講抄可 T2249_.63.0518c20: 引見之 T2249_.63.0518c21: 問。正理論意。麟喩獨覺。於下三靜慮修惑離 T2249_.63.0518c22: 繋。可得無漏得耶 T2249_.63.0518c23: 也 T2249_.63.0518c24: 上利根人。依第四靜慮所起聖道也。於下 T2249_.63.0518c25: 三靜慮修惑離繋。何可得無漏得哉
T2249_.63.0518c28: 界一切修斷離繋。得無漏得。彼皆必於二界
T2249_.63.0519a02: 已。必於七地一一品中。皆起無間及解脱
T2249_.63.0519a07: 道。以爲加行。故麟喩獨覺。依第四靜慮。於 T2249_.63.0519a08: 凡位所斷七地修惑一一品中。雖起無間解 T2249_.63.0519a09: 脱二道。第四靜慮無漏道。非下三靜慮對治 T2249_.63.0519a10: 道故。於下三靜慮修惑離繋。不得無漏得
T2249_.63.0519a13: 法無漏離繋得四地攝。第三靜慮見修所斷
T2249_.63.0519a16: 色無色界下七地。已斷修惑上。起勝果道 T2249_.63.0519a17: 事。亘麟喩部行聲聞之三類。其中麟喩依第 T2249_.63.0519a18: 四靜慮。起勝果道故。下三靜慮修惑離繋。 T2249_.63.0519a19: 雖不得無漏得。餘部行及聲聞。隨其所應。 T2249_.63.0519a20: 於下三靜慮修惑離繋。得無漏得。故總見 T2249_.63.0519a21: 此三類。云二界一切修斷離繋。得無漏得 T2249_.63.0519a22: 也。光法師。必於七地一一品中。皆起無間 T2249_.63.0519a23: 及解脱道。隨何品道起。得彼離繋得之釋。 T2249_.63.0519a24: 准之可會也。非謂麟喩獨覺。於下三靜慮 T2249_.63.0519a25: 修惑離繋。得無漏得。全無相違也 T2249_.63.0519a26: 問。光法師意。麟喩獨覺。可得色愛盡遍知 T2249_.63.0519a27: 耶
T2249_.63.0519b01: 治道。得無漏離繋得哉。若不得下三靜慮 T2249_.63.0519b02: 無漏離繋得者。如何亦可得色愛盡遍知 T2249_.63.0519b03: 哉。是以。婆沙論中。明獨覺學位成就遍知 T2249_.63.0519b04: 云。部行喩者。如聲聞説。麟角喩者。如菩薩
T2249_.63.0519b07: 知云事如何
T2249_.63.0519b10: 切修斷離繋。得無漏得。彼皆必於二界修斷 T2249_.63.0519b11: 自勝果道。遍現前故。唯除菩薩。餘二乘人。 T2249_.63.0519b12: 凡位離無所有處煩惱。入見道者。於凡位 T2249_.63.0519b13: 所斷色無色界下七地修惑上。必起勝果道 T2249_.63.0519b14: 云故。麟喩獨覺可得色愛盡遍知也。故光 T2249_.63.0519b15: 法師引此文畢云。應言獨覺極速疾者。一 T2249_.63.0519b16: 百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。 T2249_.63.0519b17: 向中唯得不還。不聞更得餘果。以此准知。
T2249_.63.0519b20: 能治道。得無漏離繋得云難者。光法師所 T2249_.63.0519b21: 引正理論中。云謂聲聞獨覺。無自在功力能 T2249_.63.0519b22: 超間起諸對治道。欲證後道。必籍前道。以 T2249_.63.0519b23: 爲加行。方能證故。二乘聖者。無自在功力。 T2249_.63.0519b24: 欲證後道。必籍前道。故先起下三靜慮勝 T2249_.63.0519b25: 果道爲加行。可起第四靜慮以上勝果道。 T2249_.63.0519b26: 故依第四靜慮擬擬起下三靜慮勝果道 T2249_.63.0519b27: 故。可得色愛盡遍知也。重意云。依第四靜 T2249_.63.0519b28: 慮起之故。下三靜慮修惑離繋。實雖不得 T2249_.63.0519b29: 無漏得。既起下三靜慮勝果道故。有無漏 T2249_.63.0519c01: 離繋得。成得色愛盡遍知云也。次於婆沙 T2249_.63.0519c02: 論麟角喩者如菩薩説之文者。麟喩獨覺見 T2249_.63.0519c03: 道位。不得欲界三遍知。及色無色界見道斷 T2249_.63.0519c04: 遍知事。同菩薩故。徒多分云如菩薩説 T2249_.63.0519c05: 也。見婆沙論處處之文。置如言讓之。置亦 T2249_.63.0519c06: 爾言例之。就大旨論之常事也。始不可 T2249_.63.0519c07: 疑之歟 T2249_.63.0519c08: 重難云。依第四靜慮。起下三靜慮勝果道 T2249_.63.0519c09: 云事。甚難思。上地無漏道。非下地能治云 T2249_.63.0519c10: 事。性相之所定也。何可有此義哉。以此 T2249_.63.0519c11: 理思之。彼皆必於二界修斷自勝果道。遍 T2249_.63.0519c12: 現前故者。第四靜慮聖道無間。起下三靜慮 T2249_.63.0519c13: 有漏心畢。其後從初靜慮。次第容起下三 T2249_.63.0519c14: 靜慮勝果道也。麟喩獨覺。一百六十心成覺 T2249_.63.0519c15: 者。就無漏心論之也 T2249_.63.0519c16: 喩者。如菩薩説之文事。不可然。其義全 T2249_.63.0519c17: 同之時。豈如言也。就大旨置如言云事。 T2249_.63.0519c18: 尤以有疑。其例證亦在何處哉 T2249_.63.0519c19: 答。上地無漏道。非下地能治云事。非始所 T2249_.63.0519c20: 諍。性相之所定。是必然也。今就擬擬道。依 T2249_.63.0519c21: 第四靜慮。起下三靜慮勝果道云也。例如 T2249_.63.0519c22: 得果位擬擬。修前品無間解脱道也 T2249_.63.0519c23: 喩獨覺。一百六十心中間起有漏心云義。不 T2249_.63.0519c24: 可然。婆沙論中。外國諸師。菩薩學位。得滅 T2249_.63.0519c25: 盡定。三十四念中間起滅盡定入出心云義。 T2249_.63.0519c26: 迦濕彌羅國。毘婆沙師意。破不許之。此亦 T2249_.63.0519c27: 可爾哉
T2249_.63.0520a01: 識所増隨眠等無間生十五部心。例云信等 T2249_.63.0520a02: 五根滅縁識。及縁縁識所増隨眠亦爾。或云 T2249_.63.0520a03: 成就眼根乃至信等五根斷斷道者。諸結所 T2249_.63.0520a04: 結。乃至諸纒所纒。亦如前成就意根滅者 T2249_.63.0520a05: 説等也 T2249_.63.0520a06: 聖禪僧都。今按義云。麟角喩者。如菩薩説 T2249_.63.0520a07: 者。就前七遍知論之也。以何知之者。見 T2249_.63.0520a08: 婆沙論一段之文。上云部行喩者。如聲聞 T2249_.63.0520a09: 説。麟角喩者。如菩薩説畢。下初問菩薩聖 T2249_.63.0520a10: 位。決定不得色無色界見道所斷法斷遍知。
T2249_.63.0520a13: 菩薩不得色愛盡遍知云事。上未定置也。 T2249_.63.0520a14: 故讓如菩薩説。就前七遍知論之也。重意 T2249_.63.0520a15: 云。上文若云菩薩不得色愛盡遍知畢。讓 T2249_.63.0520a16: 麟角喩者。如菩薩説者。此文實爲難會。而 T2249_.63.0520a17: 上未述菩薩不得色愛盡遍知之旨。故就 T2249_.63.0520a18: 前七遍知。云如菩薩説。被得意也 T2249_.63.0520a19: 重難云。麟角喩者。如菩薩説者。就前七遍 T2249_.63.0520a20: 知論云事。猶未取信。見婆沙論文。問獨覺 T2249_.63.0520a21: 學位。爲成就幾。答麟角喩者。如菩薩説。 T2249_.63.0520a22: 泛就獨覺學位。所成就遍知。問答之也。何 T2249_.63.0520a23: 云狹就前七遍知論之哉 T2249_.63.0520a24: 答。麟角喩者。如菩薩説者。就前七遍知論 T2249_.63.0520a25: 之故。獨覺得不得色愛盡遍知。婆沙論中
T2249_.63.0520a28: 斷遍知。及色愛盡遍知。等之文畢。問獨覺 T2249_.63.0520a29: 云何。答應如超越聲聞依根本者説也。 T2249_.63.0520b01: 若婆沙論文。獨覺得不得色愛盡遍知。分明 T2249_.63.0520b02: 見者。何可及光法師私問答哉。爰知。麟角 T2249_.63.0520b03: 喩者。如菩薩説者。就前七遍知論之云事」 T2249_.63.0520b04: 問。菩薩可得不還果耶 T2249_.63.0520b05: 二義邊也 T2249_.63.0520b06: 三祇百劫修行所欣求無上菩提也。更不 T2249_.63.0520b07: 可云得下劣不還果哉。是以。光法師明獨 T2249_.63.0520b08: 覺相。雖述向中唯得不還。全不云菩薩得 T2249_.63.0520b09: 不還果哉
T2249_.63.0520b12: 聞。得不還果之位云之者。菩薩道類位。得 T2249_.63.0520b13: 不還果可云也。菩薩道類智位。總集所得 T2249_.63.0520b14: 無爲。得五下分結盡遍知事。具越界得果 T2249_.63.0520b15: 二縁故也。其得果縁者。豈非得不還果哉。
T2249_.63.0520b25: 者。菩薩是一向一果之人。故不可云得不 T2249_.63.0520b26: 還果。故光法師。釋麟喩獨覺。得色愛盡遍 T2249_.63.0520b27: 知云。應言獨覺。極速疾者。一百六十心取 T2249_.63.0520b28: 果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得
T2249_.63.0520c02: 人。故總標向中當超越聲聞。得不還果之 T2249_.63.0520c03: 位。故云得不還也。菩薩例之。一向一果之 T2249_.63.0520c04: 人。故不可云得不還果也。大有此二義 T2249_.63.0520c05: 門故。兩方疑難。更非相違也 T2249_.63.0520c06: 問。可有捨四種遍知義耶 T2249_.63.0520c07: 此義也
T2249_.63.0520c11: 二遍知。爲根本果。以五下分結盡遍知。不
T2249_.63.0520c14: 知。見滅斷遍知。見道斷遍知。色愛盡遍知 T2249_.63.0520c15: 四種。今此人證阿羅漢果位。可捨四種遍 T2249_.63.0520c16: 知也如何 T2249_.63.0520c17: 答。設雖何論意。不可有捨四種遍知之 T2249_.63.0520c18: 義也。彼依根本地。入見道人。第十六心。 T2249_.63.0520c19: 證不還果位。總集色無色界。見苦集斷。見 T2249_.63.0520c20: 滅斷二種遍知。得五下分結盡一種遍知故。 T2249_.63.0520c21: 今此人證阿羅漢果位。可捨五下分結盡。 T2249_.63.0520c22: 色愛盡二種遍知也。故今論云。言捨二者。 T2249_.63.0520c23: 謂諸不還從色愛盡。起欲纒退。及彼獲得
T2249_.63.0520c27: 二得一。謂捨五順下分結盡。及色愛盡遍
T2249_.63.0521a02: 有捨四種遍知之義云事。炳然也。但於婆 T2249_.63.0521a03: 沙論前師意。以第六遍知。爲根本果。以五 T2249_.63.0521a04: 下分結盡遍知。不爲根本果云難者。前師 T2249_.63.0521a05: 意。據得其體論之故。根本果。取色無色界 T2249_.63.0521a06: 見道斷遍知。不取五下分結盡遍知也。若 T2249_.63.0521a07: 據得其名云之。總集色無色界。見苦集斷。 T2249_.63.0521a08: 見滅斷二種遍知。得五下分結盡遍知名云 T2249_.63.0521a09: 事。自本所許之。故全非相違也。故光法 T2249_.63.0521a10: 師。會今此二説相違云。前師所以説得第 T2249_.63.0521a11: 六。不説第七。據全得彼第六體。故後師所 T2249_.63.0521a12: 以言得第七。不言第六。據能得彼第七 T2249_.63.0521a13: 名。故且奪第六。與第七名。五下分中。雖於 T2249_.63.0521a14: 欲界見修所斷不得遍知。能斷上界見斷 T2249_.63.0521a15: 三結。總相而言。五中得三。以少從多。得第
T2249_.63.0521a18: 知。唯限得一切結盡遍知位歟 T2249_.63.0521a19: 二義也 T2249_.63.0521a20: 盡遍知。非一准。何可限彼位哉。若依之 T2249_.63.0521a21: 爾者。以道理思之。尤可限彼位也。是以。
T2249_.63.0521a24: 者者。是超越證不還故。不可有退果之義。 T2249_.63.0521a25: 故捨五下分結盡遍知。唯可限得一切結 T2249_.63.0521a26: 盡遍知位也。但退法種姓人。預流一來果 T2249_.63.0521a27: 位。修練根作思法種姓之後。離欲界染。第 T2249_.63.0521a28: 九解脱道位。入根本地。證不還果者。可名 T2249_.63.0521a29: 根本地攝不還果聖者。若爾。今此人退思法 T2249_.63.0521b01: 種姓之時。依退位不得未曾得聖道云義 T2249_.63.0521b02: 意者。退法種姓所斷欲界煩惱。能治無漏道。 T2249_.63.0521b03: 其體未曾得。種姓退時。不可得之。故退不 T2249_.63.0521b04: 還果。可捨五下分結盡遍知歟。若存此位 T2249_.63.0521b05: 結構今論義者。退位得不得未曾得聖道 T2249_.63.0521b06: 者。古來學者之異義也。審定後可會通之 T2249_.63.0521b07: 歟 T2249_.63.0521b08: 問。已離色染聖者。修練根時。可捨色愛 T2249_.63.0521b09: 盡遍知耶 T2249_.63.0521b10: 色愛盡遍知者。已離色染聖者。修練根時。 T2249_.63.0521b11: 成就色界修惑離繋。何可捨色愛盡遍知 T2249_.63.0521b12: 哉。是以。今論等中。述遍知得捨之時。不云 T2249_.63.0521b13: 彼位捨色愛盡遍知哉 T2249_.63.0521b14: 既於色界修惑離繋。捨無漏得。不還得之。 T2249_.63.0521b15: 定知。可捨色愛盡遍知也如何 T2249_.63.0521b16: 答。云此事雖有學者二義。且可存不捨 T2249_.63.0521b17: 色愛盡遍知云義也。其故廣勘倶舍。正理
T2249_.63.0521b20: 謂一退煩惱捨無爲位。退時捨是也。二得 T2249_.63.0521b21: 異名失本名時捨是也。而已離色染聖者。 T2249_.63.0521b22: 修練根時。非捨無爲。亦不失本名。何可 T2249_.63.0521b23: 捨色愛盡遍知哉。但於彼位既於色界修 T2249_.63.0521b24: 惑離繋。捨無漏不還得之。定知。可捨色 T2249_.63.0521b25: 愛盡遍知云難者。修練根得勝種姓時。 T2249_.63.0521b26: 於色界修惑繋自本有有漏得。故不捨彼 T2249_.63.0521b27: 離繋。雖捨劣種姓無漏。得勝進位故。有無 T2249_.63.0521b28: 漏得成不捨色愛盡遍知可云也。彼光法
T2249_.63.0521c02: 繋。可言有無漏得。上三無色煩惱離繋。應
T2249_.63.0521c05: 果道攝無漏故。於四靜慮煩惱離繋有無 T2249_.63.0521c06: 漏得成三。下五離繋。可言有無漏得也。 T2249_.63.0521c07: 加之。光法師餘處。述分離有頂地染。修練 T2249_.63.0521c08: 根時。於有頂地煩惱離繋。雖無有漏無漏 T2249_.63.0521c09: 得。彼地煩惱。不成就故。引正理論云。此二
T2249_.63.0521c12: 於色界修惑離繋。雖無無漏得。勝進位故。 T2249_.63.0521c13: 不捨色愛盡遍知可云也 T2249_.63.0521c14: 問。起已斷煩惱。退不還果時。必可捨色愛 T2249_.63.0521c15: 盡遍知耶
T2249_.63.0521c18: 色愛盡遍知。是以。起已斷煩惱。退阿羅漢
T2249_.63.0521c22: 名退彼所以者何。住彼下故。如人從彼 T2249_.63.0521c23: 第三層舍隨至于地。彼人亦説*隨初二
T2249_.63.0521c26: 流一來二果時。可云退不還果也。若爾。 T2249_.63.0521c27: 證阿羅漢果時。已捨色愛盡遍知故。此時 T2249_.63.0521c28: 不可云捨色愛盡遍知。故起已斷煩惱。退 T2249_.63.0521c29: 不還果時。不捨色愛盡遍知之義可有也。 T2249_.63.0522a01: 但於起已斷煩惱。退阿羅漢果時。必捨一 T2249_.63.0522a02: 切結盡遍知云例難者。起已斷煩惱。退阿 T2249_.63.0522a03: 羅漢果時。無先捨一切結盡遍知之義。故 T2249_.63.0522a04: 退阿羅漢果時。必捨一切結盡遍知也」 T2249_.63.0522a05: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意。依六 T2249_.63.0522a06: 地道類忍滅。道類智生時。捨五遍知。得五
T2249_.63.0522a12: 知定知。依後五地。道類忍滅。道類智生時。 T2249_.63.0522a13: 得五下分結盡遍知云有説意。不同妙音 T2249_.63.0522a14: 師義云事如何 T2249_.63.0522a15: 答。妙音師意。依後五地。見道現在前時。修 T2249_.63.0522a16: 欲界斷對治道。得欲界見所斷結盡三遍知 T2249_.63.0522a17: 定故。今論中。述妙音師義云所言八者。尊 T2249_.63.0522a18: 者妙音説。根本地。亦與欲界諸煩惱等。爲 T2249_.63.0522a19: 斷對治。諸有先離欲界染者。依根本地。入 T2249_.63.0522a20: 見諦時。於欲界繋見斷法斷。許別道引無
T2249_.63.0522a23: 時。捨五遍知者。同妙音師義云事。光法師 T2249_.63.0522a24: 釋前師非正同妙音故。後五亦修欲斷對 T2249_.63.0522a25: 治。尤有其謂也。但於婆沙論中。述尊者妙 T2249_.63.0522a26: 音説。根本靜慮果。除五下分結盡遍知云 T2249_.63.0522a27: 難者。依根本地。入見道人。第十六心位。若 T2249_.63.0522a28: 據得其體云之。以色無色界見道斷遍知。 T2249_.63.0522a29: 爲其果。除五下分結盡遍知。若據得其 T2249_.63.0522b01: 名論之。以五下分結盡遍知爲其果。除色 T2249_.63.0522b02: 無色界見道斷遍知。是據邊邊義門。更非相 T2249_.63.0522b03: 違二説也。故光法師。會婆沙論二師説云。 T2249_.63.0522b04: 前師所以説得第六不説第七。據全得 T2249_.63.0522b05: 彼第六體。故後師所以言得第七。不言第 T2249_.63.0522b06: 六。據能得彼第七名。故且奪第六。與第七 T2249_.63.0522b07: 名。五下分中。雖於欲界見修所斷。不得遍 T2249_.63.0522b08: 知。能斷上界見斷三結。總相而言。五中得 T2249_.63.0522b09: 三。以少從多。得第七名。若作此解。各據
T2249_.63.0522b14: 可知也。故婆沙論中。述尊者妙音義。根本 T2249_.63.0522b15: 靜慮果。除五下分結盡遍知之文。且據得 T2249_.63.0522b16: 其體之門。故全非相違也 T2249_.63.0522b17: 問。染汚心不現在前位。可有退煩惱義 T2249_.63.0522b18: 耶
T2249_.63.0522b21: 釋。或至現在名退云釋爲勝。明知。染汚 T2249_.63.0522b22: 心不現在前位。不退煩惱云事
T2249_.63.0522b27: 之義哉 T2249_.63.0522b28: 答。此事雖有學者異義。且可存染汚心。不 T2249_.63.0522b29: 現在前位。不退煩惱云義也。其故見婆沙 T2249_.63.0522c01: 論文。述評家義云。要起煩惱。現在前時。乃
T2249_.63.0522c04: 起色纒退。言得二者。謂從無學。起無色 T2249_.63.0522c05: 界諸纒退時之論文。作*或至彼品善得。 T2249_.63.0522c06: 不至生相。將現在前名退。如得捨門據 T2249_.63.0522c07: 將説故。又解。不可皆例齊之二釋畢。難初 T2249_.63.0522c08: 釋成後解云。文中既言起纒。明知。*或至 T2249_.63.0522c09: 現在名退。*或至生相。現在猶成彼品善
T2249_.63.0522c13: 惱云事。甚分明也。但於婆沙論。彼命終心。 T2249_.63.0522c14: 勢力劣故等之分者。分離染異生。住無覆 T2249_.63.0522c15: 無記心。欲命終時。由命終心勢力微劣。命 T2249_.63.0522c16: 終心以前位。起煩惱退先所斷結。故異生 T2249_.63.0522c17: 位。無分離染命終者也 T2249_.63.0522c18: 重難云。會彼命終心勢力劣故等之文事。不 T2249_.63.0522c19: 可然。今文意。命終心勢力微劣故。彼位即
T2249_.63.0522c25: 前故。得諸染汚不善法。此即有覆無記心。
T2249_.63.0523a03: 命終心位。即起煩惱。可退先所斷結。若住 T2249_.63.0523a04: 善無覆無記心者。命終心以前位。必起煩 T2249_.63.0523a05: 惱可退先所斷結也。故異僧伽筏蘇云。然 T2249_.63.0523a06: 命終已結生心時。先所斷結。必還成就之義 T2249_.63.0523a07: 意也 T2249_.63.0523a08: 故。得諸染法之文者。若依光法師初釋意 T2249_.63.0523a09: 者。可云無覆無記心也。光法師即解此文。 T2249_.63.0523a10: 初釋云。據無記心。成就染法。此即無記心。
T2249_.63.0523a13: 惱現前之文者。退功徳時。雖必起煩惱。 T2249_.63.0523a14: 退種姓位。不必起煩惱。故置多言也。故
T2249_.63.0523a18:
T2249_.63.0523a21: 之畢自去年七月二十八日始此勤至當年 T2249_.63.0523a22: 來未明孟夏今時終其篇日月徒馳久送二 T2249_.63.0523a23: 百五十六日之光陰問端數繁多記新古七 T2249_.63.0523a24: 十五問之論義春日大明神哀愍此微功彌 T2249_.63.0523a25: 勒慈氏尊知見此誠心兜率雲上速垂往生 T2249_.63.0523a26: 内院之引攝龍華樹下必施見佛聞法之巨 T2249_.63.0523a27: 益凡厥父母恩愛之亡者師弟同法之舊友 T2249_.63.0523a28: 以親爲先三界流轉之含識六道輪迴之群 T2249_.63.0523a29: 類至疎無漏滅罪生善離苦得樂出離生死 T2249_.63.0523a30: 證大菩提迴向遠及濟度普利而已 T2249_.63.0523b01: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0523b04: T2249_.63.0523b05: T2249_.63.0523b06: T2249_.63.0523b07: T2249_.63.0523b08: T2249_.63.0523b09: T2249_.63.0523b10: T2249_.63.0523b11: T2249_.63.0523b12: T2249_.63.0523b13: T2249_.63.0523b14: T2249_.63.0523b15: T2249_.63.0523b16: T2249_.63.0523b17: T2249_.63.0523b18: T2249_.63.0523b19: T2249_.63.0523b20: T2249_.63.0523b21: T2249_.63.0523b22: T2249_.63.0523b23: T2249_.63.0523b24: T2249_.63.0523b25: T2249_.63.0523b26: T2249_.63.0523b27: T2249_.63.0523b28: T2249_.63.0523b29: T2249_.63.0523c01: T2249_.63.0523c02: T2249_.63.0523c03: T2249_.63.0523c04: T2249_.63.0523c05: T2249_.63.0523c06: T2249_.63.0523c07: T2249_.63.0523c08: T2249_.63.0523c09: T2249_.63.0523c10: T2249_.63.0523c11: T2249_.63.0523c12: T2249_.63.0523c13: T2249_.63.0523c14: T2249_.63.0523c15: T2249_.63.0523c16: T2249_.63.0523c17: T2249_.63.0523c18: T2249_.63.0523c19: T2249_.63.0523c20: T2249_.63.0523c21: T2249_.63.0523c22: T2249_.63.0523c23: T2249_.63.0523c24: T2249_.63.0523c25: T2249_.63.0523c26: T2249_.63.0523c27: T2249_.63.0523c28: T2249_.63.0523c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |